通曰。現業易制。自行可違。宿業難除。必假神力。故說神呪。能破宿習。宿習如塵。神呪如風。順風揚塵。散之則易。良由神力冥資。不可思議故也。以不可思議之佛慧。消不可思議之無明。如是而求最上乘。決定有所成就。此呪若超出戒定慧而另為一枝。然非戒定慧精嚴。則不能得其靈應。故曰若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。又曰如是不寐。經三七日。我自現身令其開悟。所謂思之思之。又重思之。思之不得。鬼神將通之也。佛本是無。心淨故有。水清月現。理有固然。定慧之極。與佛氣分相接。豈不至現形安慰者乎。若見此相。但觀空寂。是佛顯然。是魔即滅。此脩習禪定者所當知也。永明壽禪師於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅人。對曰。久積善業。方到此中。夜半繞像。見普賢前蓮華在其手。又於金華大住峯。誦經三載。禪觀中。見觀音以甘露灌其口。遂獲辨才。所著有宗鏡錄。及萬善同歸。行於世。明教嵩禪師。夜頂觀音像而誦其號。必滿十萬乃寢。亦見觀音以甘露灌之。自是世間經書章句。不學而能。所著禪門定祖圖。傳法正宗記。及原教論。宋仁宗嘉歎。詔編入藏。此皆摩頂安慰令其開悟之明驗也。

通曰。建立道場。取其香潔。外盡其制。內盡其誠。自是表裏如一。心境不二。諸家解說。一一牽合比擬。或信或智。或德或行。若是。但自取寂滅場地足矣。何必建立為哉。唯十香各有取義。白膠香能除惡氣。去蒼疹。而戒香除身不善似之。青木香能寤魔寐。而精進香離睡似之。薰陸能止痛。而定香能持似之。蘇合殺鬼除邪。而忍香禦魔似之。零陵能止精明目。而慧香蓄精起明似之。旃檀能遠到。布施香似之。甘松能合眾香。而解脫能和合諸功德似之。鬱金能除毒去邪。而法香滅暗破執似之。雞舌令人身香。而解脫知見能以一切方便。徧入諸境似之。沉水則如菩提香。窮法淵底也。華嚴云。佛子塗香時。願十波羅蜜香普薰。蓋本於此。諸佛菩薩未必享此供養。為令脩行者福慧俱足。如佛受純陀後供云爾。佛以日中受食。故以中夜例日中。或謂夜半亥子中間。一陽初動。不離本際。如三摩地。兩無所著。是為中道。故宜享佛。至三七日。鏡交光處。承佛摩頂。理事無礙境界也。脩行者至灌頂位。佛以光攝受之。覺際入交。光光相映。而鏡交光處。形喻最為精切。故得果者。內瑩發光。身心明淨。猶如瑠璃。性智明徹。與佛慧通。此呪力之明效大驗也。縱未得果。決定自知成佛不謬。蓋端坐安居。銷除塵垢。亦微窺見圓明之體。與佛無二。但為宿習所牽。未易透脫。需之歲月。未有不成者。靈芝律師。重造明州五臺戒壇成。有一老人。神氣超邁。眉鬚皓白。進而啟曰。弟子有三珠。奉獻以為壇成之賀。言訖忽然不見。因置其珠於壇心。屢現光相。其後有壇主會十師大開戒法。越三日夜分。有一僧登壇。忽覩珠光外徹。內現善財童子。僧乃驚呼。眾起觀之。悉皆環禮。每夜僧眾益伸虔懇。而珠之所現。或金色佛。或六臂觀音。或紫竹。或碧柳。或奇木怪石。或迦陵頻伽飛舞左右。或月蓋。或龍神獻珠。神變非一。見者聞者。皆謂希有。雖然。清淨之極。心如佛心。其放光現瑞亦尋常事耳。

通曰。神呪何以能令阿難即時解脫。蓋無見頂相放光如來。即妙湛總持首楞嚴王之所示現。彼以湛持。故分湛者化。彼以堅固。故不堅者破。如火銷氷。自有默奪之理。後為金剛菩薩。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶。得宿命通。而況如來神力。徧周沙界。在在光明。在在解脫。即有邪術。如紅爐點雪。應時銷融耳。皓月供[1]養問長沙岑。如何是陀羅尼。沙指禪床右邊曰。這箇師僧却誦得。曰還別有人誦得否。沙又指禪床左邊曰。這箇師僧亦誦得。曰某甲為甚麼不聞。沙曰。大德豈不知道真誦無響。真聽無聞。曰恁麼則聲音不入法界性也。沙曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。曰如何是不離色是正見。不離聲是真聞。沙示偈曰。滿眼本非色。滿耳本非聲。文殊常觸目。觀音塞耳根。會三元一體。達四本同真。堂堂法界性。無佛亦無人。故知長沙所云法界性。隨處宣誦陀羅尼呪。彼且無佛亦無人。何處更有魔事來。

通曰。佛頂神呪。不可思議。雖曰持諸名號。如軍中密令。默默符應。亦如引大海水。以息星星之火。緣一切魔事。唯心所造。今引諸佛所證不可思議境界以蕩滌之。如以心王而討心賊。無不應時除滅者。最上乘密修密證。不假言說。即此實際。故曰出生十方一切諸佛。一者成正徧知。二者制諸魔外。三者應微塵國。四者轉大法輪。五者蒙佛受記。六者拔濟羣苦。七者為法王子。八者攝受親因。九者入大涅槃。十者付佛法事。皆以此呪心成就。非最上一路。其誰當之。名經之意。總不離此。曰成正徧知。即入徧知海也。曰降伏魔外。即邪呪銷滅也。曰應微塵國。即妙蓮華王也。曰轉大法輪。即無上寶印也。曰摩頂授記。即灌頂章句也。曰拔濟羣苦。即度脫阿難及性比丘尼也。曰大法王子。即諸菩薩萬行也。曰攝受親因。即救護親因也。曰入大涅槃。即首楞嚴定也。曰付佛法事。即脩證了義也。以此呪心。含有多義。十方如來。皆由此出。故為十方佛母陀羅尼呪。未明此事。諸見蠭起。則為魔外。作業不休。自受羣苦。此微塵國土之所同也。能明此事。則為法王子。蒙佛授記。付佛法事。轉大法輪。不唯自度。兼能度人。此即成佛之次第也。持此呪者。期於見性成佛。豈尋常秘密章句可倫哉。百丈云。祗如今於一切有無等法。有纖毫愛染心。縱然脚踏蓮華。亦同魔作。若執本清淨本解脫自是佛自是禪道解者。即屬自然外道。若執因緣脩成證得者。即屬因緣外道。執有即屬常見外道。執無即屬斷見外道。執亦有亦無。即屬邊見外道。執非有非無。即屬空見外道。亦云愚癡外道。秪如今但莫作佛見涅槃等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正見。無一切聞。亦無無聞。名正聞。是名摧伏外道。無凡夫魔來。是大神呪。無二乘魔來。是大明呪。無菩薩魔來。是無上呪。乃至亦無佛魔來。是無等等呪。一變眾生諂曲修羅。二變二乘諂曲修羅。三變菩薩諂曲脩羅。是三變淨土。但是一切有無凡聖等法。喻如金鑛。自[A2]已如理。喻如於金。金與鑛各相去離。真金露現。忽有人覓錢覓寶。變金為錢與他。亦如麵體真正。無諸沙鹵。有人乞䭔。變麫為䭔與他。亦如智臣善解王意。王若行時。索先陀婆即便奉馬。食時。索先陀婆即便奉鹽。此等喻學玄旨人善能通達。應機不失。亦云六絕獅子。誌公云。隨人造作百般。十地菩薩。不飢不飽。入水不溺。入火不燒。倘要燒。且不可得燒。他被數量管定佛則不與麼。入火不燒。倘要燒便燒。入水不溺。倘要溺便溺。他使得四大風水自由。夫至佛地位。使得風水自由。即性即呪。即呪即性。安所不可成就。不可思議中原有是事。唯呪乃能降魔。今百丈云無諸魔來即是呪。亦大有意味。

通曰。此以成就眾生出世間智而言。要歸於悟無生忍而[A5]已。人不能悟無生者。由積業為之障也。積業無逾殺盜婬妄。名曰四棄。尼加觸期覆隨。名曰八棄。律凡五等。配五刑。一波羅夷。配死。二僧殘。配流。三波逸提。配徒。四提舍尼。配杖。五突吉羅。配笞。與宿冤值。則水火虫蛇。皆足為害。雖在天龍惡星。無心毒人。然一觸其氣。未有不傷者。亦宿業所招也。業有輕重。報亦有輕重。若淪於惡趣。及生不可樂處。佛名尚不聞。而況得無生忍乎。唯持此呪。能消宿業。能免種種毒患。若決定菩提心者。如風吹沙。如湯消雪。何求而不遂耶。未得正受。則得正受。未能六度。則得六度。未能宿命。則得宿命。而常與諸佛同生一處。同處熏脩。以此悟無生忍。特易易耳。甚哉持呪功德不可思議也。尼無著妙總禪師。聞大慧舉藥山初參石頭。後見馬祖因緣。豁然省悟。慧下座。居士馮公檝隨至方丈曰。某理會得和尚適來所舉公案。慧曰。如何。曰恁麼也不得。蘇嚧娑婆訶。不恁麼也不得。悉哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。蘇嚧悉哩娑婆訶。慧舉似尼。尼曰。曾見郭象註莊子。識者曰却是莊子註郭象。慧見其語異。復舉岩頭婆子話問之。尼答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋却。贏得莊周蝶夢長。慧休去。馮公疑其所悟不根。後過無錫。招至舟中問曰。婆生七子。六箇不遇知音。祗這一箇也不消得。便棄水中。大慧老師言道人理會得。且如何會。尼曰。[A6]已上供通。並是詣實。馮公大驚。若無著所悟無生忍。其呪也耶。其非呪也耶。胡為出詞吐氣。未易測識乃爾。

通曰。此以救護世間得大無畏而言。大約同觀世音四不思議妙德。求男得男。求女得女。求長壽得長壽。求圓滿得圓滿。而要歸於心通。心通不出三義。一者證果。即端坐百日得須陀洹也。二者發解。即決定自知成佛不謬也。三者宿命通。即周徧了知得無疑惑也。此心通亦自不思議中得之。況捍災禦患。種種靈應。其可思議乎哉。隋大業十三載。四祖信大師。領徒眾抵吉州。值羣盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若波羅蜜。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。又陳尊宿居睦州開元寺。日織蒲鞋以養母。故有陳浦鞋之號。巢寇入境。尊宿標大草履於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。睦州有大聖人。舍城而去。遂免擾害。此其彰明較著者也。他如高僧傳所載。不可枚舉。至一切惡星。隨方變怪。如前同業妄見。各以業感非無故生。惡星有八萬四千。應眾生煩惱業也。人事作於下。天變應於上。天象大者二十八宿。及五行經星餘氣皆稟五行精爽運旋於空中。有違其性者。則災應之。如彗孛飛流。太白蚩尤旗之類。此呪慈力廣大。純然至善。一切戾氣所不能近。故能銷其災異於數百里外。南嶽讓禪師。於唐儀鳳二年四月八日降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見。奏聞高宗。宗問是何祥瑞。對曰。國之法器。不染世榮。乃勅金州太守韓偕。親往存慰其家。夫善惡所感。災祥頓殊。孰謂此呪不足以消弭災患也哉。

通曰。持是呪者。諸神保護。持是呪者。速得菩提。持是呪者永無魔事。而金剛藏菩薩願力尤深。不取涅槃。常隨此呪。救護末世正修行者。故諸魔不得其便耳。障蔽魔王領眷屬一千年。隨金剛齊菩薩。覓起處不得。忽因一日得見。乃問曰汝當依何住。我一千年覓汝起處不得。菩薩云。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王。不見金剛齊即從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼。妙喜曰。既覓起處不得。一千年隨從底是甚麼。金剛齊云。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。互相熱謾。法眼道。障蔽魔王不見金剛齊即且從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼。恁麼批判。也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起處麼。隨後咄云。寐語作麼。看妙喜恁麼批判。真是魔覰不著。然魔王苦苦欲覓起處。至隨從一千年。彼亦發心樂修禪者。故於金剛齊不甚遠去而金剛齊亦樂與之說法。是皆不可尋常測也。從第四卷請入華屋以來。通名修道分。下文別起。名證果分。

通曰。初佛語阿難。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。涅槃為終。乾慧為始。中間四十四心。信住行向。及四加行。不無漸次。乃脩行之名目也。進入十地。至十一地。名等覺菩薩。到大涅槃。方名妙覺。此所詣方所。不假於脩矣。云何得無委曲之相。無委曲者。一超直入。始終不異。最上妙菩提路也。故佛謂從於凡夫終大涅槃。懸示無上正脩行路。即從凡夫而證妙覺。更不假於漸次。懸示云者。眾生未證。預為言其大略如此爾。黃檗云。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛。更無差別。但能無心便是究竟。學道人。若不真下無心。累劫修行。終不成道。被三乘功行拘繫。不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十回向。乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虗。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。黃檗此語。亦同如來懸示無上正修行路。於此參透。方信中間果無諸委曲相。

通曰。性而曰妙。非滯於寂。明而曰圓。不落於所。離相離名。不可思議。證此妙性。即世界非世界。即眾生非眾生。即妄即真。即生滅非生滅也。馬鳴云。以不如實知真如法一故。不覺心動而有於念。念即生相。生即滅相。生滅名相。皆謂之妄。若能如實了知真如法一。則妄本無有。如人依方故迷。迷無自相。謂東為西。方實不轉。若其開悟。西無所有。迷故謂心為動。而實不動。若知動心即不生滅。即得入於真如之門。至哉言也。此可為滅妄名真正訓矣。故轉不覺而依覺。名無上菩提。轉生死而依無生。名大涅槃。非離不覺而別有所謂覺。非離生死而別有所謂無生也。但妄見滅。真性現。即此不覺便是真覺。即此生滅便是無生。即此世界眾生。本無世界眾生。故謂之無上。故謂之大。然轉依有六。第一損力益能轉。謂損染種勢力。益淨種功能。漸伏現行。亦名轉依。第二通達轉。由見道達真。力斷二障。麤證一分真實轉依。第三修習轉。謂地地漸斷俱生。證真轉依。第四果滿轉。謂究竟位以金剛定永斷一切麤重。頓證佛果圓滿轉依。第五下劣轉。謂二乘厭苦忻寂。證真擇滅無勝堪能故。第六廣大轉。謂大乘位。俱無忻厭。通達二空。雙斷二障。頓證無上菩提。有勝堪能故。此無上菩提與大涅槃。即第六廣大轉。與第四果滿轉也。皆取頓證。與二乘下劣漸次修習者。不可同日語矣。安民禪師。初講楞嚴於成都。為義學所歸。時圜悟居昭覺。民與勝禪師友善。因造焉。聞悟小參。舉三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[A9]已彰。那裏是文彩[A10]已彰處。民心疑之。告香入室。悟問座主講何經。對曰楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚麼處。民多呈藝解。悟皆不肯。乃令一切處作文彩[A11]已彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩[A12]已彰。民聞而有省。遂求印證。悟示以本色鉗鎚。則罔措。一日白悟曰。和尚休舉話。待某說看。悟諾。民曰。尋常拈槌竪拂。豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。民又曰。下喝敲床時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟曰。你豈不見經中道。妙性圓明。離諸名相。民於言下釋然。悟出蜀。居夾山。民罷講侍行。悟為眾夜參。舉古帆未挂因緣。民不契。求決。悟曰。你問我。方舉前話。悟曰。庭前栢樹子。遂洞徹。謂悟曰。古人道如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這漢何。未幾令分座。悟說偈曰。休誇四分罷楞嚴。[A13]按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充第一座。百華叢裡現優曇。古人實參實證。經歷多少轉依。然後得穩坐地。固知滅妄名真。不易證得。

通曰。真三摩地。非由脩得。凡可修者。不可言真。第於妄緣先識其因。所因既無。顛倒不生。既無顛倒。不謂之真而何。所緣之塵。分段妄生。即界義。界無自性。遷流不住。即世義。世亦無自性。既無自性。當體空寂。是之謂真三摩地。古靈神贊禪師。遇百丈開悟。却回。受業本師謂曰。汝離吾在外。得何事業。對曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。師乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。本師一日在窗下看經。蜂子投窗紙求出。師覩之曰。世界如許廣濶。不肯出。鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窗也太癡。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經問曰。汝行脚遇何人。吾前後見汝發語異常。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋。請師說法。師乃登座。舉唱百丈門風曰。靈光獨耀迥根根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師言下感悟曰。何期垂老得聞極則事。斯亦謂直詣如來大涅槃者。不然。鮮不隨眾生顛倒。有何[A14]已時。

通曰。前云眾生相續。覺明為咎。此云眾生顛倒。即攝業果。亦以因明發性。性妄見生。夫性明何以生妄也。因明即有分別。有分別即落識情。識情無根。故謂之妄。若無分別。即是智用。能分別而無染著。是之謂白淨識。是之謂大圓鏡智。不落方所。故謂明圓。其所一立。明即不圓。便為妄見。如前舉二月燈影。皆為眚病。從畢竟無。成究竟有。此能有及所有。非有因為之能為之所也。既無其因。將安所住。此能住所住之相。即是妄相。了無根本可得。住本無根。住即無住。若了此無住。當體無生。不道是無。只是無住。本此無住。立一切法。不妨世界眾生色色建立。於吾本性圓明。原無障礙。一即一切。一切即一。覓真且無。況有妄耶。唯迷此圓明。分別妄生。將謂依真而生乎。真非妄之媒也。將謂依境而生乎。境非心之崇也。了無所依。即是無體。妄本無體。即妄即真。直下便是真心。更不須除妄以求真也。若妄分別。將欲復真。即此復真一念。便即是妄。何者。真真如性。本自無心。真豈可得而欲乎。所欲之真。[A16]已非真矣。非真而求復之。是復乎非真。而非復乎真也。不宛然成非真之相乎。有妄有真。真與妄對。是真即妄也。可求可復。屬於造作。是造作非真也。故曰宛成非相。夫所謂相者。曰生相。曰住相。曰心相。曰法相。無生而有生。生者非矣。無住而有住。住者非矣。無心而有心。心者非矣。無法而有法。法者非矣。是四非相。展轉相生。依法生心。即境界為緣生智相。相續相也。由心住法。即由上二相。復起執取相。計名字相也。心法相生。即是生力發明。此四皆惑。熏以成業。即起業相也。因有同業相感。生滅相續。即業繫苦相也。以有惑業苦三。故成眾生顛倒。若不迷本圓明。即生非生。即住非住。即心非心。即法非法。即妄非妄。無往而非真也。何顛倒之有。昔文殊問維摩。身孰為本。曰貪欲為本。問貪欲孰為本。曰虗妄分別為本。問虗妄分別孰為本。曰顛倒想為本。問顛倒想孰為本。曰無住為本。又問無住孰為本。曰無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。僧問法眼。承教有言。從無住本。立一切法。如何是無住本。眼云。形興未質。名起未名。天童頌云。沒蹤跡。斷消息。白雲無根。清風何色。散乾蓋而非心。持坤輿而有力。洞千古之淵源。造萬物之模則。剎塵道會也。處處普賢。樓閣門開也。頭頭彌勒。雪竇拈起拄杖云。大眾。拄杖是形名雙舉。形即無形。名即無名。諸老宿煞有一段圓明作用。更不落於知解。塵塵剎剎。覓眾生名相不可得。況於顛倒。

通曰。前四卷中。方世相涉。加流變三疊。彼對依報。顯於正報。故言六根功德。各千二百。此中相涉。以依從正。故言變化眾生。成十二類。所以明世界之顛倒也。前云功德。此云顛倒。皆由六根成就。淪溺則為顛倒。超越則為功德。在反掌間耳。六根六塵。為十二區分。見相交織。為十二變。聲香味觸。即四大所造。六亂妄想。熏成業性種子。是十二類見分之所由成也。以四大乘十二區分。輪轉窮十二變。是十二類相分之所由成也。根身為親。相分器界為疎。相分總不外於六塵。六塵所起。本無先後。此獨以聲先之。何也。天地之氣初動。雷震有聲。震驚百里其聞最遠。故六根所觸。唯聲最先。若他五塵。漸近而後知。至味以口知。法以心知。尤為最近。然謂因聲而想見其色。因色而密辨其香。觸香而因知觸體。觸體而因知別味。別味而因知擇法。此相緣而起。不無先後。二十五圓通。音聲始之。而返聞終之。聞根最圓。於此亦可互見。然根塵相織。各有分段。即是界義。遷流不住。輪轉三界。即是世義。世界和合。根塵充塞。是有所有。非因所因。本無其因。妄生分別。故為世界顛倒。若六亂妄想。一時頓息。內不見根。外不見塵。即此世界。無住所住。本自無生。又何顛倒之有。楚南禪師初參芙蓉。蓉曰。吾非汝師。汝師黃檗是也。南遂參檗。檗問子未現三界影像時如何。南曰。即今豈是有耶。檗曰。有無且置。即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。[A17]已在汝躬。後僧問南。如何是易。南曰。著衣[1]吃飯。不用讀經看教。不用行道禮拜燒身煉頂。豈不易耶。曰如何是難。南曰。微有念生。便具五陰。三果輪迴生死。皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云。佛所護念。夫南禪師。前後際斷。而猶惕然於一念之動。是真知世界顛倒之因者。

通曰。三界所有法。一切由心造。捴不外見分相分和合而成。一念之動。始於虗妄分別既生愛取。則為雜染。漸染日深。便乃執著。世未有常執而不捨者。終從變易。此情念輪轉。自然之勢也。念之動也。想輕而情重。故卵惟想生。胎因情有。卵但氣交。故圓故動。而想多升沉。故其感果有魚鳥之別。胎必精交。故滋故染。而情有偏正。故其感果有人畜之異。情之執者趨附不離。亦各躭其趣之意。故濕以合感。待日煖而後生。情迷氣滯。不藉交合。故蠢動之類應之。執情既變。離此託彼。與變易生死相類。而此非真。故名為假。化以假名。觸類而成。趣新轉故。轉故如蛻形之易脫。趣新如飛行之輕舉。情遷氣移。各應其候。故謂之變易輪迴也。凝滑入胎初位。胎卵未分之相。皰即胎卵漸分之相也。軟肉是濕生初相。既不入胎。故無前二位。硬肉蛻即成體。無軟相也。亦自有淺深不同。如此皆以六亂妄想為顛倒因。其究充塞。結為世界。是知真性無量。無明亦無量。慶善能禪師上堂。事不獲[A18]已。與諸人葛藤。一切眾生。祗為心塵未脫。情量不除。見色聞聲。隨波逐浪。流轉三界。汩沒四生。致使正見不明。觸途成滯。若也是非齊泯。善惡都忘。坐斷報化佛頭。截却聖凡途路。到這裏方有少許相應。直饒如是。衲僧分上。未有奇特。何故如此。纔有是非。紛然失心。咄。僧問報慈嶼禪師。情生智隔。想變體殊。祗如情未生時如何。師曰隔。僧曰。情未生時隔箇甚麼。師曰。這箇稍郎子。未遇人在。若論衲僧分上。情想不生。猶待鉗鎚。何況隨波逐浪。有不汩沒四生者。

通曰。色屬相分。想屬見分。總不出四句。曰有。曰無。曰亦有亦無。曰非有非無。便窮盡世界變態。有色者著於色也。如事日月水火諸外道。其想[A19]已結成精耀。故但有色而[A20]已。精耀生於明。明生於覺。覺無住相。而精耀有麗。故名留礙。涅槃云。八十神皆因留礙想元。成此精耀。故一切精明神物。皆能預知休咎。未嘗離於覺體。特障礙而不流通耳。故謂之障顛倒。無色者著於空也。如厭有歸無諸外道。迷漏無聞。故名曰惑。晦昧陰隱。入無色界。此有想無色。不成業體。然生無色界。故亦有銷散羯南。神鬼精靈。無實狀也。似有若無。故名罔象。如禱祀祈求。依附影像。志慕靈通。但有憶想耳。潛結狀貌。非有實色。故唯有想相羯南。土木金石。有色無想。空頑為因。故名曰癡。外道計無情有命。金石堅牢。或習定灰凝。愚鈍枯槁。遇物成形。如黃頭化石之類。是為無想羯南。此由外道邪見所化。有色無想。不頑而為木石。則著而為精耀。是相分勝化而為物也。有想無色。不幽而為鬼物。則散而為空體。是見分勝化而為神也。舜若多神。無身覺觸。歸無色界。是皆六亂妄想所致。道眼不明。遂至於此。僧問金峯志禪師。是身無知。如土木瓦石。此意如何。師下禪牀扭僧耳朵。僧負痛作聲。師曰。今日始捉著箇無知漢。僧作禮出去。師召闍黎。僧回首。師曰。若到堂中。不可舉著。曰何故。師曰大有人笑金峯老婆心。又有一行者。坐靜室中。炯炯有光。某禪師恐其惑眾。逐之。此皆錯亂修習。不明乎平常至理也。劉經臣簽判。嘗著明道諭儒篇以警世。詞曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而[A21]已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。揚子曰。視聽言貌思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷[A22]己逐物。故終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祗在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言說。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。秪這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳。不立文字。故世尊拈華。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千華競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈搥。或持义張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然祗為太親。故人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂無所不悅。聞而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意諭。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學必求自得而後[A23]已。幸余一夕開悟凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益現前。每以與人。人不能受。然後知其妙道。果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。予既得之矣。誰其似之乎。終余之身而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記誦歌語。以流播其事。而又著此篇以諭吾徒耳。

通曰。色想有無。如陰陽義。足該萬變矣。然陰中有陽。陽中有陰。似陰而實陽。似陽而實陰。其變叵測。亂想無涯。眾生無盡。非佛大圓鏡智。其[1]熟能窮之相待輪迴。假物者也。故名為偽。水母以蝦為眼。本非有色待物成色。彼此異質。猶曰染緣合也。至邪業相引。但憑呪術呼召。非此有性。彼亦能引。故曰性顛倒。此呪詛魘魅。亦能變現。非無色相也。然藉聲誕質。不由生理。故本無色。此其呪力自人為之。無足異者。若蒲盧等。本為桑蟲。非有蜂想。而成蜂想。以異質故。非如胎卵想中傳命其卒相成。呪彼類我。以妄化妄。誣罔取他。納為[A24]己有。回他作[A25]己。故名迴互。此異類相附。雖云合妄。猶未至於怪也。如土梟破鏡。以他物為子。子成而反遭其食。棄絕倫義。非常理也。故名為怪。皆由多生怨害。相生相食。反怨為愛。反愛為怨。子子相酬自成一類。梟食母。破鏡食父。非無想也。然塊與毒果。豈有想乎。至於戒闍黎人面瘡者。乃袁盎晁錯多生怨害。一身而自相毒。又非梟類隔體者比。盎錯非無想。而瘡非有想也。此其煩惱所結。各各有八萬四千輪迴。逐業生生未[A26]已。充寒一時。則無界不有。充寒多劫。則無世不然。非眾生正報。無以感依報。非世界依報。無以成正報。是世界之顛倒。即眾生之顛倒。皆由背覺合塵始。非有二因也。此於眾生略示其顛倒之原。於世界詳示其顛倒之實。顛倒即是業果。而前所云三相續者。咸統是矣。僧問百丈。如今受戒。身口清淨。[A27]已具萬善。得解脫否。丈曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰如何是心解脫。及一切處解脫。丈曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切處。皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意清淨。便以為了。不知河沙戒定慧門。無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺髮白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裏慞惶。一無所據。不知去處。到恁麼時節。整理手脚不得也。縱有福智名聞利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現於前。或忻或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好宅舍。舟船車轝。光明顯赫。皆從身心貪愛所現。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處業識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由分。丈曰。如今得即得。或對五欲八風。情無取捨慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。嗟乎。百丈叮嚀教誡。不靳慈悲。須於諄切處猛省提撕。方知顛倒之因。不由乎他。而真三摩地。原自具足。至於垢淨俱亡。天堂地獄所不能攝。又何十二種類之所能轉哉。