通曰。前云見無所動。見無舒卷。[A1]已明白指出不生不滅性。然此不生滅性。見在生滅身中。真發明性。即不生不滅根本。妄發明性。即生滅根本。其中虗實難辨。故願如來顯示之也。昔薜簡問六祖曰。京城禪德。皆云欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。明喻智慧。暗喻煩惱。儻不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照破煩惱者。此二乘見解。羊鹿等機。上智大根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。祖曰。明與無明。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不滅。在賢聖而不增。在煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。簡蒙指授。豁然大悟。此即現前生滅。顯出真不生滅性。非佛佛道同。固不能透露如此。

通曰。世尊垂語。步步歸真。如云汝未曾滅。云何知滅。若是上根利智。當知知滅者原不滅也。即證無生法忍。有僧問雲居。纔生為甚麼不知有。膺曰。不同生。曰未生時如何。膺曰。不曾滅。曰未生時在甚麼處。膺曰。有處不收。曰甚麼人不受滅。膺曰。是滅不得者。觀雲居如是酬對。豈為廉纖須明那邊事。方可觀此語。

通曰。幻化色身。終從變滅。清淨法身。原無生滅。非色身外另有法身也。法身如海。色身如漚。漚有生滅。海水一如。大悟之者。幻化空身即法身。故知身中有不滅也。石頭有偈云。問此菴。壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與東西。基址堅牢以為最。又云。住此菴。休作解。誰誇鋪席圖人買。迴光返照便歸來。廓達靈根非向背。嗟乎。人人具此不生滅性。其如隨流逐浪。不能迴光返照何。

通曰。外道有六師。一富蘭那迦葉。所說諸法皆不生不滅。二末伽黎拘賒黎子。說眾生雖有苦樂。無有因緣。自然而然。三刪闍多毗羅胝子。說眾生任運。時熟得道。八萬劫滿。自然得道。四阿耆多翅舍欽婆羅。說眾生當受苦報。後受涅槃樂也。五迦樓鳩駄迦旃延。說諸法亦有亦無。六尼犍陀若提子。所說皆由業定。無可逃避。皆斷見也。雖說不生不滅。乃對生滅而言。因牛角有。說兔角無。既有對待。終屬生滅。若觀河之見。宛然無異。真性不變。於是可窺。直於現前生滅之中。顯出不生滅性。是知身中有不滅者存。雖云捨生趣生。其實滅而不滅。豈外道斷見可並語哉。僧問趙州。承師有言。世界壞時。此性不壞。如何是此性。州曰。四大五陰。僧云。此猶是壞底。如何是此性。州曰。四大五陰。法眼云。是一箇。是兩箇。是壞不壞。且作麼生會。試斷看。有僧問大隨。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。隨云壞。僧云。恁麼則隨他去也。隨云。隨他去。又僧問龍濟。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。濟云不壞。僧云。為甚麼不壞。濟云。為同大千。天童頌云。壞不壞。隨他去也大千界。句裏了無鉤鎖機。脚頭多被葛藤礙。會不會。分明底事丁寧㬠。知心拈出勿商量。輸我當行相買賣。大隨說壞。龍濟說不壞。是一是二。濟云為同大千。隨云隨他去。依然是趙州四大五陰宗旨。世界壞時。此性不壞。正須在四大五陰中。討箇安穩地始得。

通曰。清淨法身。即妙明真精妙心也。見聞覺知。即妙心中所現之物也。歸根為正。逐末為倒。譬如漚發於海。認海為正。認漚為倒。佛問阿難。汝今見我垂手為正為倒。但當於自見處。猛省誰正誰倒。不宜於如來手上分正分倒。如須菩提巖中宴坐。見如來法身。不緣根識。是名正徧知也。以阿難眼。對如來手。更於手上分正分倒。此乃六識用事。背本逐末。[A4]已離正位。故號性顛倒也。初阿難以垂手為倒。語尚含糊。及問將何為正。則以豎臂為正。然後知阿難之所謂正與倒者。在手上辨。不於見上辨也。其瞻視[A5]已為顛倒矣。垂手首尾相順。本正也。而世人以為倒。豎臂首尾相換。本倒也。而世人以為正。是於瞻視顛倒之中又倍加顛倒也。故比類發明。遺失清淨法身。而認見聞覺知。[A6]已為顛倒。又執色身之內見聞覺知必不生滅。云此為正非為倒也。不更倍於顛倒乎。僧問洞山。尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。山曰。不逢一人。曰如何行。山曰。直須足下無私去。曰祗如行鳥道。莫便是本來面目否。山曰。闍黎因甚顛倒。曰甚麼處是學人顛倒。山曰。若不顛倒。因甚麼却認奴作郎。曰如何是本來面目。山曰。不行鳥道。丹霞頌云。古路翛然倚太虗。行玄猶是涉崎嶇。不登鳥道雖為妙。點檢將來[A7]已觸途。夫鳥道玄微。庶幾轉功就位。洞山門下。猶以為顛倒。況見聞歷歷。尚存粗迹。而可以此為不生滅。足當無上菩提者乎。

通曰。汝身即是相分。汝心即是見分。相分該根塵諸所緣法。山河大地明暗色空等。見分該八識及心所使五十一心所法。善惡業行。邪正因果等。總是如來藏中流出。故曰唯心所現。此心本妙。不假脩習。何以見其本妙也。語其體。則為圓妙明心。從妙起明。故曰圓。語其用。則為寶明妙性。即明而妙。故曰寶。妙而明。明而妙。毫無染污。即所謂大圓鏡智也。一切見分相分。皆鏡中所現之影耳。今遺本妙而認見聞。猶遺本鏡而認幻影。雖若有悟其實在迷。故曰悟中迷。認悟中迷至以為心性。當一氣讀下。迷性妙明而成無明。由此無明。變成頑空。故曰晦昧為空。所變頑空。與能變無明。二法和合。變起四大。為依報外色。以四大色。雜妄想心。變起眾生正報內色。根謂妄想。相謂妄色。想相為身。見相二分俱備。即八識也。聚緣內搖。即七識也。趣外奔逸。即六識也。以此無明。變起雜妄緣塵。昏擾擾相認為自心。豈不惑哉。其妙明真心。即清淨法身也。豎窮三際。橫亘十方。豈拘拘於色身內者。若此見聞。雖不生滅。然離目無見。離耳無聞。以此為心。決定惑為色身之內。不知此色身外洎山河大地。皆妙明真心中物。如影像重重。皆鏡中物。故認鏡者為悟中悟。名正徧知。認影者為悟中迷。號性顛倒。長沙岑云。我若一向舉揚宗教。法堂裏須草深一丈。事不獲[A8]已。向汝諸人道。盡十方世界是沙門眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界是自[A9]己光明。盡十方世界在自[A10]己光明裏。盡十方世界無一人不是自[A11]己。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生消息。何處得此山河國土來。時有僧問如何是沙門眼。沙曰。長長出不得。又曰。成佛成祖。出不得。六道輪迴。出不得。僧曰未審出箇甚麼不得。沙曰。晝見日。夜見星。曰學人不會。沙曰。妙高山色青又青。且道長沙此語。指識精元明。指寶明妙性。試別白看。

通曰。知觀河之見必不生滅。似屬於悟。執觀河之見在色身內。為悟中迷。譬如棄海而認漚。[A12]已是迷矣。復執漚而盡海。非迷之迷乎。遺真性而認見聞。[A13]已是迷矣。復執見聞為不生滅性。非迷之迷乎。不悟而迷。但一迷耳。悟之而迷。執情更深。不尤倍於迷乎。如我垂手。汝見分別。[A14]已是顛倒。復乃首尾相換。正倒錯會。不尤倍於顛倒乎。[A15]已在顛倒之中。乃謂云何名為顛倒行事。是顛倒中之顛倒也。是迷中之迷也。故曰迷中倍人。二倍字相應。徑山欽國師同忠國師在內庭坐次。見帝駕來。師起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。又肅宗問忠國師。在曹溪得何法。師曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰見。師曰。釘釘著。懸挂著。帝又問如何是十身調御。師乃立起。曰會麼。帝曰不會。師曰與老僧過淨瓶來。帝又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋略盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自[A16]己清淨法身。帝又問。師都不視之。帝曰。朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虗空麼。帝曰見。師曰。他還[A17]眨眼視陛下否。觀二師指示。一以不得向四威儀中見貧道。一以虗空還眨眼視陛下否。何甞惑為色身之內。此見與觀河之見。天地懸殊。當與須菩提見佛法身。同名正徧知也。大抵以念為知。心則不徧。馬鳴曰。若心有動。非真識知。動相者念礙也。離諸念礙。若知乃徧。

通曰。阿難悟妙明心元所圓滿。本非緣也。常住心地。本為主也。然今瞻佛聽法。尚屬緣心。未知本元心地。何由識認。謂即此而是乎。固不敢。謂離此而有乎。當何在。佛將破其緣心之非。而先示其所說之法亦緣也。故謂此法亦緣。非得法性。法為見性而設。見性則法無所用之。金剛經云。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。此復以指月喻。見月則忘指可也。古德引喻多與此合。有曰彩雲影裏仙人現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。又曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。只向枯樁舊處尋。東坡文字。有盲者問日何狀。人以銅盤示之。盲者敲之有聲。他日聞鐘聲而以為日也。其原蓋出於此。有僧問法眼。指即不問。如何是月。眼曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月即不問。如何是指。眼曰月。僧曰。學人問指。和尚為甚麼對月。眼曰。為汝問指。若明得法眼家風。當下指月昭然。不爾則當面錯過。

通曰。現說法音。是所緣者。所緣者既不可執以為實。分別法音。是能緣者。能緣者又豈可據以為真。當其心與音遇。分別歷然。是分別亦暫耳。猶之乎客。及其心與音離。分別都泯。而分別之性不泯。此性不以聽法而有。不以不聽法而無。故名主人。於此見得。方名見性。若執聽法緣心以為自性。是猶認客為主也。大顛初參石頭。頭問那箇是汝心。顛曰。見言語者是。頭便喝出。經旬日。顛便問前者既不是。除此外何者是心。頭曰。除却揚眉瞬目。將心來。顛曰。無心可將來。頭曰。元來有心。何言無心。無心盡同謗。顛於言下大悟。異日侍立次。頭曰。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。顛曰。是參禪僧。頭曰。何者是禪。顛曰。揚眉瞬目。頭曰。除却揚眉瞬目外。將你本來面目呈看。顛曰。請和尚除却揚眉瞬目外鑒。頭曰。我除竟。顛曰。將呈了也。頭曰。汝既將呈。我心如何。顛曰。不異和尚。頭曰。不關汝事。顛曰。本無物。頭曰。汝亦無物。顛曰。既無物。即真物。頭曰。真物不可得。汝心見量意旨如此。大須護持。石頭父子再四辨驗。只要勘定真心原無所得。是名真主。

通曰。云何二字。直貫下離諸法緣無分別性為一句。分別聲。分別色香味觸諸塵事業。此皆前塵分別影事。云何離諸前塵。便無分別自性。縱滅一切見聞覺知。乃至分別都無。內守幽閒。非色非空。此乃外道所執冥諦。但能離境。未能離法。猶為法塵分別影事。云何離諸法緣便無分別自性。因前塵而有。離前塵便無。因法塵而有。離法塵便無。此分別性。即各有還。云何為主。一動一靜。皆屬於影。影有還而鏡無還。一去一來。皆屬於客。客有還而主無還。不認鏡而認影。不認主而認客。則汝心性即同斷滅。何者為常住真心乎。大顛上堂。夫學道人。須識自家本心。多見時輩。秪認揚眉瞬目。一語一默。驀然印可。以為心要。此實未了。吾今為汝分明說出。各須聽受。但除却一切妄運想念。現量即是真心。此心與塵境。及守寂默時。全無交涉。即心是佛。不待脩治。何以故。應機隨照。泠泠自用。窮其用處。了不可得。喚作妙用。乃是本心。大須護持。不可容易。大顛分明指出真主。太煞洩漏。即此可知與外道冥諦敻別。外道二十五諦。除冥諦是非色非空非心。餘皆不出色心空也。覺諦我心。五知根。五作業根。心平等根。及神我。皆心也。五塵五大。皆色也。五大中空大。即空也。最初一諦。名為冥性。計以為常。第二十五諦。名為神我。亦計以為常。思我聖境。冥性即變二十三諦。為我所用。我所受用。為境纏縛。不得解脫。我若不思。冥諦不變。即無纏縛。我即解脫。此其所宗也。告子不得於言。勿求於心。不得於心。勿求於氣。渾然一冥諦脉路。說者指為禪宗。大非。

通曰。緣塵分別之見。與見精明元。有能所之辨。見精明元。與妙精明心。有體用之分。故妙精明心如真月。見精明元如第二月。緣塵分別如水中之月影矣。明暗通塞八者。太虗中止有此往來。故曰不出斯類。亦彷彿與八卦相符。昏塵清淨。乾坤之象也。日明月暗。坎離之象也。通塞。艮兌之象也。分別屬動。震之象也。空性似風。巽之象也。其在人心。通塞足該迷悟。緣虗足該有無。鬱霽足該塵覺。明暗足該聖凡。盡乎其為境矣。境有差別。見無差別。有差別者。各還其所。無差別者。原自不動。諸可還者。境也。物也。非汝也。不自汝而還於物者。見也。非物也。實汝之真精也。可還名客。不還名主。見精明元。尚且如是。況真心本妙明淨。不落於見。尤主中之主乎。主中主者。不生不滅根本也。人人具足。非自外來。不自作主。漂流為客。亦猶不認真月。而認水中月影以為自心。其能免於生死淪溺乎哉。僧問曹山。古德道。盡大地唯有此人。未審是甚麼人。山曰。不可有第二月也。曰如何是第二月。山曰。也要老兄定當。曰作麼生是第一月。山曰險。只此一險字。足見曹山不敢喪本受輪。最親切處。報慈文遂。嘗究首楞嚴。謁於法眼。述[A19]己所業。深符經旨。眼曰。楞嚴豈不是有八還義。遂曰是。曰明還甚麼。曰明還日輪。曰日還甚麼。遂懵然無對。自此服膺請益。是可知主中主。故非註疏所及。端師子頌曰。八還之教垂來久。自古宗師各分剖。直饒還得不還時。也是蝦跳不出斗。與前七微調同。致亦同。

通曰。初阿難問妙明元心云何無還。佛以真心無朕。難可指陳。故託見精方便開示。見精切近於真。如第二月。然此見亦妄。將亦須還。唯有真月所喻真性。誠不還爾。下文云見見之時。見非是見。豈非此見亦可還乎。阿難雖識見精無還。[A20]已悟第二月義。云何得知是我真性。正欲根究第一月義。此無還性。當何方便使我自知自信乎。佛仍以見精別白示之。所見是物。能見是汝。物有差殊。見無差殊。無差殊者見精也。清淨所矚。雖係淨色根清淨四大所矚。然亦由清淨本然性體發起不假造作。則自妙而明。謂之見性矣。見精既為汝之真見。見性不為汝之真性乎。故曰此精妙明。誠汝見性。夫性一而[A21]已矣。見精所及。容有不齊。則能盡性與不盡性之別也。有佛眼者。十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚是也。有法眼者。諸菩薩等見百千界是也。有慧眼者。須菩提見佛法身是也。有天眼者。阿那律見閻浮提如觀掌果是也。有肉眼者眾生洞視不過分寸是也。阿難未得無漏清淨。承佛神力見於初禪。肉眼而天者也。五眼所見不同。其能見者無二。故曰無差殊也。必至佛眼窮盡微塵。然後滿其見性之量。僧問雲門。如何是祖師西來意。門云。日裏看山。投子頌曰。坦然曾問老師安。爭似韶陽一句傳。日裏看山仙掌露夜深猿呌月當軒。且道此日裏看山。指見精。指見性。與祖師西來意作何解會。雲居智曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無。非可取捨。體自翛然。如是明見。乃名見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。曰性既清淨。不屬有無。因何有見。曰見無所見。曰既無所見。何更有見。曰見處亦無。曰如是見時。是誰之見。曰無有能見者。曰究竟其理如何。曰妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未嘗見。求名處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性徧一切處否。曰無處不徧。曰凡夫具否。曰上言無處不徧。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩。不被生死所拘。而凡夫獨繫此苦。何曾得徧。曰凡夫於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士。善知清淨性中不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有能了不了人。曰了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。曰我以要言之。汝即應念清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若曰我能了。彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中。且不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。雲居此語。却於見猶離見最切。故備錄之。

通曰。佛果舉阿難意。世界燈籠露柱。皆有名相。見精明元。喚作甚麼物。願令我見。佛意我見香臺時。你作麼生。阿難言。我亦見香臺。即是見佛見處。佛言。我見香臺則可知。我若不見香臺時。你作麼生。阿難言。我亦不見香臺。即是見佛不見處。佛言。汝云不見。自是汝知。他人不見處。你如何得知。古人到這裏。只可自知。與人說不得。只如世尊道吾不見時。如羚羊掛角。聲響蹤跡氣息都絕。你向甚麼處摸索。雪竇頌云。全象全牛瞖不殊。從來作者共名摸。如今要見黃頭老。剎剎塵塵在半途。雪竇出教眼。單頌見佛。天童深得經意。頌出真見。頌云滄海瀝乾。太虗充滿。衲僧鼻孔長。古佛舌頭短。珠絲度九曲。玉機纔一轉。直下相逢誰識渠。始信斯人不合伴。此則機緣。兩重公案。極口發揮。止道得一半。

合論曰。此段經義。生於云何得知是我真性一句。故世尊開示不見之相者。使了知真性不當更求分別。馬鳴曰。一切如來。皆是法身。無有彼此差別。互相見故。故曰若見不見。自然非彼不見之相。言非彼者。非世尊不見之相。但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地。亦非阿難不見。但是世尊能見。故曰若不見吾不見之地。自然非物。言非物者。非是世尊之見。但是阿難不見之相耳。倘世尊亦見阿難之見。阿難亦見世尊之見。則清淨性見。宛成有形之物。故曰體性紛雜。不成安立。此不見之地。即本根之地。決不可見。譬種樹者。日取其根而視之。樹其能有生乎。傅大士偈曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。只此數語。分明指出真性非見所及。乃第一月義。非徒謂見精明元不可見而[A22]已。通曰。此段經文。轉折最妙。無非發明此精妙明誠汝見性。何言乎此見是汝非物也。以此見性非是物故。若見是物。則吾之見。汝亦可見。然吾之見。汝必不可得而見也。若謂我見汝見。同見之時。即為見吾之見。則吾見時。既為可見。吾不見時。亦為可見。而何為其不然也。若謂見時以見見。其不見時以不見見。名為見吾不見之處。既自不見。云何見彼不見之相。使彼不見之相。為汝所見。宛是見相。又非不見之相矣。是不見之地。決不可得而見也。不見之時。既非可見。則同見之時。亦非可見。見與不見。俱無可指。吾見非是物明矣。吾見既非是物。則汝見亦非是物明矣。汝見既非是物。則不屬於物矣。云何非汝。此即不可見以辨其非物也。設使可見。見亦物耳。何能為萬象之主。而安立世間矣乎。故有無形而後能形形。有無物而後能物物。吾之見。汝之見。既非是物。莫可端倪。徧周法界。無欠無餘。有情無情。皆由此建立。乃所謂真性也。性不汝真。必見不屬汝乃可。而見則屬汝非我。云何自疑其非真。而取我求實乎。使我可與汝者決非真也。僧問上藍超禪師。如何是上藍本分事。藍云。不從千聖借。豈向萬機求。僧云。不借不求時如何。藍云。不可拈放闍黎手裏得麼。丹霞頌云。一片靈明本妙圓。箇中非正亦非偏。寶峯瑞草無根蒂。不待春功色自鮮。悟此則知真性本無物。無物則無雜。無雜故物我同原。渾然具足。若向他人求覓得者皆非也。

通曰。阿難謂見性周徧。必我非餘。則我所見。應同佛眼。何為居日月宮。徧娑婆界。今在室中。唯滿一室。此見舒縮大小不同。何得謂無差殊。不知大小由塵。非關見性。譬之方圓因器。不在虗空。對器明空。似有方圓之相。但除其器。而空即無方圓可指。緣塵辨見。似有舒縮之形。俱離其塵。而見即無舒縮可得。見隨塵轉。如辨空者。不於太虗。祗狃於一器之內。故於是中。觀大觀小。是迷[A24]己為物者也。若能轉物。則一切色皆佛色。一切見皆佛見。一亘晴空。物無障礙。故曰身心圓明。惟其圓也。一即一切。故於一毛端徧能含受十方國土。又何佛眼之不同乎。僧問黃檗。既云性即見。見即性。秪如性自無障礙。無劑限。云何隔物即不見。又於虗空中近即見。遠即不見者。如何。檗云。此是你妄生異見。若言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人。何處不是我之本性。所以六道四生。山河大地。總是我之性淨明體。故云見色便見心。色心不異故。秪為取相作見聞覺知。去却前物。始擬得見者。即墮二乘人中依通見解也。虗空中近則見。遠則不見。此是外道中收。分明道非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見。有什麼意旨。鏡清問僧。門外是什麼聲。僧云。雨滴聲。清云。眾生顛倒。迷[A25]己逐物。僧云。和尚作麼生。清云。洎不迷[A26]己。僧云。洎不迷[A27]己意旨如何。清云。出身猶可易。脫體道應難。雪竇頌云。虗堂雨滴聲。作者難酬對。若謂曾入流。依前還不會。會不會。南山北山轉滂霈。此可謂徧界不曾藏也。僧問谷隱聰禪師。若能轉物。即同如來。萬象是物。如何轉得。聰曰。吃了飯。無些子意智。若有意智。即為物轉也。又僧問韶國師。如何是轉物即同如來。韶曰汝喚甚麼作物。曰恁麼則即同如來也。韶曰。莫作野干鳴。擬同如來。即千里萬里。有僧問趙州。十二時中。如何用心。州曰。汝被十二時辰使。老僧使得十二時。是真能轉物者。白雲端頌云。若能轉物即如來。春暖山華處處開。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。真如喆頌云。若能轉物即如來。處處門開見善財。華柳巷中呈舞戲。九衢乘醉臥樓臺。於一毛端徧能含受十方國土。佛眼則可。眾生其能爾乎。江州刺史李渤問歸宗曰。教中所言須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。宗曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰然。宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而[A28]已。即此推之。眾生心量。與如來奚以異。

通曰。前云認物為[A29]己。此云迷[A30]己為物。前就妄擇真。即自身皆謂之物。今以真融妄。即萬物莫非[A31]己也。就妄擇真。言[A32]己與物異。猶自可辨。以真融妄。言物與[A33]己同。其實難解。故阿難言。若能轉物則同如來。即此見精。周徧法界。所見山河。皆我妙性矣。今此妙性。現在我前。若現前之見。既我真性。我今貼體身心。復是何物。若謂身心非性。而今身心則實能分別矣。若謂現前皆性。則彼見何為不能分辨我身也。若謂彼見無形。渾然與物同體。實為我之本心。有感而動。令我現今能見。則見性實我。充滿現前。而塊然一身。非復為我矣。何殊如來先所難言。汝既見物。物亦見汝。此見亦乃在外。而何謂為我真性耶。據阿難見處。似窺得寂滅現前之旨。但我見未除。光未透脫。面前隱隱有物。故未能融物我泯是非耳。石頭因看肇論。至會萬物為[A34]己者。其唯聖人乎。乃拊几歎曰。聖人無[A35]己。靡所不[A36]己。法身無象。誰云自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。鏡智非一。孰云去來。至哉斯語也。後僧問長沙。如何轉得山河國土歸自[A37]己去。沙曰。如何轉得自[A38]己成山河國土去。曰不會。沙曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。僧無語。沙示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。讀二尊宿語。而疑阿難之疑者。可渙然氷釋矣。

通曰。阿難既知。指皆是物。無是見者。則我身心外洎山河。無見性可指。何謂今此妙性現在我前。既又知萬象中無非見者。則我身心外洎山河。無非見性。何謂見性實我而身非我。世尊姑就彼自為發揮。前疑頓釋。昔子昭首座。問法眼。和尚開堂承嗣何人。眼云。地藏。昭云。大辜負長慶先師。眼云。某甲不會長慶一轉語。昭云。何不問。眼云。萬象之中獨露身。意作麼生。昭乃豎起拂子。眼云。此是長慶處學得底。首座分上作麼生。昭無語。眼云。只如萬象之中獨露身。是撥萬象不撥萬象。昭云。不撥。眼云。兩箇。參隨左右皆云撥萬象。眼云。萬象之中獨露身聻。後子方上座亦自長慶至。眼亦舉前話。方亦舉拂子。眼曰。恁麼又爭得。方曰。和尚尊意如何。眼曰。喚甚麼作萬象。方曰。古人不撥萬象。眼曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。方忽悟法眼前話。此等機緣。原從地藏處得來。如何不嗣地藏。眼初與紹脩法進三人至地藏。附爐次。舉肇論至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自[A41]己是同是別。眼云別。藏豎起兩指。眼曰同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽。三人辭去。藏門送之問曰。上座。尋常說三界唯心。萬法唯識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內在心外。眼曰。在心內。藏曰。行脚人著甚麼來由。安片石在心頭。眼窘無以對。即放包依席下。求決擇。近一月餘。日呈見解。說道理。藏曰。佛法不恁麼。眼曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切現成。眼於言下大悟。始信長慶處學底未在。天童頌曰。離念見佛。破塵出經。現成家法。誰立門庭。月逐舟行江練淨。春隨草上燒痕青。撥不撥。聽叮嚀。三徑就荒歸便得。舊時松菊尚芳馨。取此則公案。與此段經文。反覆詳味。不知郭象註莊子。莊子註郭象。

通曰。茫然不知是義始終。始則見不是物。終則見無非物。始則妙性現前。終則無可指陳。故茫然失其所守也。是真實語云云。即金剛般若五語。佛真語者。與二乘共也。實語者。與菩薩共也。如語者不共無實無虗。無虗故不誑語。無實故不異語。懸見未然曰不異。此但以不妄總之。婆娑論。外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。若實不知而輙答者。恐成矯亂。故有問時答言。祕密言詞。不應皆說。或不定答。佛訶云。此真矯亂。詳見第十卷。世尊因外道問。昨日說何法。曰說定法。外道曰。今日說何法。曰不定法。外道曰。昨日說定法今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。且道世尊此語。如所如說。是矯亂語。參。

通曰。文殊七佛之師。慣說如來禪。要世尊發明此諸物象。與此見精。元是何物。世尊前云。不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。[A42]已明明說破。何容更說。但於其中。撥萬象則有非相。不撥萬象則有是相。是非二相。最為微細。惟真見無上菩提妙淨明體方有出身之路。妙淨明體。即菩薩自住三摩地也。住此定中。敻脫根塵。故見與見緣。俱不可得。色空為見緣。乃至想相為意緣。屬六塵。見聞覺知屬六識。證菩提者。不但所空。能亦空故曰本無所有。能所俱空。此見及緣。當體寂滅。即是菩提妙淨明體。不容擬議。不容分別。一切智智清淨。無二無二分。無斷無別故。何得於中分別之曰。此是見此非見乎。若強生是非。即同翳眼。妄見空華。於菩提真性。有何干涉。石霜初參道吾。問如何是觸目菩提。吾乃喚沙彌。彌應諾。吾云。添淨瓶水著。良久。却問霜。適來問甚麼。霜擬舉。吾便歸方丈。霜乃有省。丹霞頌云。垂手還他作者機。尋常語裏布鎗旗。重詢擬進歸方丈。一句分明更不疑。要知不疑底道理。須問石霜始得。後來有僧問石霜。咫尺之間。為甚麼不覩師顏。霜隔窗應曰。我道徧界不曾藏。僧又舉問雪峰。徧界不曾藏意旨如何。峯曰。甚麼處不是石霜。霜聞曰。這老漢著甚死急。峯聞曰。老僧罪過。只多此一是字。引人入情解窟裏。便遭石霜砭剝。毫釐之間。非具眼者莫辨。

通曰。我真文殊。答第一義。例立菩提妙淨明體也。無是文殊。答第二義。例破色空是見也。非無文殊。答第三義。例破色空非見也。若謂色空是真見者。斯乃從妄辨真。對於無妄之真。則成二義。故曰若有是者則二文殊。若謂色空非真見者。其如妄境全體是真。故曰然我今日非無文殊。洛浦示疾。告眾曰。今有一事問汝等。若道這箇是。即頭上安頭。若道不是。即斬頭求活。第一座曰。青山常舉足。日下不挑燈。浦曰。是甚麼時節。作這箇語話。時有彥上座對曰。離此二途。請和尚不問。浦曰。未在。更道。曰彥從道不盡。浦曰。我不管你盡不盡。曰彥從無從者秪對和尚。浦便休。脩山主偈曰。是柱不見柱。非桂不見柱。是非[A43]已去了。是非裏薦取。於此二則透脫。則是非可泯。昔豐干欲遊五臺。問寒山拾得曰。汝共我去遊五臺。便是我同流。若不共我去遊五臺。不是我同流。山曰。你去五臺作甚麼。曰禮文殊。山曰。你不是我同流。干獨入五臺。逢一老人。便問莫是文殊麼。曰豈可有二文殊。干作禮未起。忽然不見。趙州代云。文殊文殊。又文殊三處過夏。迦葉欲白槌擯出。纔拈槌。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。槌不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那箇文殊。迦葉無對。天童拈云。金色頭陀。有心無膽。當時盡令而行。莫道百千萬億文殊。秪是這黃面瞿曇。也須擯出。若能如是。不唯壁立真風。亦令後人知我衲僧門下。著你閑佛祖不得。快哉快哉。須知是見得。即菩提妙淨明體亦無著處。何得有是非二相來。

通曰。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。與前晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。生起略同。皆妄想為之祟也。妄想即是病根。如揑目故。本一妙明真心。以妄想分別見。謂有色空聞見。此見與見緣。豈能離真心而自為體。既名之曰色空聞見。去真心遠矣。譬之本一真月。以揑目分別見謂有第二月。此第二月。豈能離真月而自為體。既名之曰第二月。去真月遠矣。故於色空聞見妄為卜度。以為即真心乎。不可。以為非真心乎。不可。以妄辨真。真隨妄轉。譬之於第二月。妄為卜度。以為是月乎。不可。以為非月乎。不可。以揑辨月。月隨揑轉。是心本真也。隨妄想變。如月本真也。隨揑目變。但除妄想。只一妙淨明體。不見有色空。不見有聞見。是非從何而立。但除揑目。只一月真。不見有第二月。是非從何而起。此即上文我真文殊。於中實無是非二相。故曰亦復如是。昔雲巖掃地次。道吾云。太區區生。巖云。須知有不區區者。吾曰。恁麼則有第二月也。巖提起掃箒云。這箇是第幾月。吾便休去。玄沙別云。正是第二月。長慶云。被他倒轉掃箒攔面𢷾。又作麼生。沙休去。雲門云。奴見婢殷勤。天童頌云。借來聊爾了門頭。得用隨宜即便休。象骨巖前弄蛇手。兒時做處老知羞。雪峯曾示眾云。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切須好看。雲門以杖攛向面前作怕勢。此豈不是奴見婢殷勤。與雲巖提起掃箒何以異。故曰老知羞也。西園藏禪師。一日自燒浴次。僧問何以不使沙彌。園撫掌三下。僧舉似曹山。山曰。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當處不諦當。僧却問西園撫掌。豈不是奴兒婢子邊事。山曰是。曰向上更有事也無。山曰有。曰如何是向上事。山叱曰。這奴兒婢子。看諸老宿恁般提唱。政恐人認奴作郎。落在第二月見解。

通曰。若未見性。性在見中。同名見精。種種妄想分別。豈能出是非是。若能見性。性脫於見。不名見聞覺知。一切分別都無。故能出指非指。不能於中出是非是。如第二月誰為是月。又誰非月。故能令汝出指非指。但一月真。中間自無是月非月。物為所指。即前云指皆是物是也。見非所指。即前云無是見者是也。阿難雖能發明是塵非見是塵即見二種義。猶為是非所縛。不能出離。良由不知是義所歸。歸於見性也。若見真精妙覺明性。則此見及緣。本無所有。安所容其指乎。此見及緣。元是菩提妙淨明體。安所容其非指乎。於其中間無是非是。方有出身之路。出字最有味。所以能出者。必此之由也。故曰由是。指歸必見性乃可耳。僧問韶山。是非不到處。還有句也無。山曰有。僧云是甚麼句。山曰一片白雲不露醜。天童拈云。通身迴獲。不觸尊嚴。退位傍提。要當宛轉。還見韶山相為處麼。盡力推爺向裏頭。洞山偈曰。青山白雲父。白雲青山兒。白雲終日倚。青山總不知。韶山云一片白雲不露醜。本此。有僧問九峯虔侍者。如何是外紹。峯云不借別人家裏事。如何是內紹。峯曰。推爺向裏頭。天童云盡力推爺向裏頭。本此。又投子頌云。白雲不到中峯頂。滿目煙霞景象殊。一句曲寒千古調。萬重青碧月來初。要知妙覺明性。出是非是。如第一月。須究竟曹洞宗旨。方得其妙。

通曰。外道所談冥諦。體非生滅。說有神我徧滿十方。但以八識為宗。止得杳杳冥冥趣味。非有大圓鏡智之妙也。既有神我。即是生死根本。豈得為正因乎。佛言正因。即第一義諦。以不生不滅為本脩因。非世俗因緣之謂也。阿難方信忽疑曰。似非因緣與彼自然。而猶以覺性為自然者。謂覺性遠離是非二相。湛然常住。名為自然。向者執觀河之見為不生滅。既未達本。今者指離見之性以為自然。尤未超脫。故願世尊開示不入一切因緣自然虗妄顛倒之邪見也。長沙岑令僧問會和尚。未見南泉時如何。會良久。僧云。見後如何。會云。不可別有也。僧回舉似沙。沙云。百尺竿頭坐底人。雖然得入不為真。百尺竿頭須進步。十方世界現全身。僧云。百尺竿頭如何進步。沙云。朗州山。澧州水。僧云不會。沙云。四海五湖王化裏。天童頌云。玉人夢破一聲雞。轉盼生涯色色齊。有信風雷催出蟄。無言桃李自成蹊。及時節。力耕犂。誰怕春疇沒脛泥。只如會坐在潔淨地。不能入泥入水。撒手橫行。便是與生滅對。故雖得入而非真也。外道所云冥諦。大率似此。長沙云。十方世界是全身。外道亦說有神我徧滿十方。何處不同。試參看。

通曰。自然云者。謂自體本然常住不變也。即此妙明見性。以見明為自然乎。以見暗為自然乎。以見空見塞為自然乎。若自然見明。應不見暗。自然見空。應不見塞。若隨緣而變。便非自然之體。或謂見者。其自然之體也。明暗空塞。隨感而見。豈不自然。設無明暗空塞。見將安施。所謂自然者。渾成斷滅矣。此但破見性不可以自然名。非謂見性自明暗空塞而有也。若論生起之自。見性雖不因明暗空塞而有。却自本覺妙明而出。然則本覺妙明。又以何為自。真開口不得也。石霜初在溈山作米頭。一日篩米次。溈曰。施主物。莫拋撒。霜曰。不拋撒。溈於地上拾得一粒曰。汝道不拋撒。這箇是甚麼。霜無對。溈又曰。莫輕這一粒。百千粒盡從這一粒生。霜曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒從甚處生。溈呵呵大笑。歸方丈。溈至晚上堂曰。大眾。米裏有蟲。諸人好看。夫求其生出之自。不可得也。何處更安立此自然之名乎。故謂為自然者非也。

通曰。阿難甞聞世尊以因緣破自然。今此見性既非自然。必屬因緣。却疑因緣之義。無常生滅。此有彼無。體非常徧。豈同。覺性湛然常住。行相相違。云何合因緣性。此疑甚微。中觀論曰。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸法起。滅唯諸法滅。譬如畫水成文。未甞生滅。庶幾合矣。報恩明禪師。甞舉雪峰墖銘。問諸老宿。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣有者。歷劫而長堅。堅之與壞即且置。雪峰今日在甚麼處。法眼別云。秪今是成是壞。時老宿莫能對者。此豈可以淺近窺乎。

通曰。假物為因。循物為緣。因親緣疎。故分二門。現前見性。謂因明暗空塞而顯則可。謂因明暗空塞而有則不可。謂緣明暗空塞而用則可。謂緣明暗空塞而起則不可。故謂為因緣者非也。何以故。精覺妙明。本無相故。若謂為因緣。為自然。即屬因緣自然之相。故始而曰非因非緣。亦非自然。遣相也。猶有非相在。故繼之曰非不因緣。非不自然。遣非相也。猶有不非相在。故終之曰無非與不非。無是與非是。是非俱不到之地。不容擬議。不容測度。即精覺妙明實相也。彼是非等相。皆是妄情徧計分別。妙明本體。原無是事。故曰離一切相。徧計既離。則圓成實體。觸處現前。故曰即一切法。古德云。但離妄緣。即如如佛。此之謂也。昔疎山到溈山懶安處。便問承師有言。有句無句。如藤倚樹。忽然樹倒藤枯。句歸何處。溈山呵呵大笑。疎山云。某甲四千里賣布單來。和尚何得相弄。溈喚侍者。取錢還這上座。遂囑云。向後有獨眼龍。為子點破去在。後到明[1]招。舉前話。昭云溈山可謂頭正尾正。只是不遇知音。疎便問樹倒藤枯句歸何處。昭云。更使溈山笑轉新。疎於言下有省。乃云溈山元來笑裏有刀。天童頌云。藤枯樹倒問溈山。大笑呵呵豈等閑。笑裏有刀窺得破。言思無路絕機關。先後溈山到這裏。只有呵呵大笑。如一印印出。疎山曰。笑裏有刀。却捉得虗空也。石鞏問西堂。汝還解捉得虗空麼。堂曰。捉得。鞏曰。作麼生捉。堂以手撮虗空。鞏曰。汝不解捉。堂却問師兄作麼生捉。鞏把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰。大煞拽人鼻孔。直欲脫去。鞏曰。直須恁麼捉虗空始得。故以戲論名相而捉虗空者。大難大難。

通曰。此世尊先破世間因緣之相。後顯第一義諦也。世間以見因緣日月燈光而有。如無日月燈光夫豈無見。見暗與見明等耳。明暗自屬前塵。見精原無生滅。由此言之。世間之見。且非因非緣也。況進此者乎。九峯虔禪師受印於石霜。僧問教中有言。三光緣就。始成其見。三光未就。還成見否。虔曰。緣有差殊。見無虧損。僧云。既無虧損。暗中為甚麼不見物。虔曰。雖不見物。寧無見暗。僧云。離却三緣。如何是真見處。虔曰。匝地日頭黑似漆。石頭參同契曰。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。正同此旨。此是何等明暗。須具眼者別之。

通曰。此世尊顯出第一義諦。所謂妙菩提路也。見與見緣。具五種義。明暗空色為四種見緣。見精為一種見妄。世尊於此分擇見精。非前明暗空色之相。以四義推之。成就見精離塵而有。即於此分擇真見照了見精。非見精所及。此第一月也。故以見精為妄。嗚呼。見猶離見。何處有影響氣息。乃從而描摸之。曰因緣。曰自然。曰和合。豈不妄哉。百丈問僧見否。曰見。丈曰。見後如何。曰見無二。丈曰。既云見無二。不以見見於見。若見更見。為前見是。為後見是。如云見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。所以不行見法。不行聞法。不行覺法。諸佛疾與授記。又寶積經云。法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見。以無色故。非天眼所見。以無妄故。非慧眼所見。以離相故。非法眼所見。以離諸行故。非佛眼所見。以離諸識故。若不作如是見。是名佛見。昔紹隆禪師初謁長蘆。得其大略。有傳圜悟語至者。隆讀之。歎曰。想酢生液。雖未洗腸沃胃。要且使人慶快。恨未領謦欬耳。遂由寶峯依湛堂。客黃龍。叩死心。次謁圜悟。一日入室次。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。隆曰見。悟曰。頭上安頭。隆聞。脫然契證。悟叱曰。見箇甚麼。隆曰。竹密不妨流水過。悟肯之。俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰。瞌睡虎耳。德山涓禪師上堂。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。遂喝曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道。長老休寱語。却許伊具一隻眼。古人於此章句。往往因指見月。一粒仙丹。點化凡骨。大不容易。

通曰。清淨實相。人人具足。何故聲聞不能通達。以有執著故。執著意識。處處能緣。唯不能緣於般若。故世尊愍之。令善思惟。當於見而離見。證妙菩提。則非見之所及也。夾山云。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。妙契乎此。天童拈云。夾山老子。解開布袋頭。將差珍異寶。撒向諸人面前也。正當恁麼時。作麼生路不拾遺。君子稱美。只如這般好話頭。尚不許留於胸次間。正是見猶離見實詣處。

通曰。寂而常照。故能照了見精是妄。照而常寂。故知見非是見。此非平日三觀圓融。未易了此。石門蘊[1]輝師。在青林作園頭。一日侍立次。林曰。子今日作甚麼來。曰種菜來。林曰徧界是佛身。子向甚處種。對曰。金鋤不動土。靈苗在處生。林欣然。來日入園。喚蘊闍黎。蘊應諾。林曰剩栽無影樹。留與後人看。蘊曰。若是無影樹豈受栽耶。林曰。不受栽且止。你曾見他枝葉麼。曰不曾見。林曰。既不曾見。爭知不受栽。曰秪為不曾見。所以不受栽。林曰如是如是。若悟得見猶離見。則一切因緣自然和合因見而立者。從何而生哉。智炬禪師。初問先曹山曰。古人提持那邊人。學人如何體悉。山曰。退步就[A45]己。萬不失一。炬於言下頓忘玄解。乃辭去。徧參至三祖。因看經次。僧問禪僧心。不挂元字脚。何得多學。炬曰。文字性異。法法體空。迷則句句瘡疣。悟則文文般若。苟無取捨。何害圓伊。故多聞強記。若智炬者可也。

通曰。將明見精是妄。故以別業妄見。及同分妄見。分別開示。知別業之為妄。而同分之妄。可以例知。知同分之為妄。而見精之妄。可以例知。知見精之為妄。而見見者不妄。可以例知。悉此。則見非是見。可自洞然無疑矣。見聞覺知。同為虗妄顛倒。而獨詳辨於見者何。前云使汝流轉。心目為咎。故流逸奔色。惟見難制。阿難為摩登所惑。匪摩登能惑阿難。由阿難見妄為病耳。況此見妄流思。原屬生滅。而真見無還。湛然常住。故以盲人之見見色。則色無可好。以見暗之見見明。則見本非緣。直達見見之源。了知非見所及。又何流轉之咎哉。昔溈山問仰山。大地眾生。業識茫茫無本可據。子作麼生知他有之與無。仰曰。慧寂有驗處。時有一僧從面前過。仰召曰。闍黎。僧回首。仰曰。和尚。這箇便是業識茫茫。無本可據。溈曰。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。天童頌云。一喚回首識我不。依稀羅月又成鉤。千金之子纔流落。漠漠窮途有許愁。即此一則。謂之別業妄見可也。又陳操尚書與僚屬登樓次。見數僧行來。有一官人曰。來者總是行脚僧。操曰不是。曰焉知不是。操曰待來勘過。須臾僧至樓前。操驀然喚上座。僧皆舉首。公謂諸官曰。不信道。官罔措。天童拈曰。陳尚書當面白拈。瞞長蘆一點不得。即此一則。謂之同分妄見可也。若其中有箇漢。呼喚不回頭。當令仰山吐舌。陳操謝過。

通曰。將明見非是見。故以目眚為喻。目眚見病。故妄見圓影。彼無眚者。即不見有圓影。是眚為病。而見眚者未甞病也。以例見精是妄。故妄見心境。彼無妄者。即不見有心境。是見為妄。而見見者未甞妄也。若於妄見心境。重起因緣自然是非之見。譬猶於眚見圓影。而窮其生出之根元也。以為是燈是見。謂圓影由燈見而有。即因緣義。以為非燈非見。謂圓影離燈見而有。即自然義。既非因緣。又非自然。但目眚所成耳。此眚見圓影。與揑見二月。同一見病。若根究此月生處是形是見。又謂之曰離形離見。不足以言智。乃於圓影名為是燈是見。又從分別非燈非見。其可以為智乎。即此二者。明知是妄。推求因緣自然之義。尚不可得。何況本覺明心。非眚非揑。原無圓影二月之相。何處安立因緣自然之戲論乎。故以因緣自然和合而論見精者。猶之乎眚也。智者不應如此。故名為別業妄見。溈山甞見野火。問道吾。還見火麼。吾曰見。山曰從何處起。吾曰。除去行住坐臥。請師別致一問來。山休去。佛鑑拈云。炎炎野火。人人皆見。獨有道吾。見得迥別。又香林遠鉏草次。有一僧曰。看俗家失火。遠曰那裏火。僧曰不見那。遠曰不見。僧曰這瞎漢。是時一眾皆言遠上座敗闕。後明教寬聞舉。歎曰。須是我遠兄始得。此見迥別。不離正位。與世間見精如病眚者。不可同日而語矣。又溈山問道吾。甚麼處去來。吾曰。看病來。山曰。有幾人病。吾云。有病者不病者。山云。不病者。莫是智頭陀麼。吾云。病與不病。總不干他事。速道速道。山云。道得也沒交涉。天童於沒交涉處頌云。妙藥何曾過口。神醫莫能捉手。若存也渠本非無。至虗也渠本非有。不滅而生。不亡而壽。全超威音之前。獨步劫空之後。成平也天蓋地擎。運轉也烏飛兔走。此則於真見中拔除病本。即病與不病且沒交涉。何況分別是眚非眚。

合論曰。暈氣環日也。適所謂適見於日月之災。珮玦近日氣狀如之。彗所謂掃星。偏指曰彗。芒氣四出曰孛。飛星自下而升者。流星自上而降者。負氣背日如負者。耳氣旁日如耳者。虹蜺。螮蝀也。明者虹。暗者蜺。春秋傳曰。魯哀公六年。楚有雲如赤烏。夾日以飛。三日。楚子使問諸周太史。史曰。其當王身乎。杜預注曰。日為人君。妖氣守之。故以為王身。雲在楚上。唯楚見之。故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月。齊有彗星。齊候使禳之。晏子曰。無益也。祗取誣焉。天道不慆。不貳其命。若之何禳。且天道之有彗也。以除穢也。君無穢德。又何禳焉。若德之穢。禳之何損。杜預注曰。出齊之分野也。不書。魯不見。以是驗有一小洲。秪有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切不祥境界明矣。

通曰。惡緣之感。有定業。有不定業。定業決不可逃。不定者未始不可移也。如二十三祖鶴勒那尊者。預知二十四祖師子尊者有難。一日忽指東北問曰是何氣象。師子曰。我見氣如白虹。貫乎天地。復有黑氣五道。橫亘其中。祖曰。其兆云何。曰莫可知矣。祖曰。吾滅後五十年。北天竺國。當有難起。嬰在汝身。後師子尊者果為罽賓國王所殺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人。深明因果。即為光首廣宣夙因。解其疑網。此所謂定業決不可逃者也。宋景公時。熒惑在心。懼。召子韋而問焉。子韋曰。熒惑天罰也。心宋分野也。禍當君身。雖然。可移於宰相。公曰。宰相所使治國也。而移死焉。不祥。寡人請自當也。子韋曰。可移於民。公曰。民死。將誰君乎。寧獨死耳。子韋曰。可移於歲。公曰。歲饑。民飢必死。為人君欲殺其民以自活。其誰以我為君乎。是寡人之命固盡矣。子無復言矣。子韋還走。北面再拜。曰臣敢賀君。天之處高而聽卑。君有仁人之言三。天必三賞君。今夕星必徙舍。君延壽二十一歲。公曰。子何以知之。對曰。君有三善。故三賞。星必三舍。舍行七星。星當一年。三七二十一。故曰延壽二十一年。臣請伏於陛下以伺之。星不徙。臣請死之。公曰可。是夕也。星三徙舍。如子韋言。此所謂不定之業猶可轉移者也。要之定業不定業。於自性何加損。猶之乎幻也。執幻而以為實者。是為妄見而[A47]已矣。

通曰。以圓影例前境。以目眚例見病。以見勞例覺明。以見眚例本覺。無不明了。但文義委婉。無非發明見者為眚。而見見者非眚也。見與見緣。根境和合。現有山河國土。及諸眾生。似現前境如圓影。然圓影非色所造。此亦非境所造。元我覺明妄見所緣。如目眚之所成耳。此覺明妄見。因明立所。攀緣外境。即是眚病。若本覺明心。不落方所。能覺諸緣起相。不逐諸緣遷流。本非眚也。是知元我覺明。緣於前境。是所覺也。所覺者眚。而本覺實能覺之。本覺明心。既能覺眚。知眚是病。自不墮於眚中。言覺所覺眚者。疊元我覺明見所緣眚。以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者。疊本覺明心覺緣非眚。以浮塵未起。不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境。故曰此實見見。云何復名覺聞知見。若以覺聞知見為即性者。是猶以眚目而當清淨眼也。其可通乎。三平偈曰。只此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分。雲門拈云。即此見聞非見聞。喚甚麼作見聞。無餘聲色可呈君。有甚麼口頭聲色。箇中若了全無事。有甚麼事。體用何妨分不分。語是體。體是語。復拈拄杖云。拄杖是體。燈籠是用。是分不分。不見道一切智智清淨。後白雲端拈云。雲門只解依樣畫娥眉。圓通則不然。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。眼是眼。耳是耳。箇中若了全無事。體用何妨分不分。四五百條華柳巷。二三千處管絃樓。天童頌云。正相逢。沒交涉。六戶不掩。四衢絕蹤。遍界是光明。通身無向背。機絲不挂梭頭事。文彩縱橫意自殊。三平別有一頌。見聞知覺本非因。當體虗玄絕妄真。見相不生癡愛業。洞然全是釋迦身。又慧超上堂。諸上座。見聞覺知。祗可一度。祗如會了。是見聞覺知。不是見聞覺知。要會麼。與諸上座說破了也。待汝悟始得。合之足為此段註脚。

通曰。以目眚顯妄易。以瘴惡顯妄難。故以別業例同分也。又同分中瘴惡之妄易知。諸有漏國虗妄病緣。其實難信。故以易而例難也。所見山河國土。并諸世間十類眾生。雖屬虗妄。同是覺明無漏妙心。謂之曰妙。即物而非物也。即境而非境也。但背覺合塵。則為有漏。有漏即為物轉。與病眚者同。若背塵合覺。本自無漏。無漏即能轉物。與無眚者同。同一覺明也。無漏即為清淨本心。本覺常住。有漏即迷真逐妄。流轉生死。和合妄生。和合妄死。與前當處發生當業輪轉相應。本以真妄和合。而偏言妄者。真如在迷故也。諸和合者。即在三界流轉。不和合者。即屬自然外道不生滅見。此和合與不和合二緣。即為生死根因。總為顛倒見妄。若妄見滅除。祗一本覺。如眚病滅除。祗一清明眼。豈不圓滿菩提不生滅性乎。及至圓滿菩提。而後信見猶離見見不能及也。玄沙上堂云。我今問汝諸人。且承當箇甚麼事。在何世界安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似揑目生華。見事便差。知麼。如今目前見有山河大地。色空明暗。種種諸物。皆是狂勞華相。喚作顛倒知見。夫出家人識心達本源。故號為沙門。汝今既[A48]已剃髮披衣為沙門相。即便有自利利他分。如今看著。盡黑漫漫地墨汁相似。自救且不得。爭解為得人。仁者。佛法因緣事大。莫作等閒相似。聚頭亂說雜話。趁謴過時。光陰難得。可惜許。大丈夫兒。何不自省察。看是甚麼事。秪如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果。超毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道我且待三生兩生。久積淨業。仁者宗乘是甚麼事。不可由汝用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。秪如釋迦出頭來。作許多變弄。說十二教如瓶建水。大作一場佛事。向此門中。用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麼。如同夢事。亦同寐語。沙門不應出頭來。不同夢事。蓋為識得。知麼。識得即是大出脫大徹頭人。所以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得汝。知麼。莫祗長戀生死愛網。被善惡業拘將去。無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古人喚作如急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼脩行。盡出他輪迴際不得。依前被輪迴去。所以道諸行無常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麼。還願樂麼。勸汝如今立地待汝搆去。更不教汝加工鍊行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。玄沙因閱楞嚴發明心地。出詞吐氣。一一與楞嚴合。於此信入。當下圓滿菩提本覺常住。又何妄見之為病乎。

通曰。本覺妙明。非因緣非自然。阿難先略有悟。似非因緣與彼自然之說。而又執世間三光緣就。始成其見。并疑證菩提心。必由和合而起。彼世間之見。不但見明。且能見暗。非藉於緣明矣。況菩提本覺常住。遠離於見。豈和合可得而名乎。和者如水土和。雜而不辨。今者妙淨見精。與前境明暗通塞。云何雜和。見有情也。境無情也。歷然可辨。若二者雜和。作何形像。見必見明。似相雜也。然明不自見。而唯見能見。則非雜矣。凡可雜者。必有不圓滿之處。今見分相分。各各圓滿。充塞法界。何處更容參和其間耶。就使可雜。見彼相雜。不得名見。相被見雜。不得名相。是見必與相異。非可和也。合者如函蓋合。附而不離。今者妙淨見精。與前境明暗通塞。云何比合。與明合者。應不見暗。不言與暗合者應非見明。以見具四種緣。但緣明故。既不與暗合而能見暗。應非與明合而能見明。若與明合。則不見明矣。既不能見明。則不得謂之明合矣。云何又與明合。了明非暗。見暗見明。俱無比合。是見必與境異。非可合也。即此見精。明暗通塞。俱非是見。故謂之淨。然明暗通塞。莫非是見。故謂之妙。曰妙淨者。彼但淨色根。不涉妄塵。且非和合而生也。況見見覺元。尤為至淨。尤為至妙。豈由和合根塵而起者乎。章敬上堂云。至理忘言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性原非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈妙獨明。非假鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目。妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。又空室道人智通。因看法界觀。頓有省。連作二偈見意。一曰。浩浩塵中體一如。縱橫交互印毗盧。全波是水波非水。全水成波水自殊。此即非和合義也。次曰。物我元無異。森羅鏡像同。明明超主伴。了了徹真空。一體含多法。交參帝網中。重重無盡處。動靜悉圓通。此又非不和合義也。

通曰。阿難所疑非和合者。謂真妄二法。似不相入。未能融真妄而一之也。借曰非和。則見之與明。必有邊畔。借曰非合。則見之與明。性相乖角。今皆不然。故知非不和合也。前阿難云。不能於萬物象前剖出精見。離一切物。別有自性。大略相類。既云非和合。自見精之妙淨而言也。淨故不容雜。又云非不和合。單自見精之妙而言也。妙故無不在。百門義海曰。達無生者。為塵是心緣。心為塵因。因緣和合。幻相方生。由從緣生。必無自性。何以故。今塵不自緣。起待於心。心不自心。必待於緣。由相待故。則無定屬。緣生則名無生。非去緣生說無生也。紹先禪師上堂。團不聚。撥不散。日曬不乾。水浸不爛。等閑挂在太虗中。一任傍人冷眼看。椑樹和尚向火次。道吾問作麼。樹曰。和合。吾曰。恁麼即當頭脫去也。樹曰。隔闊來多少時耶。吾便拂袖而去。吾一日從外歸。樹問從甚麼處去來。吾曰親近來。樹曰。用簸這兩片皮作麼。吾曰借。樹曰。他有從汝借。無作麼生。吾曰。祗為有。所以借。觀諸尊宿如是舉倡。此妙覺元與諸緣塵。及心念慮。果和合耶。非和合耶。須具眼始得。

通曰。此直顯頓門。指出妙菩提路。即浮塵幻化中而證真如。真如性中。求於去來迷悟生死了不可得。諸陰入處界。唯有幻妄之相。幻無自性。依真而立。如華起空。全體是空。如泡生水。全體是水。故曰其性真為妙覺明體。此體即法身果。自含藏眾德曰如來藏。本無去來曰常住。本未甞味曰妙明。本無生滅曰不動。本自具足曰周圓。惟常住。故去來不可得。惟妙明。故迷悟不可得。惟不動。故生死不可得。唯周圓。故真常。此之謂妙真如性。其實本來無一物也。僧問黃檗。學人不會。和尚如何指示。檗云。我無一物。從來不曾將一物與人。你無始以來。祗為被人指示。覓契覓會。此可不是弟子與師俱陷王難。你但知一念不受。即是無受身。一念不想。即是無想身。決定不遷流造作。即是無行身。莫思量卜度分別。即是無識身。你如今纔起一念。即如十二因緣無明緣行亦因亦果。乃至老死亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識。秪向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒却指見文殊。文殊者。即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識者。一念纔生即滅。纔滅又生。所以汝等比丘。亦生亦老亦病亦死。酬因答果[A50]已來。即五聚之生滅。五聚者。五陰也。一念不起。即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦云靈臺。若有所住著。即身為死屍。亦云守死屍鬼。若黃檗此語。非明幻妄稱相。其性真為妙覺明體者乎。皓月供奉問長沙曰。了即業障本來空。未了應須還宿債。只如師子尊者。二祖大師。為甚麼得償債去。沙曰。大德不識本來空。月曰。如何是本來空。曰業障是。曰如何是業障。曰本來空是。沙以偈示之曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。若長沙此語。非明生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性乎。又夾山與定山同行言話次。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死。互相不肯。同見大梅。夾山便舉問二人見處。那箇較親。梅曰。一親一疎。夾山復問那箇親。梅曰。且去。明日來。夾山明日再上問梅。梅曰。親者不問。問者不親。夾山住後自云。當時失一隻眼。即此一則。非即明性真常中。求於去來迷悟生死了無所得乎。舊說自徵心辨見以來。廣破人執。當奢摩他空觀。自此以下。廣破法執。當三摩提假觀。於直指人心見性成佛。尚隔一程。未識阿難所問者。妙奢摩他。此所答者。妙真如性。妙之一字。難以形容。悟者自知。

通曰。五陰亦云五蘊。蘊謂積聚。陰謂蓋覆。積聚有為。蓋覆真性。故並稱云五陰區宇。甚為難破。此云本如來藏妙真如性。豈謂推本緣起。從如來藏中流出耶。抑豈謂五陰皆空。即顯如來妙真如性耶。此係頓門。即上所稱大陀羅尼諸三摩提妙脩行路。正謂即此五陰即如來藏。即妙真如性。無二無別。故銷除五陰。不無次第。若論理則頓悟。須直下見得五陰皆自無生。皆自寂靜。求五陰之相了不可得。又何五陰之非真如。而真如之非五陰乎哉。僧問溈山安曰。離却五陰。如何是本來身。安曰。地水火風。受想行識。僧云。這箇是五陰。安曰。這箇異五陰。又問此陰[A51]已謝彼陰未生時如何。安曰。此陰未謝。那箇是大德。曰不會。安曰。若會此陰。便明彼陰。若懶安者。可謂深明五陰本如來藏妙真如性者也。

通曰。龍勝偈云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。夫諸法不自生。待諸緣故。不從他生。諸緣無自性故。不共生。智及脩行。體空無自性。無合散故。不無因。要待覺悟修行方顯。不自然成。故知此妙覺明體。離一切過。本自無生也。自五陰六入十二處十八界以逮七大。無非廣明此意。悟得無生。即清淨目。本自無華。瞪以發勞。背真合妄。則見有華。華本無體。無所從來。但除翳眼。狂華自息。若於狂華。謂有所自。即因緣性。謂無所自。即自然性。今審其所從。不於空出。不於目出。則非因緣明矣。若果自然而有。則見華時。自應無翳。若無翳而見華。則見華者謂之清明眼。見晴明空。應是翳眼。云何晴空號清明眼。是華必由翳而生。又非自然明矣。夫狂華如是。色陰亦然。本皆虗妄。本無自性。即色即空。故謂之本如來藏。妙真如性也。馬祖示眾云。三界唯心。森羅及萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時著衣[1]吃飯。長養聖胎。任運過時。更有何事汝受吾教。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。雲門示眾云。真空不壞有。真空不異色。僧便問作麼生是真空。問曰。還聞鐘聲麼。曰此是鐘聲。門曰。驢年夢見麼。又高安仁禪師示眾云。尋常不欲向聲前句後。鼓弄人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。時有僧問如何是聲不是聲。曰喚作色得麼。云如何是色不是色。曰喚作聲得麼。僧作禮。仁曰。且道為汝說。答汝語。若人辨得。有箇入處。丹霞頌云。色自色兮聲自聲。新鶯啼處柳烟輕。門門有路通京國。三島斜橫海月明。故知色陰本妙真如性者。即達無生之旨。

通曰。藏性本無諸受。但觸情於境。納境於心。斯名曰受。故以二手相摩妄生澀滑冷熱諸相為喻。冷熱本無。因觸故有。故曰幻觸。使此受性。由因緣生。或自然生。則不謂之虗妄可也。今非空非掌。則非因緣矣。待合方知。則非自然矣。非因緣。非自然。當體寂滅。本自不生。非如來藏妙真如性而何。謂之曰妙。即受而非受也。世尊因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至路中。乃省。謂弟子曰。我當回去斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰。我寧於有智人前斬頭。不於無知人前得勝。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切天人二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝世尊。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢。夫受陰若是其微也。豈易破哉。

通曰。想無實相。由心成相。故名曰想。想梅水出。想崖酸生。梅不至口。但有談說。此水胡為乎來哉。成於想也。又如夢中談者非人。聽者非耳。聞說酢梅。口亦涎流。此又胡為乎來哉。結於想也。此想若因緣性者。必不離梅與口而有。今者談不自梅。聞不自口。耳不出水而口中水生。其非因緣明矣。此想若自然性者。談梅應合足酸。談崖應合水出。今者各隨種子習氣。非無故而有。其非自然明矣。非因緣。非自然。當其想時。即是無想。渾然一妙真如性也。有一道士問萬松曰。弟子三十餘年。打疊妄心不下。松曰。我有四問。舉似全真。一問妄心有來多少時也。二問元來有妄心否。三問妄心作麼生斷。四問妄心斷即是不斷即是。其人拜謝而去。黃山趙交孺。親覲圓通善國師。嘗作頌曰。妄想元來本自真。除時又起一重塵。言思動靜承誰力。子細看來無別人。又佛在時。有弟兄三人。聞毗耶離國有婬女曰菴羅婆利。又舍衛國有婬女曰須曼那。又王舍城有婬女曰優鉢羅槃那。皆有美色。晝夜念之。便夢與之從事。覺[A52]已念之。彼女不來。我亦不往。而婬事成辦。因是而悟。一切諸法。皆如是耶。於是頓證唯心。噫。若三人者。可謂能明想陰之為虗妄者也。頓證唯心。不既見妙真如性乎。

通曰。陀那微細識。習氣成暴流。湛不搖處。名第八識黏湛妄動。念念遷謝。新新不住。名第七識。是為行陰。行陰故如暴流。隨境轉徙。然其流也。非從境生。非從心生。非即心境。非離心境。蓋由七識內依於八識。外依於六識。原無自性可得。既無自性。即是虗妄也。流非空出易知。流非水有難辨。能有是水。所有是流。如樹生果。果不是樹。今應現在。確然可指。而流水二相。無可別白。則非因水出明矣。不即空水。則非因緣。不離空水。則非自然。非因緣。非自然。宛是虗妄。明得虗妄。當下。本自無生。故謂之妙真如性也。楞伽經云。相生執礙。想生妄想。流注生則逐妄流轉。若到無功用地。猶在流注相中。須是出得第三流注生相。方始快活自在。僧問趙州。初生孩子。還具六識也無。州云。急水上打毬子。僧復問投子。急水上打毬子意指如何。子云。念念不停留。雪[A53]竇頌云。六識無功伸一問。作家曾共辨來端。茫茫急出打毬子。落處不停誰解看。此是雪竇活句。且道落在甚麼處。如覰得透。方信行陰即如來藏妙真如性。

通曰。宗鏡錄云。若執有識隨身往來者。此處識陰滅。往彼處生時。如將此方虗空遠餉他國。若此陰實滅。於本瓶地應少虗空。若彼陰復生。如開孔倒瓶應見空出。故知。虗空不動。識無去來。識陰為虗妄也。溫陵曰。性空真覺周徧法界。一迷為識。故知瓶中之空耳。內外一空。喻性識一體。塞其兩孔。喻妄分同異。空無來往。喻性無生滅。瓶喻妄業。空喻妄識。業牽識走。如瓶擎空行他國。喻去六道妄隨流轉之狀也。法句經曰。精神居形內。猶雀藏瓶中。瓶破則雀飛去矣。此頻伽瓶。取其形似。意亦相類。用餉他國。唯空能貯餉。是以瓶為餉之用。非謂以空為餉也。特擎空而行耳。陸亘大夫問南泉。古人瓶中養一鵞。漸長大出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵞。作麼生出得。泉召大夫。陸應諾。泉曰。出也。陸從此開解。即禮謝。一日問南泉。弟子從六合來。彼中還更有身否。泉曰。分明記取。舉似作家。陸曰。和尚不可思議。到處世界成就。泉曰。適來總是大夫分上事。又報恩明和尚問二禪客。上座近離甚處。云都城。明曰。上座離都城到此山。則都城少上座。此山剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。二人無對。若天衣懷禪師見處自別。天衣赴杉山請入院上堂云。二十年樂慕此山。今日且喜到來。因緣際會。山僧未到此山。身先到此。洎乎來到。杉山却在山僧身內。於此一一透徹。方信識陰虗妄。本無去來。如漚生漚滅。不離乎海。漚即海也。而識獨非妙真如性乎。