通曰。十二顛倒。皆從真淨明心變起。始於愛取一念。有愛則有憎。有取則有捨。故胎卵濕化。皆由情想輕重。各從其類。有色無色。有想無想。只是有無二句。第由想而化。其想漸微。其化漸潔。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。內含雙亦雙非。實由情而化。其情漸滯。其化漸苦。情想愛憎。紛然雜陳。無類不有。故一一類中。各各互具十二顛倒也。情想猶揑目。顛倒猶亂華。亂華在太虗之中。不礙太虗。顛倒在妙圓之內。無妨妙圓。唯具足如斯虗妄亂想。卒於真淨明心不相妨礙。然後見其妙圓也。妙圓真心。即三摩地廓微洞朗。猶如晴空。十二顛倒。惟茲六亂妄想以為本因。翳眼若除。狂華自息。然除亂想。必立三漸次。何也。譬如淨器。本貯甘露之器。一為毒蜜所染。驟投甘露而甘露反為毒藥矣。必滌之以湯水。助之以灰香。需之以歲月。然後毒氣漸消。而甘露可入。此三漸次。正滌除亂想之湯水灰香也。前四種明誨。殺盜婬妄。[A1]已具正戒。今又除其婬怒癡之助因。刳其殺盜婬之正性。漸與現行無明遠矣。由是增進。反流全一。六用不行。竟與現業違。而心不流逸。情愛乾枯。亂想無自而起。顛倒又何因而生乎。但一真心。然後安立聖位四十四心。以入妙覺真三摩提。如毒蜜既消。而甘露可貯也。大隨□禪師上堂。此性本來清淨。具足萬德。但以染淨二緣[1]□有差別。故諸聖悟之。一向淨用。而成覺道。凡夫迷之。一向染用。沒溺輪迴。其體不二。故般若云。無二無二分無別無斷故。若信得大隨所云其體不二。本一淨器也。毒蜜貯之不加損。甘露貯之不加益。直趣無上菩提。染淨俱無交涉。然後掃除三漸次之說。亦無不可者。

通曰。段食亦云摶食。謂手摶而食之。然有不可摶者。故翻為段。段者如刀段。食飯麫菜等。有形段故。人間食也。觸食者。根境識觸之而成。但觸其氣而[A2]已。鬼神食也。禪天無段食。但有思食。故云思食得食。識無邊處無思食。但有識食。識取法味。充然而飽。亦皆有以自養如段食。故曰皆依食住。合論云。識食者。即阿賴耶識。依前三種食而住。何以知之。五識者。賴耶之自證相分。六識及意識者。賴耶之自證見分。五識之區依段食。六識分別依觸食。七意識依思食。故識食依前三種食而住。一切眾生。食甘故生。食毒故死。豈有五辛臭穢之物。而不能助婬生恚。究竟天仙遠離。常與鬼伍。亦與食毒無異。然而婬恚日益。必且非毀禁戒。墮無間獄。是可不謹之於微乎。金牛和尚每至齋時。自將飯桶於僧堂前作舞。呵呵大笑云。菩薩子。喫飯來。雪竇云。雖然如此。金牛不是好心。僧問長慶。古人道菩薩子喫飯來。意旨如何。慶云。大似因齋慶讚。雪竇頌云。白雲影裏笑呵呵。兩手持來付與他。若是金毛獅子子。三千里外見誵訛。又僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州云。喫粥了也未。僧云喫了。州云。洗鉢盂去。其僧有省。雲門云。且道有指示無指示。若言有。趙州向伊道箇甚麼。若言無。這僧為甚悟去。天童頌云。粥罷令教洗鉢盂。豁然心地自相符。而今參飽叢林客。且道其間有悟無。合諸老宿提唱而詳味之。縱是百般異品珍羞。亦須抉出。何況五辛毒藥豈容入口。

通曰。殺盜婬何以謂之正性。圓覺云。一切眾生。皆以婬欲而正性命。眾生正報從婬感生。故以婬欲為正性。即前所云。性業遮業。又對助因而言。此為正性也。刳之云者。如刳木為舟。漸漸空之。乃能載物。故性業遮業俱空。乃合於刳之義。婬根最難斷。必觀如毒蛇。為害法身故。見如怨賊。為戕慧命故。先持聲聞戒。使無身犯。後持菩薩戒。使無思犯。禁戒成就。戒無所戒。婬斷則無相生業。殺斷則無相殺業。偷斷則無相酬業。即此身心。六根清淨。不須天眼而證五通矣。眼通故觀見十方。耳通故聞佛說法。神通故能遊十方界。宿命通故無艱險。而他心通自在其中。唯漏盡不易證也。此如法華現身所得六根清淨。即相似位。然則嚴持清淨戒律。烏容自緩乎。涌泉欣禪師上堂。我四十九年在這裏。尚自有時走作。汝等諸人。莫開大口。見解人多。行解人萬中無一箇。見解語言。總要知通。若識不盡。敢道輪迴去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡却今時。始得成立。亦喚作立中功。轉功就他去。亦喚作就中功。親他去。我所以道親人不得度。渠不度親人。恁麼譬喻。尚不會薦取渾崙底。但管取性亂動舌頭。不見洞山道。相續也大難。汝須知有此事。若不知有。啼哭有日在。可知兢兢戒行。要在盡却今時。轉功就位。入三摩地。不然。以幻脩幻。徒自勤苦耳。於自性何與。

通曰。現業者。現行無明所造之業。即上婬殺盜諸業也。持禁戒者。於外六塵。不多流逸。能斷客塵煩惱。能除見惑矣。塵既不緣。根無所偶。能破微細無明。能除思惑矣。二惑未除。猶與現業隨順。未肯相違。今旋元自歸。反流全一。則湛入合湛。與現業違矣。唯流逸。則六用行。故背覺合塵。為六亂妄想起現前業。唯返流。則六用不行。故背塵合覺。為一湛性圓明。一切如來寂圓淨妙。皆現其中。密理圓智淨行妙合無迹。法身清淨。猶如瑠璃。真智皎潔。猶如明月。身心快然。根境俱融。妙圓平等。獲大安隱。即得無生法忍。而入三摩地矣。從是漸脩。安立聖位。至於等覺。是覺始獲金剛心中初乾慧地。即還佛證三摩地。究盡本因。窮盡妙覺也。此其所入者。下文其所脩者。究竟其所證者。皆佛三摩地。所謂十方薄伽梵。一路涅槃門也。此取頓證。何得復立漸次而加之以增進乎。理須頓悟。事以漸除。先除助因。次刳正性。茲違現業。皆就事上漸漸消融之。境漸入真。功漸增密。雖主頓悟。不廢漸脩。此三根俱接。所以為圓頓法門也。徑山了一禪師上堂。參玄之士。觸境遇緣不能直下透脫者。蓋為業識深重。情妄膠固。六門未息。一處不通。絕點純清。含生難到。直須入林不動草。入水不動波。始可順生死流。入人間世。諸人要會麼。以拄杖畫曰。祗向這裏薦取。設使有箇漢。於此薦得。如淨瑠璃內含明月。還喚作了事人也。無不見南泉與趙州翫月次。州云。幾時得似這箇去。泉云。王老師二十年前。也曾恁麼來。州云。即今作麼生。泉便歸方丈。天童拈云。二十年前且置。二十年後又作麼生。還知王老師行履處麼。屋裏無靈牀。渾家不著孝。夫淨如瑠璃。內懸明月。即下文所云乾慧地也。一切如來密圓淨妙。皆現其中。見地何所不燭尚欠行履在。故能知南泉行履處。則二十年前得似這箇。猶為未了。

通曰。欲愛潤業。根境造業。故生死相續。迷而不返。今欲枯境謝。故人世殘質。不復續生。返流全一。則執心虗明。六用不行。則純是智慧。慧不用之於欲愛。而唯不離乎自性。如珠之光。不用照物。而但自照其體。此其明不至立所而明圓矣。十方國土。皎然清淨。譬如瑠璃。內懸明月。故謂之鎣。此以欲乾發慧。乃名乾慧。又以乾有其慧。未至妙圓。故為初地。大品十地。初名乾慧。天台於圓教十信前。立五品位。且曰。義推如大品乾慧地也。此經未至。而所立名位。懸契佛心。非靈山親到。曷克有此。陸亘大夫謂南泉曰。弟子亦薄會佛法。泉便問十二時中作麼生。曰寸絲不挂。泉曰。猶是堦下漢。又曰。不見道有道君王。不納有智之臣。後僧問金峯志禪師。千山無雲萬里絕霞時如何。志曰。飛猿嶺那邊何不吐却。此與南泉先後一轍。故知乾慧地。亦是小歇場處。若窮盡妙覺。意致當自別。

通曰。中中流入。不偏於空。不偏於假。乃中道妙觀也。於方入觀。三諦圓融。如伊三點。則曰圓妙。此人力可為也。於觀[A3]已成。從真發妙。契合圓理。則曰妙圓。此非人力所能與也。中道依真。妙猶非真。從真發妙。妙為真妙。妙猶非真。故不可常。中道純真。故妙常住。妙既常住。則一切妄想。無佇足之地矣。妙之云者。有獨覺其妙之趣。不可以言語示人。此其信為最真。故名信心住。溈山謂仰山曰。汝須獨自回光返照。別人不知汝解處。汝試將實解獻老僧看。仰曰。若教某甲自看。到這裏。無圓位。亦無一物一解得獻和尚。溈曰。無圓位處。是汝作解處。未離心境在。仰曰。既無圓位。何處有法。把無物作境。溈曰。適來是汝作與麼解是否。仰曰是。溈曰。若恁麼。是具足心境法。未脫我所心在。元來有解獻我。許汝信位顯。人位隱在。後仰山問雙峰。師弟近日見處如何。曰據某見處。實無一法可當情。仰曰。汝解猶在境。曰某祗如此。師兄又如何。仰曰。汝豈不知無一法可當情者。溈山聞曰。寂子一句。疑殺天下人。如此勘驗。如此縷析。方知從真妙圓。重發真妙。其真信處。與解路逈然懸隔。

通曰。此十信中宿命通也。前禁戒成就。六根清淨。不須天眼。觀見十方。宿命清淨。得無艱險。亦有出礙之漸。此兼過去未來無數劫中。皆能憶念。則明了圓通。此真信中發起。性無不圓。故通無不徹。此[A4]已證真。非相似位可比。不能證真。則陰處界為之礙。故不能通。今執心虗明。根境不偶。久之則真妙獨露。超出根境之上。故過去捨身。將來受身。一切習氣思惑所結。朗然在前。故得無遺忘也。念心原屬生滅。今以真信持之。而念亦住。即念即真。將融真妄而一之矣。宿命通。自阿羅漢以逮非非想諸外道。前後通知八萬劫。而無數劫。即所謂阿僧祇劫也。非佛種不證。此土能知過去者。往往有之。能知未來者。指不多屈也。牛頭山慧忠禪師。聞威禪師出世。乃往謁之。威纔見曰。山主來也。忠感悟。遂給侍左右。後辭詣諸方巡禮。威於具戒院。見凌霄藤遇夏萎悴。人欲伐之。因謂之勿翦。慧忠還時。此藤更生。及忠迴。果如其言。遂以山門付之。又靈樹二十年不請首座。常云。我首座生也。我首座牧牛也。我首座行脚也。一日令擊鐘。三門外接首座。眾出迓。雲門果至。直請入首座寮。解包後。遺書劉主云。堂中首座。人天眼目。劉遂請雲門開堂。此二尊宿。可謂得念心住者。

通曰。從真信流入。故能憶念。從純真流入。故得精明。真能化妄。真精發化。不可思議。故無始習氣。化為精明。前云習氣現前。至此化為無上知覺矣。淨與染對。未為真淨。不垢不淨。始為真淨。以此精明。進趣真淨。將欲併其通一精明之迹而俱化之也。此化不可為。其進不亦精乎。僧問黃檗。何者是精進。檗云。身心不起。是名第一牢強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛遊獵去。心不外遊。即是忍辱仙人。身心俱無。即是佛道。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。是名真精進。天台智者。在南嶽誦法華。至藥王品云。是真精進。是名真法供養如來。於是悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會儼然未散。可謂無始習氣通一精明矣。是必進於身心俱無。乃名真淨。若離真淨而別求精進者妄也。

通曰。前乾慧地。何以不名慧心住也。前云執心虗明。尚有執在。此云心精現前。則其執化矣。前云純是智慧。猶帶是在。此云純以智慧。則在在慧用。并忘其是矣。此非精明瑩徹。靈光顯現。未易語此。始而曰有其慧。至是有而且住。更進一步矣。宗門中純以慧用。唯臨濟一人。罕遇其匹。嘗云。山僧此間。作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱奪。如有出格見解人來。山僧此間。便全體作用。不歷根器。大德。到這裏。學人著力處不通風。石火電光。即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。大德。你擔鉢囊屎擔子傍家走。求佛求法。即今與麼馳求底。你還識渠麼。活潑潑地。祗是勿根株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音囑耳。若人不信。徒勞百年。嗟嗟。若信得活潑潑地。去慧心住不遠矣。

通曰。既純以智慧。而慧心常住矣。何更用執持也。執持云者。忘機泯智之意。智慧常用。用則應物。便於湛寂之體。不得總持。今收斂光華。持而不用。如臨濟云。吹毛用了急須磨。則於妙湛得總持矣。總持不動。則常凝矣。夫寂湛之性。清淨本然。周徧法界。本無搖動。寂而非寂。與靜沉死水不同。故曰寂妙。此定心住。即定之時慧在定。與人力脩持。先定後慧。先慧後定之說。了不相干也。智隍初參五祖。庵居長座。積二十年。玄策往訪之。問云。汝在此作什麼。曰入定。策曰。汝云入定。為有心入耶。無心入耶。若無心入者。一切無情草木瓦石。應合得定。若有心入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍曰。我正入定時不見有有無之心。策曰。不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍無對。良久問曰。師嗣誰。策曰。吾師六祖。隍曰。六祖以何為禪定。策曰。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞是說。徑走謁六祖。具述前語。六祖云。誠如所言。汝但心如虗空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情忘。能所俱泯。性相如如無不定時也。隍於是大悟。二十年所得心。都無影響。其夜河北土庶。聞空中有聲云。隍禪師今日得道。隍復歸河北。開化四眾。又僧問白鹿山顯端禪師。凝然湛寂時如何。端曰。不是闍黎安身立命處。曰如何是學人安身立命處。端曰。雲有出山勢。水無投㵎聲。於是會得。常寂寂。不離常惺惺。足知定慧不二法門矣。

通曰。由慧入定。其定也正。由定發明。其明也深。明不由定力生者。疎淺無根。不能深入。今定慧交資。明性益徹。何微不燭。何奧不窮。故能尋向上去。進進不[A5]已。有進無退。正以見其明之深也。若稍不明。便有退意。此不退位。由無始無明淘汰幾盡。無能搖惑。故不生退屈耳。乾峯上堂。法身有三種病。二種光。須是一一透得。始解歸家穩坐。須知更有向上一竅在。雲門出問。菴內人為甚麼不知菴外事。峯呵呵大笑。門曰。猶是學人疑處。峯曰。子是甚麼心行。門曰。也要和尚相委悉。峯曰。直須與麼。始解穩坐地。門應喏喏。天童拈云。坐著病在膏[A6]肓。用著光不透脫。直饒縱橫十字。圓轉一機。也未知有向上一竅在。還得穩坐地麼。到頭霜夜月。任運落前溪。雲門故是門內人。不復辨門外事。所以得穩坐地。若未到雲門分劑。須向乾峰話頭。咬嚼一番。方解不退心真脉路。

通曰。定慧雙融。入不生滅。心無其心。進無所進。一念相應。非有造作。故曰安然。未至於安。猶假矜持。既至於安。則保持不失矣。所云不失者何物。保持者何事。此諸佛命脉。洞貫十方。吾今[A7]已得總持。則諸佛之命脉在我。精神可以相通。氣分自然交接。我之氣分交於佛。是我護如來之法也。佛之氣分交於我。是佛護我之法也。至此則三界思盡。即六根清淨之正位也。對大品。當佛地。故曰諸佛所護念。昔六祖浣衣石上。忽有一僧來禮拜云。方辨是西蜀人。昨於南天竺國見達麼大師。囑方辨速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏。及僧伽梨。見傳六代於韶州曹溪。汝去瞻禮。方辨遠來。願見我師傳來衣鉢。祖乃出示。此氣分交接之一驗也。風穴初到黃龍。龍問石角穿雲路。垂條意若何。穴曰。紅霞籠玉像。擁障照州原。龍云。相隨來也。穴曰。和尚低聲。投子頌曰。無價明珠暗處懸。夜深將把木人穿。誰知却被泥牛見。吞入紅霞碧浪淵。作家相見。未嘗不以珍重護持相勉旃。此亦可見彼此護法之心矣。

通曰。迴佛慈光迴果而向因也。向佛安住。迴因而向果也。果因一契。光相交入。此其妙難以言宣也。唯有妙力。不涉功勳。光因慈顯。不須方便。住與佛同。更無階級。本覺始覺。兩覺互融。譬如雙鏡光明相對。有此妙力。方有此妙影。覺明保持。無復妄覺。則明為妙明矣。妙明明妙。一即一切。一切即一。妙影重重。相為涉入。非復前塵法塵之影。故曰妙影。此其影將渾融於光。光亦將渾融於影。依稀一大圓鏡智矣。迴佛之智。為我之智。迴我之智。向佛之智。心心相照。幾與佛同。豈但氣分交接而[A8]已哉。溈山一日索門人呈語。乃曰聲色外與吾相見。仰山凡三度呈語。曰如兩面鏡相照於中無像。溈曰。此語正也。我是你不是。早立像了也。仰山却問溈山。某精神昏昧。有拙祗對。未審和尚於百丈師翁處作麼生呈語。溈曰。我於百丈先師處呈語。如百千明鏡鑑像。光影相照。塵塵剎剎。各不相借。仰山於是禮謝。二尊宿善說楞嚴。一如雙鏡光明相對。一如妙影重重相入。合之而語意始足。雪峯上堂。要會此事。猶如古鏡當臺。胡來胡現。漢來漢現。玄沙出眾曰。忽遇明鏡來時如何。峰曰。胡漢俱隱。沙曰。老和尚脚根尚未點地在。知玄沙不肯雪峰。則知仰山禮謝溈山處矣。

通曰。心光密迴向佛安住。得佛寂妙常凝。對鏡而不動。得佛無上妙淨。涉塵而不染。此真無為自性天真佛也。安住於此。無作無為。無證無得。凡有得必有失。無得則無失。有失須用戒。無失則焉用戒。自性無為。即此是戒戒無所戒。是謂真戒。此其戒在心光密迴之際。謂之曰密。不可以意識測。豈尋常之戒可同語乎。即戒即定。即戒即慧。特一體異名耳。昔石頭初到青原參禮。原曰。子何方來。頭曰曹溪。原曰。將得甚麼來。曰未到曹溪亦不失。原曰。若恁麼。用去曹溪作甚麼。曰若不到曹溪。爭知不失。頭又曰。曹溪大師還識和尚否。原曰。汝今識吾否。曰識又爭能識得。原曰。眾角雖多。一麟足矣。後藥山一日在石上坐次。石頭問云。在這裏作甚麼。山曰一物不為。頭曰。恁麼則閒坐也。山曰。若閒坐即為也。頭云。汝道不為。不為箇甚麼。山曰。千聖亦不識。頭因以偈贊曰。從來共住不知名。任運相將秪麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。丹霞頌云。玄微及盡本翛然。若謂渠閒萬八千。月印澄江魚不見。釣人何用更拋筌。觀藥山所云無為。石頭所云不失。究竟莫可測識。抑何密也。能透此關。斯能獲佛常凝無上妙淨。可名戒心住矣。

通曰。住戒自在。忘乎其為戒矣。真淨常凝。何適不可。故能遊行十方。所去隨願。天台圓教。未斷無明。生同居土者。名為願生。正符此文。又說十信出假。利益眾生。今遊十方。亦合其義。首山念禪師。於淳化三年十二月四日午時。上堂說偈曰。今年六十七。老病隨緣且遣日。今年記却來年事。來年記著今朝日。至次年月日無爽。上堂辭眾。仍說偈曰。白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時俱不照。日輪午後示全身。安坐而逝。其徒汾陽昭。與龍德府尹李侯有舊。侯虗承天寺致之。使者三反受罰。必欲得師俱往。師笑曰。老僧業不出院三十年矣。借往。當先後之。何必俱耶。乃令設饌具裝畢。告眾曰。老僧去也誰人隨得。一僧出云。某甲隨得。師曰。汝日行幾里。僧曰五十里。師曰。汝隨我不得。又一僧出云。某甲隨得。師曰汝日行幾里。僧云七十里。師曰汝亦隨我不得。侍者出云。某甲隨得。但和尚到處。某甲即到。師曰。汝却隨得老僧。言訖。謂使者曰。吾先行矣。怡然坐逝。侍者即立化。此非所去隨願者乎。非[A9]已證十信位者未易及此。信者。真實無妄之謂。為與實際理地相應也。故曰。只此一事實。餘二則非真。始必欲愛乾枯。執心虗明。然後能入妙圓真性。真性發化。細習俱融。又持之以定慧。進之以護持。迴佛慈光。獲佛淨戒。從此生如來家而所去隨願矣。十信非十住也。何以俱名住。無著菩薩立十八位。判金剛經始終地位。故初住亦得名住。為其依無住智。永不退還。故得住名。

通曰。從真妙圓。重發真妙。此所謂真方便也。以真方便發此十種信心。信即是真。真即是信。不容別念雜於其間。其心精矣。心之精明。自發光耀。或定或慧。或戒或願。十用涉入。即定而慧戒等具足。即戒而定慧等具足。總之發明本來。向佛安住。故曰圓成一心。十用未圓。心量未滿。必十用圓成。乃可名發心住也。天台以瓔珞十心對十乘觀法。約圓初住。具明十德。意亦相符。昔六祖三鼓入室。五祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。六祖於言下大悟。一切萬法。不離自性。遂啟五祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。五祖知悟本性。謂曰。不識本心。學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫天人師佛。故圓成一心。若六祖所悟。乃可語發心住。

通曰。見地分明。乃可踐履。見處不明。縱能踐履。非是陶鎔自性。祗事外馳。如築室他人地上。於[A10]己何與。此心中發明。無師智。自然智。從法界性中顯現。如淨琉璃。內現精金。見之極真。悟之極徹。見處與佛無二。行處尚未湊泊。從此保任。從此踐履。以前十種妙心。一一躬行實踐。身心如一。步步踏著。如地相似。彼築室者。必先治地。此特發足之初耳。故名治地住。雲居膺禪師上堂。古人道。欲保任此事。須向高高山頂立。深深海底行。方有些子氣息。汝若大事未辦。且須踐履玄途。僧問如何是向上人行履處。居曰。天下太平。又僧問廣法院源禪師。從上諸聖。向甚麼處行履。源曰。十字街頭。曰與麼則敗缺也。源曰。知你不到這田地。曰到後如何。源曰。家常茶飯。故以諸尊宿所稱踐履明治地住。其為踐履者妙矣。

通曰。心何由而知乎地。地何由而知乎心。心者妙心也。行者妙行也。而知者妙知也。理行智三德圓融。乃可語心地涉知。明明不昧。了了常知。心即是行。行即是心。遊履十方。更有何礙。既無留礙。何更用脩。而此以脩行住名者。一則踐履實際。無取住著。故以遊履為脩。一則執定明了。便為留礙。故以無留礙為脩。其實行無所行。脩無所脩也。石霜禪師示眾云。初機未搆大事。先須識取頭。其尾自至。疎山出問。如何是頭。霜云。直須知有。疎曰。如何是尾。霜云。盡却今時。疎曰。有頭無尾時如何。霜云。吐得黃金。堪作甚麼。疎曰。有尾無頭時如何。霜云。猶有依倚在。疎曰。直得頭尾相稱時如何。霜云。渠不作箇會解。亦未許渠在。後僧問九峯虔禪師。如何是頭。峯云。開眼不覺曉。如何是尾。峯云。不坐萬年牀。有頭無尾時如何。峯云。終是不貴。有尾無頭時如何。峯云。雖飽無力。直得頭尾相稱時如何。峯云兒孫得力。室內不知。九峯會得石霜意。如一印托出。天童頌云。規圓矩方。用行舍藏。鈍躓棲蘆之鳥。進退觸藩之羊。喫人家飯。臥自[A11]己牀。雲騰致雨。露結為霜。玉線相投透針鼻。綿絲不斷吐梭腸。石女機停兮。夜色向午。木人路轉兮。月影移央。此頌首尾相稱。必如此脩。如此行。方可與圓頓法門相應。

通曰。行與佛同。分真智與究竟智等。受佛氣分。分真理與究竟理等。前云氣分交接。猶二之也。至此入如來種。幾合而為一矣。中陰身者。此陰[A12]已謝。彼陰未生。二者中間。倒懸虗空四十九日。自求父母。業緣相似。即往託生。此蓋陰信冥通。非思慮所求。權智如父。實智如母。任運相合。不假功力。果德密齊。有莫知其然而然者。故若陰若冥。乃可入如來種。生貴云者。如王子處胎。品異齊民。故謂之貴。貴其頓證無上第一法門也。洞山有五位王子圖。一曰誕生。二曰朝生。三曰末生。四曰化生。五曰內生。皆以發明向上機緣。石霜為頌出。其一誕生曰。天然貴胤本非功。德合乾坤育勢隆。始末一期無別種。宮分六宅不他宗。上和下睦陰陽順。共氣連枝器量同。欲識誕生王子父。鶴騰霄漢出銀籠。其二朝生曰。苦學情論世莫羣。出來凡事[A13]已超倫。詩成五字三冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代。一心忠老輔明君。鹽梅不是生知得。金榜何勞顯至勳。其三末生曰。久棲岩壑用工夫。草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委。一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲圖。業就高科酬夙志。比來臣相不當途。其四化生曰。傍分帝命為傳持。萬里山河布政威。紅影日輪凝下界。碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉。五袴蘇途遠近知。妙印手提邊塞靜。當陽那肯露纖機。其五內生曰。九重深處復何宣。挂弊由來顯妙傳。祗奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔。黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀。遂將黃葉止啼錢。僧問瑞岩。如何是誕生王子。岩云。深宮外不出。投子頌曰。貴異天然應有時。六宮春苑少相隨。星攢半夜天輪迴。燭曉東闈簾靜垂。故生貴一路。洞上宗風。最為綿密。不入其室。難與共語。

通曰。聖胎[A15]已成。則不止受其氣分而[A16]已。親奉覺胤。續佛命脉。應機接物。方便具足。雖未至圓滿。然亦具體而微。如人處胎。相貌不缺。相貌顯而可見者。屬應用方便。故名方便具足住。五祖忍大師者。蘄州黃梅人也。先為破頭山栽松道者。嘗請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[A17]已老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可遲汝。乃云。行水邊。見一女子浣衣。楫曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾我。即敢行。女首肯之。遂回策而去。女周氏季女也。歸輙孕。父母大惡之。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止於眾館之下。[A18]已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見之。泝流而上。氣體豔明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者嘆曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇四祖。問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛姓。祖曰。汝無姓耶。答曰。姓空故。四祖識其法器。俾侍者至其母所。乞令出家。母以夙緣故。殊無難色。遂捨為弟子。卒紹祖位。天童頌云。黃梅果熟。白藕華開。問唯佛性。體異凡胎。衣傳南嶺人將去。松老西山我再來。兩借皮囊成底事。一壺風月湛無埃。又水菴一頌云。約去栽松箇老人。還來傳法喜童真。有娘生面無爺姓。劫外靈苗不犯春。向非道者[A19]已詣方便具足住。何能去來自由。幾備妙相如如來耶。

通曰。容貌喻應用。心相喻理智。使外同而內稍異。非正心也。正心亦難言矣。必凡聖兩忘。情盡體露。方可言正。南塔光湧禪師。北遊臨濟。復歸侍仰山。山曰。汝來作甚麼。曰禮覲和尚。山曰。還見和尚麼。曰見。山曰。和尚何似驢。曰某甲見和尚亦不似佛。山曰。若不似佛。似箇甚麼。曰若有所似。與驢何別。山大驚曰。凡聖兩忘。情盡體露。吾以此騐人。二十年。無決了者。子保任之。山每指謂人曰。此子肉身佛也。觀此則容貌如佛。心相亦同。惟南塔湧近之。

通曰。前不退心。指明性深入。有進無退。但就心而言。此不退住。則身心合成。日益增長蓋兼內外而並進矣。即上容貌心相。優游涵泳。俟其自長。非積功累行比也。有僧舉臥輪偈云。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。六祖聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛。因示一偈曰。慧能無伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。天童拈云。葵華向日。柳絮隨風。夫向上一竅。不增不減。第於識情消磨不盡。故見有長有退耳。若有見於不增不減而趨之者。即同葵華之向日。有見於不增不減而忘之者。即同柳絮之隨風。若兩俱無心。隨時著衣喫飯。長養聖胎。方得名不退住。

通曰。十身。謂菩提身。願身化身。力身。莊嚴身。威勢身。意生身。福身。法身。智身也。靈相具足。較前人相不缺。[A20]已為圓滿。雖均之具體。此[A21]已成童矣。故曰童真住。汾陽昭禪師上堂。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人天為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作麼生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真志。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。又曰。與甚麼人同得入。與阿誰同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物同得失。阿那箇同具足。是甚麼同普徧。何人同真志。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者。不恡慈悲。點不出來。未有參學眼在。切須辨取。要識是非。面目現在。不可久立。珍重。此十智同真。但明智身邊事。若十身具足。當更入微。雖然。總一菩提隨處異名耳。如別有奇。特何得一時具足。

通曰。自受佛氣分。入如來種。漸次成胎。進而容貌。進而增長。進而童真。始得形成出胎。為法王子。[A22]已入佛知見者。尚有如斯保任。乃得益瑩益徹。代佛宏化。其成固不易哉。舍利弗從佛口生。從法化生。為佛長子。彼其智慧第一。自多劫[A23]已來。非一朝夕力也。溈山睡次。仰山問訊。溈便回面向壁。仰曰。和尚何得如此。溈起曰。我適來得一夢。你試為我原看。仰取一盆水與師洗面。少頃。香嚴亦來問訊。溈曰。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更為我原看。嚴乃點一椀茶來。溈曰。二子見解。過於鶖子。夫智慧如舍利弗。更復過之。毋亦形成出胎而更出胎者乎。

通曰。法王子者。以方便心相。皆與佛同。堪紹佛位。代佛行事。故以國大王太子。及剎利王世子。陳列灌頂為喻。天子子曰太子。諸侯子曰世子。表以成人。將付國位。如冠禮相似。取大海水以灌其頂。表為王者當用眾智。如海納眾流。用海水。即用一切水也。此但以國事分委。使攝治之。非正付國位而使即真也。以此位眾德潛備。足令分化十方而行佛事。故謂之灌頂住。至十地行滿。幾於等覺。乃堪正付。授佛職位。故法雲地名灌頂菩薩。斯即真矣。不住於住矣。僧問曹山。如何是師子。山曰。眾獸近不得。曰如何是師子兒。山曰。能吞父母者。曰既是眾獸近不得。為甚麼却被兒吞。山曰。豈不見道子若哮吼。祖父俱盡。曰盡後如何。山曰全身歸父。曰未審祖盡時。父歸何所。山曰所亦盡。曰前來為甚麼道至身歸父。山曰。譬如王子能成一國之事。又曰。闍黎此事不得孤滯。直如枯木上更撒些子華。此從體起用。妙湛之謂也。司馬頭陀自湖南來。謂百丈曰。頃在湖南尋得一山。名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰。老僧住得否。頭曰。非和尚所居。丈曰何也。陀曰。和尚是骨人。彼是肉山。設居。徒不盈千。丈曰。吾眾中莫有人住得否。陀曰。待歷觀之。時華林覺為第一座。丈令侍者請至。問曰。此人如何。陀請謦欬一聲。行數步。陀曰。不可。丈又令喚溈山。山時為典座。陀一見。乃曰。此正是溈山主人也。丈是夜召山入室。囑曰。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。華林[1]問之曰。某甲忝居上首。典座何得住持。丈曰。若能對眾下得一語出格。當與住持。即指淨瓶問曰。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。林曰。不可喚作木揬也。丈乃問山。山踢倒淨瓶。便出去。丈笑曰。第一座輸却山子也。山遂往居焉。化盛湖南。稱[2]為仰宗。向非有出格之見。安能廣化一方。分委佛事。如國太子哉。十信尚須捨妄歸真。十住則純真矣。但其力未充。故有如是堦級。

通曰。如來妙德者。隨緣不變。不變隨緣。居塵不染。故謂之妙。[A25]已成佛子。具足妙德。竿木隨身。逢場作戲。故能十方隨順。禪悅自娛。此歡喜行。隨順眾生。方便接引。正欲顯發如來妙德耳。若一向住著。豈德為妙。趙州年八十餘。尚在行脚。一日到雲居。居曰。老老大大。何不覓箇住處。州曰。甚麼處住得。居曰。山前有箇古寺基。州曰。和尚自住取。後到茱萸。萸曰。老老大大。何不覓箇住處。州曰。向甚麼處住。萸曰。老老大大。住處也不知。州曰。三十年弄馬騎。今日却被驢撲。雲居錫云。甚麼處是趙州被驢撲處。後有僧辭趙州。州問甚麼處去。僧云。學人擬向南方學佛法去。州竪起拂子云。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外。逢人莫得錯舉。僧云。恁麼則不去也。州曰。摘楊華。摘楊華。天童拈云。沉空滯迹。犯手傷鋒。俱未是納僧去就。直須莫入人行市。莫坐他牀榻。正不立玄。偏不附物。方能把住放行。有自由分。唯趙州具足無量如來妙德。有自由分。故能行歡喜行。雖老不倦。

通曰。利益眾生。從慈悲心流出。有是心。即有是能。而又善能為之。智既普照。用亦圓融。慈救眾生。而我無其意。無論法施財施。要歸於饒益有情而[A26]已。故名饒益行。牛頭融禪師。既蒙四祖授記。自爾法席大盛。唐永徽中。徒眾乏糧。融往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不缺。此真能行饒益行者。

通曰。自覺覺他。有世間智。有出世間智。有出世間上上智。舉以語人。得無違拒。如石投水。所謂遇而後傳。相悅以解也。故無瞋恨。此瞋恨非凡情可比。恨一切眾生皆有如來智慧德相而不自覺。而瞋吾度脫之未至也。六祖偈云。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見名世間。邪正盡打却。菩提性宛然。故以世間智覺人者。是人天因。以出世間智覺人者。是菩提因。唯無上菩提。二俱打却。方名上上智也。以此覺他。是等覺妙覺因。

通曰。種類出生。得意生身。隨類闡化。竪窮三際。橫亘十方。無非自覺覺他之所。所謂虗空有盡。我願無窮者也。太平興國中。建陽僧辯聰。遊五臺山寺。寺之上座老。為眾輕易。聰獨敬事之。將還京師。老僧附聰書。使於城北尋勃賀投之。聰辭去。竊發而觀。無他詞。但曰度眾生畢。蚤來蚤來。若更強住。却恐造業。聰大驚。復緘封之。既至廣濟河側。聞小兒呼勃賀。聰問勃賀何在。小兒指大豬。豬項丳金環。臥街西墻下。聰問屠誰氏。曰趙生家也。問何名勃賀。曰唯食薄荷。故里中小兒以名之。吾日烹千百豬。豬奔佚難驅。以此豬導之。則纍纍就死。畜之十五年矣。聰以書投之。薄荷急食。忽然人立而化。即此觀之。應身分化。何類可測。何際可窮。眾生無盡。度脫亦無盡。故名無盡行。

通曰。既[A27]已具足無量如來妙德。自覺覺他。益物無盡。何至有癡亂差誤哉。蓋種種法門。有種種三昧。非具擇法眼。莫之能辨也。今一切和同而融會之。得無差誤。如孔子集清任和之大成而時出之。本之以智勝也。智譬則巧。非力可齊。故無癡亂繼於無盡行之後。裴想國休。為圭峯密禪師作禪源諸詮都序。序曰。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函失而遷變。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗。適足起諍後人。增煩惱病。何利益之有哉。圭峯大師久而嘆曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。鎔鉼盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順。據會要而來者同趨。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之同異。遮表之回互。權實之深淺。通局之是非。若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亘大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。或曰。自如來未嘗大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖秘藏密契之道乎。答曰。如來初雖別說三乘。後乃通為一道。故涅槃經迦葉菩薩曰。諸佛有密語。無密藏。世尊讚之曰。如來之言。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備則諸法總持。而防在魔外。不當復執情攘臂於其間也。若休者。得法黃檗。明向上事。而復不廢圭峯葛藤一路。真可謂一切和同。得無差誤者矣。其再來人哉。

通曰。既離癡亂。則理事無礙。即理即事。則同不礙異矣。即事即理。則異不礙同矣。於和同之中。不妨顯異。於異相之內。又各各見同。現同現異。兩不相礙。是唯無癡亂之極明析秋毫。乃能變現如是。故名善現行。溈山餧鵶生飯。回頭見仰山曰。今日為伊上堂一上。仰曰。某甲隨例得聞。溈曰。聞底事作麼生。仰曰。鵶作鵶鳴。鵲作鵲噪。溈曰。爭奈聲色何。仰曰。和尚適來道甚麼。溈曰。我祗道為伊上堂一上。仰曰。為甚麼喚作聲色。溈曰。雖然如此。騐過也無妨。仰曰。大事因緣。又作麼生。騐溈竪起拳。仰曰。終是指東畫西。溈曰。子適來問甚麼。仰曰。問和尚大事因緣。溈曰。為甚麼喚作指東畫西。仰曰。為著聲色故。某甲所以問過。溈曰。並未曉了此事。仰曰。如何得曉了此事。溈曰。寂子聲色。老僧東西。仰曰。一月千江。體不分水。溈曰。應須與麼始得。仰曰。如金與金。終無異色。豈有異名。溈曰。作麼生是無異名底道理。仰曰。瓶盤釵釧[A28]券盂盆。溈曰。寂子說禪。如師子吼。驚散狐狼野干之屬。觀溈仰父子。絲來線去。同中現異。異中現同。說同說異。如珠走盤。是真得善現行秘密藏。非明眼者。其孰能知之。

通曰。此由善現行而推廣之。不但同異互顯。抑且一多互融。現塵現界。交涉十方。一微塵中。現十方剎。名曰現界。即現剎處。不壞塵相。名曰現塵。彷[A29]彿重重帝網。事事無礙景象。第初入此境。僅無著耳。未至純不思議。解脫一切。神化之妙也。此無著行。無著亦無。與前七徵無著逈異。使纖毫未盡。有不著者。不可名無。既有對待。安得不相留礙乎。大慧杲禪師開堂日。僧問人天普集。選佛場開。祖令當行。如何舉唱。杲曰。鈍鳥逆風飛。僧曰。徧界且無尋覓處。分明一點座中圓。杲曰。人間無水不朝東。復有僧競出。杲約住曰。假使大地盡末為塵。一一塵有一口。一一口具無礙廣長舌相。出無量差別音聲。一一音聲。發無量差別言詞。一一言詞。有無量差別妙義。如上塵數衲僧。各具如是口。如是舌。如是音聲。如是言詞。如是妙義。同時致百千問難。問問各別。不消長老咳𠻳一聲。一時答了。乘時於其中間。作無量無邊廣大佛事。周徧法界。所謂一毛現神變。一切佛同說。經於無量劫。不得其邊際。便恁麼去。閙熱門庭即得。正眼觀來。正是業識茫茫。無本可據。祖師門下。一點也用不著。況復勾章棘句。展弄詞鋒。非唯埋沒從上宗乘。亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬年羈鎖。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。反為大患。看他先聖恁麼告報。如國家兵器豈得[A30]已而用之。本分事上。亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱。大似無夢說夢。好肉剜瘡。撿點將來。合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼。若有。堪報不報之恩。共助無為之化。如無。倒行此令去也。驀拈拄杖云。橫按鏌鎁全正令。太平寰宇斬癡頑。卓一卓。喝一喝。便下座。據大慧見處。即現塵現界。未為奇特。可謂無著也無。

通曰。現塵現界現身現說。不相留礙。皆從般若心中流出。六波羅蜜多。名到彼岸。唯般若最為第一。般若是大智慧。超過一切。至尊至貴。故為尊重行。若祗認見聞覺知。逐塵流轉。以為妙用。是驢前馬後奴兒婢子邊事。非尊貴也。雲居云。如人頭頭上了。物物上通。只喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來向尊貴邊。須知不可思議。不當好心。所以古人道。猶如雙鏡。光光相對。光明相照。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如日出照於世間。明朗是一半。那一半喚作甚麼。如今人未識得光影。門頭戶底麤淺底事。將作屋裏事。又爭得。僧問雲居。如何是沙門所重。居曰。心識不到處。僧問廣利容禪師。千途路絕。語思不通時如何。範曰。猶是堦下漢。曰如何是堦上漢。範曰。龍樓不舉手。乃曰。作麼生是尊貴底人。試道看。莫祗向長連牀上坐地。見他人不肯。忽被明眼拶著。便向鐵圍山裡藏身。若到廣利門下。須道得第一句。即開一線道。與兄弟商量。時有僧出禮拜。範曰。將謂是異國舶主。元來是此土商人。此非深明第一波羅蜜多。固難洞見尊重一路。瞭若指掌。

通曰。即上現塵現界。種種妙用。咸是第一波羅蜜多。從不思議中流出。故能圓融無礙。成就十方諸佛利生軌則。是軌則者法也。圓融無迹。斯為善法。非善法不能化導眾生。此行[A31]已圓滿而漸向悲願矣。大慧杲禪師上堂。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。舉起拂子云。還見麼。擊禪床曰。還聞麼。聞見分明。是箇甚麼。若向這裡提得出。皇恩佛恩。一時報足。其或未然。徑山打葛藤去也。復舉拂子曰。看看。無量壽世尊。在徑山[1]佛子頭上。放大光明。照不可說不可說又不可說佛剎微塵數世界中。轉大法輪。作無量無邊廣大佛事。其中若凡若聖。若正若邪。若草若木。有情無情。遇斯光者。皆獲無上正等菩提。所以諸佛於此得之。具一切種智。諸大菩薩於此得之。成就諸波羅蜜。辟支獨覺於此得之。出無佛世。現神通光明。諸聲聞眾洎夜來迎請五百阿羅漢於此得之。得八解脫。具六神通。天人於此得之。增長十善。脩羅於此得之。除其憍慢。地獄於此得之。頓超十地。餓鬼旁生。及四生九類。一切有情。於此得之。隨其根性。各得受用。無量壽世尊放大光明。作諸佛事[A32]已竟。然後以四大海水。灌彌勒世尊頂。與授阿耨多羅三藐三菩提記。當於補處作大佛事。無量壽世尊。有如是神通。有如是自在。有如是威神。到這裡。還有知恩報恩者麼。若有。出來與徑山相見。如無。聽取一頌。十方法界至人口。法界所有即其舌。祗憑此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥徧九垓。草木昆虫盡懽悅。稽首不可思議尊。喻如眾星拱明月。故令宣暢妙伽陀。第一義中真實說。大慧此段葛藤備顯十方諸佛軌則。足為諸方善法之式。惜當時無一相見者。便與推倒禪牀。看伊有何言說指示。

通曰。全性是脩。故成軌則。全脩是性。故本無為。明得性本無為。即不趨菩提。本自清淨。不除煩惱。本自無漏。任運騰騰。皆名實行。若一涉有為。盡非真也。有為即屬造作非本然故。馬祖示眾云。道不用脩。但莫污染。何為污染。但有生死心造作趨向皆是污染。若欲直會其道。平常心是道。何為平常心。無造作。無是非。無取捨。無斷常。無凡無聖。經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。只如今行住坐臥。應機接物。盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者。云何言心地法門。云何言無盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬法皆從心生。心為萬法之根本。經云。識心達本源。故號為沙門。名等義等。一切諸法皆等。純一無雜。若於教門中。得隨時自在。建立法界。盡是法界。若立真如。盡是真如。若立理。一切法盡是理。若立事。一切法盡是事。舉一千從。理事無別。盡是妙用。更無別理。皆由心之迴轉。譬如月影有若干。真月無若干。諸源水有若干。水性無若干。森羅萬象有若干。虗空無若干。說道理有若干。無礙慧無若干。種種成立。皆由一心也。建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。盡是自家。非離真而有立處。立處即真。盡是自家體。若不然者。更是何人。一切法皆佛法。諸法即是解脫。解脫者即是真如。諸法不出於真如。行住坐臥。悉是不思議用。不待時節。經云。在在處處則為有佛。佛是能仁。有智慧。善機權。能破一切眾生疑網。出離有無等縛。凡聖情盡。人法俱空。轉無等倫。超於數量。所作無礙。事理雙通。如天起雲。忽有還無。不留礙迹。猶如畫水成文。不生不滅。是大寂滅。在纏名如來藏。出纏名淨法身。法身無窮。體無增減。能大能小。能方能圓。應物現形。如水中月。滔滔運用。不立根栽。不盡有為。不住無為。有為是無為家用。無為是有為家依。不住於依。故云如空無所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻於心。像喻諸法。若心取法。即涉外因緣。即是生滅義。不取諸法。即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達無二。名平等性。性無有異。用則不同。在迷為識。在悟為智。順理為悟。順事為迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟。不復更迷。如日出時。不合於暗。智慧日出。不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無生法忍。本有今有。不假脩道坐禪。不脩不坐。即是如來清淨禪。如今若見此理真正。不造諸業。隨分過一生。一衣一衲。坐起相隨。戒行增熏。積於淨業。但能如是。何慮不通。久立諸人。珍重。馬大師說本來真實。不假修為。而又不廢戒行增熏。積於淨業。真得圓頓法要。如是十行不離前十住法。隨位增進。無非開拓性覺成熟佛果而[A33]已。住而繼之以行。正欲不住於依。行菩薩行。詳如馬大師所示。是乃一味真實行門也。

通曰。十行具足。現塵現剎。一為無量。無量為一。即是神通。能成十方諸佛軌則。即是佛事。純潔精真。唯一真實。清淨無漏。遠諸留礙之患。可謂能自度矣。使一向躭著無為。則名為自了漢。故當度脫眾生。使度生時。度相未滅。則著我人眾生壽者。故當滅諸度相。迴我無為之心。向彼眾生。共趨涅槃之路。自證涅槃。性本無為。茲引眾生趨於涅槃。亦只無為。故終日度脫眾生。實無度相可得。若見有可度。即涉有為。背涅槃路。非復不生不滅之本旨也。故滅諸度相。即名離眾生相迴向。度相且無。又何眾生相之有。僧問黃檗。佛度眾生否。檗云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。僧云。現有三十二相。及度眾生。何得言無。檗云。凡所有相皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。史山人問圭峯禪師。諸經皆說度脫眾生。且眾生即非眾生。何故更勞度脫。峯答云。眾生若是實。度之則為勞。既自云即非眾生。何不例度而無度。合之足為此段經文註疏。又南嶽思大禪師。因誌公令人傳語云。何不下山教化眾生。一向目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可度。本覺一頌曰。目視烟霄臥白雲。不知山下有乾坤。從何更有眾生度。三世如來一口吞。尼閑林英頌曰。佛與眾生一口吞。纖毫不立道方存。杖頭日月纔挑起。鼓動三千海岳昏。若大師者。真得離眾生相迴向矣。豈但證鐵輪位而[A35]已乎。

通曰。壞其可壞。即離眾生相也。遠離諸離。即離相亦離也。壞相則所空。離離則能空。能所俱空。本覺不壞。故名不壞。迴向曰不壞者。所以別於二乘頑空。及外道斷見也。雖壞諸相。而有不壞者存。此其所以為不壞迴向也。真禪師問本淨禪師曰。道既無心。佛有心否。佛之與道。是一是二。淨曰。不一不二。真曰。佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。淨曰。若言佛度眾生。道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虗名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。真曰。佛之與道縱是假名。當立名時。是誰為立。若有立者。何得言無。淨曰。佛之與道因心而立。推窮立心。心亦是無。二俱不實。知如夢幻。即悟本空。強立佛道二名。此是二乘見解。因說無脩無作偈曰。見道方脩道。不見復何脩。道性如虗空。虗空何所脩。徧觀脩道者。撥火覓浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休。傀儡可壞。而弄傀儡者非可壞也。故壞眾生相時。不壞虗空。非離壞相外而別有所謂不壞也。即壞即不壞。故名不壞迴向。

通曰。相可壞。而知壞者不壞。離可離。而知離者不離。此所謂本覺也。湛入合湛。即識即智。亦可謂之湛然。此云本覺湛然。非識不搖處之湛然也。唯此本覺非識。故能齊於佛覺。凡情聖解。一切銷鎔。但有一真實。故能與一切諸佛等。雖等一切佛覺。要且不是等覺。尚有回向在。有進趨在。故名等一切佛迴向。黃檗云。聲聞者因聲得悟。故謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動。聞有菩提涅槃。三僧祗劫。脩成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。學道人。秪怕一念有。即與道隔矣。念念無相。念念無為。即是佛。學道人。若欲得成佛。一切佛法總不用學。唯學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅。即是佛。八萬四千法門。對八萬四千煩惱。祗是教化接引門。本無一切法。離即是法知離者是佛。但離一切煩惱。是無法可得。味黃檗知離者是佛一語。則經所云本覺湛然覺齊佛覺者。意自躍如。又慧超咨法眼。如何是佛。眼云。汝是慧超。僧問疎山。如何是佛。山曰。何不問疎山老漢。如此答者甚眾。總之提醒本覺。當下即與佛等。

通曰。本覺精真。非獨靈明自固而[A36]已。更能發明施設。履以成地。地如佛地。與初治地住大不侔矣。有是真如之體。周徧法界。即有是真如之用。周徧法界。故佛之覺徧一切處。而佛之行亦徧一切處。有不徧者非佛地也。此但能如之。非能與佛一。故名至一切處迴向。僧問臨濟。如何是三眼國土。濟云。我共你入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處。法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身。法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉。用誑小兒。蒺藜菱刺。枯骨上覓什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。天衣懷禪師上堂。無邊剎境。自他不隔於毫端。且道妙喜世界不動如來。說什麼法。十世古今。始終不離於當念。祗如威音王佛。最初一會。度多少人。若是通方作者。試道看。良久曰。行路難。行路難。萬仞峰頭君自看。故能悟法性身。法性土。要歸於無物。是真佛地。若有所得。即為有所。何能至一切處。

通曰。世界。即真如法界。屬相分。如來。即真如本體。屬見分。見相二分。始同一源。故雖根塵歷然。彼此可以涉入。舉見而相在其中。舉相而見在其中。即見莫非相。即相莫非見也。故世界如來。互相涉入。本無罣礙。而不免有罣礙者。見未融也。夫精真發明。至一切處。尚於一切處作二見在。今互相涉入。精真即一切處。一切處即是精真。心境俱融。兩無妨礙。理不礙事。事不礙理。充滿一切處。故曰無盡功德藏也。前十行中無量功德。但備德於身。此無盡功德藏。用之不窮。取之不竭。蓋指如來藏識海也。殆與虗空藏菩薩身界涉入。而能廣行佛事。隨順眾生者等矣。五祖演上堂。千峯列翠。岸柳垂金。樵父謳歌。漁人鼓舞。笙簧聒地。鳥語呢喃。紅粉佳人。風流公子。一一為汝諸人發上上機。開正法眼。若向這裏薦得。金色頭陀無容身處。若也不會。喫粥喫飯。許你七穿八穴。又法燈偈曰。誰信天真佛。興悲幾萬般。蓼華開古岸。白鷺立沙灘。露滴庭莎長。雲收溪月寒。頭頭垂示處。子細好生觀。此世界如來。渾成一片。從此悟入。名真解脫。以此功德接引眾生。世界無盡。功德亦無盡。

通曰。佛地同。清淨同。涅槃同。何故依因發揮。各各不同。良由夙昔所種善根。各得其性之所近。善雖平等。而因根發苗。依因證果。萬有不齊。不妨自修自悟。取證涅槃。正不必拘拘一門。共遵一轍也。隨順云者。相機接引。不強其所不能。此乃普度眾生之大權也。雪峰在洞山作飯頭。淘米次。山問淘沙去米。淘米去沙。峰曰。沙米一時去。山曰。大眾喫箇甚麼。峰遂覆却米盆。山曰。據子因緣。合在德山。後果嗣德山。投子拈云。大眾。洞山恁麼道。是甚麼道理。雖然一色乾坤。爭奈山高水闊。所以野人云。功夫不到不方圓。言語不通非眷屬。乃代云。淘沙去米。淘米去沙。無影長生桂。經霜結子頻。大眾喫箇甚麼。金鳳採華銜不盡。玉雛食蘂葉長新。頌曰。滿鉢盛來一物無。豈同香積變珍蘇。日月並輪長不照。木人舞袖向紅爐。投子最善洞上之旨。其揀辨最晣。僧問五祖演。如何是臨濟下事。演曰。五逆聞雷。曰如何是雲門下事。演曰。紅旗閃爍。曰如何是溈仰下事。演曰。斷碑橫古路。曰如何是曹洞下事。演曰。馳書不到家。僧禮拜。演曰。何不問法眼下事。曰留與和尚。演曰。巡人犯夜。此五宗善根。各有所契。非但洞山指雪峰見德山而[A37]已。自嵩山慧安指南嶽讓見六祖。石頭指藥山見馬祖。馬祖指丹霞見石頭。皆所以隨順平等善根。令其依因發揮。取涅槃道。何甞執著一法而證極果哉。

通曰。善根者各具之善根。依此善根。取涅槃道。則善根化而為真根矣。無善可指。但唯一真。性真圓融。周徧法界。故十方眾生。皆我本性。本性既圓。[A38]已自成就。謂之曰圓。不妨會眾生為一體。亦不失眾生之相。眾生未必一一成就。而吾性圓滿。無一眾生不是佛性。故性圓成就不至遺失一眾生也。此隨順等觀一切眾生。則無論人畜善惡。下至蠢動含靈。皆有佛性。不但隨順平等善根而[A39]已。如常不輕菩薩逢人便拜曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當成佛。正合此旨。育王裕禪師上堂。盡大地是沙門眼。徧十方是自[A40]己光。為甚麼東弗于逮打鼓。西瞿耶尼不聞。南贍部洲點燈。北鬱單越暗坐。直饒向這裏道得十全。猶是光影裏活計。[A41]撼拂子曰。百雜碎了也。作麼生是出身一路。擲下拂子曰。參。此事非實參實證。豈能窺見真根消息。雪峰垂語云。望洲亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。時有僧便出問。僧堂前即且置。如何是望洲亭烏石嶺相見處。峰驟步歸方丈。於此見得。方信十方眾生。皆我本性。

通曰。前云離一切相。即一切法。於相而離相。猶有法相在。此云即一切法。離一切相。於法而離法。並其法相而忘之矣。有即有離。雖無法相。不無無法相者。是亦有遣法相也。於此俱無。絲毫淨盡。但一真體。如如不動。此謂真如相。不得以相相法相及遣法相而並語也。所云離一切相。視離眾生相者為密。所云二無所著。視遠離諸離者為密。至此則所知障淨。真性現前。來無所從。去無所至。本自如如。故曰真如。育王裕禪師上堂。行時絕行迹。說時無說蹤。行說若到則垛生招箭。行說未明則神鋒劃斷。就使說無滲漏。行不迷方。猶滯殻漏在。若是大鵬金翅。奮迅百千由旬。十影神駒。馳驟四方八極。不取次啗啄。不隨處理身。且總不依倚。還有踐履分也無。剎剎塵塵是要津。此語可謂得真如髓。於此得超脫去。便契如如。

通曰。遠離諸相。但一真如。即名無縛矣。有真如相在。猶為無縛所縛。未能無礙。即未為真解脫也。真得所如者。所在如如。更無滯礙。即真如相且忘之矣。始焉遣法執。名有縛解脫。今者遣無法執。名無縛解脫。無縛且脫更有何縛。既無所縛。安往弗如。此十方無礙。非得真如中之最真者。不足以語此。昔洛浦初為臨濟侍者。濟常對眾美之曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。浦自謂[A42]已足。辭往南遊。濟曰。臨濟門下有箇赤稍鯉魚。搖頭擺尾向南方去。不知向誰家虀瓮裡淹殺。浦遊歷罷。直往夾山卓菴。經年不訪夾山。山乃修書。令僧持往。浦接得便坐却。再展手索。僧無對。浦便打。曰歸去舉似和尚。僧回舉似夾山。山曰。這僧若開書。三日內必來。若不開書。斯人救不得也。浦果三日後至。見夾山。不禮拜。當面而立。山曰。雞栖鳳巢。非其同類。出去。浦云。自遠趨風。乞師一接。山曰。目前無闍黎。此間無老僧。浦便喝。無之一字亦不許立。山曰。且莫草草[A43]匆[A44]匆。須知雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌頭即不無。爭教無舌頭人解語。浦無語。山便打。浦遂伏膺。果然向夾山虀瓮裡淹殺。投子拈曰。到這裏。作麼生道得一句。得同身共命。一氣連枝。遂代云。無目繡雙鳳。冲虗透碧霄。頌曰。無伴石人夜入山。雲籠紅頂綠衣寒。喝開劫兆三峯頂。捧出金襴對日看。前二句頌坐斷天下人舌頭。藏身處沒蹤跡之旨也。後二句頌無舌人解語。沒蹤跡處莫藏身之旨也。大小洛浦。止得一橛早被臨濟勘破。使不遇夾山。幾為無縛所縛。斷送一生矣。

通曰。從真如性發起德用。理智行三德俱圓。理事無礙。空有俱非。一性渾成。更無蹤跡。前云至一切處。猶存量見。則法界性未離有量。今法界量滅。故名無量。佛果勤謁張無盡。劇談華嚴旨要。曰華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。勤遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。公曰。同矣。勤曰。且得沒交涉。公色為之慍。勤曰。不見雲門道。山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。公乃首肯。翌日復舉事法界。理法界。至事理無礙法界。勤又問此可說禪乎。公曰。正好說禪也。勤笑曰。不然。正是法界量裡在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛。乾屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趂出婬房。未還酒債。十字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。如此妙義。非如此深談。亦不能曲盡其旨。以上十回向。回真向俗。回志向悲。使真俗圓融。智悲不二。至此。限量情見。俱[A45]已渾化。乃可登地證菩薩果矣。

通曰。以上四十一心。自乾慧至十迴向。漸次脩治。漸次充拓。淘汰凡情。[A47]已極清淨。第聖位難躋。聖果難熟。到此田地。神不可致思。化不可助長。優而游之。俟其自至而[A48]已。世尊累劫脩行。洞晣奧密。於此復立四種妙圓加行。將成未成之間。實有此四種地位。非佛眼其孰辨之。前云覺齊佛覺。中心了了。猶未能用也。至是用為[A49]己心。拈弄不出。如鑽木取火。木未及然。故名煖地。火之出也無心。鑽久則木自然。覺之用也無意。定久則慧自現。非可人力與其間也。翠岩真上堂。舉龍牙頌曰。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星現。歸家始到頭。神鼎頌曰。學道如鑽火。逢煙便可休。莫待金星現。燒脚又燒頭。真曰。若論頓也。龍牙正在半途。若論漸也。神鼎猶少悟在。於此復且如何。諸仁者。今年多落葉。幾處掃歸家。據翠岩見處。燒不盡現柴。用不盡現火。胡以鑽為。雖然。須是出格人始得。

通曰。見處與佛無異。猶貴行履相稱。故能以佛之覺用為[A51]己心。即能以[A52]己之心成佛所履。蓋交互言之。為有佛見[A53]己見在。故若依非依。見佛則若依於佛。唯[A54]己則若無所依。且佛履無迹。今微有比擬。轍迹未忘。如登高山。身[A55]已入空。下有微礙。以為依。則身在空而非依也。以為非依。則足履頂而非不依也。將入神化。而毫末未融。故若有礙。大般若以執著虗空法身為頂墮。正與此類。僧問趙州。如何是妙峯孤頂。州云。老僧不答你這話。僧云。為什麼不答這話。州曰。我若答你。恐落在平地上。有味哉。分明答了也。後保福長慶遊山次。福以手指云。只這裏便是妙峯頂。慶云。是則是。可惜許。有僧舉似鏡清。清云。若不是孫公。便見髑髏遍野。雪竇頌云。妙峯孤頂草離離。拈得分明付與誰。不是孫公辨端的。髑髏著地幾人知。孫公可惜許。正恐落在平地。若落平地商量。則髑髏前見鬼人無數。又洞山問僧甚處來。曰遊山來。山曰。還到頂麼。曰到。山曰。頂上有人麼。曰無人。山曰恁麼則不到頂也。曰若不到頂。爭知無人。山曰。何不且住。曰某甲不辭住。西天有人不肯。山曰。我從來疑著這漢。若此僧者。到頂不住。更有何礙。即頂墮且無患。何患平地哉。

通曰。[A56]己心佛履。二迹俱融。渾同一體。更無微礙。既不即心即佛。亦不非心非佛。但向道不是物。此即所謂中道也。始焉中中流入。其於中道純真。第能信住行向。至是乃能善得之矣。謂之善得。不費纖毫功力。抑且得無所得。既無所得。則亦無所說。如忍事底人。既不懷疑。亦不說出。但有默藏而[A57]已。故名忍地。龍圖王蕭。字觀復。留昭覺日。聞開靜板聲。有省。問南堂曰。某有箇見處。纔被人問。却開口不得。未審過在甚處。堂曰。過在有箇見處。却問朝斾幾時到任。公曰。去年八月四日。又問自按察幾時離衙。公曰。前月二十。堂曰。為甚麼道開口不得。公乃契悟。王龍圖似證忍地。得南堂數語。見處頓忘。然亦有既超忍地未為透脫者。如五祖演。因浮山遠指見白雲端。舉僧問南泉摩尼珠話請益。端叱之。演領悟。獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端特印可。令掌磨事。未幾。端至。語之曰。有數禪客自廬山來。皆有悟入處。教伊說。亦說得有來由。舉因緣問伊。亦明得。教伊下語。亦下得。祗是未在。演於是大疑。私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜。一時放下。走見白雲端。端為手舞足蹈。演亦一笑而[A58]已。演後語人曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。故知絲毫未化。尚留理障。如此妙圓加行寧但四端哉。

通曰。心佛二同。[A59]已忘彼此。善得中道。[A60]已離二邊。然有二同消息在。有善得悟機在。即是數量。即是名目。故數量世人所可測也。名目世人所可指也。即不得超乎世。佛身無為。不墮諸數。能消滅數量。幾於不墮矣。何謂消滅。彼有同有異。有迷有覺。有得有失。皆屬數量。可以名目。今惟善得中道。固不可目之為迷。將並其所得而忘之。又不可目之為覺。不可卜度。不可形容。正銷滅數量之實也。世人情量所及者。知有佛知有道而[A61]已。今曰心不是佛。智不是道。安所容其慮乎。世人色目所到者。如此同如此得而[A62]已。今曰同無所同。得無所得。安所窺其妙乎。此內凡[A63]已盡。將入聖位。唯聖為能知聖。非世人意見之所能窺。蓋高出乎世人之上矣。故名世第一地。若進十地。極乎妙覺。又名出世第一地也。僧問洞山。三身中。那身不墮諸數。山云。吾常於此切。天童頌云。不入世。未循緣。劫壺空處有家傳。白蘋風細秋江暮。古岸船歸一帶烟。此頌於不墮諸數更切。同安志禪師。嗣先同安丕。丕將示滅。上堂曰。多子塔前宗子秀。五老峰前事若何。三舉未有對者。末後志出曰。夜明簾外排班立。萬里謳歌道太平。丕曰。須是這驢漢始得。住後。僧問二機不到處。如何舉唱。志云。徧處不逢。玄中不失。丹霞頌曰。這邊那畔總難逢。一句無私不處中。紅日暮沉西嶂外。空留孤影照溪東。此迷覺中道。二無所目。正是二機不到處。然同安二邊不立。中道不安。將中道亦不處。此所以為無者真宗也。於宗門最為第一。矧但世第一地而[A64]已乎。

通曰。大菩提云者。是向上一路。諸佛命脉所關。於此通達。得大徹悟。見諸相非相。即見如來。既見如來。故能盡佛境界。佛境界者。惟佛與佛。乃能究盡。是不可思議境界。以三諦圓融當之。未為盡也。中道純真。似於菩提無異。然知中道不安者。是大菩提也。前歡喜行。具足無量妙德。十方隨順。以功德言故屬行。此則通達無上菩提。超凡入聖。[A65]已履佛境。[A66]已登果位。故名曰地。初得法喜。喜惟通達。得無障礙。其實得無所得喜無所喜。非世情歡喜所可論量也。簽判劉經臣。少以逸才登仕。於佛法未之信。會照覺總禪師與語啟廸。因醉心祖道。既抵京師。謁慧林冲禪師。於僧問雪竇如何是諸佛本源。答曰千峯寒色。語下有省。歲餘。官雒幕。參韶山杲禪師。將去任。辭韶山。山囑曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。未幾復至京師。依正覺逸禪師。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室。逸舉傳燈所載香至國王問波羅提尊者。何者是佛。提曰。見性是佛之語問之。公不能對。疑益甚。遂歸就寢。熟睡。至五鼓覺來。方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地同旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逮明悉以所得告。逸為證據。且曰。更須用得始得。公曰。莫要踐履否。逸曰。這箇是甚麼事。却說踐履。公乃默契。後作發明心地頌八首。及著明道諭儒篇以警世。若劉公所證。不知于初地何如。然非常歡喜。不辜韶山授記。其亦現宰官身而來者耶。

通曰。前心佛二同。及數量銷滅。但就一[A67]己善性而論。今異性入同。槩舉眾生國土同此一性。龍蛇混雜。凡聖交參。是菩薩境界。非覺通如來不垢不淨之旨。未易達此。若見眾生性異。即見眾生垢。今既入同。[A68]已離濁邊垢矣。若見眾生性同。同性未泯。即為法垢。今同性亦滅。則離清邊垢矣。此離垢地。乃菩薩位中所重。惟離清邊垢。還於如來無垢本體。是當非離濁邊垢者可槩論也。僧問瑞岩。如何是佛。曰石牛。如何是法。曰石牛兒。曰恁麼即不同也。曰合不得。曰為甚麼合不得。曰無同可同。合甚麼。又僧問曹山。雪覆千山。為甚麼孤峯不白。山曰。須知有異中異。曰如何是異中異。山曰。不墮諸山色。瑞岩善說同。曹山善說異。合二則觀之。則知異性入同者。無同可同。離垢成異者。更異中異。此豈可以淺近窺乎。

通曰。如大圓鏡。塵垢既離。[A69]已稱淨矣。而非極淨也。為有法垢在也。法垢既離。所知障淨。然後本覺明生。從定發慧。自有一段光輝。非尋常覺照可比。前偈云。淨極光通達。寂照含虗空。此等光景。豈頭頭上明。物物上通。所能彷彿者乎。洞山問密師伯。作什麼。密云。把針。山曰。把針事作麼生。密云。針針相似。山曰。二十年同行作這箇語話。密云。長老又作麼生。山曰。大地火發。天童拈云。大地火發。間不容髮。南海崑崙。天寒不韈。祖祖相傳。一頭搕𢶍。蓋指真悟既發。即與佛祖心心相印。此發光地。固不易談。隱山和尚偈曰。三間茅屋從來住。一道神光萬境閒。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關。彼所謂淨極發光者非耶。

通曰。明[A70]已極。覺[A71]已滿。如大火聚。觸著便燒。一切緣影。悉皆爍絕。不徒曰慧。而曰𦦨慧。慧之至也。此不可近。即般若智。太末虫處處能泊。唯不能泊於火𦦨之上。識慮處處能緣。唯不能緣於般若之上。故名𦦨慧地。盤山上堂。夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。洞山別語云。光境未忘。復是何物。保福舉問長慶曰。據二老總未勦絕在。作麼生得剿絕去。慶良久。福云。情知你向鬼窟裏作活計。慶云。汝又作麼生。福云。兩手扶犁水過膝。天童拈云。俱亡未亡。奪人奪境。為甚麼保福不肯長慶。太平本是將軍致。不許將軍見太平。據保福見處。𦦨慧地亦不許坐著。玄之又玄矣。

通曰。地前智名異。登地智名同。即如同中又有同異。離垢為淨。而淨極則明生。發光為明。而明極則覺滿。未至十分。則有同異可言。[A72]已至十分。則無同異可指。如金[A73]已足色。更無加減。何從而指其為同。何從而指其為異。既無異可指。則凡情所不能至。既無同可指。則聖解所不能至。凡情可至。則凡得而勝之。聖解可至。則聖得而勝之。今一切同異聖凡智慮皆不能至。至且不能。孰為勝哉。故名難勝地。佛言設有一法勝過涅槃。吾說亦如夢幻。是涅槃者。最難勝之法也。臨濟到鳳林。林問有事相借問。得麼。濟云。何為剜肉作瘡。林云。海月澄無影。遊魚獨自迷。濟云。海月既無影。遊魚何得迷。林云。觀風看浪起。翫月野帆飄。濟云。孤輪獨照江山靜。長嘯一聲天地秋。林云。任將三寸輝天地。一句臨機試道看。濟云。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。林便休。濟乃有頌。大道絕同。任向西東。石火莫及。電光罔通。溈山問仰山。石火莫及。電光罔通。從上諸聖。將甚麼為人。仰云。和尚意作麼生。溈云。但有言說。都無實義。仰云。不然。溈云。子又作麼生。仰云。官不容針。私通車馬。大抵臨濟與鳳林相見。雖電光石火。莫能喻之。而仰山且以為私通車馬。正所謂悟則迦葉不覆藏。不悟則如來有密語也。此一切同異所不能至。非有真實契悟。孰知其難勝哉。

通曰。同異不至。非可作為。既無造作即是真如。此真如性。在迷不加損。在悟不加益。但為情見汙染。不得明露。唯淨極明極。則圓陀陀。光爍爍。淨躶躶。沒可把。寂滅之體。乃得現前。故名現前地。大安將往洪井。路出上元。逢一老父謂曰。汝往南昌。當有所得。安即造百丈。禮而問曰。學人欲求識佛。何者即是。丈曰。大似騎牛覓牛。安於言下有省。曰識得後如何。丈曰。大似騎牛到家。安曰。未審始終如何保任。丈曰。如牧牛人。執杖視之。不令犯人苗稼。安自茲領旨。更不馳求。後繼溈山住持。上堂。汝諸人總來就安求覓甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趂陽𦦨相似。何時得相應去。汝欲作佛。但無許多顛倒攀緣妄想惡覺垢淨眾生之心。便是初心正覺佛。更向何處別討。所以安在溈山三十年。喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祗看一頭水牯午。若落路入草。便把鼻孔拽轉來。纔犯人苗稼。即鞭撻調伏既久。可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。領采一切善惡音響。如是六門。晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取。隱在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔。從獨木橋上過。亦不教失脚。且道是恁麼物任持。便得如是。且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云。內外追尋覓總無。境上施為渾大有。珍重。有僧造大寧寬。問如何是露地白牛。寬以火筯插火爐中。曰。會麼。僧云不會。曰頭不欠。尾不剩。此二尊宿。快說性淨明露。可與並登現前地矣。

通曰。淨未極。明未極。同異可至。不可謂真如際。同異既泯。生滅既滅。無為真如。業[A74]已明露。但未能盡其邊際耳。明露既久。表裡洞徹。盡十方界。皆真如際。徧虗空。滿法界。全體呈露。則不但現前[A75]已也。理本無際。無際之際。乃真如際。真如無際。而行真如行者。豈有遠近哉。謂之遠行。明其非人力可到也。大凡行之可到者。雖積累歲月。不謂之遠。唯行之不可到者。始謂真遠。如莊生喻適建德之國。望之而不見其崖。逾往而不知其所窮。送君者皆自崖而返。君自此遠矣。亦足為此地喻。僧問上藍和尚。善財見文殊後。為甚麼却往南方。藍云。學憑入室。知乃通方。僧云。到蘇摩城。為甚麼彌勒却遣見文殊。藍云。道曠無涯。逢人不盡。投子拈云。道無迷悟。法證由師。不住聖凡。莊嚴妙行。是以文殊遣去須彌登山。海岸逢師。市廛禮友。或刀山婬舍。罪杻王宮。或童女童男。瞿夷聖后。彌勒彈指。普賢親瞻。再見文殊。復有何事。信知通方知有。道曠無涯。不昧光蹤。力窮盡妙。諸仁者。還知更有一人。為甚麼善財不參。且道是甚麼人。良久曰。滿頭白髮離崖谷。半夜穿雲入市廛。頌曰。日出昇空高下周。崑崙流派入川流。春山雲逗風無盡。雁去回南天地秋。此可為遠行地矩度。為達一切法盡真如際故。

通曰。盡真如際。放之則彌乎六合。一真如心。卷之則不盈一握。心本不動。雖行無迹。行乎無迹。斯謂遠行。既盡其際。即完其體。施設萬端真如不動。此不動地。於遠行而見其不動也。際即是心。心即是際。前際中際後際。三際不可得。過去未來現在。三心亦不可得。總一真如。孰為行。孰為止。孰為動。孰為不動哉。無動無靜。斯可語真不動也[A76]已。東京俊禪師初謁投子。子問昨夜宿何處。俊曰。不動道場。子曰。既云不動。曷由到此。俊曰。至此豈有動耶。子曰。元來宿不著處。蓋默許之。淨慈佛行上堂。鴈過長空。影沉寒水。鴈無遺蹤之意。水無留影之心。若能如是。正好買草鞋行脚。所以道動則影現。覺則氷生。不動不覺。正在死水裏。薦福老人出頭不得即且置。育王今日又作麼生。向道莫行山下路。果然猿呌斷膓聲。此不動地。須親到一回始得。不然幾何不坐在死水裡作活計。

通曰。從真如心。發真如用。所謂無師智。自然智。一切智。四無礙智。演說無量阿僧祇句義。無有窮盡。作大法師。普度羣品。智悲雙運。應時合節。故曰善慧。前𦦨慧。但謂自[A78]己光明。今善慧。謂以善法及人。顯其慧用。故不同。自遠行地後。不動地前。[A79]已證寂滅無功用道。猶目此地為修習位者何也。但自十地功德圓滿之後律之。略欠分數。故目此地為脩習位。謂初發慧用。未忘乎慧。視法雲徧覆。無欠無餘。似有間耳。又此修而無修。習而無習。如舟將到岸。篙槳不施。尚在運行故也。仰山一日臥次。夢入彌勒內院。眾堂中。諸位皆足。唯第二位空。仰遂就座。有一尊者白槌云。今當第二座說法。仰起白搥云。摩訶衍法。離四句。絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺。舉似溈山。溈曰。子[A80]已入聖位。仰便禮拜。天童頌云。夢中擁衲參耆舊。列聖森森坐其右。當仁不讓楗搥鳴。說法無畏師子吼。心安如海。量大如斗。鮫目淚流。蚌腸珠剖。譫語誰知洩我機。龐眉應笑[1]楊家醜。離四句。絕百非。馬師父子病休醫。此仰山於夢中發真如用。何假修習。溈山親為證據。固知人位[A81]已顯。信位不足言矣。

通曰。智慧功圓。無復自利。純是利他。故大慈之陰。充滿法界。無心無緣。而應彼心緣。施作利潤。而本寂無作。如雲出無心。徧覆一切。謂之妙雲。即性覺妙明之妙。慈本自妙。非藉修為。而謂之覆涅槃海者。涅槃自性。本無生滅。覺海慈雲。稱性而起。亦無生滅。一切眾生。在涅槃中。還令眾生。證涅槃果。如是而蔭。如是而覆。無欠無餘。乃可稱妙也[A82]已。法而譬之於雲。法本無心。雲而係之於法。即雲即法。故不言慧用而但言雲。蓋[A83]已渾同造物。不作二見矣。此法雲地。鄰於佛地。名灌頂菩薩位。六祖示眾云。善知識。若欲入甚深法界。及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此經功德無量無邊。經中分明讚嘆。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如大龍下雨於閻浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂草葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生。一切草木。有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流。却入大海。合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智。亦無大小。為一切眾生。自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不執外脩。但於自心。常起正見。煩惱塵勞。常不能染。即是見性。善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經。本無差別。六祖不識一字。說法如雲如雨。且能分別聞法者大小根器之殊。亦足補十地所未備云。

通曰。如來權智。下隨機感。故逆流而出。菩薩實智。上合覺心。故順流而入。瓔珞經曰。等覺照寂。妙覺寂照。即其義也。二覺之際。故名入交。入交云者。即與如來法流水接也。却於此處名等覺位。謂覺與如來等無差別。特未極於妙耳。須于大寂滅海。逆流而出。妙同萬物。乃為妙覺也。金剛心中初乾慧地。即前乾慧心。胡為至是始獲之哉。未與法流水接。空見其體。既與法流水接。始踐其實。如月初生明。微露圓相。本非欠少。既而弦。既而望。乃滿其量。只是初見時圓相。非有二也。金剛云者。以摧壞諸法得名。諸法可壞。而此金剛慧獨不可壞。前者欲習初乾。純是智慧。智慧無二。但乾不盡爾。十地[A85]已前。以一地壞一地。至無一法可得。故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地。涅槃云。發心畢竟二不別也。其斯之謂乎。僧問黃檗。心既本來是佛。還修六度萬行否。檗云。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行。盡是化門。接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果聖位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。並不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求。更無餘乘。此眾無枝葉。唯有諸真實。所以此意難信。達磨來此土。至梁魏二國。唯有可大師一人。密信自心。言下便會即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生。同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以云認得心性時。可說不思議。即此心不異性。名之為祖。可想見覺際入交景象。從前堦級。了無干涉。但只一心與佛無別。

通曰。單有七位。謂乾慧煖頂忍世第一等覺妙覺也。複有五位。謂信住行向地也。每位疊成十位。故曰複。如是重重。漸脩漸證。總有十二堦級。方至妙覺。成無上道。而等覺尚居十一。故於妙覺未盡。惟至十二方為盡也。是妙豈有加於乾慧哉。特即乾慧磨礲瑩淨。以顯其妙爾。合論曰。三世如來。付授一切菩薩修證法式。銓量深淺力用。分別地位等差。始自十信。然以為信者。尚屬生滅。故當住心。乃立十住。又以為住者。缺資發方便之用。故成行心。乃立十行。又以為行者。蓋自利。未有以及眾生。故施迴向。乃立十迴向。自十信而至住行迴向者。三賢位也。又自三賢即登初地。以大慈大悲。發生資養茂益成就之。故有地名。於初地。方曰證無生法忍。乃至十地之終。磨鍊餘習之效。與本覺真如相等。故名等覺。如易曰窮神知化者也。至入妙覺。則一而[A86]已。無有等相。如但曰神也。此經特異於十信前加乾慧地。於十地前加煖頂忍世第一地。雜華於十住曰證無生法忍。諸經於十地曰證無生法忍。尚在五十五數之中。世尊於此。乃立三漸次。證無生法忍。三漸次。乃方便安立者。出於五十五數之外。世尊之意。蓋欲示從凡夫能實證之法故也。黃檗謂休曰。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形。終不能得。不知息念忘慮。佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時。此心不減。為諸佛時。此心不添。乃至六度萬行。河沙功德。本自具足。不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相脩行。以求功用。皆是妄想。與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨。猶如虗空。無一點相貌。舉心動念。即乖法體。即為著相。無始以來。無著相佛。脩六度萬行。欲求成佛。即是次第。無始以來。無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生。一心無異。猶如虗空。無雜無壞。如大日輪。照四天下。日昇之時。明遍天下。虗空不曾明。日沒之時。暗遍天下。虗空不曾暗。明暗之境。自相凌奪。虗空之性。廓然不變。佛及眾生心亦如是。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。歷河沙劫。終不得菩提。為著相故。惟此一心。更無微塵許法可得。即心是佛。妙哉妙哉。非檗實證妙覺。不落堦級。惡能洞朗若是。得是說而存之。庶於此經圓頓之旨。兩不相妨。

通曰。十種深喻者。應觀一切業如幻。一切法如𦦨。一切性如水中月。妙色如空。妙音如響。諸佛國土如乾闥婆城。佛事如夢。佛身如影。報身如像。法身如化。不可取捨。一切空故。深入此空。乃名實相。此非作法。無滅壞故。若異此觀。即生滅法。此不但觀有為法如夢幻泡影。乃至觀佛法身亦如夢幻泡影。故為深喻。如是觀察。非小乘觀法可擬。乃諸如來妙觀察智。具金剛慧。由寂而照。由止而觀。如水至清。微滓不染。如鑑至淨。纖垢不容。以是而脩。脩而無脩。以是而證。證而無證。故由乾慧漸次深入以至妙覺。皆不離此金剛觀察。地地俱壞。法法俱乾。故能興妙覺合也。如是深喻。如是深入。豈有外於三增進中。返流全一。以逮獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。善能成就五十五位真菩提路。信住行向地為五十。乾慧及四加行為五。不言等覺妙覺二位者。二覺即是真菩提。是覺也。非路也。五十五位。乃所由入覺之路也。十方如來。得成菩提。皆有妙奢摩他三摩禪那。最初方便。至金剛觀察。如幻三昧。唯觀世音最為第一。故五十五位菩提之路。亦由三增進中。返流全一。始是返聞其最初方便。而如幻觀察。亦盡聞不住。覺所覺空。空所空滅。生滅既滅之次第也。作是觀者。即十方婆伽梵。一路涅槃門。若他觀者。非有十種深喻金剛觀察。即屬生滅。即為邪觀也。唐僧澄觀。作地住脩證偈曰。脩習空華萬行。宴坐水月道場。降伏鏡像天魔。證得夢中佛果。亦略有十種深喻之致。夾山上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以佛祖言句。為人師範。若或如此。即成狂人無智人去。他祗指示汝無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可取。無法可捨。所以老僧道。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何故。皆屬所依。不得自在。本祗為生死茫茫。識性無自由分。千里萬里。求善知識。須具正眼。求脫虗謬之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得。許汝出頭。上根之人。言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定當。何處更擬佛擬祖。替汝生死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。唯向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。此可為正觀邪觀之定衡矣。

通曰。自初決擇真妄。宣勝義中真勝義性。為見道分。自天王華屋要因門入。揀選二十五圓通。以至奉持佛頂神呪。為脩道分。又從於凡夫終大涅槃。懸示無上正脩行路。為證果分。一經之大旨備矣。故文殊因是而有請也。既請經名。即當奉持。為流通分。何為種種發揮未盡。而遽以請名為哉。蓋五十五位真菩提路。是正因正果。唯不識真心。錯亂修習。故有輪轉地獄餓鬼畜生修羅人天等道。二十五圓通。三摩地中。本無魔事。唯不識真心。錯亂修習。故有五十種陰魔。皆所謂若他觀者。即名邪觀。下文特詳數之耳。是經雖因阿難啟教。而以佛頂神呪。表顯無上法門。然此大白傘蓋。體極含覆。超情離見。即如來藏之心印也。照窮剎海。淨絕纖塵。即爍迦羅之法眼也。印曰無上。非最上一乘。莫能印之。眼曰清淨。非纖翳悉除。莫能鑒之。印謂之寶。則常住不壞。眼謂之海。則含蓄無涯。是不可思議之呪。即不可思議之性也。性與呪。均之不可思議。寧有二乎哉。風穴在郢州衙上堂。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。只如不去不住。印即是。不印即是。時有盧陂長老出云。某甲有鐵牛之機。請師不搭印。穴曰。慣釣鯨鯢澄巨浸。却嗟蛙步展泥沙。陂佇思。穴喝云。長老何不進語。陂擬議。穴打一拂子云。還記得話頭麼。試舉看。陂擬開口。穴又打一拂子。牧主云。佛法與王法一般。穴云。見箇甚麼。牧云。當斷不斷。返招其亂。穴便下座。天童頌云。鐵牛之機。印住印破。透出毗盧頂𩕳行。却來化佛舌頭坐。風穴當衡。盧陂負墮。棒頭喝下。電光石火。歷歷分明珠在盤。眨起眉毛還蹉過。又閩帥遣使送朱記到保福。福上堂曰。去即印住。住則印破。僧曰。不去不住。用印奚為。福便打。僧云。恁麼則山鬼窟裡。全因今日也。福默然。合二則觀之。無上寶印。電光石火。即蹉過也。矧可擬議卜度。故非清淨海眼。不足以矚之。

通曰。佛頂神呪。大不可思議。能使性比丘尼婬心頓歇。救護阿難。無毀戒體。亦[A87]已奇矣。然性比丘尼始得阿那含果。既證阿羅漢道。乃悟婬性本空。[A88]已得出纏。入正徧知。菩提心者。屬正知。為明本分事也。其中決擇真妄。揀[1]辦脩治。一切因果。皆無疑惑。屬徧知。阿難[A89]已獲法身。得菩提心矣。今於一切顛倒錯亂脩習。皆無不究竟。是為入徧知海也。雖然。明得一萬事畢。但於真心無眩。世間變態。何所不通。為一切由心造故也。岩頭豁禪師。在甘贄家過夏。一日把針次。贄自田中回。於豁前拄鍬亞身立。豁以針作劄勢。贄急入家。著衣欲拜謝。行婆問有何事。贄曰。不得說。婆曰。且要大家知。贄舉前話。婆失聲曰。此話三十年後須知一回飲水。一回著噎。女子聞舉。乃曰。還知盡大地人性命。被上座一針頭上劄却麼。奇哉奇哉。何意岩頭一針鋒上。具有大佛頂悉怛多般怛囉呪。能令甘贄妻子。一時便爾得菩提心。入徧知海。

通曰。呪語者。不可解釋。是如來密語也。向上一路。千聖不傳。亦如來秘密也。既云秘密。豈修所能修。證所能證。凡有脩有證者。皆屬不了。唯無脩無證者。乃為脩證了義也。既不可以脩證得。必須密悟。一念熏脩無漏善業。不以知知。不以識識。凡有知識。即為漏也。即非密也。以此密為因。如持呪等。乃所謂不思議熏脩也。以不思議為因。必以不思議證果。如來者。則是不可思議。既證如來。安所不了哉。趙州因尼問如何是密密意。州以手[A90]掐之。尼曰。和尚猶有這箇在。州曰。却是你有這箇在。慈受深頌曰。密密深深意最長。幾人冷地錯商量。師姑若會趙州[A91]掐。鐵打心肝此斷腸。德山圓明和尚示眾云。及盡去也。直得三世諸佛。口掛壁上。猶有一人呵呵大笑。若識此人。參學事畢。天童頌云。收。把斷襟喉。風磨雲拭。水冷天秋。錦鱗莫謂無滋味。釣盡滄浪月一鈎。投子拈云。雖然如是。德山大似藏盡楚天月。猶存漢地星。頌曰。雙眉入暗路崎嶇。日落栖蘆暫得甦。爭似石人眠半夜。免教舜讓守林居。須知華綻非干木。無脚行時早觸途。昨朝風起長安道。元是崑崙進國圖。如此等公案亦不可測識。若了此密語。即參學事畢。

通曰。圓教莫如大方廣佛華嚴經。頓教莫如妙法蓮華經。佛母神呪。莫如大準提。今楞嚴兼而有之。可謂極圓極頓極不可思議法門也。大者常徧。當法身。方者軌持。當般若。廣者包博。當解脫。理智用三德具備。可不謂圓乎。蓮華出污泥而不染。妙蓮華王。則所謂優曇鉢華。異世間植者也。一彈指頃。入佛知見。是謂希有。非頓莫能當之。此圓此頓。當指何事。此事不容擬議。即所謂呪心也。十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。乃至於滅度後付佛法事云云。非十方如來之所自出乎。雖謂之佛母神呪。得大總持。可也。合是三者。一大藏經教管是矣。青原一日問石頭曰。有人道嶺南有消息。頭曰。有人不道嶺南有消息。原曰。若恁麼。大藏小藏。從何而來。頭曰。盡從這裡去。原然之。雲門垂語云。眼睫橫亘十方。眉毛上透乾坤。下透黃泉。須彌塞却汝咽喉。還有人會得麼。若有人會得。拽取占城共新羅鬬額。妙喜曰。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。能除一切苦。真實不虗。諸人要識雲門麼。不見道三臺須是大家催。雲門妙喜。故是會中人。重宣呪心。指出不可思議境界。若有妙契其旨者。管取成佛無疑。

通曰。諸菩薩萬行具足。至一切事究竟堅固。是名灌頂菩薩。此菩薩將成妙覺。於色究竟天上。現大寶蓮華王座。量等百萬阿僧祇三千大千世界。菩薩欲登此座。先於身中出現十道百寶光明。照燭有情。最後從頂門放光。入諸佛足。於是諸佛從面門放百寶光明。流灌此菩薩頂。直至心源。此但以流光交相涉入。名為灌頂受佛職位。前覺際入交。即此景象。若妙覺以上。則不容說。唯灌頂以下。則有章句。如交光相入。章句亦無。於無章句中而有章句。第謂此妙湛總持首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路云爾。故謂萬行具足。而後究竟堅固者。是漸非頓。謂自性堅固。而無藉萬行者。是頓非圓。不知此妙莊嚴路。莊嚴萬行。本自具足。不假修為。一切堅固。不但內外身心。得大定力。性周性界。山河大地。明暗色空。一切事法。當處寂滅。入乎大定。即此為常住真心。即此為妙湛總持。蓋圓頓具備者也。故謂之首楞嚴經。未至灌頂法王子位。惡能知其妙哉。故曰汝當奉持。佛鑑和尚示眾。舉僧問趙州如何是不遷義。州以兩手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼曰。日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃岳。本來常靜。江河競注。元自不流。其或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德還見如如不動麼。又雲蓋智和尚示眾云。唯有堅密身。一切塵中現。雲蓋今日。千山鬱茂。[1]烏獸嘶鳴。百華競發。萬木抽枝。盡是諸佛。箇箇真如。汝等諸人。遊山玩水。直須急著眼睛。莫被伊謾。是二尊宿。直於一切塵境中。拈出如如不動。堅密真身。不離萬行。而得究竟堅固。是深於楞嚴之旨者。於此咬嚼得破。方得名為奉持。如其空守章句。未知入路。縱能莊嚴萬行。終屬生滅法爾。於自性堅固。妙湛總持。何啻霄壤哉。

通曰。阿難聞佛所云密印了義。單明向上一路。固無事修矣。然曠劫無明。豈能頓除。故於修進聖位增上妙理。得箇悟門。循省身心。心慮虗凝。[A94]已得斷除三界修心。六品微細煩惱。三界分九地。地各九品。斷欲界九品。前六品證二果。斷後三品證三果。斷上二界各九品證無學。斷此六品微細煩惱。蓋指身見邊見邪見。在初果地斷。見取戒取貪。在二果地斷。尚餘嗔慢癡。至三果地方斷。阿難僅證二果。故但斷六品耳。不斷無明。則不證無生。雖證無生。而無明煩惱不盡。猶未得為真悟也。故欲如來精研七趣。以解其惑。令持戒者謹潔無犯云爾。阿難疑處。雖與前清淨本然云何忽生山河大地相似。然三種相續。因妄見生。又十二類生。皆由顛倒。阿難豈不領略。而復有此問。正恐有妙悟者。執此真淨妙心本來徧圓。乃認大地草木。本一真如。成佛真體。何至有地獄等事。此執妙圓而撥諸趣。單明向上而不斷煩惱者。往往有此病也。使果無地獄等趣。則善星比丘及寶蓮香比丘尼。應無顯報矣。而感應灼然不爽。則地獄等趣應是有。毋亦錯亂脩習之所致乎。唯本於錯亂修習。不得定執為有。不得定執為無。修習不錯。則有者成無。修習既錯。則無者成有。此其機全係於修習也。持戒律。斷煩惱安可不競競耶。百丈上堂。常有一老人聽法。隨眾散去。一日不去。丈乃問立者何人。老人云。某甲於迦葉佛時。曾住此山。有學人問大修行底人。還落因果也無。對他道不落因果。墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。丈云。不昧因果。老人於言下大悟。告辭丈云。某甲[A95]已免野狐身。住在山後。乞依亡僧燒送。師令維那白搥告眾。齋後普請送亡僧。大眾不能詳。師領眾至山後岩下。以杖挑出一死狐。乃依法火葬。至晚參。師舉前因緣次。黃檗便問。古人錯對一轉語。落在野狐身。今日轉轉不錯是如何。師云。近前來向汝道。黃檗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。天童頌云。一尺水。一丈波。五百生前不奈何。不落不昧商量也。依前撞入葛藤窠。[1]呵呵呵。會也麼。若是你灑灑落落。不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲。拍手其間唱哩囉。圓禪師在南公會中。聞二僧舉此話。一僧曰。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然異其語。急上黃檗。積翠菴頭過㵎。忽大悟。見南公。敘其事。未終。涕交頤。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公大笑。故此一野狐也。從前云何有。從後云何無。諸家於此因緣覆蓋多少人。出脫多少人。是知所貴者真悟也。若執妙圓而撥諸趣。正是野狐精見解。

通曰。此總答諸趣為復本來自有。為是眾生妄習生起。據七趣所惑。或天堂。或地獄。或人間。苦樂不同。莫不各有同業相成。是同分中本有元地。不可掃歸於無本之由妄習生也。眾生性本真淨。不落聖凡。自瞥起情見。不知是妄。妄而習之。遂復不捨。從軀殻起念者。是見是習。在身分以內。從意想起念者。是見是習。在身分以外。身分以內。因愛著情。口之於味。目之於色。心之於財。能生愛水。水性流下。故從墜。身分以外。因思著想。或存佛國。或欲生天。或持善法。能生勝氣。氣必飛揚。故從升。純想則生忉利以上。有淨願者。則生淨土。九想則為飛仙。八想則為大力鬼王。七想則為飛行夜叉。六想則為地行羅剎。以想勝故。所去無碍。然情有邪正。正者不離如來座下。以平昔持戒持呪。事善知識。故終為護法神也。情想均等。則生人間。六情則為毛羣羽族。七情則為餓鬼。八情生有間獄。九情生無間獄。純情即沉入阿鼻獄。有毀佛謗法等罪。此劫雖壞。更生十方阿鼻獄。無有出期。是妄業自招。清濁有間矣。若能不著於情。則地獄空。不著於想。則天堂空。情想俱空。雖在人間心遊佛國。七趣有元地。則淨土亦有元地審矣。還我眾生真淨本來。不生淨土而誰生哉。僧問百丈。對一切境。如何得心如木石去。丈曰。一切諸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虗妄計著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自[A97]己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到。當處解脫。一一諸法。當處寂滅。當處道場。又本有之性。不可名目。本來不是凡。不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為縛脫心量。處於生死其心自在。畢竟不與諸妄虗幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。百丈大慈。縱口發揮。暗合此段經旨。能於此承當得去。則情想頓超。不入邪見。如來當必更為稱快矣。

通曰。世尊說十習因。一一配合地獄中事。毫髮無爽。習必有因。所因者但能生水火等相。而無其用。復以所習交加。使成熱鉄寒氷等事。然十方如來。即於因生處。洞見好惡。固無事脩。菩薩明知是害。乃謹潔無犯。而遠避之。縱有地獄。先無其因。故唯佛與菩薩說無地獄可也。未至如是心行。安得一切而空之。彌勒曰。於欲界中。有三十六處。謂八大那落迦。(此云地獄)何等為八。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號呌。六燒熱。七極熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。(此云四十里)此外復有八寒那落迦處。何等為八。一皰。二皰裂。三郝凡。四郝郝凡。五虎虎凡。六青蓮。七紅蓮。八大紅蓮。從此下三萬二千踰繕那。至等活。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦。又曰。於等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共趣集業增上。生種種苦具。次第而起。更相殘害。悶絕躃地。次虗空中。有大聲發。唱如是言。此諸有情。可還等活。次復有情歘然復起。觀此則地獄非無定處明矣。淨土三昧經曰。昔毗沙國王。與維陀始王共戰。自惟陣敗。立誓願為地下王。時臣佐一十八人。領百萬眾。願頭生角。助王法化。治其罪人。今所謂閻羅天子牛頭阿傍等是也。觀此則地獄及身。非十方來。但由惡業纏縛生地獄身明矣。是婬貪慢嗔詐誑怨見枉訟十法。與五十一心所法忿恨惱覆誑諂憍害略同。何為總括之以十也。此但指十不善業。故貪瞋慢及邪見屬意業。而慢名飲癡水。癡在其中矣。怨瞋婬屬身業。而怨瞋殺氣云云。即殺偷在其中矣。誑詐枉訟四者。語意相類。何為分四。該四口業。故誑者妄語。詐者綺語。枉者惡言。訟者兩舌。婬者身見之所自來。尤造業之本始。故首舉婬。婬以磨生火。貪以吸生水。與陽盛夢火。陰盛夢水相似。鐵牀銅柱。是其抱持。寢臥堅覺妄想之餘習也。波波吒吒羅羅。忍寒聲。即郝郝虎虎之異名。青赤白蓮。塞氷之色也。癡水。西方有此水。飲之則癡。如貪泉啞瘴之類。驕逸亦有滋味。故人共䛕之。如浸溺惡水中而不自覺。婬習以熱惱發火。自耗其精。瞋習以氣忤發火。益銳其氣。火克金。則鑄氣。氣雖剛。徒自傷耳。詐習依奸起惡。始於調笑。遂至滋蔓。智如水。故詐以智勝。如豺狼甚小。而力能食虎。誑習矯現有德。令他暗昧。如風鼓塵。使人無見。故劫殺欺其不見。而蛇虺亦以不見傷人。即其類也。怒形於外。故殺氣飛動即屬殺。怨藏於中。故懷抱蓄惡如囊撲。以囊貯人而撲殺之。皆陰隱事。即屬偷。違害鬼鴆酒。皆陰毒也。見習有五。一身見。謂執身有我。種種計著。二邊見。於一切法。執斷執常。三邪見。邪悟錯解。撥無因果。四見取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗等戒。為生天因。此五總名惡見。彼此相反。如行路人。一往一來所見違反。故須勘問。逼枉良善。不宜曲而曲之。故蹙其體。漉其血。或衡度其體與血而稱量之。如畜物然。訟習惡友交唆。彼此發覆。適足自壓。如戴山而履於海耳。菩薩肯蹈之哉。五見及貪嗔癡慢斷。即證三果。斷上地九品惑。唯此惑不斷。故造業不[A98]已。有是因即有是報也。昔李留後端愿問達觀禪師曰。人死後當何所歸。觀曰。未知生。焉知死。李曰生則端愿[A99]已知。觀曰。生從何來。李擬議。觀揕其胷曰。只在這裏。思量箇甚麼。李曰。會也。只知貪程。不覺蹉路。觀拓開曰。百年一夢。又問地獄畢竟是有是無。答曰。諸佛向無中說有。眼見空華。太尉就有中覔無。手摣水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知欣怖在心。善惡成就。太尉但了自心。自然無惑。李曰。心如何了。答曰。善惡都莫思量。又問不思量後。心歸何所。觀曰。且請太尉歸衙。洞山問僧。世間甚麼物最苦。僧云。地獄最苦。山曰。不然。向此衣線下。不明大事。始是苦。丹霞頌云。鑊湯爐炭幾何般。地獄三塗最苦酸。須信新豐親切語。袈裟之下莫顢頇。能明大事。即無地獄因。故地獄未為苦。而不了自心最為苦也。

通曰。十習所招現報。從見分生。有是因即有是報。各以類屬。此六交報。則以根塵六識兼相分所致。臨終現報。及生地獄果報。雖不離各根。然造十習惡業之時。六根俱用。故一根受報。而六根交相報也。如貪味一業。舌噉生命。使彼承忍。故舌受其報。為此食故。用火烹炮。故見為然金石。為此食故。用刀割剖。故聽為利兵刃。為此食故。炙熬香味。故息為大鐵籠。為此食故。射取鳥獸。故觸為弓弩箭。為此食故。懸想如渴。故思為飛熱鉄。此舌根之六交報也。餘亦可以例推。合論引易以證。謂離為目。坎為耳。艮為鼻。兌為口。坤為身。思又心位之離火也。燒聽。則離火變於坎水。故為鑊湯洋銅燒息。則離火變於艮土。故為黑烟紫焰。燒味則離火變於兌金。故為焦丸鉄麋。燒觸。則離火變於坤土。故為熱灰罏炭。燒心。則變於心位之離火。故為星火迸灑。與燒見義同。故不重出。非闕文也。一一推之。頗符。似為新奇。質與躓同。踏也。魚敗曰餒。羮敗曰爽。插刃於肉日剚。六根同造。十業具足。其入阿鼻無間獄審矣。業無間故。苦亦無間。若一根而兼三四根。十業之內闕二三業。及身口意三根不徧六。作殺盜婬業不至十。或具二闕一。或犯一闕二。其業漸輕。其苦漸減。業雖各作。苦則同受。輕重不齊。各有元地。皆由六根為之媒也。前十方微塵如來異口同音告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根唯汝六根。更非他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂淨妙常亦汝六根。更非他物。夫一根造業。六根受報。既如此。一根清淨。多根清淨。復如彼。迷悟之機。在反掌間耳。故知見旋復。火不能燒。觀聽旋復。水不能溺。但使一根返元。六根解脫。既無業因。孰為業果。妄想不生。一切真淨。又何地獄之有。藥山示眾云。祖師只教汝保護。若貪嗔起來。切須防禁。莫教掁觸。是你欲如枯木石頭。却須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此。更宜自看。不得絕却言語。我今為汝說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。時有僧問云。何有六趣。山云。我此要輪。雖在其中。元來不染。問不了身中煩惱時如何。山曰。煩惱作何相狀。我且要你考看。更有一般底。只看紙背上記持言語。多被經論惑。我不曾看經論冊子。汝只為迷事走失。自家不定。所以便有生死心。未曾學得一言半句。一經一論。便說與麼菩提涅槃世攝不攝。若如此解。即是生死。若不被此得失繫縛。便無生死。汝見律師說甚麼尼薩耆突吉羅。最是生死本。雖然與麼。窮生死且不可得。上至諸佛。下至螻蟻盡有此。長短好惡大小不同。若也不從外來。何處有閑漢掘地獄待你。你欲識地獄道。只今鑊湯煑者是。欲識餓鬼道。只今多虗少實。不令人信者是。欲識畜生道。見今不識仁義。不辨親疏者是。豈須披毛帶角。斬割倒懸。欲識人天。只今清淨威儀。持瓶挈鉢者是。切須保任。免墮諸趣。第一不得棄這箇。這箇不是易得。須向高高山頂立。深深海底行。此處行不易。方有少分相應。如今出頭來。盡是多事人。覔箇癡鈍漢不可得。莫只記冊子中言語。以為自[A100]己見知。見他不解者。便生輕慢。此輩盡是闡提外道。此心直不中。切須審悉。與麼道。猶是三界邊事。莫在衲衣下空過。到這裡更細微在。莫作等閒。須知珍重。又睦州與講僧喫茶次。州曰。我救你不得也。曰某甲不曉。乞師垂示。州指油餅曰。這箇是甚麼。曰色法。州曰。這入鑊湯漢。無論在家出家。但自造業。兼根兼境。不得解脫。何怪乎藥山睦州之言。

通曰。純情業重。必從墮落。業火燒乾。神識不昧。故復帶業落於鬼趣。愛染生情。情始乎貪。故十習因俱以貪言也。貪物為怪。為其非理而取。晉有石言。有物憑之是[A101]已。貪色為魃。婬風鼓蕩。能散雲雨中。州遇旱。則徧索魃鬼於塚。其頭大於斗。貪惑為魅。詐習未忘。猶變現美態以眩惑人。貪恨為蠱。結怨在意。甘為蛇虺毒[1]蠱以肆其毒。滇黔多有之。唯主人意之所向。貪憶為厲。瞋恚不捨。深入骨髓。往往俟人之衰而報其忿。如伯有為厲是[A102]已。貪慠為餓鬼。內無實德。空腹高心。夫先自慢也[A103]已。貪罔為魘。誑習欺人。猶惑寐者。貪明為罔兩。各執所見。為山澤之精耀。如五行變怪是[A104]已。貪成為役使。枉習勞心。以成人之過。終役役不休。貪黨為傳送。訟習發覆。傳言送語。報在鬼類。猶託於人而報禍福。此皆自業之所招也。若悟菩提。如夢忽醒。安有寱語。故曰本無所有。僧問靈隱佛海禪師。昔有一秀才作無鬼論成。有一鬼叱曰。爭奈我何。意作麼生。師以手斫額曰。何似。僧曰。祗如五祖以手作鵓鳩觜曰。谷呱呱。又且如何。師曰。自領出去。雖然。不得一向。昔湛堂準禪師。聞□悟侍者見所擲㸑餘有省。詣方丈。通所悟於泐潭深禪師。師喝出。因喪志自[2]經於延壽堂廁。後出無時。眾憚之。準聞。特往登溷。方脫衣。悟即提淨水至。準曰。待我脫衣。脫罷。悟復到。未幾。悟供籌子。準滌淨[A105]已。召接淨桶去。悟纔接。準執其手曰。汝是悟侍者那。曰諾。準曰是當時在知客寮見掉火柴頭有箇悟處底麼。參禪學道。只要知箇本命元辰下落處。汝剗地作此去就。汝在藏殿移首座鞋。豈不是汝當時悟得底。汝每夜在此提水度籌。豈不是汝當時悟得底。因甚麼不知下落。却在這裡惱亂大眾。準猛推之。索然如倒壘甓。由是無復見者。準所執臂如泉。半月餘始復。此未入地獄而為鬼者。原無地獄因。故地獄不收。得此大甘露飲之。當隨願往生。若湛堂者。不獨知鬼神之情狀。且能為鬼眾說法也。

通曰。情想既空。應無所著。超然物外。而不免為畜類者。酬夙負故。所謂了即業障本來空。未了應須還宿債也。且以業火乾枯之故。情想暫時不生。如負重行遠。氣力消竭。萬慮俱空。彼非真能空者。梟類附塊為兒。不離乎怪。總之貪物所致也。咎徵預報不祥。如商羊水災。鶴舞多旱之類。魃煽婬風。亦不祥之物。故卒為咎徵。魅多憑狐。故卒為狐。狐多詐。餘習尚存。蠱集諸毒虫為之。故卒為毒。怨毒深矣。故屢遷不忘。衰厲托災附禍。入人身中。轉受蛔形。還托身內。瞋恨之遺也。鬼受饑虗。畜充他飽。慢習傲物。故為人所切齒。幽魘附人。故生於牛馬蠶繭之族。為人服用。終示誑眩耳目。明和於精。則為魍[A106]魎。明生於畜。則為應類。如社燕寒鴻。應四時節序不爽。彼各有所見也。枉習役使之鬼。何以多為休徵。彼初顛倒是非。是非之心。非不明也。故虗誣情盡。真實心生。今為禎祥以報休美。所以終役使之勞也。訟習依人之鬼。何以多為循類。彼昔依人。故常循順於人。今報在黠慧。馴擾可畜。亦其爭心息而甘聽處分也。此等妄緣。由妄見生。若悟菩提。如目無眚。安得圓形。故亦曰本無所有。玄沙上堂。汝既有如是奇特當陽出身處。何不發明取。因何却隨他向五蘊身田中鬼趣裏作活計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見命見。恁麼時大難支荷。如生脫龜殻相似。大苦。仁者莫把瞌睡見解。便當却去。未解蓋覆得毛頭許。汝還知否。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祗大作羣隊。干他人世。這邊那邊飛去。野鹿相似。但求衣食。若恁麼。爭行他王道。知麼。國王大臣不拘執汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神呵護汝。也須具慙愧知恩始得。莫孤負人好。長連牀上排行。著地銷將去。道是安樂。未在。皆是粥飯將養得汝爛冬瓜相似。變將去。土裡埋將去。業識茫茫。無本可據。沙門因甚麼到恁麼地。祗如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日入驢胎馬肚裏。牽犁拽把。銜鐵負鞍。碓擣磨磨。水火裏燒煑去。大不容易受。大須恐懼。好是汝自累。知麼。若是了去。直下永劫不教汝有這箇消息。若不了此。煩惱惡業因緣。不是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽。知麼。玄沙大慈。不惜苦口。足為末法中救療良藥。宜人寫一通。置之座右。密師伯與洞山行次。見白兔子面前走過。密云俊哉。山云。作麼生。密云。如白衣拜相。山云。老老大大。作這箇語話。密云。你又作麼生。山云。積代簪纓。暫時落魄。天童頌云。抗力霜雪。平步雲霄。下惠出國。相如過橋。蕭曹謀略能成漢。巢許身心欲避堯。寵辱若驚深自信。真情參跡混漁樵。大都密公見處。要藉積累功勳。洞山見處單明本來尊貴。古人即物明心。往往如此。又雪峯與三聖行次。見一隊猢猻。峯云。祗這猢猻。各各背一面古鏡。聖云。歷劫無明。何以彰為古鏡。峯曰。瑕生也。聖云。一千五百人善知識。話頭也不識。峯云。老僧住持事繁。天童拈云。當時若見雪峯道瑕生也。且近前云喏喏。且道何故如此。爭之不足。讓之有餘。觀此。則知作家機用。豈以強弱而論勝負者哉。