通曰。此經胡以名大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴也。爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救獲親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入徧知海。亦名如來密因脩證了義。亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼呪。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。據本文含有多義。此但以大佛頂該之。以佛頂神呪。即十方佛母陀羅尼呪。即灌頂章句。即度脫阿難及性比丘尼者。故不重出。呪曰摩訶悉怛多般怛囉。此云大白傘蓋。純潔白淨。含覆一切。故謂之大。此大佛頂神呪。不可思議。乃如來之密因。脩證之了義。諸菩薩萬行。即此具足。而一切究竟堅固也。夫法能漸而不能頓者。不可謂大。能頓而不能圓者。不可謂大。今曰密曰了。[A2]已該頓義。曰脩證曰萬行。[A3]已該圓義。唯此圓頓法門。與大方廣佛華嚴經。及妙法蓮華經無異。蓋信住行向地等妙覺。[A4]已包裹華嚴。而耳根圓通。都與普門品互見。兼備二經旨趣。其大何如。未悟者。轉不生滅而為生滅。即非了義。其悟者。轉生滅而為不生滅。即一切究竟堅固。故向上一路。非悟不可。然則呪何關於悟。悟何關於呪。均以大佛頂名。何也。呪不可思議。悟亦不可思議。呪即悟境。悟即呪境。言語道斷。心行處絕。見猶離見。見不能及。故取於佛頂。離自見相故。又諸佛頂族。一超直人。至尊至貴法門也。合論名曰尊頂以此。僧問黃檗。無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。檗云。實無可見。何以故。無邊身菩薩。便是如來。不應更見。祗教汝不作佛見。不落佛邊。不作眾生見。不落眾生邊。不作有見。不落有邊。不作無見。不落無邊。不作凡見。不落凡邊。不作聖見。不落聖邊。但無諸見。即是無邊身。若有見處。即名外道。外道者。樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者。即諸法如義。所以云彌勒亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。頂即圓。亦無圓見。故不落圓邊。所以佛身無為。不墮諸數。權以虗空為喻。圓同太虗。無欠無餘。等閑無事。莫強辯他境。辯著便成識。又僧問百丈。無邊身菩薩。不見如來頂相。如何。丈云。為作有邊見。無邊見。所以不見如來頂相。祗如今都無一切有無等見。亦無無見。是名頂相見。觀二尊宿說佛頂義。如珠走盤。若知他落處。許頂門上具隻眼。既曰如來密因。則不藉脩證矣。又曰脩證了義。胡以別於不了義哉。蓋如來者果號也。金剛經云。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。夫來無所從。去無所至。果何物哉。可謂密矣。佛頂神呪。為如來密語。其密無二。以此密為因。即以此密得果。如蓮之蔤。因果一時具足故。以此為脩。脩而無脩。以此為證。證而無證。經云。何藉劬勞肯綮脩證。此即了義之旨。如其不然。猶為未了。昔惠明趁及六祖。祖曰。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。祖曰。不思善。不思惡。正與麼時。那箇是明上座本來面目。明言下大悟。復問云。上來密言密意外。還更有密意否。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。某甲雖在黃梅。實未省自[A5]己面目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即某甲師也。祖曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。又懷讓初謁嵩山安禪師。問如何是祖師西來意。安曰。何不問自[A6]己意。讓便問如何是自[A7]己意。山曰。要觀密作用。問如何是密作用。山以眼開合示之。讓不領。山指見六祖。祖曰。從何來。讓曰。嵩山。祖曰。什麼物恁麼來。讓不能對。經八載。始白祖曰。某甲有箇會處。祖曰。如何。對曰。說似一物即不中。祖曰。還可脩證否。對曰。脩證即不無。污染即不得。祖曰。善哉。秪此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。若二尊宿者。深契密意。得脩證了義矣。後僧問百丈。從上祖宗。皆有密語遞相傳受。如何。丈曰。無有密語。如來無有祕密藏。秪如今鑑覺語言分明。覓形相了不可得。是密語。從須陀洹向上。直至十地。但有語句。盡屬法之塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。但有語句。即不許也。了義教俱非也。更討什麼密語。據百丈見處。密之一字。亦須吐却。了義教亦不立。可謂向千佛頂上行。諸菩薩萬行。未離脩證。何謂一切究竟堅固。蓋諸菩薩未至灌頂位。即有脩有證。[A8]已至灌頂位。即超入等妙覺。何脩證之有。諸行雖無常。但自妙覺中流出一切事法。當處寂滅。故謂之究竟堅固。經云。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出。妙莊嚴路。此三摩提。即首楞嚴大定也。乃具足萬行妙莊嚴路。非離萬行而別有所謂定也。一切皆定。故曰一切事究竟堅固。傅大士日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來。放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。此經未至。此名[A9]已標。異哉。四祖語牛頭融禪師曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[A10]已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。融禪師聞此。橫出一枝佛法。即灌頂章句。何以加焉。法眼云。修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。古人猶道不如一念緣起無生。超彼三乘權學。故曰。彈指圓成八萬門。剎那滅却三祇劫。宗門中原有此奇特事。豈謂萬行具足。而後可得首楞嚴定哉。經者。常道也。說文曰。織有經有緯。經常而緯變。此經係龍勝於龍宮默誦而出。五天世主祕重不傳。豈知此經人人具有。箇箇不無。乃為常道。何必祕也。有僧問首山。一切諸佛。皆從此經出。如何是此經。山曰。低聲低聲。僧云。如何受持。山曰不染污。投子頌曰。水出崑崙山起雲。釣人樵父昧來因。只知洪浪巖巒闊。不肯拋絲弃斧斤。藥山尋常不許人看經。有時自看次。僧云。和尚尋常不許人看經。何故自看。山曰。我只要遮眼。僧曰。某學和尚得否。山曰。汝若看。牛皮也須穿透。故知遮眼分齊。斯得受持之妙。若透牛皮。幾何不至於染污哉。

通曰。如是我聞一時。諸經皆以此冠。阿難稟佛遺旨。結集諸經。唱此六字。羣疑頓釋。如是如是云者。但可自信。無容言說。若了如是之法。佛祖密付。則以下葛藤。皆其註脚矣。有僧參南陽忠國師。師問習何事業。曰講金剛經。師曰。最初兩字是甚麼。曰如是。師曰。是甚麼。僧無對。咄哉。是甚麼講經。又雪峯存禪師問座主。如是兩字。盡是科文。作麼生是本文。主無對。五雲代云。更分三段著。且道五雲出語。是科文。是本文。比丘具三義。曰乞士。曰破惡。曰怖魔。阿羅漢亦具三義。曰應供。曰殺賊。曰無生。始因終果。相為呼應。皆云大者。揀非小品。謂其所從事者。即大佛頂之大。故均以大名也。漏亦有三種。曰無明。曰欲。曰有。經云。汝常聞我毗柰耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。戒則無欲漏。定則無有漏。慧則無無明漏。此三無漏。名決定義。似以慧為極則。而洞山語曹山曰。末法時代。人多乾慧。若要辨驗真偽。有三種滲漏。一曰見滲漏。機不離位。墮在毒海。二曰情滲漏。滯在向背。見處偏枯。三曰語滲漏。究妙失宗。機昧終始。濁智流轉。於此三種。子宜知之。此於乾慧中。又分此三種。非具擇法眼。莫能照破。故回向大乘阿羅漢。必合洞山之語觀之。而無漏之義始備。

通曰。住持云者。覺性常住。能持萬法者也。數語總敘。實該一經之大旨。曰善超諸有。則七徵八還。五陰六入。十二處。十八界。以至七大。所不能障也。破妄之義[A11]已具。曰成就威儀。則建立道場。及三漸次。五十五位菩提之路也。顯真之義[A12]已具。曰妙堪遺囑。則二十五圓通。各證自性。俱堪授記作佛者也。見性宗趣自存。曰弘範三界。此經扶律。諄諄於四禁十善。及九次第定。弘彰三界之軌則也。阿難啟教。以斷淫為首務。即此而在。曰應身無量。即敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉是也。為末法眾生防範魔事。超諸塵累。證於圓通。實如來最後垂範至意。風穴沼禪師垂語云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老謳歌。雪竇拈柱杖云。還有同生同死的衲僧麼。意在立塵處。頌云。野老從教不展眉。且圖家國立雄基。謀臣猛將今何在。萬里清風只自知。雪竇於佛事門中不捨一法。天童兼實際理地。不受一塵。兩法齊行一併拈出。頌云。皤然渭水起垂綸。何似首陽清餓人。只在一塵分變態。高名勳業兩難泯。又長慶云。總似今日。老胡有望。保福云。總似今日。老胡絕望。天童拈云。富嫌千口少。貧恨一身多。觀諸老宿傳持大教。總為得人。與佛祖拔濟未來之心。等無差別。故錄之為住持者法。

通曰。此敘經之始。謂諸菩薩將求密義。而不云何者為密。謂世尊宣示深奧。而不云何者為奧。胡為法筵清眾。得未曾有。昔世尊一日陞座。文殊白椎云。諦觀法[A13]王法。法王法如是。世尊便下座。天童頌云。一段真風見也麼。緜緜化母理機梭。織成古錦含春象。無奈東君漏洩何。雪竇頌云。列聖叢中作者知。法王法令不如斯。會中若有仙陀客。何必文殊下一椎。若於世尊敷座宴安處。得箇消息。是真妙契奧密。而不假詞說之繁者矣。辟支有初發心者。蓋辟支之徒也。休夏自恣。律開三日。七月十四十五十六。

通曰。迦陵仙鳥。在㲉[A14]已具美音。眾鳥莫及。喻頓教入如來種。不假修習。非三乘所及。如來此音。以應頓機故也。昔目犍連欲窮佛音。盡其神力。歷恒沙界。至一佛國。報身甚鉅。鉢飯邊圍。可當道路。目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰。安所有蟲而人其貌者彼佛云。是娑婆界釋迦文佛弟子目犍連。未可以其小而易之也。因問連何為至此。連以窮佛音聲對。彼佛語連。佛音無盡。非汝可窮。連乃返。所謂徧十方界者。良有徵[A15]已。恒沙菩薩。各有住處。如華嚴所載。補陀。支提。五臺。峨嵋。那羅延窟。列剎相望。踵接肩摩。宇宙無窮。何地非菩薩住處。聞佛音聲。來集佛所。即恒沙未足方其多也。文殊此云妙德。以表實智。宣示頓教。則文殊為當機。故為上首。昔無著文喜禪師。嘗至五臺金剛窟。禮謁文殊。遇一老翁。牽牛而行。邀師入寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛。引師陞堂。堂宇皆耀金色。翁據床。指繡墪命坐。翁曰。近自何來。喜曰。南方。翁曰。南方佛法。如何住持。喜曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少眾。喜曰。或三百。或五百。喜却問此間佛法。如何住持。翁曰。龍蛇混雜。凡聖同居。喜曰。多少眾。翁曰。前三三。後三三。翁呼童子致茶。并進酥酪。喜納其味。心意豁然。翁拈起玻璃盞問曰。南方還有這箇否。喜曰無。翁曰。尋常將甚麼吃茶。喜無對。惜哉。當時只合與撲碎玻璃盞。喜覩日色稍晚。遂問翁擬投一宿得否。翁曰。汝有執心在。不得宿。喜曰。某甲無執心。翁曰。汝曾受戒否。喜曰。受戒久矣。翁曰。汝若無執心。何用受戒。喜辭退。翁令童子相送。喜問童子。前三三後三三。是多少。童召大德。喜應諾。童曰。是多少。喜復問曰。此為何處。童曰。此金剛窟般若寺也。喜悽然悟彼翁者。即文殊也。不可再見。乃稽首童子。願乞一言為別。童說偈曰。面上無嗔供養具。口裡無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶。無垢無染是真常。言訖。均提與寺俱隱。喜後參仰山。頓了心契。令充典座。文殊常現於粥鑊上。喜以攪粥篦便打。曰文殊自文殊。文喜自文喜。殊乃說偈曰。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。修行三大劫。却被老僧嫌。到這裏。還道有執心麼。雪竇頌云。千蜂盤屈色如藍。誰謂文殊是對談。堪笑清涼多少眾。前三三與後三三。於此透脫。許覿面文殊。

通曰。波斯匿王。及長者居士。同時飯僧。何若是殷也。以飯僧功德。最利益故。佛嘗為須達說布施果報。謂多施少報。少施多報。供養百千諸佛。不如供養一淨行。乃至供養百千諸佛。不如供養一無心道人。又四十二章經云。佛言飯惡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。大略相同。有僧問洛浦。供養百千諸佛。不如供養一無心道人。百千諸佛有何過。無心道人有何德。浦云。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢。丹霞頌云。拾得疎慵非覺曉。寒山懶惰不知歸。聲前一句圓音美。物外三山片月輝。此單頌無心道人爾。甘䞇行者一日入南泉設齋。黃檗為首座。行者請施財。檗曰。財法二施。等無差別。甘曰。恁麼道。爭消得某甲䞋。便將出去須臾復入。曰請施財。檗曰。財法二施。等無差別。甘乃行䞋。又一日入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白槌曰。請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。泉粥後。問典座。行者在甚處。坐曰。當時便去也。泉便打破鍋子。疎山如頌云。特來設粥誇英俊。那知王老更風流。打破粥鍋呈醜拙。貍奴白牯一齊收。若䞇者可謂能供養無心道人矣。行乞有五種義。一由內證平等理。外不見貧富相故。二離貪慢心偏利故。三有大定力。不懼惡象婬女家故。四離凡夫猜嫌故。五破二乘分別故。淨名曰。於食等者。於法亦等。無論貴賤淨穢。俱證菩提。是為圓成一切眾生無量功德。須菩提捨貧從富。大迦葉舍富從貧。則慈不均平。不為等慈。阿難心中作如是念。即落意識分別。即屬鬼家活計。所以魔得其便。何似契此之行乞乎。常以杖荷一布囊。并破席。凡供身之具。盡貯囊中。入鄽肆聚落。見物則乞。或醯醢魚𦵔。才接入口。分少許投囊中。時號長汀子。一日有僧在師前行。乃拊其背。僧回首。師曰。乞我一文錢。僧曰。道得。即與汝一文錢。師放下布袋。叉手而立。又一日在市立。僧問和尚在這裏作甚麼。師曰等箇人。僧曰。來也來也。師曰。汝不是這箇人。僧曰。如何是這箇人。師曰。乞我一文錢。嘗有偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭。若契此者。可謂得諸佛儀式矣。世尊一日敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依過去七佛儀式。阿難便問如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去。噫。阿難若早了此。何至有摩登之事。

合論曰。世尊愍眾生流轉三界。皆由著欲。於諸欲中。惟婬為重。故經首敘摩登伽女。特言其故。謂溺之為大患。絕之為大利。譬如牧羊鞭其後者。故於機會處。必痛致其意焉。寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。即於女根生大猛火。然後節節猛火燒然。墮無間獄。而烏芻瑟摩以聞佛說多婬之人。成猛火聚。以火光三昧。成阿羅漢。曰諸漏既消。生大寶𦦨。登無上覺。夫無上覺。佛地也。而觀婬性。則便能登之。無間獄。惡道也。而從婬事。則便生陷之。又論十種習因。則首敘婬習。曰一者婬習交接。發於相摩。研摩不休。如是故有大猛火光。於中發動。是故如來色目行婬。同名欲火。然後乃敘貪慢等。又毗柰耶宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。今斷殺盜婬妄。而此經序婬於先。又觀世音菩薩自敘三十二應身說法。而梵天王以欲心明悟。便與佛菩薩緣覺聲聞同名解脫。自餘二十八種。止名成就而[A17]已。又以五種辛。發婬增恚。令立三漸次以斷之。名第一增進。又觀婬欲。過猶毒蛇。禁戒成就。父母肉眼。能觀十方。是皆機會處痛致其意者也。此論櫽括一經脈絡。反覆叮嚀。深明此經啟教。必以斷婬為首。務令人[A18]惕然毛骨為悚。雖然。證實智者視一切聲色。如幻如夢。又惡足以滑其中哉。四十二章經云。佛言愛欲之人。猶如執火逆風而行。必燒手也。天神獻玉女於佛。欲以試佛。觀佛道意而定遐邇。佛言。革囊眾穢。爾來何為。去。吾不用汝。天神逾敬。因問道意。佛為解說。即得須陀洹果。又維摩經云。舍利弗問天女。汝何以不轉女身。天曰我從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。譬如幻師。化作幻女。若有人問。何以不轉女身。是人為正問否。舍利弗言。不也。幻無定相。當何所轉。天曰。一切諸佛。亦復如是。無有定相。云何乃問不轉女身。即時天女以神通力。變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身。天曰。舍利弗若能轉此女身。則一切女人。亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人。亦復如是。雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法。非男非女。即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。天問舍利弗。女身色相。今何所在。舍利弗言。女身色相。無在無不在。天曰。一切諸法。亦復如是。無在無不在。夫天女神力。能轉舍利弗。先梵天呪。不能毀阿難戒體。是兩段經義。可謂兩彩一賽。

通曰。此阿難發問。乃一經之領袖。自始至終。世尊酬答無遺。所云奢摩他。此云至靜。當空觀。三摩鉢提。此云變化力用。當假觀。禪那此云寂滅。不取幻化及諸靜相。當中觀。圓覺經云。寂靜奢摩他。如鏡臨諸像。如幻三摩提。如苗漸增長。禪那唯寂滅。如彼器中鍠。三種妙法門。皆是覺隨順。十方諸如來。及諸大菩薩。因此得成道。三事圓證故。名究竟涅槃。阿難一向多聞。於此素所修習焉者。何待於問。然今日為幻術所加。則平昔所習觀行。所修禪定俱不得力。竊計十方如來。必有妙於此者。玩一妙字。似彷彿窺見何藉劬勞肯綮脩證之旨。但不知最初方便。何由悟入耳。圓覺亦云。唯除頓覺人。并法不隨順。原有一種頓門。但以見性為宗。故能見性。則無心於止觀。而止觀自具。不能見性。雖日從事於止觀。而難敵魔境。唯見性則得妙矣。向後所云妙明真心。妙莊嚴海妙明明妙。不一而足。皆以酬彼妙字之意。而終之以偈曰。是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。此頓門也。故非尋常止觀禪定所及。昔雪峰三上投子。九上洞山。亦既多聞矣。[A19]已嗣德山。與巖頭至澧州鰲山鎮。阻雪。頭每日秪是打睡。峰一向坐禪。一日喚曰師兄師兄。且起來。頭曰。作甚麼。峰曰。今生不著便。共文䆳箇漢行脚。到處被他帶累。今日到此。又秪管打睡。頭喝曰。噇眠去。每日床上坐。恰似七村裏土地。他時後日。魔魅人家男女去在。峰自點胸曰。我這裏未穩在。不敢自謾。頭曰。我將謂你他日向孤峰頂上。盤結草庵。播揚大教。猶作這箇語話。峰曰。我實未穩在。頭曰。你若實如此。據你見處。一一通來。是處與你證明。不是處與你剗却。峰曰。我初到鹽官。見上堂舉色空義。得箇入處。頭曰。此去三十年。切忌舉著。又見洞山偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。渠今正是我。我今不是渠。頭曰。若與麼。自救也未徹在。峰又曰。後問德山。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山打一棒。曰。道甚麼。我當時如桶底脫相似。頭喝曰。你不聞道。從門入者。不是家珍。峰曰。他後如何即是。頭曰。他後若欲播揚大教。一一從自[A20]己胸襟流出。將來與我蓋天蓋地去。峰於言下大悟。便作禮起。連聲呌曰。師兄今日始是鰲山成道。妙哉妙哉。豈是一向坐禪。得這般話頭來。

通曰。阿難賴有此思惟。為初發心張本。故遭幻術。不甚眩惑。雖入婬室。不毀戒體。但以三十二相觀如來。不免色見聲求。猶存邪解。於佛真法身。尚遙遠在。隨州法為禪師上堂。法身無相。不可以音聲求。妙道亡言。豈可以文字會。縱使超佛越祖。猶落階梯。直饒說妙談玄。終挂脣齒。須是功熏不犯。影迹不留。枯木寒巖。更無津潤。幻人木馬。情識皆空。方能垂手入鄽。轉身異類。不見道無漏國中留不住。却來煙塢臥寒沙。於此了了。豈必勝淨妙明。紫金光聚。而後乃稱如來哉。

通曰。阿難殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。正欲識知常住真心性淨明體。不入輪轉一段大事。又云。此相非是欲愛所生。亦[A21]已備知欲愛腥臊。雜亂妄想。是無始以來生死根本。故佛嘆曰善哉。真心常住。原無生滅。瞥起妄想。故入輪迴。無論欲愛麤濁。惡業非真。即緣覺聲聞。執情未化。亦皆是妄。妄想淨盡。性體瑩徹。本自無生。又何輪轉之有。此一部經。無非發明此意。故知常住真心。即謂見性。見性則無事矣。靈雲上堂云。諸仁者。所有長短。盡在不常。且觀四時草木。葉落華開。何況塵劫來。天人七越。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不曾添減。唯根蒂神識常存。上根者。遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下癡愚。不能覺照。沉迷三界。流轉生死。釋尊為伊。天上人間。設教證明。顯發至道。汝等還會麼僧問如何得出離生老病死。雲曰。青山原不動。浮雲任去來。即此數語。可為此段經文註脚。添減一字不得。

合論曰。於此特言真發明性。則亦有妄發明性乎。曰有之。曰何以辨之。曰任運徧知。本妙而常寂者。真發明性。所謂十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。是也。違時失候。妄覺而強知者。妄發明性。所謂用諸妄想。此想不真。故有輪轉。是也。本一體也。以無性無時。故隨所用之有異耳。任運寂常而知。則合本妙。違時失候而覺。則合妄塵。馬鳴曰。本性清淨。無明不覺。染心相現。雖有染心。性常明潔。染心之相。即現行無明。明潔之性。即不動智體。有僧問雲菴。雜華論稱現行無明。即是如來不動智。此實難信。如何得解。時有童子方掃地。雲菴呼之。童子回首。雲菴曰。非不動智乎。又問如何是汝佛性。童子左右視。罔然而去。雲菴曰。非現行無明乎。真發明性。譬如明珠之光。常自照珠。孔子曰。思無邪。近之矣。妄發明性。譬如東方將旦。澄滓之間。[A22]已有精色。易曰。蒙雜而著。近之矣。

通曰。此世尊循循第一誘也。世尊豈不知見者屬眼。愛者屬心。然有見者。有為之見者。有愛者。有為之愛者。故問誰為見。誰為愛。要阿難當下識取本來人耳。若能回光返照。覓見了不可得。一切愛樂。原無根株。頓入首楞嚴定。豈不快哉。後來衲僧家多用此機。有僧問百丈。如何是佛。丈曰。汝是阿誰。曰某甲。丈曰。汝識某甲否。曰分明箇。丈乃舉起拂子。曰汝還見否。曰見。丈乃不語。僧所問者佛。丈竟不語之佛只就他見處提撕。即此一則。渾然托得楞嚴樣子。

通曰。世尊問處。單明向上一路。曰將何所見。曰誰為愛樂。分明用標指月。阿難答處。未離常情。只知合塵。不知合覺。背覺合塵。伊誰之咎。六賊為媒。自劫家寶。故阿難所謂心與目者。唯根與識。牽引塵勞。流轉生死。常住真心。猶如國王。日為所侵。淨者日濁。明者日暗。是心與目。乃性之賊也。必窮其巢穴而蕩除之。返流全一。六用不行。然後發本明耀。六根互用。父母所生肉眼。洞見十方。則又何流轉之為咎哉。子湖樅禪師。嘗夜大呌云。有賊有賊。其徒競起逐之。樅把住一人曰。拿住一箇了也。其徒曰不是。是某甲。樅拓開曰。是則是。只是不肯承當。故承當得去。賊即是子。不能承當。子反成賊。恁般說話。却與國君討賊。另是一番播弄。具眼者別之。

通曰。十種異生。如後列十二類生。胎卵濕化。有色無色。有想無想。若非有色若非無色。若非有想若非無想。除空散消沉土木金石二類。非心眼倫。故曰十種。張無盡以六凡四聖當之。非也。浮根四塵。六根皆然。此但指眼根耳。地水火風。性本清淨。而地水火風之相。各皆搖動如塵。六根成就。藉此四塵。六根沉於內。四大浮於外。故曰浮根四塵。十種識心居內。眼在於面。不言可知。如來眼在於面。而不敢確指識心居內者。如來[A23]已離識故。法身圓滿無內外故。阿難言固斟酌而譯語者亦自不苟。世尊欲破心不在內。必先以講堂林園戶牖為喻。講堂喻身內。林園喻外物。戶牖喻六根。而阿難其明了之人也。若見阿難端的。原不屬講堂。不屬林園。不屬戶牖。而阿難去來自在。無內外可指。若執定此心。惑為色身之內以臟腑為堂奧。以六門為戶牖攬外境為林園。非此無安身處。一旦堂[A24]圮牖壞。境謝見亡。而所謂明了者將安在乎。世尊雖就彼常情辨晣內外次第。亦灼然示以色身如幻。非所宜執。如講堂戶牖。與我了無干涉云爾。智暉禪師臨別偈曰。我有一間舍父母為脩蓋。往來八十年。近來覺損壞。早擬移別處。事涉有憎愛待他摧毀時。彼此無妨礙。乃跏趺而逝。此憎愛俱忘。去來無礙。將并其能見者而忘之矣。又何內外之可言哉。

通曰。此一門超出。分明指出頓悟路頭。惟在轉識成智。純以金剛乾慧。乃可語真菩提路。末云。如是妙法。先過去世恒沙劫中微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信十住十行十回向四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。首尾呼應。必以超出識陰為極則事。世尊洞徹世間生死相續。惟是妄想種種。迷而不返。識陰若盡。則常住真心。乃得現前。性淨明體。與佛無異。故能破識陰。即入頓門。阿難雖聰慧多聞。總不出識情分別。識情未除者。惟在有得。而證菩提者。惟在無得。故下文七處徵心。在阿難往往以有得自縛。世尊一一以無得而蕩除之。楞伽云。得相是識。不得相是智。此真速證菩提之頓門也。二祖神光。斷臂於初祖達磨前。乞與安心法門。祖曰。將心來與汝安。光曰。覓心了不可得。祖曰與汝安心竟。使阿難能信七處徵心俱不可得。則金襴袈裟。豈獨先付之迦葉哉。

通曰。目見心知。不離根塵。由內達外。自是常見。世尊乃即常見破之。既不知內。云何在內。雖有智者。不得不屈於其辨。其實心肝脾胃。莫非知也。爪髮筋脈。莫非覺也。使非知覺。豈不塊然一物而[A25]已哉。傅大士偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。秪這語聲是。由此言之。謂覺了能知之心。住在身內。亦無有不是處。雲門拈寶藏論云。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。拈燈籠向佛殿裏。將三門來燈籠上。作麼生。自代云。逐物意移。又曰。雲興雷動。雪竇頌云。看看。古岸何人把釣竿。雲冉冉。水漫漫。明月蘆華君自看。此段公案。謂覺了能知。與本覺圓明。容易誵訛。如明月蘆華相似。務須甄別。若甄別得出。不但燈籠露柱。頓徹雲門心宗。而身內之寶。亦與僧肇契合。非尋常弄精魂者所可藉口矣。

通曰。阿難見處未真。不免隨語生解。隨語生解。正是識情所在。世尊要與拔除識根。故一一剗却。令阿難無屯札處。此真如國王討賊。知賊之所在而討除之也。阿難謂心居身外。同佛了義。不為無見。夫心者。潛天而天。潛地而地。或神遊八極。或夢歷數世。何嘗拘拘一軀殻中。故云悟知我心實居身外。又云是義必明。將無所惑。世尊設喻。他食必非我飽。以例外心何關我身。軀命形也。故食不能以相通。知覺神也。何內外之所能隔。只為阿難執定在外。如一物然者。但能照外。不能照內。則身外是心。身內非心。心在身外。身不能知。如他人食。我不能飽。然眼之所見。心能分別。此心又何嘗不在內也。故謂在外者非也。昔曹山聞鐘聲。乃曰。阿㖿阿㖿。僧問和尚作甚麼。山曰。打著我心。僧無對。五祖戒代云。作賊人心虗。又傅大士偈曰。諸佛鄉村在世界。四海山田徧滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若要見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛空虗中擾擾。或擲山水口轟轟。或結羣朋來往去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而或白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下。或生草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或鑽木孔為鄉貫。或編草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作堦廳。諸佛菩薩盡如是。這箇名為舍衛城。於此契證。謂覺了能知之心。住在身外。亦無有不是處。

通曰。八識規矩云。愚者難分識與根。蓋根識之難辨久矣。若謂根非識。則根自根。識自識。識應見根。若謂根即識。則彼死者眼根現存。何以不見。故知五根但白淨色照境而[A27]已。識必明了分別。二家種現。熏習不同。五根乃色法。即第八識親相分。具執受二義。是白淨無記性。五識乃心法。即第八識見分。三性皆具。但能明了。名性境屬現量。故曰性境現量通三性。至第六識方有分別。屬比量非量。此根與識之辨也。阿難謂彼根隨見隨即分別者是也。謂潛伏根裏如瑠璃合者非也。果如瑠璃合者。眼見山河。亦見瑠璃。則心見山河。亦應見眼。今不見眼。則非潛伏根內明矣。此喻比度不真。正屬非量。據阿難所指覺了能知之心。但六識分別耳。此識從何而起。以有七識為之傳送也。以有八識為之含藏也。縱令分別易泯。而行陰難除。縱令行陰易銷。而種子難化。今阿難於分別六識。尚且不知落處。況復知所謂七識八識哉。落處且不知。況能發兵而討除之哉。此經始破六識窠白。故有七處徵心。終搗八識樞穴。期於識陰都盡。此轉識成智之大略也。後文云。雖得六銷。猶未亡一。及至一六俱銷。了無所寄。回視此段潛伏根裏如瑠璃合。不發一大噱哉。雖然。善喻者無所不可。昔中邑洪禪師。仰山往謝戒畢。問如何是佛性義。邑云。我與你說箇譬喻。如室有六窗。中安一獼猴。外有獼猴喚云猩猩。獼猴即應。如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝起曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祗如內獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。邑下繩床執仰山手作舞曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭呌云。地曠人稀。相逢者少。雲居錫云。中邑當時若不得仰山這一語。何處有中邑也。崇壽稠云。還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄精魂脚手。佛性義在甚麼處。玄覺云。若不是仰山。爭得見中邑。且道甚麼處是仰山得見中邑處。天童頌云。凍眠雪屋歲摧頹。窈窕蘿門夜不開。寒稿園林看變態。春風吹起律筒灰。此頌分明讚嘆仰山睡處。不墮於枯槁。正是中邑與他相見處。恰恰一六俱銷境界。然園林變態如律筒灰。自與精魂脚手敻異。

通曰。阿難只疑滯不能見內一語。生出許多轉計。潛根既非。毋乃見暗即是乎。此見暗轉計更多。阿難雖未明言。世尊一一拈出破之。始以所見之暗為對不對。若對則成境矣。不對則非見矣。是暗固不可謂之內也。既以能見之見但由返觀非假目視。若開目返觀。可以見暗。則開眼返觀。亦可見面。面不可見。暗豈能知。是見必不能見內也。若復以心識默對。此為腑藏。此為面目。即可名見。則此心眼不在虗空乎。既以心眼本在虗空。如魘寤者。能見自[A29]己面目。則如來之身亦即汝身乎。既又以如來之見即我之見。如來之身即我之身。則阿難一身。不成兩佛乎。此從內對中翻出許多轉計。內對必不可成。則見暗必不可謂之見內也。雖然。能見者本自暗也。而誰其見之。雲門垂語云。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光。明自代云廚庫三門。又曰好事不如無。雪竇頌云。自照列孤明。為君通一線。華謝樹無影。看時誰不見。見不見。倒騎牛兮入佛殿。若解得倒騎牛入佛殿底道理。即謂見暗名見內者。亦無有不是處。

通曰。觸頭頭知。觸足足知。豈不是隨所合處心則隨有。然隨所合處。心則隨有。隨所不合處。心則總無。豈不是斷常邪見。世尊姑無暇責此。但就彼合之一字。詳辨其非。合必有體。若無體者。合義不成。如無七塵。即無十九界。若有體者。此體既非外來。又非內出。以心體論。為一體乎。為多體乎。其在人身。為徧體乎。為不徧體乎。借以手挃一支。而覺隨挃有。是覺為一體。應咸在矣。是覺為多體。應多人矣。是覺為徧體。則挃無在矣。是覺為不徧體。則挃有所不知矣。此四俱非。即無定體。何由與之合哉。隨所合者。合其一體乎。合其多體乎。合其徧體乎。合其不徧體乎。合彼則遺此。合此則遺彼。且非一非多。非徧非不徧。而卒不可合也。既不能合。何以見其隨有哉。世尊雖以此辨其隨所合之非。然亦明示以真心無體之妙。無體則無合。心境不相到。當處解脫。本自無生。而何謂法生則種種心生乎。心生種種法生。與三界唯心之旨不殊。故不必辨。法生種種心生。以心本無生。因境有觀之。亦自無病。而阿難引以證隨所合處心則隨有。是隨波逐浪之心。而非對境數起之心也。故悟心無體。即數起不為礙。緣起無生故也。有僧問夾山。撥塵見佛時如何。山曰。直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。僧舉問石霜。撥塵見佛時如何。霜云渠無國土。何處逢渠。僧回舉似夾山。山上堂云。門庭施設。不如老僧。入理深談。猶較石霜百步。天童頌云。拂牛劍氣洗兵威。定亂歸功更是誰。一旦氛塵清四海。垂衣皇化自無為。丹霞頌云。當機一句玉珊珊。內外玲瓏溢目寒。無漏國中留不住。月華影裏見應難。即此一則。撥塵見佛。尚自不逢。況合塵而覓覺。抑亦顛倒甚矣。雖然。一月普現一切水。一切水月一月攝。隨所合處。何患無有。

通曰。阿難至此。方明識生其中。謂六識分別。介乎根塵之間。較前潛伏根裏之說。尤為有據。但指所謂中者。既非在內。又非在處。唯以根境相交。從中有分別之識。乃指為心。不知根塵識三。相依而立。如交蘆然。原無自性。今確定謂在中間。若有定位然者。為兼二乎。為不兼二乎。兼則一知一不知。角立而不成中。不兼則非知非不知。無體而不成中。然則中將安在。故謂當在中間者非也。若論真心。亦兼二。亦不兼二。何謂兼二。如來藏中。原具見相二分。如後舉性色真空。性空真色。何雜亂之有。何謂不兼二。靈光獨耀。逈脫根塵。如後舉塵既不緣。根無所偶。何甞無體性哉。若信得此心非知非不知。原無自性。亦無在中之相。乃深明乎中者也。東印土國王。請二十七祖般若多羅齋次。王乃問諸人盡轉經。唯師為甚不轉。祖曰。貧道入息不居陰界。出息不涉眾緣。常轉如是經百千萬億卷。非但一卷兩卷。王便禮拜。天童頌云。雲犀玩月燦含輝。木馬遊春駿不羈。眉底一雙寒碧眼。看經那到透牛皮。明白心超曠劫。英雄力破重圍。妙圓樞口轉靈機。寒山忘却來時路。拾得相將擕手歸。此祖師門風。二邊不立。中道不安。虗玄大道無著真宗。最為第一。故非六識根塵所及。若寒山拾得。去來自在。絕無纖毫識情挂胸次間。足與二十七祖相見。

通曰。阿難所引無著。未甞不是。但多了一切二字。是對境而言無著。境在則無著在。且謂俱無所在。幾於斷滅。語便矛盾。若一切物象俱無者。何處更容不著。既有不著。則物象不可謂之無也。若無不著之相。可言無在。非無不著。不著即是相也。有不著之相在。即是心在。心實在於不著。而何以謂之俱無所在乎。心既有在。而又何以謂之無著乎。先即能以明所。不可名無。次即所以明能。相有則在。故無著之義不成。昔嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。州曰。放下著。嚴云。一物不將來。放下箇甚麼。州曰。恁麼則擔取去。尊者言下大悟。黃龍頌云。一物不將來。兩肩擔不起。言下忽知非。心中無限喜。毒惡既忘懷。蛇虎為知[A31]己。寥寥千百年。清風猶未[A32]已。天童頌云。不妨細行輪先手。自覺心麤愧撞頭。局破腰間柯斧爛。洗清凡骨共仙遊。此頌無著也無。故得自在。大都從境上見無著者。離境則無無著。從性上見無著者。無著即是自性。但存一無著之意。便不可。

通曰。據此時阿難見地。猶未能按伏識情。至湛不搖處。所以未得無漏。始以覺了能知為有物矣。故曰在內在外在根。既知非物矣。而猶以為有識也。故曰隨合而有。識生其中。及知識俱泯。而後信其無著。然有意無著。是亦著也。故一切無著。僅斷七識。尚未至恬靜之地。即至恬靜。猶坐在八識窠窟中。外道所謂冥諦也。若奢摩他路。是轉識成智邊事。雖聖解不容注念。矧凡情可得而牽引之乎。故凡聖情盡。體露真常。方名真際所詣。既知真際。不為婬術所轉。非但自證寂靜。且令一切凡夫信不具者。破除惡見也。端師子讀楞嚴有頌云。七處徵心心不遂。懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心。也是泥裏洗土塊。可謂具眼者。

通曰。放光動地。舊以為不思議境界。然亦可以意會。養生家精神完固。昏夜中目光炯炯。無物不覩。況世尊多劫成就。其光有不晃曜者乎。祈求家運動元氣。可以興雲致雨。況世尊清淨法身未可涯量。普佛世界有不震動者乎。世尊建大法幢。必先有所表。所云令諸世界合成一界。隱然有會妄歸真之意。若是上根利智。見如是光。覩如是事。即獲本心。證無生忍。圓照禪師上堂云。看看。爍爍瑞光。照大千界。百億微塵國土。百億大海水。百億須彌山。百億日月。百億四天下。乃至微塵剎土。皆於光中一時發現。諸仁者還見麼。若也見得。許汝親在瑞光。若也不見。莫道瑞光不照。好參人人皆有此光。何為圓照便見。眾人便不見。悟與不悟耳。法性本周。妄塵不隔。智境本圓。情量不礙。若悟自心。便知此等皆屋裏事。

通曰。七處徵心。皆指其非。為其用攀緣心為自性也。阿難亦知此心未得無漏。不能折伏娑毗羅呪。為彼所轉。當由不知真際所詣。亦隱隱窺見菩提涅槃。元清淨體。願佛開示。故世尊明白分析而語之。前云。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。即此用攀緣心為自性者。乃無始來生死之根本也。前云。皆由不知常住真心。性淨明體。即此菩提涅槃。元清淨體。乃無始來不生不滅之根本也。輪轉生死。惑業苦三。生必同聚。故如惡叉聚。不但天魔外道。決入輪迴。即聲聞緣覺。錯亂修習。總名顛倒。何以故。以生滅為因故。若識精元明。能生諸緣。緣所遺者。本自不生不滅也。如後云。元明照生所。所立照性亡。與此同旨。此即妄想生起之由。既落妄想。遂遺本性。遺此本明故入諸趣。而不能成無上菩提也。有客來謁長沙。沙召尚書。其人應諾。沙曰。不是尚書本命。曰不可離却即今秪對。別有第二主人。沙曰。喚尚書作至尊得麼。曰恁麼總不秪對時。莫是弟子主人否。沙曰。非但秪對與不秪對時。無始劫來是箇生死根本。有偈曰。學道之人不識真。秪為從來認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來人。然則本來人何由而識。雜華出現品云。佛子。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。天童頌云。天蓋地載。成團作塊。周法界而無邊。析鄰虗而無內。及盡玄微。誰分向背。佛祖來償口業債。問取南泉王老師。人人只喫一莖菜。既是人人具有底道理。何故不能俱證菩提。乃至別成聲聞緣覺等。圓覺經云。一切眾生。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入。非覺入故。然則識取不生不滅根本。非大悟徹不可。

通曰。此世尊循循第二誘也。汝今見否。阿難言見。但於此猛省。便見識精元明。不容擬議。不容安排。菩提涅槃。充然自足。纔涉分疏。即入比量。即係六識用事。黏湛發知。去真性遠矣。故佛咄之云。此非汝心。若於咄時忙然自失。忽爾回光。本覺自在。何謂離此覺知。更無所有。此覺知者。對前塵而有分別。塵去則無。故名虗妄著相之想。若本覺者。不依塵而有生滅。故名真性。然覺一而[A34]已矣。為此覺知遮蔽本覺面目。是覺知者。實本覺之賊也。若認覺知為自心者。是認賊為子。棄不生滅而守生滅。其輪轉也何疑。雖然。離此覺知。更覓別有本覺。則又不可。天童略舉云。若能推底是汝心。則認賊為子。脩山主云。若能推底不是汝心。則認子為賊。天童拈云。如今推也。是子是賊。買帽相頭。食魚去骨。即如天童還有揀擇否。六祖曰。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。此猶翻掌覆掌之說。永嘉曰。無明實性即佛性。幻化空身即法身。則洞徹乎不二之門矣。

通曰。阿難情竭見枯。乃謂無心同諸土木。此處正好承當去。却省得許多心力。奈何認定一箇覺知。不肯放下。昔大朗初參馬祖。祖問汝來何求。曰求佛知見。祖曰。佛無知見。知見乃魔耳。汝自何來。曰南嶽來。祖曰。汝從南嶽來。未識曹溪心要。汝速歸彼。不宜他往。朗歸石頭。便問如何是佛。頭曰。汝無佛性。朗曰。蠢動含靈。又作麼生。頭曰。蠢動含靈。却有佛性。曰慧朗為甚麼却無。頭曰。為汝不肯承當。朗於言下信入。住後。凡學者至。皆曰。去去。汝無佛性。其接機大約如此。此豈離覺知更無所有者哉。

通曰。諸法所生。唯心所現。如影像重重。唯鏡所現。六塵如形。分別如影。影因形有。心因塵有。斯則前塵分別影事。動屬前塵。靜屬法塵。故內守幽閒。雖無前塵影子。却有幽閑影子。猶為法塵分別影事。為其所執者識。而非本覺常住真心也。常住真心。遠離一切分別。如大圓鏡。遠離動靜二塵。此心本自無染。故曰清淨。染而不染。故曰妙淨。一切因果世界微塵。因之而立。乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若見此心。即離分別而有自性。是自性不隨分別而為有無者也。如塵離影而有鏡體。是鏡體不隨塵影而為生滅者也。若執分別覺知為自性者。但執影為鏡耳。對塵則有。離塵則無。如鏡中之影。原無自體。終歸斷滅。若是而可以證無生乎。故知心自有體。本非斷滅。前咄云此非汝心。為所認者虗妄斷滅心。非本來真實心也。豈真無心哉。玄沙上堂云。更有一般說昭昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裏作主宰。恁麼為善知識。大賺人知麼。我今問汝。若認昭昭靈靈是汝真實。為甚麼瞌睡時。又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為甚麼有昭昭時。還會麼。這箇喚做認賊作子。是生死根本妄想緣氣。汝欲識根由麼。我向汝道。昭昭靈靈。秪因前塵色聲香等法而有分別。便道。此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈。同於龜毛兔角。仁者真實在甚麼處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝祕密金剛體。古人向汝道。圓成正徧。徧周沙界。我今少分為汝。智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營。養身活命。種種心行。莫非皆承日光成立。秪如日體還有許多般心行麼。還有不周徧處麼。欲識金剛體。亦須如是看。秪如今山河大地。十方國土。色空明暗。及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人羣生類。所作業次。受生果報。有情無情。莫非盡承汝威光。乃至諸佛成道成果。接物利生。莫非盡承汝威光。秪如金剛體。還有凡夫諸佛麼。有汝心行麼。不可道無便得當去也。知麼。玄沙因閱楞嚴。發明心地。由是應機敏捷。與脩多羅冥契。即此一段縱口所說。一一與經旨不殊。至謂盡承威光之力。與諸法所生惟心所現。更覺精采。又佛眼之嗣竹菴珪和尚。與伯父持一居士。俱喜楞嚴經。菴曰。若離前塵有分別性。正是生死根本。士駭曰。佛妄說耶。菴曰。佛固不妄。且約只今居士對面徵詰之心果安在。士嘆曰。佛說解第一空。名師子吼。汝行矣。無滯此。菴後上堂云。見見之時。見非是見見猶。離見。見不能及。落華有意隨流水。流水無情送落華。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。常恨春歸無覓處。不知轉入此中來。喝一喝云。三十年後。莫道能仁教壞人家兒女。據竹菴見處。即離前塵。亦無分別自性可得。自善轉楞嚴者。正是見猶離見見不能及一段真風。可與玄沙同參。

通曰。九次第定。如後舉四禪四空等天。但言其果。未及其脩。此謂脩學人九次第定。從一禪入一禪。次第而脩。當如大般若所云。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。尋伺寂靜。住內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。離喜住捨。具念正知。身受聖樂。能說能捨。具念樂住。入第三靜慮具足住。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。超一切空。入無邊識。識無邊處具足住。超一切識無邊。入無所有具足住。超無所有。入非想非非想具足住。超一切非想非非想處。入滅想受具足住。是為九次第定。皆有為功用。忻取有為善果。故曰迷有漏天。作無為解。為其所執者。入識中微細生滅妄想而修。未能見無生真性。當下寂滅。是真無為法故未得漏盡。若大阿羅漢。[A35]已證滅受想定。是名無漏。今九次第定亦證滅受想定。何為有漏。以有妄想而證涅槃。縱得滅盡定。未為真實。黃檗云。一切眾生。輪迴不息生死者。意緣走作。心於六道不停。致使受種種苦。淨名云。難化之人。心如猿猴。故以若干種法。制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天六道。地獄脩羅。皆由心造。如今但學無心。頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪嗔。無憎愛。無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是脩行菩提法。佛等。若不會此意。縱你廣學勤苦脩行。木食草衣。不識自心。皆名邪行。盡作天魔外道。水陸諸神如此脩行。當復何益。誌公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟妄想。塵勞自然不生。淨名云。唯置一床。寢疾而臥。心不起也。如人臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛粉不定。任你學到三乘四果十地諸位。合殺秪向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墜。却歸生死輪迴。如斯脩行。不解佛意。虗受辛苦。豈非大錯。誌公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。吁。大乘法藥。尚不濟事。況九次第定乎。故知錯亂脩習。難成聖果。

通曰。捨父逃逝。法華亦有是喻。窮露他方。冀指衣珠。浸浸乎有還家之望矣。二障。謂煩惱障。所知障。煩惱障障心。心不解脫。結業受報。所知障障慧。慧不解脫。不了法空故。阿難明知二障所纏。又知所謂寂常心性。何故道眼不開。甚矣透脫之難也。僧問藥山。學人擬歸鄉時如何。山曰。汝父母徧身紅爛。臥在荊棘林中。汝歸何所。曰恁麼則不歸去也。山曰。汝却須歸去。汝若歸去。我示汝箇休糧方子。曰便請。山曰。二時上堂。不得齩破一粒米。後僧問洛浦。學人擬歸鄉時如何。浦曰。家破人亡。子歸何處。僧云。恁麼則不歸去也。浦曰。庭前殘雪日輪消。室內紅塵遣誰掃。又偈云。決志歸鄉去。乘船渡五湖。舉篙星月隱。停棹日輪孤。解纜離邪岸。張帆出正途。到來家蕩盡。免作室中愚。丹霞頌云。太平鄉國路空賖。歸興悠悠思莫涯。撒手到家何所有。瑠璃寶殿瑣蟾華。諸老宿一期指出歸家方便。可謂道眼開明。真知寂常心性者。

通曰。前從面門放光。十方國土。一時開現。令諸世界合成一界。表真妄不二也。開示二種根本。必以斷妄為先。妄想不息。雖至九次第定。不成聖果。其面目可考而鏡也。今從胸卍字放光。灌諸如來頂。旋至阿難大眾。表聖凡不二也。開示前塵自暗。見何虧損。乃至頭自動搖。見無所動。手自開合。見無舒卷。指出向上一路。人人具足。可以印心云爾。昔仰山坐次。有僧來作禮。山不顧。其僧乃問山識字否。山曰。隨分。僧乃右旋一匝曰。是甚麼字。山於地上書十字酬之。僧又左旋一匝曰。是甚麼字。山改十字作卍字。僧畫此○相。以兩手拓如脩羅掌日月勢。曰是甚麼字。山乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作婁至德勢。山曰。如是如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是。吾亦如是。善自護持。其僧禮謝。騰空而去。時有一道者見。經五日後。問山。山曰。汝還見否。道者曰。某甲見。出門騰空而去。山曰。此是西天羅漢。故來探吾道。道者曰。某雖覩種種三昧。不辨其理。山曰。吾以義為汝解釋。此是八種三昧。是覺海變為義海。體則同然。此義合有因有果。即時異時。總別不離隱身三昧也。若知仰山覺海變為義海三昧。則佛胸卍字涌出寶光。亦不思議中妙用耳。必以護妙微密性淨明心為本。溈山甞問仰山。妙淨明心。汝作麼生會。仰曰。山河大地。日月星辰。溈曰汝祗得其事。仰曰和尚適來問甚麼。溈曰。妙淨明心。仰曰。喚作事得麼。溈曰。如是如是。只緣仰山會得妙淨明心。得清淨眼。故識字三昧。逈出尋常。

通曰。此世尊循循第三誘也。可謂老婆心切。前云汝將誰見。阿難答言同將眼見。業[A37]已咄之認賊為子。至此又問汝將誰見。正欲阿難回光返照。忽覩見精明元。不藉於眼。奈之何其終不省也。有僧侍立玄沙次。沙以杖指面前地上白點曰。還見麼。曰見。如是三問。僧亦如是三答。沙曰。你也見。我也見。為甚麼道不會。他日又以杖拄地。問長生曰。僧見俗見。男見女見。汝作麼生見。對曰。和尚還見皎然見處麼。沙曰。相識滿天下。賴有皎然此對。遂與玄沙覿面。向使阿難能自知見處非見所及。又何勞世尊許多口吻。

通曰。世尊何故以盲人為喻。緣阿難執定以見為見。不離根塵。而識生其中。盲人無眼。云何亦睹黑暗。是可知待眼根而見者。乃前塵分別之見。而非清淨本然之見也。前塵分別。屬第六識。眼存則存。眼亡則亡。必待根而後顯者也。清淨心光。不待根而存。不隨根而泯者。故無生滅。是無生滅清淨本然之見。人人具足。不以盲人故無。阿難執定唯眼見者。是生滅根。而世尊所指見何虧損。是不生不滅根也。如此提醒。可謂透露極矣。昔相國崔公羣。見如會禪師。問曰。師以何得。會曰。以見性得。會方病眼。崔譏曰。既云見性。其奈眼何。會曰。見性非眼。眼病何害。崔稽首謝之。後法眼別云。是相公眼。豈以會所答。猶涉教意乎哉。

通曰。此世尊剖析分明。所謂實言告汝者也。燈之與眼。俱是見緣。體非能見。其能見者心也。前云門能見不。[A38]已具此義。而此復以燈喻眼。以眼例心。燈不可謂之見。眼顧可謂之見乎。眼其見者。非見性也。若六根互用。耳亦能觀。眼又何甞決定是見。阿難所云。我實眼觀。分明執妄為真。若知燈但顯色。能見屬眼。既離所妄。又知眼但顯色。見性屬心。并離能妄。能所俱離。唯此一心。心超乎眼。故無生滅。以不生滅之見。見如來手。未甞不見。但不可謂之眼見也。昔枯木祖元禪師。依大慧於雲門菴。夜坐次。覩僧剔燈始徹證。有偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過。是甚麼。十五年前奇特。依前秪是這箇。慧以偈贈之曰。萬仞崖頭解放身。起來依舊却惺惺。飢飡渴飲渾無事。那論昔人非昔人。夫剔燈何與本分事。乃即悟去。如世尊云。如是見者是眼非燈。如是見性。是心非眼。故祖元曰。剔起燈來是火。如隔牆見角。知必是牛。須如此徹證。方名見性。

通曰。世尊實言指示。傷於明白。阿難大眾。尚未開悟。機緣未易凑泊故也。世尊慈悲之故。猶恐語涉微妙。故未易解。然諸比丘中亦有得解者。以解引解。其解易入。故令諸比丘各述開悟之由。使阿難易於凑泊云爾。其後二十五圓通各述所證。亦用此機。但此唯明妄。後乃證真。不無淺深之異。其為方便接引。則一而[A40]已矣。所謂不成菩提。皆由客塵煩惱所誤。正是二種根本消息。悟亦不易。僧問南陽忠國師。阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。曰坐禪看靜。此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看靜相。又上生經云。不脩禪定。不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。陳秀玉學士。甞問萬松云。彌勒菩薩。為甚麼不脩禪定。不斷煩惱。松曰。真心本靜。故不脩禪定。妄想本空。故不斷煩惱。士復問香山大潤和尚。山曰。禪心[A41]已定。不須更脩。斷盡煩惱不須更斷。復問竹林海巨川。川曰。本無禪定煩惱。士曰。唯此為快耳。於此信得及。方知鹿園開示。秪為初機。

通曰。客喻所知之麤。塵喻煩惱之細。念念遷流。生滅不停。故譬行客投寄旅亭。起惑造業。捨舊趨新。故譬食宿事畢。俶裝前途。真性常住。初無是事。故譬主人無攸往也。麤障易遣。細惑難明。必由性天澄霽。智日舒光。乘五陰隙。照本性空。方覺於中妄自擾動。故譬新霽[A43]暘光入隙。以發明空中塵相也。煩惱擾動。真性寂然。若悟本空。常住不動。即知寂常心性矣。趙州云。汝等一從見老僧後。更不是別人。秪是箇主人公。這箇更向外覓作麼。正恁麼時。莫轉頭換腦。若轉頭換腦。即失却也。又一日掃地次。僧問和尚是大善知識。為甚麼掃地。州曰。塵從外來。僧曰。既是清淨伽藍。為甚麼有塵。州曰。又一點也。趙州眼光爍破四天下。辨客塵義。析入秋毫。若於此鑒別得出。真是有主沙彌。居塵不染。豈但獨得解名。

通曰。憍陳那因悟客塵二字。但明得煩惱邊事。世尊則直指菩提而示之。先即外境以辨真性。境有開合。見無動靜。此人所易知者。世尊因其易知者而引之。阿難果信手有開合。見無開合。而我見性尚無有靜。誰為無住。覓動靜之相。了不可得。庶幾哉見常住主人矣。非世尊提醒之妙。何以有此。昔西堂問百丈。你向後作麼生開示於人。丈以手卷舒兩過。堂云更作麼生。丈以手指點頭三下。且道百丈如此作用。為合楞嚴機鋒。為更別有道理。又俱胝和尚初住菴時。有一尼名實際。到菴直入。更不下笠。持錫遶禪床三帀云。道得即下笠。如是三問。俱胝無對。尼便去。俱胝曰。天色將晚。且留一宿。尼云。道得即宿。胝又無對。尼便行。胝嘆曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。遂發憤要明此事。擬棄菴往諸方參請。其夜山神告曰。不須離此。來日有肉身菩薩至。為和尚說法。次日天龍到菴。胝乃迎禮。具陳前事。天龍只豎一指而示之。俱胝忽然大悟。後來凡有所問。只豎一指。至遷化。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。平生用不盡。要會麼。豎起指頭。便脫去。天童頌云。俱胝老子指頭禪。二十年來用不殘。信有道人方外術。了無俗物眼前看。所得甚簡。施設彌寬。大千剎海飲毫端。麟龍無限落誰手。珍重任公把釣竿。雪竇頌云。對揚深愛老俱胝。宇宙空來更有誰。曾向滄溟下浮木。夜濤相共接盲龜。法華經云。如一眼之龜。[1]直浮木孔。無沒溺之患。自世尊輪指以來。無非開示佛之知見。令人得箇安穩處。何者不為盲龜計哉。

通曰。此即內身以辨真性。頭自搖動。見無所動。較前手自開合。見無所動。更為微密。在一人之身。見動則頭動。何得謂頭自動而見不動。彼隨頭而左右者。情見也。不隨頭而動靜者。真見也。情見屬識。故有起滅。真見屬性。原無作止。何以驗之。頭有動靜可見。見無動靜可指。故知無動靜可指者。是名真見。阿難向者執識為心。但知情見為見。今蒙如來方便開示。智光暫現。乃信頭自搖動。見無所動。此不動見性。動如是。靜如是。見時不為有。不見不為無。尚無有止。誰為動搖。是真離塵空寂體也。阿難於是乎知性矣。既云知性。何為尚有種種多疑。蓋阿難因佛始焉輪指。既乃放光。以手開合。例頭動搖。彼見無動。此見亦然。所謂推測之知。而非獨悟之妙也。從門入者。不是家珍。於茲益信。無業禪師初見馬祖。問曰。三乘文學。粗窮其旨。甞聞禪門即心是佛。實未能了。祖曰。祗未了底心即是。更無別物。業曰。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正閙在。且去。別時來。業纔出。祖召曰。大德。業回首。祖曰。是甚麼。業便領悟。乃禮拜。祖曰。這鈍漢禮拜作麼。又五洩靈默禪師。遠謁石頭。便問一言相契即住。不契即去。石頭據坐。洩便行。頭隨後召云。闍黎。洩回首。頭曰。從生至死。秪是這箇。回頭轉腦作麼。洩於言下大悟。乃抅折拄杖而棲止焉。且道無業五洩回頭轉腦。便爾悟去。較阿難多少。

通曰。佛手不住。見性常住。是真主人。頭自搖動。見性不動。是真空體。今不認主而認客。不認空而認塵。豈不顛倒行事。良由念念生滅。煩惱相續。以致遺失真性。不成菩提。客塵所誤。一至於此。圓覺經曰。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。正所謂以動為身以動為境。認物為[A47]己者也。既認逐境妄動者以為自心。而不動真心。即迷在遷流之內。故曰遺失。非謂遺失而不存也。如水[A48]已成氷。水性遂失。前云能生諸緣。緣所遺者。遺此本明。雖終日行而不自覺。抂入諸趣。如是何由出離生死乎。故曰輪迴是中。自取流轉。向謂一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。正謂此也。昔洞山問僧名甚麼。對曰。某甲。山曰。阿那箇是闍黎主人公。對曰。見祗對次。山曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。秪認得驢前馬後底。將為自[A49]己。佛法平沉。因斯是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問如何是主中主。山曰。闍黎自道取。對曰。某甲道得即是賓中主。如何是主中主。山曰。恁麼道即易。相續也大難。遂示頌曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。秪到潼關便即休。由是觀之。識情分別。較不動見精。尚隔幾程。而不動見精。較寂常真性。猶自有辨。如下文云。見猶離見。見不能及。則幾乎越潼關而見聖主矣。