△二辯六入。

所言入者。即是相入之入。葢真如無有際畔。六根皆可入故。不同小乘執為有故。以小乘定執有外塵等相是根生。故不同爾。今言入者。還是真如自覺自相。非有外塵入得矣故云。六入本如來藏妙真如性。

△一眼入。

第一辯眼入者。先舉喻以明其妄。前喻目勞故見狂花。此狂花相。非是外物。以妙覺明性。瞪勞發狂。妄見花相。然此狂花。離心畢竟無體。因於下標無生性。因明暗二塵發見居中。此之見性。亦非外物。以真如不守自性。吸此塵象。名為見性。然此見性。離塵畢竟無體。同彼狂花。

如是下廣破。當知是見非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。明暗若有見。不容有起滅矣。根若有見。便無有明暗矣。空若有見。還當見根。又空自觀。何關汝入。四處推之。都無有見。由是而論。今說有見者。的是真如自覺自相。何有於外物哉設有外物從眼入者。乃是虗妄。同彼瞪勞。

是故下結成法義。若計明暗等塵入眼有見者。即是虗妄。不知此見性元是如來妙真如性。何有因緣自然為你見得耶。

△二耳入。

第二辯耳入者。先舉喻以明其妄。喻如耳勞頭中作聲。此聲相非是外物。以妙覺明心瞪勞發聦。妄有聲相。然此聲相。離心畢竟無體。因於下標無生性。今因動靜二塵發聞居中。此之聞性亦非外物。以真如不守自性。吸此塵象。名聽聞性。然此聞性。離塵畢竟無體。喻彼作聲。

如是下廣破。當知如是聞性。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。靜若有聞。則動時不應有。動若有聞。則靜時不應有。根若有聞。必無動靜。空若有聞。則非虗空。又空自聞。何關汝入。四處推之。都無聞體。由是而知。今有聞性者。的是真如自聞自心而[A1]已。何有於外物哉。設有外物從耳入者。乃是虗妄。同彼指塞。

是故下結成法義若計動靜等相入耳有聞者乃是虗妄。不知此聞性元是如來妙真如性。何有因緣自然為你聞得耶。

△三鼻入。

第三辯鼻入者。先舉喻以明其妄。喻如畜勞。聞有冷觸諸香臭氣。此冷觸等相非是外物。以妙覺明心瞪勞。妄有冷觸等相。然此冷觸等相。離心畢竟無體。因於下標無生性。今因通塞二塵發聞居中。此之聞性實非外物以真如不守自性。吸此塵象名齅聞性。然齅聞性離塵畢竟無體同彼冷觸。

當知下廣破。當知是聞非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。通若有聞。則塞時性滅。塞若有聞。則通時不明。根若有聞。必無通塞。空若有聞。自當還齅汝鼻。又空自聞。何關汝入。四處推之。都無有聞。由是而言。所有聞性者。的是真如自聞自性而[A2]已。何有於外物哉。設有外物從鼻入者。即是虗妄。同彼畜勞。

是故下結成法義。若計通塞等入鼻有聞者。即是虗妄。不知此齅聞性元是如來妙真如性。何有因緣自然為你齅聞得耶。

△四舌入。

第四辯舌入者。先舉喻以明其妄。喻如舌勞。則有甜苦等相。此甜苦等非是外物。以妙覺明心瞪勞妄有甜苦等。然此甜苦等離心畢竟無體。

因甜苦下標無生性。今因甜苦淡二塵發知居中。此知味性是非外物。以真如不守自性。吸此塵象。名知味性。然此知味性。離塵畢竟無體。同彼甜淡。

如是下廣破。當知是嘗苦淡知非甜苦來。非因淡有。又非根生。不於空出。何以故。此知味性。若從甜苦來。則淡時性滅。淡若有知。則甜性[A3]已亡。根若有知。必無甜淡。及與苦塵。空若有味。非性所及。又空自知。何關汝入。四處推之。都無知味性。由是而言。所有知味性者。的是真如自嘗自體而[A4]已。何有於外物哉。設有外物從舌入者。即是虗妄。同彼䑛勞。

是故下結成法義。若計甜苦等相從舌入者。即是虗妄。不知此知味性。元是如來妙真如性。何有因緣自然為你嘗得耶。

△五身入。

第五辯身入者。先舉喻以明其妄。喻如觸勞。顯於離知。離知者。離冷從熱。離熱從冷。皆以勢言。故曰離知。且離知之體。非是外物。以妙覺明心瞪勞妄有知性。然此知性離心畢竟無體。

因於下標無生性。今因離合二塵發覺居中。此之覺知。乃非他物。以真如不守自性。吸此塵象。名知覺性。然此知覺性。離塵畢竟無體。同彼手觸。

如是下廣破。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。此知覺性對離合時。合若有知。到離時則知性[A5]已滅。離若有知。則合時知性便亡。違順亦同此破。又根若有知。必無離合違順四相。空若有知。何關汝入。四處推之。都無知性。由是而論。所有知覺性者。的是真如自心取自心而[A6]已。何有於外物哉。設有外物。從身入者。則是虗妄。同彼離知。

是故下結成法義。若計離合違順入身有觸相者。即是虗妄。不知此覺觸相。元是如來妙真如性。何有因緣自然為你知得耶。

△六意入。

第六辯意入者。先舉喻以明其妄。喻如意勞。故有寤寐憶忘等事。此寤寐等非是外物。以妙覺明心瞪勞。妄有寤寐憶忘生滅等事。習歸意中。然此寤寐等。離心畢竟無體。

因於下標無生性。今因生滅二塵。集知居中。此集知性。亦非外物。以真如不守自性。隨見聞等流。流至無際。意則迎之。意者。象也。肖象其事。稱意知根。意知即覺知也。然此覺知性。離塵畢竟無體。同彼寤寐等。

如是下廣破。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。此意知根。寤時若有。到寐時便無。將何為寐。寐性反此。生時若有。到滅時便無。將何為滅滅性反此。至若根出者。其寤寐開合。乃屬身根。與意絕不相干。而今有意知根者。竟同空花。又空若有知。何關汝入。四處推之。都無有意。由是而論。所有意知根者。的是真如自憶自覺而[A7]已。何有於外物哉。設有外物從意入者。則是虗妄。同彼瞪勞。

是故下結成法義。計生滅覺知心性入意有知者。即是虗妄。不知此覺此知。元是如來藏妙真如性。何有因緣自然為你意得耶。

△三辯十二處。

所言處者。處是處所。此十二處。即是心之處所問。圓通無際。真界不形。何以有處所耶。曰譬如人夢好屋宅。便生樂受。不惟樂受。更生我想。及至醒時。了無所得。醒且不論。即彼夢屋。豈是外物耶。不知全是自心揑出。作樂受想也。此十二處亦然。故曰。即如來藏妙真如性。

△一色塵。

第一辯色塵。先舉事徵起。祇陀樹林及諸泉池。此是眼家之境。葢眼不曾到林泉之處。何者。眼到林泉時。便有出入之相矣。今眼中無有出入之相。故不曾到林泉之處。然林泉亦不到眼睛之上。何者林泉到時。眼無栽樹之隙。亦無受泉之地。故不曾到眼睛之上。然則今見祇陀樹林及諸泉池者。為是色生眼見耶。為是眼生色相耶。辯見下文。

阿難下辯無生性。初破眼生色相者。若眼見實體色。許汝有相。假如見空便是非色。非色則見相之性[A8]已銷。銷則都無。誰知其無者。

次破色生眼見者若實體色到眼。許汝有見。假如空是非色。非色見空之性亦亡。亡則都無。誰知其無者。由是而論。見性尚無。何有於處耶。

是故下結成法義見空是無見。見色亦是無見。空色既無。處亦不立。而今有色可見者乃是虗妄。不知此色此相。元是如來妙真如性。本非因緣。非自然性可見矣。

△二聲塵。

第二辯聲塵。先舉事徵起。鐘鼓雖為耳家之境。然亦不能為心之處。何者聲無有往來相故。聲既無往來。則耳何取於境哉。以耳亦無往來相故。耳既無往來。則聲何取於處哉。故今問曰。食辦擊鼓眾集撞鐘者。為是聲來耳邊乎。為是耳往聲處乎。辯見下文。

阿難下辯無生性。初破聲來耳邊者。假如我乞食於城中。在祇林是無我矣。喻聲來阿難耳邊。則鐘鼓處是無聲矣。在祇林就該無聞。今則不然。鐘聲。一擊。同來食處。以是知聲不來耳邊明矣。若復下次破耳往聲處者。假如我歸祇林。在城中是無我矣。喻耳[A9]已往擊鼓之處。則耳根上無有聞性矣。大眾就該不知。今則鐘聲齊擊齊聞。至於象馬牛羊皆有音響。以是知耳不往聲處明矣。又俱無往來則聞義不成。由是而知。聞且不成。何有於處乎。

是故下結成法義。聲不來耳邊。則無聞性耳不往聲處。則無聲相。今有聲可聞者乃是虗妄。不知此聲此聞。元是如來妙真如性。本非因緣非自然性可聞矣。

△三香塵。

第三辯香塵。先舉事徵起。葢謂香雖是鼻家之境。然鼻中無旃檀氣。旃檀上無聞性。虗空亦無香質。三處推此。各無有生性。故今問曰。今然一銖。而四十里同時聞者。事實可怪也。此香為生於木耶。生於鼻耶。為生於空耶。破見下文。

阿難下辯無生性。初破鼻生者。鼻若有香。生於汝鼻。就該從鼻中出矣。今則不然。鼻非旃檀。而有旃檀氣。稱汝聞香者。明是外來。說聞非義。

次破空生者。空若有香。體應常在。今則不然。爇則成香。不爇無聞。

三破木生者。爇木騰烟。鼻合蒙烟不當聞香。今則不然。烟未及遠。乃四十里內同聞。由是而知香性無生。何有於處乎。

是故下結成法義。鼻不生旃檀。旃檀無鼻性。今有香可聞者。乃是虗妄。不知聞香聞義。元是如來妙真如性。本非因緣。非自然可齅也。

△四味塵。

第四辯味塵。先舉事徵起。味雖是舌家之境。葢舌不生味。食亦不生味。空亦不生味。三處推之。各無生性。味從何來。故今問曰。汝常持鉢。或遇酥酪醍醐上味者。此味為生於空耶。生於舌耶。為生於食乎。破見下文。

阿難下辯無生性。初破根生此味若生於舌者。舌非多體。祇有一舌。既辨酥酪。不應嘗蜜。若不變移。云何知味。

次破食生。若生於食者。食若有識。不待汝嘗。食非有識。汝何名味。

三破空生。此味生於空者。空若有味。味是何味。若作鹹味。則此界人同於海魚。且既成鹹。奚能知淡。淡既不知。云何名味。由是而論。味本無生。何有於處耶。

是故下結成法義。舌無有味性。食亦無有嘗性。今有味可嘗者。乃是虗妄。不知此味此性。元是如來妙真如性。本非因緣。非自然可嘗也。

△五觸塵。

第五辯觸塵。先舉事徵起。就身而論。觸雖是身家之境。然頭本無觸。手亦無觸。能亦無觸。所亦無觸。四處推之。各無生性。誰為是觸。故今問曰。汝常晨朝以手摩頭而知觸為身者。為在能耶所耶。為在手乎頭乎。破見下文。

若在下辯無生性。初破互有互無。此之觸性。若一有一無。觸則不成。若各各有。則成二身。

次破一體此之觸性。若頭與手一觸所生。便是一體。不待相摩。

三破二體。此之觸性頭手皆有觸當分能所。在能非所。在所非能。由是而知。此覺觸之性尚無。處何由生。不應虗空為汝成觸。

是故下結成法義。頭手無觸性。空亦無觸性。今有覺觸者。乃是虗妄。不知此覺此觸。元是如來妙真如性。本非因緣。非自然知觸也。

△六法塵。

第六辯法塵。先舉事徵起。善惡無記等法。雖是意家所緣之境。然不能為心之處。以諸法無自體故。但緣自心相分。自心相分。亦是無實體故。猶如空中花。鏡中像。究而觀之。空亦不曾生。鏡亦不曾生。諸法等相。實無有生。故今問曰。善惡等法。為復即心所生耶。為當離心別有耶。破見下文。

阿難下辯無生性。初破即心者。即心是無生故。何也。以心[A11]但緣假法。不緣實法故。實法者即塵也。如火與風。風則有寒性。火則有燒性。故名實法也。假法者非塵也。如水與波。波則是異相。水則是同相。故名假法也。今善惡等法。即心所生者。即心是假法。非塵也。故曰。非心所緣云何成處。

次破離心者。離心亦是無生故。何也。心若離心。為有知乎。為非知乎。若有知者。知則名心。還是自體。自體是無生故。異汝非塵。便同他心。他心亦即是無生故。不然即汝心外。更有心為汝知者。亦即是無生故。

若非知者。此非知心。離了諸塵事業。都無表示。既無表示。即是無生。設使除了人間。更有空外。非所緣處為汝心者。亦即是無生。由是而論。意實無生。處從誰立耶。

是故下結成法義。心意俱無有生。法處亦無有生。今有意為法塵者。乃是虗妄。不知此意。即心即法。元是如來妙真如性。本非因緣。非自然可意為法也。

△四辯十八界。

復次下總標所言界者。界是界限。如耳司聞。目司見。不相踰越故。以根六。塵六。加今六識。成十八界。問。識何以為界耶。曰猶如赤子。語不明了。見物祇是哆哆啝啝而[A12]已。此純是心之用也。迨長學齊言楚語。見物就知青黃長短美惡。見人則知張三李四。此純是識之用也。比向赤子哆哆啝啝時。則有間矣。故曰界者。限也。以界限其心。與根境為一耳。據實而言。此之識心。元是自[A13]己妙覺明心。更非他物。故曰本如來藏妙真如性。

△一眼識。

第一辯眼識者。先牒計徵起。佛比為凡夫執有。故於小乘部中。方便說有因緣生。是汝所明也。今乃直示一心。豈可更執為有耶。何者。眼中無色識。色中無眼識。若以眼色為緣。生於眼識者。此識既因眼所生。即以眼為界。因色所生。即以色為界。今問此眼與色。何界所生其識耶。

中觀論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。初從阿難若因眼生下破自生。謂若因眼生者。無藉於色空矣。無色空無可分別。識將何用。又非青黃無所表示。界從何立。由是而知。識不從自生明矣。

次若因色生下破他生。謂若因色生者若色生時。許汝有識。若色滅時。識則隨滅。云何知空。又色變時許識不遷。界從何立。由是而知。識不從他生明矣。

三從變則變下破無因生。若從變。界相自無。若不變。識性常一。一於色應不識空。一於空應是無識。色空二無。識自無因。無因生識。決無此理。由是而知。識不從無因生明矣。

四從若兼二下破共生。若兼眼色。合則無中則不生識。離則兩合亦不生識。謂一半合眼則有知。一半合色則無知。如是有知與無知。體性雜亂云何成界。由是而知。識不從共生明矣。

是故下結示無生。據理而言。眼不生識。色亦不生識。界亦不生識。三處推之。都無有識而汝執眼色為緣。生眼識者。豈非是虗妄乎。不知夫即眼即色即識。元是如來藏妙真如性。本非因緣非自然識得也。

△二耳識。

第二辯耳識者。先牒計徵起。小乘計耳識從緣生者。殊不然耳本不生聲識。聲亦不生耳識。若以耳聲為緣。生於耳識者。此識為復因耳所生。即以耳為界。因聲所生。即以聲為界。今問此聲與耳何界所生其識耶。

初從若因耳生下破自生。眼耳皆以離中取境。故以動靜為詰。今若因耳生不由動靜。動靜不由。必無所知。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。既無動靜。聞無所成界何以立。葢耳形雜色屬浮塵。觸聲屬法塵。取此為識。則界難定矣。由是而論。耳識不從自生明矣。

次從若生於聲下破他生。識因聲有。不關聞根。聞根若無。聲相何在。又許聲生因聞有相。聞應聞識。誰辯聲。體。由是而知。耳識不從他生明矣。

三從不聞非界下破無因生。不聞則無能聞根矣。非界則無所聞相矣。所聞既無。何有於識。能聞不有。誰當聲相。且識有聞。還同於聲。何成界義耶。設聞無知。終為草木。何稱聞識乎。由是而知。耳識不從無因生明矣。

四從不應聲聞下破共生根境尚不許有識。襍成中界。豈是有耶。中位既無。內外何成。由是而知。耳識不從共生明矣。

是故下結示無生。據理而論。耳亦不生識。聲亦不生識。界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執耳聲為緣。生耳識者。即是虗妄。不知夫即耳即聲即識。元是如來藏妙真如性。本非因緣。非自然得聞也。

△三鼻識。

第三辯鼻識。先牒計徵起。小乘一向執緣生為義。大乘不然。鼻亦不生識。香亦不生識。而汝所執鼻香為緣生於鼻識者。此識為復因鼻所生。即以鼻為界。因香所生。即以香為界。今問此香與鼻。何界所生其識耶。

初從若因鼻生下破自生。肉形是浮塵根。齅知是勝義根。若取肉形屬於身攝。即是觸知。不名鼻知。若取齅知。齅肉為知。還同身攝。齅空為知。肉應無覺。即香為知。何預汝事。又臭則非香。香應非臭。香臭俱聞。應有兩鼻。香臭一體。界從誰立。由是而論。鼻識不從自生明矣。

次從若因香生下破他生。若因香生。理則不然。如眼有見不能觀眼。識因香有。應不知香。若說有知。定屬於能。非香所生矣。若不知香。尚無界義。何有於識也。由是而知。鼻識不從他生明矣。

三從香非知有下破無因生。香不因根。不成香界。識不知香。那稱鼻識。故知鼻識不從無因生明矣。

四從既無中間下破共生。既無中間。便是無識。內外不成。便非根境。故知鼻識不從。共生明矣。

是故下結示無生。據實而言。鼻亦不生識。香亦不生識。界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執鼻香為緣。生於鼻識。即是虗妄。不知夫即鼻即香即識。元是如來藏妙真如性。本非因緣。非自然齅得也。

△四舌識。

第四辯舌識。先牒計徵起。小乘所執緣生為義。大乘不然。舌本無味識。味亦無舌識而執舌味為緣。生於舌識者。此識為復因舌所生。即以舌為界。因味所生。即以味為界。今問此舌與。味。何界所生其識耶。

初從阿難若因舌生下破自生。有甘蔗等五味方顯舌識。今說若因舌生。味合自出。試嘗其舌。為苦為甜。舌性既苦。不能自嘗。孰為知覺而稱舌識。舌性非苦。淡性常一。味自不生。云何為界。由是而論。舌識不從自生明矣。

次從若因味生下破他生。若因味生。味自為味。云何為識。而稱知識。又識性若一。不能通變異之相。識界若無。焉能辨鹽酸之味。即此而論。舌識不從他生明矣。三從不應虗空下破無因生。

四從若味和合下破共生。如文。

是故下結示無生。以此而言。舌亦不生識。味亦不生識。界亦不生識。三處推之都無有識。而汝執舌味為緣。生於舌識。即是虗妄。不知即舌即味即識。元是如來藏妙真如性。本非因緣非自然嘗得也。

△五身識。

第五破身識。先牒計徵起。小乘一向所明緣生為義。大乘不然。身本無生。觸亦非有。而執身觸為緣。生於身識者。為復因身所生。即以身為界。因觸所生即以觸為界。今問此身與觸。何界所生其識耶。

若因身生下破自生。以離合二緣。為身識之境。境若無有。身何所識。故知不從自生矣。

次若因觸生下破他生。若因觸生。必無汝身。汝身既無。誰辯合離。故知不從他生矣。

從阿難物不觸知下重辯無生。根境俱即。不成識義。根境俱非。不成界義。身觸既非。的是無生爾。

三從合身下破無因生。合身即為身自體性。便是無觸。離身即是虗空等相。便是無身。無識無身。乃是無因生耶。必不然者。

四從內外不成下破共生。根境俱非。中云何立。中既無有。內外安生。故知不從共生矣。

是故下結示無生。即此而論。身亦不生識。觸亦不生識。界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執身觸為緣。生於身識。即是虗妄。不知即身即觸即識。元是如來藏妙真如性。本非因緣。非自然觸得矣。

△六意識。

第六辯意識。先牒計徵起。小乘一往執緣生為義。大乘不然。意亦不生識。法亦不生識。而汝所執意法為緣生於意識者。為復因意所生。即以意為界。因法所生。即以法為界。今問此意與法。何界所生其識耶。

若因意生下破自生。意實無有生。即有所思。還屬前緣等法。意則無形。識將何用。又識心即第八。思量即第七。了別即第六。此六七八識。若同意即意。元是一體。云何所生。若異意不同。元無所識。云何意生。故執識從自生非也。若因法生下破他生。五塵實法。即色聲香味觸等是。五塵假法。即色空動。靜等是。今若因法生。法是何法耶。若執聲色等。此屬五根。若執色空等。此屬意緣。法尚無有。界云何立。故執識從他生非也。

若離色下破無因生。若越過色空動靜通塞合離生滅等相則是無因。無因無得。識何能生。故執識從無因生非也。

生則色空下破共生。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。生滅全是法塵影子。無有體性。所因既無。豈有共生之識。即許有識。作何形狀。二且不有。界云何生。故執識從共生非也。

是故下結示無生。據實而言。意亦不生識。法亦不生識界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執意法為緣。生於意識者。即是虗妄。不知即意與法與識。元是如來藏。妙真如性。本非因緣。非自然可意得也。

△五辯七大四。

所言大者。乃是無待之名。又是常徧之義。此七大性。一一常徧。一一無待。故為大也。又盡十方窮萬法。不出此七性。故為大也前五是無情。後二是有情。有情與無情。總一空性融攝。故稱常徧。地非是水。火不是風。各不相借。故稱無待。然此七性。不有而有。有而不有。慶喜未悟。宛成七大。所謂不有而有也。及其既悟。當體即真。所謂有而不有也。雖然。若悟自[A14]己。不悟目前。只成斷空。若會目前。不會自[A15]己。終成數寶。是故前面辯陰入界處。一一無性。總是藏性。今來辯七大性。亦都無實性。乃是法性。如此通徹。方盡法源也。

△一直陳二難。

佛初轉法輪於小乘部中。說諸法從緣生。葢隨他意語。非第一義也。阿難不曉。遂躡此而難。謂現今一切諸法變化。皆因四大和合而有。和合豈非因緣乎。不然。若諸法不藉緣生。寧非自然乎。今因緣自然二俱排擯。則斯義安所歸耶。此非阿難不知而興是難。大意不過與後人申此問頭作七大性之總題爾。

△二標正斥迷。

阿難為佛侍者二十五年矣。內外之學俱貫。大小乘義皆通。諸弟子中稱多聞第一。喻之說藥人。而今厭離聲聞。發心勤求大道。是故如來示之以第一義諦。第一義諦即大乘無生之理。喻之真藥。奈何小乘習氣煩惑病深。真藥現前。不能分別。真可憐愍者。問。阿難既通大小乘義。何以不能副今說耶。曰譬如小兒食酥。不消復食。三乘人俱名食不消。又如因病服藥。服之不時。殺人必甚。小乘雖食大乘酥。奈何執名泥相。故服之不消。而至死者多矣。非藥之過也。阿難從阿含小教。至於方等般若歷會豈不久耶。猶執世間妄想因緣而自纏繞。雖投今說。不能分別。是非服大乘藥之過乎。問。阿難遇佛而猶若是。在今學者如何可耶。曰否。非此之謂也。阿難實是大乘菩薩等同如來。其示疑現小者。正為我等眾生。今日有如此病。故懸設方法。以瘳眾生之執耳。豈真然也哉。

△三雙釋二非。

此正說也。非和合破自然。和合破因緣。謂四大。性若非和合者。則地在一邊。水在一邊。火在一邊。風在一邊。人之性亦在一邊。猶如虗空不和諸色。彼彼不相和。彼彼不相合。皆即是常恒不變。若如此。天下不成道理矣。四大性若和合者。同於變化。地水火風相續相成。生則同生。滅則同滅。人之性亦隨其生滅。猶如旋火輪。和合妄生。和合妄滅。若如是。天下亦不成道理矣。

阿難下別標正喻。喻如水成氷。氷還成水。即如水成氷。還有和合非和合道理否。又如氷成水。還有和合非和合道理否。此中大性亦然。執則成妄。不執體元是真。那有因緣自然。及與和合非和合可說耶。

△四別釋七大七。

一地大。

第一辯地大者。先標其事。以地大而言。麤且勿論。塵之細者曰微。揀其至細者曰鄰虗。析鄰虗塵作七分。可為微之眇忽矣。而猶有微色。故名色邊際相。若更析之。即實空性。以是論之。微塵可析為空。而地大則為微塵積矣。理或不然。辨見下文。

從阿難下廣破其執。葢謂色本無性。空豈有為。今阿難所執。由和合故。出生變化相。若爾。虗空是造作。地大出於性為。故牒其計而破之。汝且觀此下破合空成色。謂若許㭊微成空。自應合空成色。今問用幾虗空和合成色耶。

又鄰虗塵下破合色成空。謂若許合空成色。自應合色成空。今問用幾鄰虗和合成空耶。

若色下奪則雙非。許則雙成。

色猶可㭊下正破。縱許鄰虗可㭊。而空不可合。何以故。空無自體故。必若有合。應非虗空矣。空既不可合。而色亦不可㭊為空。何以故。色無自性故。必若可㭊。而色有自性矣。由此而知。所執和合出生變化。總一虗妄矣。

汝元不知下以理會通。初一句斥其不知。

如來藏一句是總。通指法界廣大妙心之體。下別釋四法界以明其用。葢性之色。即是真空。理法界也。性之空。即是真色。事法界也。事有千差。其體不二。故曰清淨。不二之體。事事無礙。故曰周徧。此四法界。本具如來藏心。此如來藏心。非諸佛獨得。而眾生是無。乃生佛平等。性相一如。此一如之性。離即離非。是即非即。用則徧周沙界。不用體自寂然。

[A16]但眾生不知此個廣大妙心之體。隨緣染成十法界差別之用。然此差別非本心有也。其所知之量異故爾。若以正眼觀之。此所知雖異。不過循業發現而[A17]已。畢竟無有體性。而如來藏心。原是本然不動。何嘗有異不異乎。

世間下結責其所迷也。迷此廣大寂滅妙心不知。而反執因緣生及自然性。若執因緣生。便是斷滅見了也。此廣大心體。豈可說斷滅得乎。若執自然性。便是常見了也。此寂滅妙心。豈可說常見得乎。縱然說因緣說自然。乃是替他分別。替他忖度。此個道理。如何分別計度得。設有分別計度得。只是言說相。非是真實之義。

△二火大。

第二辯火大。先標其事。火性無我。寄於諸緣。就諸緣所執。亦是無性。何以明之。假如目前一千二百比丘。豈非是因緣和合而成。以理觀之。此一眾比丘亦是無性。何則。舍利自有舍利之姓。頻螺自有頻螺之姓。阿難自有阿難之姓。一千二百大眾。各各自有所生氏族名字種姓。實無有一眾合成之性也。今火是因人手執陽燧。日前求得而有。就日前求得之火。定是無性。何以知之。人有人之性。物有物之性。日有日之性。實無有火之性矣。火既無性。即是無我。無我的是無生矣。不然。汝謂因緣和合而有者。今問此火為從鏡出耶。為從艾出耶。為於日來乎。辯見下文。

陽燧。火鏡也。優樓頻螺。此云木瓜林。瞿曇。此云地最勝。

此廣破其執也。阿難下破日來。日艾相遠。火若從日來。林木自應受焚。今來處林木不焚。而獨燒手中之艾。無是理也。於是知火不從日來明矣。若鏡出下破鏡生。火若生於鏡中。鏡何不鎔。今不但不能鎔鏡。連手執亦無熱相。於是知火不從鏡生明矣。若生於艾下破艾生。艾能生火。何必日鏡。日鏡不承。火無有生。於是知火不從艾生明矣。汝又下破合非合義。謂火必從三處和合而有。今觀鏡因手執。日自天來。艾本地生。火自何方而至。又不可說火是無因自有。故知三處和合尚無有生。況非和合而有火生耶。

汝猶下以理會通。初一句斥其不知。如來下顯真理本然。隨眾生下標隨緣有異。並如前釋。

世間下。結責其所迷也。如文。

△三水大。

第三辯水大。先標其事。水性不定。流息無恒。既曰不定。亦是無性。何以知之。即如室羅城。迦毗羅諸大幻師等。用和藥故。以方諸承月中水。此月中水。承則有。不承則息。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和合而有者。今問此水為復從珠中出耶。空中有耶。為從月來乎。辯見下文。

迦毗羅。此翻黃色。頭面如金。又名金頭。斫迦羅。翻輪。鉢頭摩。翻赤蓮花。皆外道也。

此廣破其執也。從阿難下破月來。若從月來。則來處相遠。所經林木皆應吐流。流則不必從方諸出矣。今來處林木無流。明非月降矣。

若從珠出下破珠生。若從珠出。則珠自有流。何待中宵承月。既待承月。明非珠出矣。若因空生下破空生。若因空生。空若有水。人天俱同滔溺。水陸諸物。不當復有矣。今則不然。故知非空出也。

汝更下破合非合義。謂水必從三處和合而有。今觀月從天陟。珠因手持。承珠水盤本人敷設。水自何方流注於此。又不可說水是無因自有。於是知三處和合。尚無有生。況非和合而有水生耶。

汝尚不知下以理會通。初一句斥其不知。

如來下顯真理本然。

隨眾生下標隨緣有異。如文。

世間下。結責其所迷也。如文。

△四風大。

第四辯風大。先標其事。風性無體。動靜不常。既動靜不常。明是無性。何以知之。即如汝常整衣。於袈裟角有微風出。拂彼人面。此之衣風。整衣則有。不整則無。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和合而有者。今問此風。為復出袈裟角耶。發於虗空耶。為生彼人面乎。辯見下文。

此廣破其執也。阿難下破衣生。謂風若出於袈裟角。衣應離體。飛搖不定。今則不然。法會中人箇箇垂衣順體。獨汝整衣而有微風出。又不應說衣有藏風之地。故不見他衣動也。若生虗空下破空生。又風若生於虗空。不待整衣矣。若無風時。則是無空。滅風可見。滅空何辯。又若有生滅。不名虗空矣。若風自生下破面生。至若謂風被拂處。即是風生。假如從彼面生。當應拂汝。今則不然。自汝整衣。云何倒拂。且風既因衣拂生。故知非面生矣。汝審下破合非合義。謂風必從三處和合而有。今問整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然。風自誰方鼓動來此。又不應說風是無從自有。於是知三處和合尚無有生。況非和合而有風生耶。

汝宛下以理會通。初一句斥其不知。如來下顯真理本然。隨眾生下標隨緣有異。如文。

世間下。結責其所迷也。如文。

△五空大。

第五辯空大。先標其事。空性無形。因色顯發者。空若因色而有。明是無性。何以知之。即如室羅城諸剎利等。鑿井求水。出土一尺。則有一尺虗空。乃至出土一丈。還得一丈虗空。葢空本無形。非同造作。今謂空是鑿出。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和合而有者。今問虗空。為當因土所出耶。因鑿而有耶。為是無因自生乎。辯見下文。

剎利王族貴姓。婆羅門云淨行。又名梵志。毗舍云商賈。首陀云農夫。頗羅墮云利根。亦捷疾。旃陀羅云魁膾。

此廣破其執也。阿難下破無因生。空若無因自生。則未鑿之前。應見無礙。今則不然。唯見大地。逈無通達。故知非無因生矣。

若因土出下破土生。若因土出。當見空入。若無出入。空土無異。若土出井時。何不見空出耶。不見空出。則非土生矣。

若因鑿出下破鑿出。若因鑿出。當應見空。不應見土。若見是土。不當見空。事或不然。故知非鑿出矣。

汝更下破合非合義。謂虗空必從三處和合而有。今汝諦觀。鑿從人手。土因地移。隨方運轉。如是虗空。何因而有。又兩言諦審者。叮寧至再。要須仔細審詳。鑿為實事。空是虗義。不相為用。又不應說虗空是無從自有。於是知三處和合。尚無有生。況非和合耶。

此融會前四。以顯藏性一如。何也。當知虗空性圓周徧。而地水火風亦性圓周徧。當知虗空本不動搖。而地水火風亦不動搖。故得均名為大耳。又前四義。是即色是空。故稱為大。今乃即空是色。故亦稱為大。何者。理無事外之理。即色是空故。事無理外之事。即空是色故。即空是色。色非有色。即色是空。空實非空。由此即空即色。即色即空。即理即事。即事即理。故曰性真圓融。皆如來藏。然如來藏實實無有空相。無有色相。無有理相。無有事相。無有大相。無有無相。亦無無相。何者。名言絕故。無稱謂故。總是一真法界。真故無生。如故無滅。故曰如來藏。本無生滅。

此示教也。上既[A18]已融會前四義。以顯藏性如一竟。今恐阿難昏迷不達佛旨。錯會藏性即大性。便疑虗空有出矣。大性即藏性。便疑虗空有入矣。藏性非大性。大性非藏性。便疑虗空非出入矣。如此執有執無。執非有非無。全是外道宗。非悟如來藏性也。而今要會如來藏性。但觀虗空為出耶。為入耶。為非出入耶。如此參之。自然知得佛說藏性底道理矣。

汝全下以理會通。初一句斥其不知。如來下顯真理本然。隨眾生下標隨緣有異。如文。

世間下。結責其所迷也。如文。

△六見大。

第六辯見大。先標其事。見覺無知。因色空有者。明是無性。何以知之。即如汝在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。見白月則知是光。見黑月則知是暗。此明暗等因見分析。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和合而有者。今問此見。與明暗色空等相。為復同一體耶。非同一體耶。又此見或同其相耶。非同其相耶。或異其相耶。非異其相耶。辯見下文。

此廣破其執也。阿難下破一體。謂此見若與暗一者。至明時見暗之性[A19]已亡。將何見明。必一於明者。至暗時見明之性當滅。將何見暗。若謂明暗雖殊。見無生滅。然則一又何成耶。若此下破非一體。謂離明暗色空。此見元同龜毛兔角。從何立見耶。

明暗下破兩亦。或同即是亦有。或異即是亦無。葢明暗體別。同則不成。離三元無。誰云有異。分空下破雙非。非同即是不一。非異即是不異。葢空無邊畔。而見亦無邊畔。如何說得非同耶。見明見暗。性非遷改。如何說得非異耶。汝更下破合非合義。謂此見覺之性。必從三處和合而有。今汝微細詳審。明從太陽。暗從黑月。通屬虗空。壅歸大地。如是見精。因何所出。又兩言審諦審觀者。叮嚀至再。須要仔細。況明暗乃是代謝之義。見覺徧是空頑之性。又不應說此見覺無從自出。於是知三處和合。尚無有生。況說非和合耶。

此和融前五。以顯藏性一如。並如前釋。

此示教也。並如前釋。

汝曾下以理會通。初一句斥其不知。

如來下顯真理本然。隨諸眾生下標隨緣有異。

如文。

世間下。結責其所迷也。如文。

△七識大。

第七辯識大。先標其事。識性無源。因於根塵妄出者。明是無性。何以知之。汝今徧觀此會聖眾。用目循歷。但如鏡中無別分析。何也。初五塵到根時。青黃一體。彼我無差。以意識未行。故無分析耳。此是文殊。此是富樓。此目犍連。此須菩提。乃是意識了知故。此之識性。既從根塵妄出。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和合而有者。今問此識了知之性。為生於見耶。為生於相耶。為生虗空耶。為因突然而出耶。辯見下文。

此廣破其執也。阿難下破根生。謂見必藉明暗色空四種。方能生識。若無此四種。識無由生。故曰見性尚無。從何發識。

若汝下破境生。謂識生於相中。乃不從見生矣。見既無有。色空安寄。故曰彼相尚無。識從何發。

若生下破空生。謂識生於空。非相非見。若爾。則是不藉於根境矣。又空則同無。有非同物。縱許有識。欲何分別耶。

若無下破無因生。謂識若無因自生。何不日中別識明月乎。葢日中無月。而有見月之識。許汝無因自生。若無別識。則非無因生矣。

汝更下破合非合義。謂識性必和合而有。今汝細詳。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識性。因何所出。又兩言微細詳審者。叮嚀至再。要須仔細。識性是動。見體是澄。動靜不參。識從何立。又不應說識緣無從自有。於是知三處和合。尚無有生。況非和合耶。聞聽即是耳鼻。覺知即是舌身意。六根俱有個識。故同此破。

若此下融會前義。顯藏性一如也。並同前釋。但了別即識也。見聞等。泛指餘識。後偈云。一根既返源。六根成解脫。即是此意。今若悟得性非從所。識無由生。識既無生。自然性圓澄湛。法法皆融會矣。

此示教也。既[A20]已融會前義。以顯藏性一如竟。今恐阿難麤浮不達佛旨。錯會藏性即大性。便疑識性同彼諸相矣。大性即藏性。便疑識性異彼諸相矣。不然。疑識性是空。大性是有。大性是空。識性是有。又不然。疑藏性是藏性。大性是大性。兩不相妨曰非異。兩不相同曰非同。又不然。疑藏性大性真實是有曰非空。大性藏性真實是無曰非有。[A21]已上總墮四句法。是外道宗。非悟如來藏性也。而今要會如來藏性。但觀此六處識心。同耶異耶。空耶有耶。為非同異耶。為非空有耶。如是參之。自然知得佛說藏性底道理矣。

汝元下以理會通。初一句斥其不知。

如來下顯真理本然。

含吐下標隨緣有異。

如文。

此結責其所迷也。如文。

△三敘悟心益。

此經家所述在會聞法悟益。氣象如此。大抵凡夫有我執。則有身見。有所執則有心見。如是我我所二執。介然有礙於真心。不得自在。今從徵心辯見來。便是破其我執。從三科七大後。便是破其所執。我所二執既破。真心畢露。自然知得心徧十方。十方者。十法界也。空者。冥頑無覺也。十法界各有我所二執。以界限其心。而成冥頑無覺之空。茲悟得我我所二空。身心蕩然。不存於其間矣。問。凡界有情。不知藏性。同於冥頑之空。則有之矣。佛界豈得亦化為冥頑之空耶。曰。此有二意。若以法位論之則不可。若以人位定之。佛地尚有佛地愚。焉得不謂之空乎。葢斷一分無明。見一分真如。以無明未盡。真如亦有未盡故。今以未盡之真如。對前九界。則同謂之空也何咎。問。然則十界之空。何以葉物稱之耶。曰。猶小之爾。曰小之奈何。曰。以總未出法界量故也。不見華嚴十地品。解脫月疑剛藏所稱法雲地功德無量。無有倫比。遂問曰。佛子若菩薩神通境界如是。佛神通其復云何。剛藏言。佛子譬如有人於四天下取一塊土而作是言。為無量世界大地土多。而此土多。我觀汝問。亦復如是。以是論之。未出聖凡情量。以正眼觀之。不啻手中所持葉物。若果透得四句。法界量滅。然後觀十方法界之空。與夫世間諸所有物。皆即我菩提妙明元心也。既即我妙明元心。安復論其空不空耶。

心精。真見也。悟得真心。見十方空。如一葉物。悟得真見。觀父母所生之身。猶一微塵。以微塵觀[A22]己。便不計我我矣。以葉物觀世。便不著我所矣。達得我所二空。反觀[A23]己身。及十方空。在妙明心內。猶如海中之漚。便知起滅是無從矣。

△四說偈呈解。

偈共四行半。初一行頌。正陳今悟。次一行頌。發願度生。三一行頌。祈佛作證。四一行半頌。冀成大果。

妙湛下一行頌。正陳今悟者。初妙湛一句。講家以三身三德釋之。文雖嘉。意甚不切。余所不取。上文不云乎。皆即菩提妙明元心。又云。了然自知獲本妙心。據此妙湛一句。即是述妙明元心本自不動爾。但易妙明為妙湛。易元心為總持。所言不動者。六祖大師在黃梅室中悟曰。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本來具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。於是知此心清淨。本自明妙總持不動爾。下首楞嚴一句。重申上不動句。梵語首楞嚴。此云一切究竟堅固。謂此心在一切處無不堅固。世間人所不知者。故稱為希有焉。但眾生自迷作顛倒想。由是億劫在輪迴而不返。可哀也[A24]已。設有要見之者。又自作難想。謂此事必須歷三無數劫。方得功圓。如今看來。不消如此。直下了得。頓獲法身。於是慶快不可勝言。故曰消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。

願今下一行頌發願度生者。或以四弘誓釋之亦無謂。故不取。不知此躡前所悟處說爾。謂見得此心明妙如寶。見得此心自在如王。王是尊特之稱。寶是貴重之義。阿難悟處真實。見地明白。故以此美之爾。還度下三句直陳其願。葢上來初見法性。初伏見思惑。若不發菩提心。便坐一悟自了處。彼聲聞羊鹿等乘即是這樣子。殊不知心識海中。猶有微細塵沙無明惑在。故願還度如是恒沙眾。恒沙即塵沙惑也。葢此識極是微細。猶塵沙之多。若不加深心照察。如何可了。故曰還度如是恒沙眾。又我承佛開示。極力提拔。纔得到此。於今思之。此恩難報。惟有深心學道。歷盡塵剎。度其愚識。是為報佛恩德爾。故曰將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

伏請下一行頌。祈佛作證者。大約初悟人。其道未充。雖有意乎度生。願力不逮。須仰果地聖人加被。方能入世無礙。況五濁惡世又是難處。我誓願先入者。於前未悟。彼五濁是障道法。而今既悟此五濁惡世。即我操道之地。故願先入。又塵惑雖眾。設有一眾生未度。不至於覺者。則我道為何如耶。若一眾生不度。則有一處不覺矣。我心未至於覺。安取泥洹為哉。是不可也。故曰如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。泥洹者。即涅槃不生不滅之稱。又障盡了事之謂。於是觀之。脫有一事不明。一處不覺。決不可作了事人見解。而入於泥洹也[A25]已。

大雄下一行半頌。冀成大果者。雄能伏眾。力能提挈。慈能與樂。悲能拔苦。此四者乃是果人氣象。阿難希心到此地位爾。葢前來初見法性。[A26]已伏見思惑。是盡於妙奢摩他之力。其次入世觀法。意袪塵沙惑。是盡於三摩鉢提之用。三除無明惑。比之前二微細又甚。何者。初見思是根塵之顛倒。粗易斷。次塵沙惑。於法塵生處即見。比之於沙。雖深可盡。此無明乃是地上惑。最難見者。在他乘且不論。至於佛地尚有佛地愚。猶有一分無明在。然非禪那之功不能盡也。若此惑盡。便可十方界坐道塲。而登無上覺矣。此是後段了手事。阿難學道之心急切。亦願令我早成爾。爍迦羅此云堅固。舜若多此云虗空。謂虗空無形。是無有消亡底理。然或有至於消亡底日子。而我學道之心無有動轉。無有消亡時節。此即普賢十大願之二。乃常隨佛學恒順眾生二事。但彼順來。此是逆入。然總一無盡爾。此阿難上求下化。通前徹後。立心如是。決不同泛泛者有進有退矣。

右從首卷至此。即妙奢摩他綱宗之用也。文分四大節。初從如汝所說真所愛樂。由於心目。若不知心目所在。則不能得降伏塵勞。至盡七徵止。是破心之所依處也。次從爾時阿難在大眾中即從座起而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗迦羅呪。為彼所轉溺於淫舍。當由不知真際所在。至後阿難默然自失止。是破心之能依處也。三從佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。至二卷末。其性真為妙覺明體止。是破心之能見也。四從如是五陰。六入十二處十八界七大性。至三卷末偈文止。是破心之所見也。葢蘊界等處一切諸法。俱是心之所見。設若有我見我不見。俱是心之能見。又能依屬主。所依屬境。若欲徵之於心。還將境來辯。若欲騐之於見。還將心來推。欲攻其主。則先勦其穴。欲乎其處。則必誅其魁。所謂攻堅破瑕。批亢搗虗。使無遁情。乃是奢摩他之用也。又奢摩他名止。貫上一妙字者。由前徵心起至八還等文。皆是用止底道理。又阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。下至三科七大等文。皆是用妙底道理。若不然。則見心外有法。法外有心。截而二之。是岐見也。非本旨矣。所以貫一妙字。乃見即法是妙。即見是心。心外無法。法外無心。故成其道也。然非勉強牽合。實無二體焉。於是一一結之曰。皆如來藏妙真如性。學者若欲於此留心。先將前三卷經文。細細熟參。然後進之三摩鉢提。進之禪那。自然迎刃而解矣。