△三即想是妙。

此中問意極遠。從七徵來。則所依之處不存。推二根本後。則能依之心頓絕。及至請辯其目。而見又無所從。如此。全無著落矣。故喻如失乳兒。後見陳那說客塵去而主人在。又吾言手有開合而見無舒卷。身有往來而性無動靜。佛皆許之。若然又似有領略矣。故喻忽遇慈母。雖然。[A1]但不知何者即是。若認即身即心是真。目前又是生滅法。若認即身即心是妄。現前佛又許是不生滅性。於是遲疑兩楹。目前畢竟是真耶是妄耶。身心是生滅耶不生滅耶。故請如來顯出身心真妄虗實。現前生滅與不生滅二發明性。

夫教有內宗外宗。內宗不出於一心。外宗不離乎斷常二見。此二見不即一心。乃外起邪見而乖亂真常。故謂之外。設內宗雖即一心。而無正見。乃著妄見而混濫內宗。亦似乎外也。故不可不辯。今阿難被佛劄到斷。說心不得。說性不得。說見不得。說不見不得。正是難處。是以斯匿出來從旁一拶。要活阿難之機。以正內外之分爾。波斯匿。此云和悅。又云勝軍。王是自在之義。又是主宰之稱。佛意謂學道之人。在五蘊中作得主宰。便是勝軍。於生死中得大自在。方稱和悅。觀斯匿即是這樣子。故借以發揮耳。大約文字到盡處。極是難說。是故立像以明其意。要人向言外承當。不墮斷常生滅之見。乃是學道得力處也。迦旃延。姓也。名迦羅鳩䭾。執諸法亦有亦無。毗羅胝子。母名也。別字刪闍夜。執諸法自然性。總是外道斷見之法。後文阿難以因緣自然相難者。即此是其章本云。

從佛告下。佛欲撥開想陰。指出真常。先立二大柱。一提金剛常住。一提生滅變壞。

今初先述生滅變壞。

從世尊我今下總標。

佛言大王汝未曾滅下別述生滅之相。

佛言如是下別述變壞之狀。

又佛言大王下復述二種生死。一分段生死。二變易生死。

從王言下述分段生死。

若復令我下述變易生死。

大槩述變易則稱之剎那。述分段則限於年歲。變壞從形言。生滅因念遷。此一期生滅變壞首尾情狀不過如此。然文勢極有頓挫。大中有小。粗中有細。細中有妙。妙至於無聲而止。猶如春陽造化。令萬卉芬芳。其不知不覺一花一態。至於無形而止。又如名家畵。師先布勢。令弟子填彩。其不知不覺至於不可盡而止。要知此段文意亦然。但觀世尊問。斯匿答。世尊先行。斯匿後隨。亦不知不覺見得言外底一段意思。

從佛告大王下。次示金剛常住不朽。然有挑有撥。先匿王敘迦旃延。此身死後斷滅。名為涅槃。佛今挑曰。大王汝年幾時見恒河水。王言我生三歲。經過此流。即知是恒河水。

向匿王敘我觀現前念念生滅。新新不住。決知此身當從滅盡。佛今挑曰。大王汝說二十衰於十歲。則三歲時見恒河水。至年十三其水云何。王言與三歲時。宛然無異。於今六十亦無有異。

前匿王敘我昔孩孺膚腠潤澤。而今頺齡迫於衰耄。逮將不久。佛今挑曰。則汝今時觀此恒河。於昔童時觀河之見有童耄不。王言不也世尊。

迹是而論。觀河之見既無童耄。而匿王懼死之心。豈非徒勞乎。況觀河之性尚無有異。而匿王憂壞之思。寧非無謂乎。且三歲時。即知是恒河水。於今思之宛然。而外道斷滅之見是非邪計乎。由是觀之。若言世諦是真實。吾不信矣。

此撥歸真常之性也。若以世相言之。似有變壞。若以佛眼觀之。實同金剛常住不朽。故今撥曰。皺者為變不皺者非變。

若以俗諦考之。宛有生滅。若以真諦參之。實無生滅。故今撥曰。變者受滅。不變者元無生滅。於是論之。有為之相不真。而無為之性實同金剛常住不朽。何外道末伽黎斷滅之說可信耶。

[A2]已上辯想陰即妙。匿王所述者。通篇是想陰。是生滅法。世尊所示者。通篇是常理。是無生滅法。一挑一撥。一經一緯。宛似織錦。然觀世尊之意。正如水清珠入泥潦。明月光迴幽谷。不得不明。不得不清。妙指徽音。令人注聽無厭。

△四即行是妙。

此由前云我見如來手自開合。非我見性有開有合。又我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。而佛皆云如是。似為肯我。及至結責。云何汝今以動為身。以動為境。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。如此深責。又似不肯我。今來見佛告斯匿觀河之見本無生滅。恰恰與我前來見處一般。由是遂起爭執。復請曰。若此見性必不生滅。云何名我遺失真性顛倒行事。吁。若如此。阿難不但不知自[A3]己落處。兼不識佛語。殊不知佛之兩個如是。乃是設陷虎機。又是佛自收機處。葢虎不陷則機不深。機不收則自宗不通矣。又匿王一說。乃是隔林伏騎。逆料阿難作如此見耳。

佛只一臂。而阿難兩處負墮。佛手下指則謂之倒。佛手上指則謂之正。及問其顛倒名字所在。則又茫然不知落處。事實可怪爾。不知正又誰道來。倒又誰道來。於此明得。汝身佛身只一間矣。何倒正之可云哉。

前阿難問中有二義。一問身心真妄虗實。一問現前生滅與不生滅性。匿王一案。便是騐其生滅。垂臂一則便是勘其虗實。又匿王所問是生滅之相。如來所指是不生滅之義。而阿難所對無非是顛倒。如來所示無非是真實。乃今觀如來如是勘騐。如是指示。而阿難全不知生滅與不生滅。真實與顛倒。由是佛興慈悲。開示(云云)。文二。

其一我常說言下總釋。

其二晦昧為空下別釋。

其一總釋者。色心二字。總指根塵識三是。諸緣即善惡業等攀緣是。所使即三界二十五有人天七趣是。此等業識心使。不在別處緣。惟在自心上現耳。今阿難不知身心真妄虗實者。由向來執妄以遺真。執虗以迷實。曾不知汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。悟則全體是真。迷則全體是妄。妄即是虗。真即是實。如水成冰。冰還成水。一體法爾。豈別有也。

云何下責其所失。謂遺自[A4]己本妙圓心。而乃執根塵虗妄幻心。不認悟而認迷。是為大錯也。

其二別釋者。晦昧為空三句。重釋上色字。色雜妄想二句。重釋上心字。聚緣內搖二句。重釋上緣字。昏擾擾相三句。重釋上使字。不知色身三句。是重釋上惟心二字。槩而論之。妙明心上。一念不覺謂之無明。因不明。遂成晦昧之空矣。空以色暗謂之頑空。心受色籠謂之妄想。想隨業感成身。由是分開見覺聞知。動搖其性。六受用根。奔逸流境。既擾其源。便迷其本。他且不論。只如今日阿難。攬佛手以為心。援兜羅以為色。愛白淨軟滑以為緣。計指上指下為心之使。當爾之時。認佛手則失自心。認自心則失佛手。兩不可得。故不知顛倒名字所在。殊不知色身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。如鏡含像。像還是鏡。一法所成。非外有也。

譬如下引喻責迷。漚即是海。海即是漚。而今人祇知是漚。不知是海。祇知肉團心是我。不知汝身汝心。皆是海中之漚。鏡中之像。不知指何者為真耶。何者為妄耶。何者是虗耶。何者是實耶。故曰汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。真是可憐愍者。

[A5]已上辯行陰即妙。問。既是行陰。何連五陰說耶。曰。行陰是諸蘊功曹。無此則諸陰不起矣。由行陰起得諸陰連屬。是故此篇以色心諸緣。及心所使為示者。正是指行陰說也。

△五即識是妙。

阿難一往承佛開示以來。識得本覺無覺。若取無覺。恐墮斷見。故不敢認。始覺有覺。若取有覺。恐墮常見。故不敢認。若兩倚即是而邊。中位亦是虗設。總落外見。故不敢認。若都無見識。又沒個出頭處。今聞如來說法之音。而我悟妙明元所圓滿。湛然覺了是我之心乎。然亦未敢認者。阿難自先虗步。以邀世尊作證耳。此阿難不知緣心是比量境。誤以為現量性。故作如是陳白。問。現量與比量何如。曰。初五塵到根時。未行意地。即是現量境。一剎那便過去矣。豈容擬議於其間哉。今阿難所陳。乃是比量。非真現量也。故佛為其揀云。汝等尚以緣心聽法。此心亦緣。非得法性。所言緣心者。乃是緣境托心。非識蘊比量而何。故曰阿難所陳者。乃是比量。屬於識蘊。非真現量也明矣。

二喻文顯可知。但阿難不觀月而觀指。不悟真而悟假。是其用心之錯矣。又亭主不同暫客去來。真性豈隨緣心分別。既有分別。宛是識蘊。非真常之道矣。設彼救云。我現緣心時。不取著聲相。故無生滅。既不取著聲相故無生滅。則真性自有分別。不待緣起矣。今離聲相外。何無分別性耶。不但一聲相如此。六塵之相都如此。離諸法緣。無分別性。性無分別。而有緣心可說。非是其識蘊邊事耶。較之外道俱舍。不知認為冥諦。與阿難性無分別。而計有緣心。要說不同。不可得矣。

世尊指定阿難心性。乃是緣會而有。緣散則無。云何是汝主人公。只此一問。便是籍沒了家私。更要他納物事在。阿難遂口硬說。我之心性各有所還。如來說妙明元心。云何無還。看來雖是箭鋒相拄。殊不知全身在彀下了也。

此個意思。乃是據客置主人耳。何以。佛在阿難面前阿難自應見佛。汝見我之見。雖非本來之性。如第二月。揑所成者。然料非是他人之見。的是阿難自[A6]己見精所見。無庸還也。何以知之。譬如月影從真月出。可說有還去底道理。今汝見我之見。如第二月。乃是阿難自[A7]己。揑所成者。還於誰耶。脫更弗信。我今示汝無還之地。

世尊將欲示無還之地。故先列有還之相。

從阿難此大講堂下。列八還之相。

阿難汝咸看此下。標八還之處。

此之八相既有還處。汝見八種見精明性。當欲誰還。只此一問。要阿難自悟自[A8]己見性無還也。

何以故下。別釋無還。以顯有還之相雖差。而汝無還之見不殊。故結示云。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非阿難本性而何。則知汝心下。責阿難迷却自[A9]己本妙明淨無還之性。而隨此八種妄想有還之境。終日受輪漂溺。名可憐愍者。

[A10]已上辯識陰即妙。緣心即是識陰。識能分別種種色相。若離色相無分別性故。聲分別心。分別我容。全是識心用事。是故還去八種色相。則無還者。非阿難之心乎。

△四開我道眼五。一開色成道。二開受成道。三開想成道。四開行成道。五開識成道。

一開色成道。

前阿難承佛開示。識得有還之相。皆屬塵緣。無還之性。只是自[A11]己。誠弗疑矣。但此見精。既云是我。然今離了塵緣。便無分辯。只就無還。又難承當。於是致疑請問。畢竟云何得知是我真性。

阿難不知真性。佛意作三番揀之。初教令自揀。次佛揀。三師弟同揀。初自揀者。

從佛告阿難下。先列能見之人。

從阿難且吾與汝下。次標所見之境。

汝應下勅其自揀。謂能見有三乘五眼之差。所見有物像昏明之異。異則異於物。不異於見。差則差於人。不差於性。今人性物性。條然現在。汝自揀之。此是某人。此是某見。此是某物。此是某相。要分個清楚。為是自性。為是物性。為是自見。為是物見。須要個分曉。此教阿難自揀之法也。

菴摩羅。此翻難分。某果似桃非桃。似柰非柰。

次佛揀。先標後揀。今我將汝下二句總標。

阿難極汝見源下別揀。今揀日月宮等。盡是物性。不是見性。何以故。舉類是物。物中無有見性。故曰咸物非汝。

從阿難是諸近遠下。揀諸近遠等。皆是見性。不是物性。何以故。舉目是見。見中無有物性。故曰誠汝見性。

是則物類雖有千差。而今見性無殊。吾將揀去前緣物類。全是阿難見性。云何自疑不知自[A12]己真性耶。此是佛為揀之法也。

三師弟同揀。佛意謂我見如青黃等是有見。汝見亦是青黃等便成同見。許汝見吾。如月生二。何以故。汝性中有物。見吾見故。故曰。若同見者。名為見吾。

設我不見青黃等是無見。汝何不見吾無見之處。若見無見。便成異見。見吾無故。如月生暈。何以故。汝性中見佛無見故。故曰若見不見。自然非彼不見之相。

設我無見。汝亦無見。即是我面前無你。你面前無我。便成真見。我無我故。如靜夜孤輪。何以故。汝性中無生故。性既無生。則無虗假。非阿難真性而何。故曰若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。

夾山曰。目前無闍黎。此間無老僧。即是此段經文註脚。

此結前三義以辨揀之也。

又則汝今下。辯前初義。夫物與我競。心與境敵。便是不堪矣。故云汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。不成安立。故吾前教令物還物類。見還汝邊。如是揀之。自有分曉。

第二義同此。

次阿難下二句。辯前第三義。葢我自我見。汝是汝見。我見中無汝。汝見中無我。設各有之。便是不成矣。故曰。若汝見時。是汝非我。我見是無。汝有見故。故我前揀。若見我不見之處。自然非彼不見之相。何則。汝性中有我見矣。

見性下二句。辯其真性。且法住法位。相本自虗。若無執情。性體自周。故曰見性周徧。非汝而誰。設不承當。是誰之咎歟。故我前揀。若不見我不見之地。自然非物。云何非汝。由是而知。但見無我。的是阿難之真性矣。

云何自疑下結責。阿難前問言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。故今結責阿難自疑真性。性汝不真。取我求實。昔六祖問慧明曰。不思善。不思惡。阿那個是明上座本來面目。明於言下大悟曰。上來密密語意外。還更有密意旨否。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。今阿難不自回光返照。悟本來面目。乃向外尋覔。取我求實。豈非迷倒之甚耶。

大凡生死起於見不淨。由其挾雜聖凡影子故耳。所以世尊前面為其揀去物影。淨其凡見。凡見既淨。聖見猶存。於是復揀去佛影。淨其聖見。既凡聖情盡。真常體露。使阿難獨悟性真。乃是佛之旨矣。今阿難不然。凡聖雖忘。猶存見隔。謂是見性必我非餘。何上觀四天王殿。至娑婆國。如此之大。退歸精舍。祇滿一室。為是縮大為小耶。為是墻宇夾斷耶。此誤由佛言見性周徧。非汝而誰上起。於是復生一疑。為後文鏟見之波陗耳。

從佛告下總斥其非。何也。前世尊所示者。乃是心之真見也。今阿難所執者。乃是物之影子也。若計物之影子。不特四天殿等是影子。連汝根身一切世間所作事業。莫不是影子。何以故。皆屬前塵耳。下舉喻以明之。器喻根身。方圓喻影子。虗空喻真見。

從譬如下。先標喻徵起。

次若定方下。辯方圓。

三汝言不知下。法喻合顯。

四阿難下會釋喻意。文顯可知。

良以虗空無方圓。方圓在器。故虗空隨之方圓。究竟虗空無方圓。亦無無方圓之相。故曰義性如是。今謂虗空有方圓。此乃器家之執也。今說見有大小。此是阿難之執也。阿難之有執見。故見隨之舒縮。究竟真見無舒縮。亦無舒縮之量。故曰云何為在。

汝若不執器。便無方圓舒縮之相。即說無方圓。無舒縮。亦不過對汝執汝器而言。豈真空真見之有方圓舒縮可除耶。故曰。不應說言方相所在。

此引喻破阿難之疑。入室見小。觀日見大。妄性之所執也。真性無之。築墻能斷。穿竇必續。妄見之所迷也。真見無之。故斥曰。是義不然。謂斷斷無這道理。

一切眾生下會通法喻。如虗空無方圓。今見有方圓者。是器家之所局也。真性無我見。今有我見者。是眾生之所迷耳。眾生所迷。為物所轉。既為物迷。妄觀大小。事之必然者也。

若能下。直顯本妙。[A13]但情不附物。眾生同是如來。性不執見。身心本是圓明。性既圓明。則十方徧攝。見同佛覺。一塵是妙。如是而觀。何性不顯。何物不真者耶。然言轉物者。是對眾生情謂耳。

從阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。至此即是開色成道之文也。但前約物辯見。後約見辯物。約見辯物。物非其物。物是性家之妙用。約物辯見。見非其見。見是性家之妙明。眾生本具此妙明真性。乃拘色蘊妄緣而不悟。如來於是用金鎞之法。開其本明。復還真性。性既復真。猶有見礙。只得又說喻以明之也。喻空中無方圓之相。見中無物我之情。若無物我。何性不真。若不執器。何光不透。如是一用則千用。千體只一體。玄沙云。盡大地無第二人。教阿誰承當。便是這意思。

△二開受成道。

阿難承佛逼拶。見性不在物上。若在物上。則著物見。不在身上。若在身上。則著我見。便為不可。今知目前山河大地四天王殿等。隨所見處。皆即是我妙性。返觀自[A14]己若身若心。却同見外之物。故曰。今此妙性現在我前。見必我真。且又轉計云。彼之見性。不能分辨於我。我今身心却是分別有實。若謂彼見是我。而身非我。若身是我。彼見非我。不爾。彼見亦是見。我見亦是見。既兩皆見。何如來先所難言。汝既見物。物亦見汝。體性雜亂。不成安立。吁。阿難倒之甚矣。自[A15]己一個主人。却作如許分別。猶是鬼著。雖能應對。然非[A16]己出。嗟乎。受蘊之害如此夫。

佛告阿難下。是斥其非。

若實汝前下。總徵其見。且今與汝下。別徵其有見之相。

佛復告阿難下。別徵其無見之性。

葢前來世尊是直指其心。而阿難不識宗旨。謬謂此性現在我前。佛故與伊截斷曰是義非實。此一句如利刀相似。不愁阿難不死。雖然。亦未可放過在。須要問其來處。廼問阿難。且今坐祇陀林。徧觀種種物像。[A17]但可有形無不指著。畢竟何者是汝見性。佛又慮其躲根。先將空見二字與伊拆開。然後問他討個下落。阿難遂供曰。我今於此縱目所觀。指皆是物。無是見者(云云)。佛乃印住曰如是。

又問阿難。汝坐祇陀林。更觀種種像殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。畢竟何者是汝非見。阿難復供曰。我實徧觀此祇陀林。不知是中何者非見。我又思惟是萬像中。微細發明無非見者。佛又印住曰如是。

此兩個如是。便是陷虎機。這裏還可說有見得乎。說無見得乎。這些要妙。雖智如鶖子。亦不知佛之落處矣。

此結前二見以勉進阿難也。惶悚恐懼之狀。變慴憂懼之相。失其所守。失其所操也。大眾當時見阿難如此不知落著。故有憂懼變慴之相。學眾見如來許可不知是義。故有驚恐惶悚之狀。由是失其所操。難於進趣矣。如來於是心生憐愍安慰之曰。汝等謂阿難道有見也不是。道無見也不是。乃是佛法有誑妄也。然佛法非誑妄也。是如所如說也。汝等謂如來道有見也許可。道無見也許可。乃是如來有二語也。然如來無有二語也。是真實之語也。或者疑世尊同外道末伽黎四種矯亂論議。然世尊不同外道矯亂論議。實第一義論議也。此是如來見阿難大眾不深思惟。而懷惶悚。不勤參究。而忝哀慕。故作如是安慰以勉策阿難大眾也[A18]已。

文殊問意有三。一責阿難不善悟。二辯其難處。三正陳問意。大凡小乘以有物即能見。離物即不見。若是大乘。他開實相眼。凡見色即見自心。故能頭頭見道。物物全真。此小大之辨也。今阿難到極則處不能轉。便見心智昏悴。魂慮變慴。是以文殊出來從傍一問。要顯自家本地風光。不在見與不見上作活計爾。

從此諸大眾下。先責阿難大眾不善悟如來之意。乃是其智竭情枯處。從世尊下辯其難處。葢色空等像。是心境交敵之處。各有一是一非。謂色空等像若是見者。應有所指。今色空等像無見可指。謂色空等像若非見者。應無所矚。今色空等像皆我所見。以此觀之。心境兩礙。是非交錯。正是難處。故不知是義所歸焉。此無他。是其往昔善根輕尠故也。

從惟願下。正陳問意。曰。此諸物像。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。此提四句法為問。四句法者。如見物像等是有法。我見是無是無法。物像有。見是無。是亦有亦無法。物像是非有。而見非無。是非有非無法。阿難一向墮在四句法中。卒不能辯。故文殊拈此四句。併作一問。單單問諸物像。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。亦如僧問馬祖云。離四句。絕百非。請師直指西來意。正與此問同旨。

佛答意亦三。初轉釋前四句。次直示其本來。三垂問文殊。

初從見與見緣下。上見字是根。見緣是境。想相是識。此根境識三。轉釋上四句之法也。四句法者。即根境中所揑出也。此揑根元。執即有。不執便無。非真體有見無見之差。全是眾生自心所造也。喻如虗空花。花是虗空。虗空是花。病眼則見。病愈便無。亦非虗空有花無花之異。全是病目自妄所見爾。故曰。此見及緣。併所想相。如虗空花。本無所有。

次從此見及緣下。直示本來者。此揑根元。道見也是阿難。道不見也是阿難。道是也是阿難。道非是也是阿難。自心取自心。斷斷非他物矣。但阿難不緣根境中假色。則全體是真。何有是見非見為你說得耶。問。既是自[A19]己妙淨明體。云何有妄有真。答。譬如人睡熟時。聞杵音謂是鐘響。若醒人聞杵音還是杵音。更有一人聞杵音不作杵音會。亦不離是杵音者。此三人聞性是同。覺妄有異。今言此見及緣。元是菩提者。乃是對醒人說耳。若是後一人猶遠在。

三從文殊吾今問汝下。別垂問文殊者。意謂此中原無是非之相。亦無是非之說。今文殊言無是非是。未得勦絕。假如汝是文殊。更有是文殊者乎。為無文殊者乎。佛此一問。總是截斷文殊脚跟。要與文殊言外相見爾。

佛垂此問。若是他人便見支離。今文殊是作家。乃自承當曰。我真文殊。此先自站定脚跟。然後揮開曰。無是文殊。何以故。自[A20]己一個妙明體上。若有是文殊。便有非文殊。却成兩個。故曰若有是者。則二文殊矣。看他一立一破。一拈一放。却先將是非二字打開了。然後露個面目曰。我今日非無文殊。此豈非是其脚踏實地。運自[A21]己性靈。而顯本分作用者乎。

此借文殊用處作結案也。當知文殊用處即是妙明真見。而此妙明真見。即是文殊。又須知妙明真見。非離了空塵別有妙明真見。亦非即空塵是妙明真見。古德云。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。而文殊用處葢是如此。故曰。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。

從本是妙明下。責其迷妄。何也。可惜自[A22]己一段妙明真見不悟。却於空塵上說聞說見。縱然說得是。如第二月。且既是第二月。又安論其是月非月乎。

從文殊下。揀定真月。夫舉頭明湛者是真月。揑目所出者是第二月。水底明圓者是月影。若水底月影者。說是非不得。若揑目所出者。亦說是非不得。若舉頭明湛者。亦說是非不得。所以者何。若與頭明湛是真月。又何擬其是非耶。若水底若揑出是假月。既是假月。又何擬其是非耶。故曰。但一月真。中間自無是月非月。

此廣結真妄之由也。由阿難不悟自[A23]己妙覺明性。却在空塵上生知生見。謂是是見。謂是非見。此非其妄想者乎。由此妄想。故不能於中出是非是。然此妄想又非他物也。還是自[A24]己妙覺明性。因妙覺明性。方能於空塵上生知生見。指是是見。指是非見。此非其妙覺明性者乎。由此妙明故。能令汝出指非指。

從阿難白佛言世尊。若此見精。至此即是開受成道之文也。阿難一回著物。一回著見。世尊兩處印其如是者。便是開其受蘊矣。文殊曰。我真文殊。無是文殊者。然我今日非無文殊者。便是示其道矣。看他文殊一點便轉。不墮在是處。不墮在非處。真有排山吸海之力。於此想見。

△三開想成道。

阿難疑難有二。一內外濫同難。二因緣自然相軋難。阿難年雖在少。歷會[A25]已多。記得世尊在楞伽山時。外道執諸法自然性不從因緣有。何者。因緣非自然故。世尊說諸法從因緣生。不從自然有。何者。自然非因緣故。我今觀此覺性自然。似非因緣。若爾。世尊則有自語相違之過矣。此難因緣自然相軋也。又阿難性識聰敏。博極群書。曾見梵志所說。真我徧十方界。性非生滅。今日法王所說。覺緣徧十方界。性非生滅。梵志法王。則是同旨。在佛法何貴。梵志何劣。若爾。法王則有不極成之過矣。此難內外濫同也。嗟乎。阿難真是不守本分。却在遊想上之遶。何哉。世尊今日直提第一義諦示。阿難却不薦。而反記楞伽山如此如彼。豈非是其遊想乎。如來今日直指本性示。阿難却不領。而反說先梵志如何若何。是非其之遶耶。此所謂枯木崖前錯路多。阿難以之。

梵志外道都名。娑毗迦羅。黃髮人也。冥諦者。謂冥冥之中有個主宰。即神我之謂爾。投灰指外道之苦行。唯識論廣明。

方便者。約理約事。約喻約法。如是說者。名為方便。又凡有言句。皆是方便。古德云。葢為慈悲之故。有落草之談。落草亦是方便也。今世尊曰。我今如是方便開示。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。此亦落草方便之說矣。

從汝且觀此下。徵其自然體。

從阿難下。破其自然義。中將明暗等法四字格之。謂自然性若有。則不容明暗等法。何以。無二體故。謂明暗等法若有。則不許自然性。何以。多體非一故。俱存則兩礙。存一不成。如是騐之。無有自然性。為汝執得矣。

此總結前非以示本法也。

佛言汝言下。徵其因緣。

阿難下破因緣義。破義同前。

所言本法者。非因非緣。亦非自然。非不自然。何以故。若有個是。便有個非。是故曰無是非是。無非不非。又如虗空不容諸相。然亦不拒諸相發揮。而此事亦然。不取一法。不捨一法。何以故。若取一法。則心法有剩。若捨一法。則心法不周。故曰離一切相即一切法。

汝今云何下責其所迷。葢不取不捨者本覺也。以本覺離名相。離戲論。若執因緣。若執自然。乃是名相矣。若說是非是。若說非不非。宛是戲論矣。以戲論名相。而擬至精之覺者。誠見其無益矣。譬如手掌撮摩虗空。葢虗空不可執。而人或執之者。寧非徒勞乎。以精覺不可捉。而人或捉之者。是非妄想耶。

從阿難白佛言。誠如法王所說。至此即是開想成道之文也。而阿難記得先梵志及大慧等(云云)者。是其想蘊也。世尊云。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。乃是開其想也。又云。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法者。即是示其道也。文意寄在言外。可熟思之。

△四開行成道。

具論則有九緣。此陳惟四。文勢便故也。葢俗諦依世間相說有因性。真諦中無之。今阿難被佛劄倒。說自然不得。說因緣不得。想頭不行。心無所之。乃援漸教中因性來難。謂如來既不許因緣。何故。世尊與比丘說。見性具四種緣。因空因明因心因眼等有耶。佛曰。我說世間諸因緣。非第一義。而今乃是直指阿難本性。若是阿難本性。不是自然求得底。不是因緣會得底。須是言外承當。直見本來。不滯紆途。方為透徹。

從阿難吾復問汝下雙徵。佛意謂吾如今且不說第一義。只就汝執。云何見。云何不見。阿難言。世人因日等名之為見。無日等名為不見。據此。若因日等名之為見。便成斷見。何以故。日等是世間相。是無常故。若無日等名為不見。便成常見。何以故。無日等是無見。見是無故。見有見無是外道宗。便成增減之過矣。

從阿難若無明時下雙難。謂因日等是有見。無日等是無見。是大不然。若依汝執。就該明時不當見明。暗時不當見暗。何以故。以暗時明相[A26]已謝。至暗時不應有故。故曰。若必見暗。此但無明。云何無見。據此。若明時見明。至暗時還見暗。則是亦有亦無。便成相違之過矣。

從阿難若在暗時下雙牒。若因日等是明。無日等是暗。則暗時無明名不見。至明時無暗亦名不見。如是二相俱名不見。又明若有見。則暗亦有見。如是二相俱名有見。然則如今明時不容有暗。暗時不容有明。如是二相自相陵奪。容則性存。二俱名見。奪則性失。二俱不見。又明時不見暗。暗時不見明。則是非有非無。便成戲論之過矣。

是故阿難下雙釋。世人見日等謂之明。見無日等謂之暗。今則不然。當知見明之時。見非是明。以見上無有明故。見暗之時。見非是暗。以見上無有暗故。空塞亦然。問。今現在有明有暗。何得言無。答。現在有者。乃是真如不變隨緣。故令汝見明見暗。以隨緣不變真如。故令汝見空見塞。由是論之。當知見明之時。見非是明。即是自性明故。見暗之時。見非是暗。即是自體暗故。空塞亦然。執則成妄。不執成法。故曰四義成就。明非外物為汝成明暗等爾。

前約俗諦說。故有無相傾明暗相形。宛成四見。故多違拂。今約真諦論。故有無不立。明暗俱忘。直示一心。方無諍論。雖然明暗俱忘。猶有見在。有無不立。猶有心在。以有心在故。是非宛爾。便不是真心矣。以有見在故。對待儼然。便不是真見矣。故曰見見之時。見非是見葢真見無見。而真心無住。無住故不可以擬議。無見故不可以形容。設有形容。亦形容不及。設有擬議。亦擬議不著。故曰見猶離見見不能及。盤山云。心月孤圓。光吞萬象。光非照境境亦非存。光境俱忘。復是何物。是知心境既忘。言思不及。如何復說因緣自然及和合耶。說因緣說自然說和合。真同夢中說夢矣。

汝等下責迷勸進。清淨實相。即是阿難本有之性而不悟。反著因緣。著自然。何狹劣無識。迷倒之甚耶。問。前云真心無住。真見無見。今何得言清淨實相耶。曰。不然。譬如日月指其體則曰實相。指其光則曰無相。何者。以日是一相。光中無有諸相故。又如鏡子。指其體則曰實相。指其光則曰無相。何者。以鏡是一相。光中無有諸相故。而本有之性亦然。指其體則曰實相。指其用則曰無相。何者。以性是一相。性中無有五蘊妄想故。葢性中無五蘊則是真心。真心無住。故曰清淨。性中無妄相則是真見。真見無見。故曰實相。此清淨實相。亦是名。亦是實。以名召體。因體會道。道既喻矣。則名亦不有。法華云。但以假名字。引導於眾生。即此意也。奈何聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。故佛示之。令其自悟性真。不墮支離之見。故曰當善思惟。若或不然。說心說性。認名著相。便是不善思惟。世流布想也。非本旨矣。

從阿難白佛言世尊。必妙覺性。非因非緣。至此即是開行成道之文也。何以明之。因空因明因心因眼。乃是行陰之相。由此故數數煩動。能令人心地不安。如患瘧相似。一寒一熱。能令人身體不安。行陰亦如此。一明一暗。能令人妄想不安。如來於是一一辯破之。使其四見俱消。二諦不立藥病捐除。是非頓絕。此便是開其行也。至於見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。葢見不及。則心不住。非真體而何。此便是示其道也。義理曉然。如眂黑白。學者何故不悟耶。

△五開識成道。

阿難心未開者。抑亦有故矣。前破因緣自然中。結云。當知如是妙覺明性。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。是非非是。四遣至無。無是我心乎。我心若是無。而今現對物者又何如耶。故是一番迷悶。而今佛又說。見見之時。見非是見。見是無見。無見便成空矣。我心若是空。則我如今了了見者。又何如耶。故是重增迷悶。據此。阿難迷悶心未開者。全是識心分別用事。非為見道也。圓覺云。有妄業故。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入。非覺入故。是故動念及與息念。皆歸迷悶。阿難正類此。伏願下重請。覺心明淨。對前迷悶。由迷悶故。不能入覺。是故請之。施大慧目。開示我等者。意謂慧目開。則覺心淨。便可見道。而無餘事矣。意在言外。可想。

陀羅尼。三學之都名也。此番為總持。三摩提。此番正受。又云正定。然非單單是定名。故貫一諸字。實是總指佛綱宗之用也。經家省文。故作如此之序耳。

至於告阿難言下。復列出三觀之名。略去禪那者。非為闕文矣。葢佛既責阿難。不善用心。豈可復自有漏心者乎。決不然矣。思之。

阿難一切眾生下。列名總標。以理觀之此二妄見。非從外來。亦非本有。明是眾生見妄所成。當業發生。當業流轉。然目一妄字。則本來非有。目一轉字。則眾生實苦。此所謂眾生之顛倒也。

云何名為下。釋第一別業妄見者。先舉喻以明其妄。如眚見圓影。然此圓影。乃是眾生病眼所見。何也。無眚之人。無是影故。此妄見乃是眾生別業所成。何者。真見之中。無是見故。

於意云何下。破即燈即見。設彼救云。色在於燈。影從目見。故今破云。若是燈色。好人何不同觀。若見是色。眚人應當不見。以此推之。汝說即燈亦不是說即見亦不是。何以故。燈見是實體故。

復次阿難下。破離燈離見。脫彼救云。此影不在燈上。離燈別有。而色不在目上。離見別有。故今破云。影若離燈別有。屏帳几筵何無圓影。色若離見別有。不當屬眼所見。以此觀之。汝說離燈亦不是。說離見亦不是。何以故。影眚是燈見故。

是故當知下。破非燈非見。燈本無圓影。故曰非燈。無眚者不見。故曰非見。是故當知。無眚則無圓影。見圓影者乃是病眼矣。病眼見圓影。見無影者。乃是好目矣。若是好目。不應說是。亦不應說非。何也。見眚非病故。若是病眼。亦不應說是。亦不應說非。何也。影見俱眚故。

如第二月下。重喻其妄。影見俱眚。如第二月。若是第二月。說是非不得。何以故。第二之觀。非體非影。揑目所成。故不應說。若是揑目所成。亦說離非不得。何以故。此揑根元非形非見。實無體性。故不應說。

此亦如是下。法喻雙遣。葢揑目所成。如第二月。乃是無體。故不應說。何以故。形既無體。可見是虗。即欲說之。更將於何耶。此圓影目眚所成。亦是無體。故不應說。何以故。影既無體。所見是妄。即欲說之。更當名誰耶。於是乃知。離即俱空。是非不有。而今世間所執。我見不見。總一虗妄矣。於何可說哉。

大抵目本清明。因病有眚。燈無圓影。眚見重疊。影不離燈。亦非燈有。眚不離目。目元無影。目喻真見。真見無見。妄喻眚影。影非燈有。妄見不成。真見無眚。影見終虗。若然者。依妄則有見有影。依真則無見無眚。據實而論。本一體真。眚影何分。即是而觀。性元是一。燈見無從矣。今見圓影者。豈非由眾生病眼乎哉。今見其妄者。豈非由眾生別業乎哉。由是而說。見見之時。見非是見者。於此曉然。不待徵詰。自無置喙矣。

云何名為下。釋同分妄見者。通約外報以明其妄也。大槩娑婆形量雖大。不出一海之中。世界國土雖廣。不過閻浮之域。此其大較也。至於大洲以千計。小洲以百計。或一或二。三十五十。皆隨疆限參差如此。若夫舉邇況遠。舉少況多。以理揆之。即說三千大千國土。無非同一妄境矣。但隨眾生業異。而報有差等焉。雖然要之非性中所有。故云外報也。閻浮提。即南贍部洲。又閻浮提樹名。洲上有此樹。此名勝金。此林中有河。底出金沙。又樹汁可染為金。名閻浮檀金。大略海中平陸可居曰洲。眾生生其間。界而域之曰國。此豈實然耶。不過眾生自妄所造爾。若細而論之。海比本有之性。洲是不覺之性。以不覺故。業生其中。業有定分。故封域而為國焉。一人如此。而多人亦如此。一國如此。各國皆如此。展轉幻化展轉憑依。何有盡耶。故曰總是外報。由涉妄境而有也。

前舉外報。此示業緣。何以知其是業緣耶。廣且勿論。姑就切近者而言。夫一洲有兩國。此為切近矣。然一國人。見一切不祥。或見二日。或見兩月等。一國人本所不見。亦復不聞。此豈陰陽有間而為之耶。若陰陽有間而為之。則將盡天地而不能相容矣。何則。物各有體。物自為之也。豈能容彼哉。以物自無體。故知陰陽不能為咎也。審矣。然今所現不祥者。由眾生妄心所造。以妄心鼓動於下。故災眚變現於上。何以知之譬如一釜水。添薪益火則熱。抽薪去火則寒。水不能為寒熱。寒熱由乎人爾。此不祥境界。乃是一國人同造惡業。故感不祥。彼國無之。自然不見。非特不見。抑且不聞。何者以淨穢不相入故爾。由是知淨土。葢是聖人所居。而穢土的是五濁眾生所住。良由五濁薰蒸。故現有不祥之相。而聖人無之。法華不曰。而眾見燒盡。我淨土不毀。於此益信。雖然。一洲兩國猶為遠也。今祇林園。豈不是一處。佛與大眾同居。佛則無見。而阿難執因緣見。執自然見。與彼當土眾生所見不祥。又何異乎。故曰以切近者而言之也。暈適珮玦。日月之妖也。彗孛飛流。星辰之妖也。負耳虹蜺。陰陽之妖也。明曰虹。暗曰蜺。背日如負。旁日如耳。芒如帚曰彗。光四出曰孛。絕迹去曰飛。光相接曰流。邪氣圍日謂之暈。日月薄蝕謂之適。珮玦者。形如人所珮之玦也。此皆日月星辰。陰陽寒暑所變之象爾。

阿難我今下。法喻雙例。將喻例於法謂之進。將法例於喻謂之退。如是一進一退。以明見是無見也。

阿難如彼下。退今同業之喻。進前別業之妄。以例於法。何則。一病目所見圓影。雖似前境。非色所造也。乃是眚勞所成。諸有智者。知此圓影。乃是眚勞所成。便不執見與不見矣。知影是眚成也。既知影是眚成。即見亦無咎矣。知眚是病目也。以此例知。如今世人以目觀見山河國土。及諸眾生。似現前境。非色所造也。乃是無始見妄所成。諸有智者。知此山河等。是見病所成。便不執見與不見矣。知山河等是妄見也。既知是見妄所成。即見與見源。亦無咎矣。知見妄元我覺明也。若爾。說見亦無見矣。見既無見。如何說得我見我不見耶。

葢世人稱見山河等是所見。稱我見此山河等是能見。若執能見為見者。即彼目中所患眚翳是也。若執所見為見者。即彼眚中所見圓影是也。故曰。見所緣眚。覺見即眚。殊不知自[A27]己本覺明心。設有覺不屬能緣。設有見不屬所緣。何者。本覺無覺。設有覺乃是自覺。真見無見。設有見乃是自見。故曰本覺明心。覺緣非眚。故知凡有所覺。不是真覺。乃是妄覺。妄覺成影矣。故曰覺所覺眚。其實本覺無覺。設有覺乃是自覺。自覺非眚矣。故曰覺非眚中。如此而覺。謂之真覺。如此而見。謂之真見。故曰此實見見。見且不及。云何稱曰我見。覺且不立。云何名曰我聞。而今世人說我見我聞。我覺我知者真是寐語。但有言說。都無實義。

此結齊法喻也。葢不自覺而執妄覺。喻如病眚。若不自見而執妄見。喻如圓影。以病眚而見圓影。猶之乎世人執我見矣。他且勿論。只如汝面前見我是佛是師。我面前見汝是阿難是弟子。如我與汝如此。世間十類眾生亦是如此。各各執我。各各執見。又不止今日如此。從無始時來皆是如此。執我執見。豈非總成一妄乎。與彼眚見圓影何異。故曰皆即見眚。然此眚影豈好目之人有耶。以好目無此眚翳。即名真見。故曰非見眚者。以好目無此圓影。即名無見。故曰彼見真精。性非眚者。以是知好目無眚翳。故即見是無見也。以病目有圓影。故即見是妄見也。[A28]已上法喻理齊。詶前阿難疑見見之時。見非是見。可謂詳悉委盡。學者不可不深究。而體玩之也。

前文中退同分進別業以例於法。例如別業病目一人。例阿難妄見。又以阿難妄見。同彼世間十類眾生。今則進同分。退別業。以例於法。例如十類眾生同分妄見。還例別業一人。又以一病目人。同彼一國。復以一國例十方諸有漏國。如是展轉例知。所謂進退合明其法也。一病目見圓影。與彼一國人見一切不祥何異。一國瘴惡所起妄見。與彼十方有漏國土。和合妄生。和合妄死何異。且眾生是覺明之漏。十方國土是圓影所成以覺明明極。領覽不及。反成無明。無明即病眚矣。以明覺為見。見不能了。遂成妄見。妄見即圓影矣。故知妙明心中。一半有知成眾生。一半無知成世界。世界即圓影也。眾生即病眚也。如是展轉成依。展轉成妄。究而觀之。此諸有漏國。及諸眾生。非色所造也。還是覺明無漏妙心。妄緣和合有焉。

前云和合妄生。和合妄死。故今結示曰。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。問。云何遠離和合及不和合耶。曰真如隨妄心起滅。故有生死。若達真如性空。便不與生死和合。故曰遠離和合。然有個遠離和合。便有個不和合在。亦是生死圓覺曰。一切菩薩。及末世眾生應當遠離一切幻化。虗妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者。亦復遠離。遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。得無所離。即除諸幻。此亦如是。遠離諸和合緣。及不和合。自然滅除生死因。圓滿菩提不生滅性。

前阿難請中。疑因緣自然和合與不和合。及見見非見等。佛將同別二喻。[A29]已解其見見非見。是當無惑矣。次當破和合與不和合者。若因緣自然。前開想中。先以辨竟。不須復言也。故曰。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。

今從阿難汝雖先悟下。總標和合與不和合。

次阿難我今下。別破和義。破中還將前四義格之。便知無和底道理矣。何者。四塵既假。將何物為和耶。明見若二則為雜。不成和矣。明見若一則無辨。不成見矣。若說非見。則明亦是無。若說即見。將何見見。至稱圓滿者。乃是相齊之義謂見若齊則無明。謂明若齊則無見。共則明見俱失。誰知和者。彼暗與通。及諸群塞。亦同此破。

從復次阿難下破合。文義可見。不復更辨。但和是我去和他。故以雜齊二字勘之。約雜則是非和。約齊則是無見。前義[A30]已辨。今乃破合者。合是合成一體。故以明暗二體辨之。若合明不當暗時復見暗。若合暗不當明時還見明。以見是一相。故不當有合明合暗之說。暗通羣塞類此。

上既破和合。則和合不成矣。今又計非和合者。若非和合。則有邊徼可指。不可不辨。

從佛言汝今又言下。先破非和。還以明等四義檢之。必有邊畔。此非和之體。在明際那。在見畔耶。若在見畔。則自不知明。若在明際。則見不相及。見既不及。畔云何成。明既不知。際何由辨。彼暗通群塞。一一勘之。無有非和之體矣。

又妙見精下破非合若約非和則體不相入。猶可說也。若是非合。則明見不相到。復何辨乎。何者。性相乖角。根境俱背。如耳與明。了不相觸。如見與塵。各不相及云。何甄明以為非合耶。上來辯同別妄見。即是解阿難見見非見之疑。於今破和合。即是除阿難見猶離見之惑。又和合非和合。類同自然。同業與別業。不出因緣。阿難自當性解。而佛亦不言矣。

此總結大意。

從阿難汝猶未明下。結別業妄見。謂見日等是明。無日等是暗。與病眼見圓影相似。此日等對浮塵根時。真為幻妄稱相。當處出生。隨處滅盡。豈自[A31]己妙覺明體。亦同幻相是無耶。葢其中意思。汝猶未明耳。此結責阿難見見之疑也。

從如是乃至下。結同分妄見。此眾同分中所起瘴惡。見諸不祥。與一病目見圓影無異。此病目是一根。如是五陰六入十二處十八界。對覺明時。實是幻妄不真。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。豈自[A32]己本有真性。亦同幻妄是虗耶。葢其中義理。汝尚未悟爾。此結責阿難見非見之疑也。

從殊不能知下。結合非合義。汝見陰入處和合則謂之生。非和合則謂之滅。殊不知如來藏中本無生滅。元是妙明常住。汝見明等有。是謂來。見明等無。是謂去。殊不知真如性中。實無來去。元是不動周圓。葢此中至意汝宛不知矣。此結責阿難見猶離見之疑也。

汝見日等明。謂之來。見無日等暗。謂之去。執妄是為迷。了性是為悟。蘊有則生。蘊亡則死。殊不知性真常中。求於去來迷悟生死了無所得。葢個中深意。汝實不能也。此結責阿難見不能及之疑耳。

從阿難白佛言世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。至此。即是開識成道之文也。中間廣明同業別業二顛倒見。此即是識蘊矣。佛曰。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除生死因。圓滿菩提不生滅性。此則開其識也。至云性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。是非成其妙耶。然文勢如長風鼓發。萬竅怒號。又如雲物影搖。一輪獨朗。讀者須如此觀。方見指撥之妙矣。又前破五陰即是發妙明心。後辯五陰即是開其道眼。從首卷來至此。廣顯人執。至後三科七大。廣明法執。臨文當辯。問。五陰既妙。何復有開之說耶。不猶煩重乎。曰非然也。假如珠藏合浦。玉蘊荊山。玉從荊山。非謂荊山是玉也。珠來合浦。非謂合浦是珠也。要在虞而出之於掌。乃見其實矣。心藏五陰。非五陰是妙也。須假佛示之於掌。乃見其妙爾。故知前破五陰者。乃指荊山合浦之類是也。後辯五陰而云開者。乃示之於掌類是也。故佛無煩言之咎。

△二辯法執分五。一五陰。二六入。三十二處。四十八界。五七大性。

初五陰。

此總標五陰。陰是闇覆性。蔽真如為義。葢五塵對五根時。若不轉計。原與真如法一。本來無事。良由真如不守自性。轉計彼青黃長短等相覆蔽真如。故稱為陰也。若究而觀之。彼五陰即如來藏。妙真如性。非別有也。

△一色陰。

阿難下。第一辯色陰者。先舉喻以明其由。以清淨眼見睛明空者。喻色陰也。葢真如不守自性。乃攬色以成陰也。惟一睛虗。逈無所有者。喻不覺也。以真如不覺。故見無所有。無所有。即無明矣。其人無故不動目睛。瞪以發勞者。喻轉計也。謂無故不動目睛。今動而發勞者。即有故矣。是知有故。即轉計也。則於虗空別見狂華者。喻色陰之相也。以色陰喻之以狂華。猶真如不守自性。轉計青黃等成其妄相。故曰。色陰當知。亦復如是。

阿難下。別破轉計等相。是諸狂花。非從空來。亦非目出。謂空若有花出入。則非虗空。便是實體矣。實體豈容他相耶。如阿難更不容阿難。葢阿難是實體故。又目若有花出入。當合有見有見不應有翳。云何睛空。號清明眼。是知空目俱無花。今見有狂花者。是非其妄相乎。喻真如無青黃等相。今乃有見者。是非其轉計而成虗妄乎。

是故下。法喻雙結。要知狂花是無從。即是睛目瞪勞。色陰亦無從。乃是真如自性轉計。故識得真如自性無起。即知色陰亦是無起。原是如來妙真如性。何有因緣自然為你妄見耶。

△二受陰。

阿難下。第二辯受陰者。先舉喻以明其由。手足晏安。百骸調適者。喻受陰也。以真如不守自性而認空清安樂田地者。即受陰境也。忽如忘生性無違順者。喻不覺也。忘生云。今者我喪我。遂至於槁木死灰而不知者。是其愚也。其人無故。以二手掌。於空相摩者。喻轉計也。無故者。無事之時也。以無事故忽然以二手相摩。即有故矣。有故。豈非不是轉計乎。妄生澀滑。冷熱諸相者。喻受陰之相也。真如不守自性轉計恬安無事為樂。滅智灰心為究竟者。明是虗妄也。故曰。受陰當知亦復如是。

阿難下。別破。是諸幻觸。不從空來。亦非掌出。何以故。空若有觸。不應選擇來觸。掌若有觸。應非待合。自有一物身中往來。何必合知。以是知空掌俱無觸相。今見澀滑等者。是非其虗妄耶。喻真如亦無不覺等相。今見恬安無事不覺者。是非其轉計。而成虗妄耶。

是故下。法喻雙結。悟得澀滑等是無從。乃出於相摩。受陰亦是無從。即是真如自性轉計。識得真如自性。受陰亦非他物。原是如來妙真如性。何有因緣自然為你受得耶。

△三想陰。

阿難下。第三辯想陰者。先舉喻以明其由。口說無實。而有水流。懸崖不有。而令足酸者。喻想陰也。想者像也以真如不守自性。隨緣成就一。一想像皆是。自心之變。豈梅崖也哉。故曰。想陰當知。亦復如是。

阿難下。廣破。梅不自談。口亦無聞。聞人說梅。口遂流沫。此何為耶。崖酸類此。由是知真如不變隨緣轉計為相。有矣夫。

是故下。法喻雙結。梅崖是無體。即說水酸。亦是虗妄所習。想陰亦然。全是自心取自心。無體可執。即如來妙真如性。云何有因緣自然。為你想得耶。

△四行陰。

阿難下。第四辯行陰者。譬如暴流。波浪相續。若說浪相。則有前後。若說水性。則不相踰越。喻行陰也。以真如不守自性。隨行遷流。念念不停。新新不住。究竟出不得自體。與波浪遷流無異也。

阿難下廣破。如是流性。不因空生。不因水有。謂空若能生。十方俱受漂溺。水若有流。體性儼然分二。喻真如無行相。行相乃眾生轉計相續爾。

是故下。法喻雙結。空水實無流相。而真如亦無行相。今見行相遷變者。乃是眾生轉計所移也。若了真如不動。彼行陰即是如來妙覺性。無有因緣自然。為你所行矣。

△五識陰。

阿難下。第五辯識陰者。識陰以頻伽喻者。取其形。謂是好音。取其瓶。實是無常。塞其兩孔者。以善惡業塞之。而成妄有。以理而論。善惡本空。元是無常故以兩孔言之。所謂一喻而眾理得也。滿中擎空。用餉他國者。眾生持業往來於六道。喻真如不守自性。隨業托識往來三界何異。故曰識陰當知。亦復如是。

阿難下。廣破。擎空餉遠。則彼不增。貯空持去。則此不減。喻真如在凡不減。在聖不增。生亦不有。死亦不無。今見聖凡增減生死有無者。乃是眾生情識轉計也。於真如何有哉。

是故下。法喻雙結。虗空無往來相。而真如亦無往來相。今見三界紛紛。六道擾擾者。乃是眾生之虗妄也。若見真如彼識陰即如來妙覺性。何有因緣自然為你識得耶。