此下明色界四禪十八天而此先明初禪第一天也。阿難。世間一切所修心人。凡迷冥修。各各自謂真正修心。然而不假禪那。無首楞嚴定。無有智慧。無金剛慧。但以有漏靜慮為因心。制彼婬習。而執身不婬。或行或坐。於一切時。想念俱無。愛染不生。夫六欲縱強忘情。不免身犯。此身全遠。梵行方成。由彼身心俱潔。下無卜居。故臨終時。應念而生梵世。為梵民。如是一類。名梵眾天。而較之欲界穢濁。又高出一層矣。

○通後十八天。雖離欲染。尚有色質。故通名色界。又通名梵世。謂[A1]已離欲染也。通號四禪。為[A2]已離散動也。欲天但十善感生。此天兼禪定感生。然特有漏禪觀。六事行耳。六行者。厭欲界是苦是粗是障。欣色界是淨是玅是離。此則凡夫伏惑。超欲界道也。問。前天亦間有禪定。而此界方名禪者何故。答。以前結云形雖出動。心跡尚交。自此以上。絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食眠。三欲俱忘。稍覺飢倦。即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息。而稍離粗重身心也。又此天獨顯戒德。而未彰定慧。後二天略顯定慧。至文自見也。

此明初禪第二天此天戒與定共也。夫前天欲習雖除。心相未至顯現。此則離欲清淨。心相現發著明。於諸梵行戒品。愛樂而悅豫。隨順而輕安。此即與定共之相也。是人臨終。宿習不妄。應念而行梵德。不但清淨身心。亦且弘揚德化。如是一類。名梵輔天。而能匡弼梵王矣。

此明初禪第三天此天戒與慧俱也。夫初天由執身而攝心。次天由心現而行德。此則雙攝身心得一如無二之玅。滿足分量之圓。於是行住坐臥皆玅圓。而威儀不缺。以此清淨禁戒。而又加以明悟。從定戒中。發生智慧。此即與慧俱之相也。由其慧勝前天。堪為梵主。是人臨終。應念而生梵天。統攝梵眾為大梵王。如是一類。為大梵天。其德皆足以長人矣。

此統結三天名初禪也。阿難。此三天者。皆勝欲界諸趣。同名勝流。[A3]已離欲界八苦。故苦惱不逼。雖非正修真三摩地。去首楞嚴大定甚遠。然彼戒心清淨。漏雖未伏。亦自遏抑不動。初得禪定。無有剎那雜念間入。故統而名之曰初禪焉。

○禪有四類。一有漏禪。即今四禪也。二無漏禪。謂九想八背等也。三亦有漏亦無漏禪。謂六玅通明等也。四非有漏非無漏禪。即今經首楞嚴大定也。以上三天。疑非竪分。夫天民天臣天王。各居一層。何成一統。且臣民若許眾多。而天王滿天。獨居一層。彼此皆王。何所使令。或是以德之優劣相較。堪為民。為輔。為王耳。故列為三者。非一天盡臣民而無王。一天盡王而無臣民也。又初之二天。尋伺皆有。第三天無尋有伺。由內有尋伺。故外感火災。而火災壞初禪也。

此二禪初天也。阿難。其次二禪。即此大梵天統攝梵人者。而能圓滿梵行。至於澄心不動。則寂湛之極。而生光明。但光明尚劣。未極其量。如是一類。又昇梵天一層。名少光天。所謂泰宇定而天光發。但非周徧湛寂之比耳。

○此天疑從彼天中修來。葢躡前行而但加圓滿。則升此天矣。問。此與菩薩寂照何殊。答。人法二執。毫髮未動。但以離欲得定。定深生照而[A4]已。此其別也。又前有覺觀粗動。發生三識。今內淨一心。[A5]已無覺觀。惟緣內塵。不同初禪有三識也。

此二禪第二天也。從前少光。更發多光。光光相然。照耀無盡。映十方界。成琉璃色。此雖[A6]已極其量。猶未成音。如是一類。名無量光天。然非如淨琉璃內含寶月之比也。

○按此天雖不能映諸大千。而於本界。亦覆小千。當滿一千箇四天下十方界也。

此二禪第三天也。夫光光相然。則成圓光矣。由是吸攬保持此圓光。即以光明代其言音。而成就教體。於以闡揚梵教。發清淨化。隨機開示。應用無盡。如是一類。名光音天。謂其不假言詮而以光為音也。

○按此天[A7]已無尋伺。故無語言。而但用光明作佛事。然亦非盡無語言也。如世間紙墨文字。雖代言教。豈盡廢其言語哉。

此總結三天名二禪也。阿難此三勝流。當定生時。與喜俱發。以有定喜。滅世間憂愁。故憂懸不能逼。雖非正修三摩。去楞嚴大定尚遠。然而清淨心中。[A9]已伏粗漏。較初禪之漏心不動而未能伏者。[A10]已進一籌。故統而名之曰二禪焉。

○地持論。目第二禪名喜俱禪。此三天總名定生喜樂地。憂懸與苦惱不同。苦惱乃粗重。切於身心。憂懸輕細。但涉於念慮而[A11]已。粗漏[A12]已伏者。謂以定力伏前五識。由伏前五。故無尋伺。未伏第六。故有喜樂。內有喜水擾動。故外感水災。而水災壞二禪也。前三天以戒勝。此三天以定勝也。

此三禪第一天也。阿難。由前天人。既以圓光而為教體矣。披光即披音也。披音。則玅理自露。然有喜心。分別亂動。能障定樂。此天能依此玅理。發成精行。而通寂滅樂。離前喜動。而生淨樂。恬泊寂靜。故名寂滅。由伏第六識。故相似二乘之寂滅。非生滅既滅寂滅現前之比也。如是一類。名少淨天。定樂纔通。淨空初顯。故名少淨也。

○能通而[A13]已。尚未能成。以猶劣故。名少淨焉。

此三禪第二天也。由伏六識。而似得人空。故淨空現前。前但得淨。此更發空。漸以虗豁。至無邊際。且前通寂滅。但樂內心。此則身心內外。皆得輕安。積中發外。廓然廣大。則寂滅[A14]已成。淨空無量。如是一類。名無量淨天。而升少淨一層矣。

此三禪第三天也。前天淨樂。止在身心。未名為徧。此則合世界身心。觸處無非玅樂。是謂一切圓淨。既世界身心圓淨。豈非淨德成就乎。然雖淨德成就。原非可託可歸之地。此天人便認此為終身託宿之地。而勝託現前。認此為清淨極樂之鄉。而歸寂滅樂。將謂安身立命。唯此[A15]已而。由前未融世界。雖淨而不徧。今並融之。故如是一類。名徧淨天。又升無量淨一層矣。

此總結三天名三禪也。阿難。此三勝流。隨順淨樂。至無量周徧。其為隨順也大矣。且初二禪心有喜受。故多散動。不得身親受樂。今則喜受既除。身心安穩。自在受用。無量玅樂。此雖非正得真三摩地乎。而安穩心中。歡喜畢具。夫喜者動心所發也。樂者靜心所融也。若在飛動心。縱樂而仍是喜支也。若在安穩心。縱喜而仍是樂支也。今歡喜而出於安穩。是謂離喜之喜。玅樂之樂。離喜玅樂。故統而名之曰三禪焉。

○地持論目第三禪為樂俱禪。此三天總名離喜玅樂地。葢前二禪雖有樂支。為喜支所障。今滅喜純樂。故得其名也。又此三天[A16]已伏意識。雖無喜受。尚有出入息擾亂。故外感風災。而風災壞三禪也。

此下明四禪九天而此明第一天也。然天雖有九。而四禪報境。但有三天。第四無想。乃廣果別開。是外道報境。此四之上五不還天。乃聖賢別修靜慮。與凡夫不同也。阿難。復次三禪天人。初苦禪惱離。二禪憂懸盡。皆能不逼身心。苦因[A18]已盡。第三禪則無苦有樂。然而樂亦不當受之也。葢樂非常住。久必壞生。壞即成苦矣。此天既[A19]已離苦。亦不受樂。將苦樂二心。一時頓捨。樂既不受。壞亦不生。苦壞雙超。故粗重相滅。一切下地災患[A20]已斷。而清淨福性。油然發生。由捨生福。名福生天焉。可見不能捨樂。則壞生矣。苟能捨樂。則福生矣。捨不捨之間。此天之別於前天也。

此四禪第二天也。前天初專於捨。未免偏空。此既純熟。漸不礙有。是謂捨心圓融。前以捨樂為清淨。此則樂受既空。復不礙有。是謂勝解清淨。以勝淨生勝福。故福無遮限。有所願求。無不如意。得玅隨順。直窮於未來際焉。然雖受報無窮。亦非真得常住。如是一類。名福愛天。謂諸天之福。惟此天為最可愛也。

此明四禪第三天而先別其有二路也。阿難。從是福愛天而升焉。有兩條岐路。一直往而趣廣果。一迂僻而趣無想。心念行業。各自不同。學者可弗辨耶。

○賀云。二岐路者。一精進。一斷滅也。不取苦樂。亦不厭苦樂。但以四無量心。薰修福德。證廣大果。名廣果天。若以苦樂為可厭。而執著捨心。精研不斷。所謂苦樂心滅。厭捨心生。全是生滅之因矣。從此窮極捨道。獲受灰心之果。彼自以為不生不滅。豈知生滅之因。必不能發明無生滅之性乎。初生此天。未全無想。經半劫始無。後半劫復生矣。

何謂二岐。一者。若於福愛天中。圓融捨心。所發無量淨光。於是光中。但修四無量心。滋長福德。至於增盛圓明。剋取修證。以為常住。如是一類。名廣果天。葢福德圓明。則證果廣大。色界諸天。所感福報。至此為極。故名廣果也。要知四禪報境。惟此三天。第四無想。是福愛之差。及五不還天。乃三果聖人之別寓耳。

二者。若於福愛天中。捨樂之心。雙厭苦樂者。而精以研之。深搜細索。相續不斷。而勤勇無間。圓窮捨道。而必求究竟。不惟樂受捨。而捨樂之心亦捨。以捨定滅除捨心。至於身心灰滅。渾成晦昧。冥然一空。如所謂槁木死灰者。其壽經歷五百大劫。若是其長。不知其所謂灰凝者。非真不生滅也。如夾冰魚。如壓石草。其微細生滅流注。何甞止息。葢是人本以生滅為因。錯依六識生死根本為本修因。強令灰凝。安能認取識精明元。而發生圓湛不生滅性乎。所以初生此天。習定半劫。始得滅想。此天報盡。至四百九十九劫半後。想心復生也。如是一類。名無想天。而並廣果為二岐矣。

○按廣果天厭苦樂而增修福慧。此天則厭苦樂而精研捨心。此兩天所以分岐也。橫列岐路。則亦非竪分矣。問。此無想定。與滅盡定。有何差別。答。滅盡定。既滅第六識。兼滅第七染分。無想但滅六識分別見。而諸邪見。尚未能盡。何況其他。問。身界俱空。與下四空何異。答。出定則有。故不同也。又按三界總有二十八天。二惟凡位。五惟聖位。其餘皆是凡聖同居。二凡位者。謂大梵天。妄說能造天物人物。憍慢輕蔑。故聖賢不居。此無想天。惟是外道修無想定者生之。受五百劫無心之報也。五聖位者。即下五那含也。

此總結四天名四禪也。阿難。此四勝流。同修雙捨。故世間苦樂二境。所不能動。以其不能動也。而遽謂之不動地焉可乎。夫聖位第八。證真無為。名不動地。斯真不動也。此天雖非此地之比。而有所得心。有為功用。至此[A21]已覺純熟。故統而名之曰四禪焉。葢真不動地者。以其滅六盡七也。有所得心者。但能伏六識也。聖凡疆域。判然不濫矣。

○以上禪天。初禪伏鼻舌二識。無段食故。三禪伏前五識。三禪伏意識分別現行。故得玅樂。四禪伏意識分別種子。故得玅捨。總是伏第六分別見惑耳。然則孟子之四十不動。莊生之死生不動。較之禪天不動。[A22]已隔天淵。況如來真三摩地不動之體。便欲竊而擬之哉。

○地持論。目四禪為捨俱禪。

此明五不還天寄居廣果之由也。阿難。此廣果天中。復有五不還天。為三果聖人所居。葢三果阿那含。於下界五趣雜居地中九品思惑。俱[A23]已斷盡。故苦忘而欲界無卜居。復將斷上三地各九品。故樂忘而色界三地無卜居。惟四禪捨念清淨。是其同分。故獨於此中。安立居處。住此[A24]已斷七十二品最細貪嗔痴慢。希成阿羅漢矣。

○梵語阿那含。此云不還。謂不復欲界受生也。亦名五淨居。習氣。即思惑種子。思惑。謂貪嗔痴慢。任運而起微細之惑。非同分別中粗惑也。由彼難除。故分八十一品斷之。葢於三界分九地。欲界共一地。色界四禪分四地。無色界四空分四地。地各分九品。共九九八十一也。五不還天。既有勝劣。豈不均斷惑之淺深而分居之。是則前四天。似以次而斷色界四地之惑。第五天。似斷無色界四地之惑也。然五天之所以異於四禪者。五天是聖。四禪是凡。凡夫伏惑而不能斷。聖人斷惑而不止伏。此其所由分也。五天斷惑。雖漸斷四地。至其寄居。止在第四禪之廣果。以捨俱禪。與捨念清淨地。獨為同分。而三禪以下。皆非同分也。俱舍論云。雜修靜慮。有五品不同。故生五淨居天。雜修者。以有漏無漏間雜而修也。靜慮者。定慧均等之謂也。五品者。下。中。上。上勝。上極也。五天既皆從劣向勝。則按品分之。似亦無差也。

此明五不還天第一天也。阿難。人當苦樂未亡。則厭苦欣樂。交戰胸中。心豈不鬪。今苦樂兩亡。則鬪心不交。入於清冷。有何煩燥。如是一類。名無煩天。準五品當在下品。準斷惑。應斷初禪離生喜樂地中九品思惑也。

○賀云。鬪心指苦樂交戰之心。非謂心與境鬪也。

此不還第二天也。念之放。謂之機。念之收。謂之括。此天惟一捨念。或放起。或收止。更無餘念雜於其間。是謂機括獨行。前雖鬪心不交。尚有交地。今并其交地亦復研盡。則心如冰壺。清涼透徹。何熱之有。如是一類。名無熱天。準五品。當在中品。準斷惑。應斷二禪定生喜樂地中九品思惑也。

○內無能交之心。尚覺外有所交之地。至於機括獨行。則往來自由。研窮所交之地。了不可得。此二種天。依希塵既不緣。根無所偶矣。

此不還第三天也。煩熱既除。內心澄瑩。發天眼通。見量徧十方界。觸處皆玅。為玅見圓澄。外焉觀境。更無障礙。是無塵象也。內焉觀心。更無留滯。是無沉垢也。心境兩亡。所見皆善。如是一類。名善見天。準五品。當在上品。準斷惑。應斷三禪離喜玅樂地中九品思惑也。

○塵象。指境界言。沉垢。指煩惱言。至此。依希十方國土。皎然清淨矣。

此不還第四天也。前天定體圓。而定用未勝。此天即前之精見現前者。而天眼所通。隨心成就。惟我陶冶鎔鑄而無所礙。亦同摩醯首羅。隨心造化一切萬物。而特不同其貪權妄宰也。如是一類。顯具變現之用。名善現天。準五品。當在上勝品。準斷惑。應斷四禪捨念清淨地中九品思惑也。

○按此天正與四禪同分。故合前三天。後一天。而卜居廣果焉。

○陶鑄無礙者。鎔鍊諸惑。不作障礙。能起十四變化自在。如陶人範土。冶人鑄器。隨心轉變也。至此。依稀所謂一切變現。不為煩惱矣。所以與彼不同者。彼我法二執俱空。此尚未得我空也。舊註以陶鑄為造化萬物。不知此帝釋天之事。非聖人事也。

此不還第五天也。夫前天曰精見。曰玅見。見猶有色也。此則窮色而至於幾微。且不但窮色而[A25]已。復能窮色性之性。從何處起。則知性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。故入無邊際。如是而究。方知色之究竟。故名色究竟天。準五品。當在上極品。準斷惑。應斷四空四地中三十六品思惑也。

此結示五天惟是聖居也。阿難。此五不還天者。惟三果聖人。得生而居之。雖不離廣果一天。而彼諸四禪。即四位天王。亦但欽聞其名。而不知其處。不見其形。天王且然。況天人乎。所以然者。以四禪修有漏凡定。五天修無漏聖定。斷惑與伏惑。粗細懸殊。故但仰嘉名。而不知其受用。不見其依正也。其不知不見者。譬如今之世間。凡曠野深山。如天台竹林。峩眉五臺。皆是聖道場地。皆有阿羅漢。於中住持。特世間粗人。自不能見耳。五天之寓廣果。何異道場之寓世間哉。

○細玩五天。未甞竪分五層。似但居廣果一天。如聖寄人間。但聞而不見耳。若竪分為五。上下懸絕。自然不見。何必云此。況佛初只言此中。而未言此上。尤可證也。

○昔雲居膺。結茆三峰。經旬不赴堂。洞山問曰。子近日何不赴堂。曰。每日有天人送供。山曰。我將謂汝是箇人。猶作這等見解。汝晚來。膺晚至。山召曰。不思善。不思惡。是甚麼。膺回庵。寂然晏坐。天人尋覓。三日不見。乃絕。四王之不見五天。亦猶天人之不見雲居也。

○唯識謂二禪以上。不分王臣。此言四王者。或推尊上首。略似於王耳。

此總結色界也。阿難。此十八天者。俱無情欲。故獨行無交。尚有色質。故未盡形累。自此色究竟天以還。直至梵眾天。同名色界而[A26]已矣。

此標聖獨出也。復次阿難。由前究竟天。居色之頂。故曰有頂。與無色隣。故曰色邊際。從是有頂色邊際中。其間上升。復有二種岐路焉。何謂二岐。由三果人。根有利鈍。其根利者。若於捨心。發人空智。思惑盡而空智滿。慧光圓通。便可超過無色。橫出三界。而直入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。謂回其欣上厭下之心。而頓出三界。回其捨大取小之心。而速入大乘也。然此等根器。豈可多得哉。足知鈍根者。亦由捨心欣上厭下。生無色界。漸斷漸證。而竪出三界矣。

○此亦順序而談。故就便直約色究竟天。其實凡夫廣果。外道無想。俱與空隣。俱可上入四天也。

○賀云。二岐路者。一即色會空。一厭色入空也。

此下明無色界四天而此第一天也。四天皆依偏空修進。初厭色依空。二厭空依識。三色空識三都滅。而依識性。四依識性以滅窮研。而不得真滅。是皆有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。以無色界第一天言之。大阿羅漢。不可得矣。若在前捨心。捨厭成就者。覺有身為質礙。而不自在。即修空觀。而滅身歸無。是謂銷礙入空。葢厭色身如牢獄而必欲出離。以其厭色依空。故報生空處。名空處定焉。夫不悟性色真空。而勤劬於銷礙。豈知捨有而歸無。何異逃峰而赴壑乎。

○長水曰。捨心有二。若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。二者。若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。

此無色界第二天也。前天諸礙既銷而無。則不依於色。此天無礙之無亦滅。則不依於空。其中惟留第八阿賴耶識全分俱在。及第七末那識半分微細。良以色空若在。全分末那俱在。今色空既盡。故惟半分末那入微細也。以其厭空依識。故報生識處。名識處定焉。在彼固自以為離色離空。即性真也。而豈知迷實同於無想乎。

○問。末那賴耶。羅漢未了。凡外那含。何以知之。答。此自佛眼了見。與之作名。非許彼知也。法華云。眾生住於種種諸地。惟有如來如實知之是也。

此無色第三天也。前天空色既亡。惟留識在。此天厭患於識。憑深定力。二識現行。俱伏不行。識心都滅。但見十方世界。寂然逈無。不復前進。所謂杳杳冥冥之處。昏昏默默之鄉。外道執為冥諦。老莊呼為混成。皆在於此。以其厭識歸無。故報生無所有處。名無所有處定焉。只是前天更進深定。能所緣息。暫名都滅。豈同羅漢現行種子俱斷之謂乎。

此無色第四天也。前天方亡識心現行。未亡識性種子。故識性堅確。不曾動搖。此天強憑滅定之力。窮之欲盡。研之欲透。然而決不可盡也。於無盡中。強以發宣。必欲盡其識性而後[A27]已。於是二識如殘燈然。半滅半明。良以滅定所逼。故如存不存。似燈半滅也。種體莫動。故若盡非盡。似燈半明也。由其如存不存也。則非有想矣。由其若盡非盡也。則非無想矣。如是一類。報生非想非非想處。名為非想。非非想處定焉。行人至此。可謂極矣。豈知依然未出三界乎。

此總明聖凡出墜之地也。此等天人。初天窮色而歸空。次天窮空而歸識。三天窮識心以歸無。四天窮識性以歸盡。前二窮境。後二窮心。欲令心境皆空。故總名窮空。如此窮空。豈惟不達圓頓性色真空之旨。即人法二空之理皆所不了。而妄欲起心銷之。空之。滅之。盡之。豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天。窮空而入此天者。其根本尚正。名不迴心鈍根阿羅漢。與前迴心大阿羅漢相反。俟其八萬劫滿。斷盡思惑。而亦出三界矣。若從無想諸外道天。窮空而入此天者。其根本原邪。以彼迷有漏天。作無為解。故八萬劫後。受報[A28]已滿。無所歸託。仍入輪轉矣。可不畏哉。

○問。前於色頂。[A29]已判思惑斷盡。不審斯人在四空中。何所修斷。答。前約利根。鈍豈能同。鈍根在五天時。前四斷惑。同於利根。至第五天。不回欣厭之心。但加功銷礙。求生四空。後半之惑。期於彼天斷之。四空四地。每地九品。故至非想。劫滿方盡也。

此總結無色也。阿難。是四空天。前二天全無身境。是身滅盡。後二天伏識現行。是心滅盡。身心俱滅。故定性現前。在定時。有定果色。隨化依正。自在受用。非若欲色二界。業報所感根身器界。皆業果色也。始從空處。終至非想。統名無色界焉。而三界備矣。

○結名無色者。但憑定力。二十萬劫。暫無依正。非真蘊空。永絕業果也。

此通結三界天人天主凡聖各別也。阿難。從四王天。以逮非想。是諸天上。有臣有民。則天人也。有君有主。則天王也。是各各天人。都是凡夫。因中修十善八定。而以六欲四禪酧之。酧答既盡。又入輪迴。所謂勢力盡而箭還墜也。若彼諸天之天王。則是菩薩寄位進修。不落輪迴。如華嚴初地為閻浮王。二地為輪王。三地為忉利天王。四地為夜摩天王。乃至十地。為摩醯首羅天王是也。

○問。上界無惡。何亦有直墮三塗者。答。藏識雜種。遠劫不忘。次第而熟。不能逾越。故天福報終。隨彼熟種。任運而墮。此如來所以苦勸念佛。而求橫出也。

此總結三界皆妄也。合而言之。此三界二十八天。皆由不能了達本有玅覺明心。從迷積迷。妄生三界。中間天人。業報既盡。不免又隨七趣沉溺。數數受生。取於諸趣。補特迦羅。各從其類。不得休息。若能了玅覺明心。則三界盡空。七趣皆滅。應念化成無上知覺。又安有積妄沉溺之苦哉。

○諸天趣竟。

此總結虗妄也。阿難。如是地獄等七趣。若精細而研究之。皆是昏沉之惑。發為有為之業。而妄想又惑業之因。故隨妄想而受生。亦隨妄想而受報。惑業苦三。如惡叉聚。然於業果不縛之玅。空有不墮之圓。惑障不覆之明。不由取舍修證之無作。而同名本心者。在此心中。直如空中之華。全無著落。惟是一槩虗妄而[A32]已。豈有根蒂頭緒之可得哉。

○七趣皆病。而此經大定是藥。如來所以深明病態者。意在激其速用藥也。

此因病切藥而勸修大定也。上言無根緒矣。而此又指病根者。葢妄雖無體。起固無因。而妄理相應。續非無故。故復指也。阿難。我所謂玅圓明無作本心者。人人皆有。箇箇不無。無奈此等眾生。不識此心。自有而自昧之。如持燈覓吹。衣珠行乞。所以受此輪迴。經無量劫。不得真淨。欲界固不淨也。即色界無色界。自謂[A33]已淨。而尚有隨眠。亦非真淨也。揆厥所由。豈無其故哉。彼殺盜婬。所謂三惡也。眾生隨順三惡。習矣不知。其下墜三塗。無足怪者。及稍有根器之人。反此三種惡道。則又以無殺無盜無婬為貴。而出生三善。庸詎知有之而成三惡。固是鬼倫也。無之而成三善。亦但天趣而[A34]已。於是奪有成無。從下升上。奪無成有。從上墜下。傾奪不[A35]已。正是輪迴之性。而輪迴所從起者。豈知不思善。不思惡。乃本來面目。正所謂本心乎。欲識本心。更無別法。惟是尅體對機耳根圓通三摩提一門耳。若得玅發此三摩提者。則聞性三德。應時呈現。玅矣。而無七趣繫縛也。常矣。而無七趣生滅也。寂矣。而無七趣流轉也。葢能反聞。常住此性。則有之三惡。無之三善。二俱遠離。曰有無二無。此先得人空。而出三界矣。無是二者之無。亦復銷滅。曰無二亦滅。此成法解脫。而越二乘矣。當此之時。尚無不殺不偷不婬。如金屑不留於眼中也。輕病且無。何況重病。而更隨殺盜婬事哉。是則欲識本心而免輪迴。信非修大定不可矣。

○賀云。從上段至此。又歸重持戒。作七趣結尾也。上云皆由隨順殺盜婬故。[A36]已揭出受病元因矣。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免轉迴。不知此非持戒之過。乃以有漏心持戒之過也。無漏學中。纖塵不立。尚無持戒。何況毀戒。正痛絕三業之語。葢此經始終重戒。豈肯作游移之說也。

此結答問詞而戒勗真修也。阿難。汝問地獄為有定處為復自然彼彼發業各各私受乎。自我言之。造業則私造也。受報則同分也。既曰同分。非無定處矣。然此定處從何所來。元是自妄之所招感。既所生是妄。實無有因。故不可究其起處也。然則汝今勉而修行。欲得菩提者。當遵何道乎。夫三惡三善。總皆是業。而由不達此三為繫縛之本。障智之端。故又名三惑。汝之修行。須要除此三惑。不但只除有三。而無三亦除之。何以故。以三惑不可不盡也。若但除世惡。而不除世善。則對待不盡。縱得神通。如天仙之類。皆是世間有為功用。伏現行而不除種子。習氣不滅。遇緣復起。而終落魔道矣。既落魔道。雖有明眼人。欲其除妄。彼且自謂得無上道。而倍加虗偽。乘通造業。違遠圓通。背涅槃城。枉費功力。翻成惡因。如來說為可憐憫者。且汝初問佛體真實。云何復有諸趣。得非以諸趣之有。歸咎菩提乎。今而知種種諸妄。皆汝自造。則非菩提之咎也明矣。菩提無咎。佛體安咎哉。信乎。三業之不可不斷。三惑之不可不除也。若使末世。勸人離此三種者。此人即為佛說。若讚此三種以為無礙者。即魔王說。其尚著眼辨識。無使羣言亂聖。魚目混珠可也。嗚呼。三摩之玅如此。而不肯勉力。七趣之苦如彼。而不思厭離。眾生。眾生。吾末如之何也。[A37]已矣。

○勸離七趣竟。

第二大科無始生死流轉根本竟。

此下詳辨魔境也。當機但知請定。而定中所發微細魔境。非其智力所及。故無問。佛既開導大定。而魔軍勝敗。實大定成壞所關。利害非細。故動深慈。將罷復留。不待問而自說也。即時如來說法[A42]已畢。將罷法座矣。猶有不盡真慈。故攬几於床。迴山再倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心向大。吾今[A43]已說真修行法。指示反聞一門矣。然汝猶未識修奢摩等性修二定者。中有許多微細魔事。此等魔境。不知不覺。忽爾現前。皆能契合人心。使汝不能識其為邪為正。若汝胸中。有一毫邪心。未曾洗盡。彼則乘此一毫之隙。便能勾汝落於邪見矣。何謂諸魔。或汝陰魔。如色陰中十種。方是初心自現。尚無外魔。受陰中十種。雖[A44]已召外魔。猶且潛入身中。而魔未現身也。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。則想陰中十種也。正當魔現之時。全要辦得一副辨龍蛇眼。方不為彼所惑。若道眼不明。為彼身轉。則認賊為子。立使家寶盡劫矣。或自認為聖。或認魔為聖。皆認賊為子也。又有行陰所發十種心魔。識陰所發十種見魔。皆無外境。但是自心邪見。得少[1]為為足。試舉一以例之。如第四禪無聞比丘。但修無想為極則事。自謂成無上道。及天報[A45]已畢。衰相現前。想心復生。不知自[A46]己本非證聖。反謗阿羅漢。身遭後有。而佛言不受後有者為妄。以謗法故。遂墮地獄。其毒如此。可不畏哉。汝等迴心趣大菩提。豈可不知其利害耶。故我為汝仔細分別。非草草也。於是阿難起立恭敬。并其會中。有學諸人。歡喜頂禮。而復聽如來之慈誨焉。

○世尊一往指示真修行路。而阿難等尚未親歷。不知途中艱阻。世尊是過來人。險阻艱虞。歷歷自試。故將罷座。而回身復留。一一指明途中所遇。令其自識。預備不虞。如愛子遠行。慈母於臨行時。囑付途中利害。教其萬分保重。如來不盡之慈意。亦如是也。

此言動魔之由也。佛告阿難。及諸大眾。汝知魔之所由來而惱汝乎。汝等當知。世界眾生本覺心體玅明圓者。原與諸佛無二無別。謂眾生即佛可也。謂佛即眾生可也。良由妄想一動。遂迷此覺圓之理。而成過咎。於是業相為癡。轉相為愛。二種無明。瞥爾發生。既一生[A47]已。則覺體徧迷。迷成空性。所謂晦昧為空也。既將全法界俱迷為頑空。於是化迷不息。遂生世界。所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土。皆是迷頑妄想之所安立。妄想。總體也。即根本無明也。迷則能生有情見分。頑則能生無情相分。故皆彼立也。當知虗空之生汝心內也。不過如片雲之點太清耳。況諸世界之在虗空者耶。可見其虗幻微茫。易以銷殞矣。且舉世之人。盡皆發妄不息。循聲逐色。未有一人發真者。若汝等眾中。有一人焉。住大定。入圓通。真顯妄破。而發真歸元乎。將見此十方虗空。應時粉碎。皆悉銷殞。何況虗空中所有之國土。而不振蕩分裂者耶。葢內動外感。凡事皆然。又何疑於大定也。

○問。自古至今。發真不少。何故世界宛然如故。答。世界元是眾生共業所感。一人發真。一人之世界銷殞。若舉世界人發真。則舉世界皆銷殞矣。然而安得有此。此世界所以宛然如故也。

○道開曰。此方聖人云。致中和。天地位焉。萬物育焉。西方聖人云。一人發真歸元。十方世界皆悉銷殞。乃孔子大聖。何甞位育春秋。釋迦成佛。亦未銷殞世界。固知存其理者。不必著其事也。

○賀云。眾生不可盡。世界不可盡。一人發真。眾復感結。暫雖震動。旋復凝結耳。

此言動魔致惱也。夫一人發真。而十方銷殞。國土振裂。魔宮其先受之矣。汝輩修禪。於行住坐臥中。嚴飭三摩。或反聞。或休歇。不昧不斷。毫無滲漏。正當發真時。與諸菩薩。及諸無漏大阿羅漢。氣味相投。心精通脗。混合為一。故當處湛然。清淨不動。汝不動。而魔動矣。於是上自天魔。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故而崩裂。大地無故而振坼。於是魔王之在水居陸居。及空居飛騰者。無不驚怖。惟下界凡夫。瞢然不覺。見大地動搖。或訛言陰陽失度。或謬傳神鰲動目。而無驚恐耳。夫彼驚慴之魔王等非他。皆得五種神通。而但未證乎漏盡一通者也。五通既具。必知是汝定力所為。況皆戀此塵勞。必獲所居之處。如何甘心。令汝摧裂其處乎。既不令汝摧裂。故決定不容。於汝入三昧時。彼眾同來惱亂。意欲亂其禪定。彼始得安居也。魔來之故如此。

此言禦魔之方悟則無咎迷則受邪也。然雖如此。行人不必懼也。彼諸魔者。雖有大力而發大怒。終是塵勞中物。豈若汝為玅覺中人。湛然空廓。周徧十方乎。縱欲加害於汝。如風吹光。如刀斷水。終不能令光水之有動損也。不但不能加害。而汝反能化彼。汝喻如沸湯也。彼喻如堅冰也。沸湯若近堅冰。則煖氣逼而冰自銷殞矣。吾何畏彼哉。且彼雖恃其五通神力。而實勞擾無停。暫留不住。但為其客耳。所以成就其破亂禪定者。不在於客。悉由汝心中五陰之主人。若使主人心中不明。認賊為子。客則乘間而入。為惱為亂。若使主人當處禪那。惺惺了了。不受顢頇。則彼魔事雖強。無由動汝。其奈汝何。譬如賊劫主人。若主人深居不動。賊乃莫測。愈近愈恐。俗云強賊怕弱主是也。若主人自守不定。驚慌出走。鮮不為賊所執矣。夫其無奈汝何者。非汝力能勝彼也。良由明能破暗耳。葢汝住禪定。陰氣[A48]已銷。[A49]已入大光明藏。彼則咸受幽氣。住於昏沈冥漠之鄉。以暗近明。正如梟之入晝。羅剎之向陽。自然銷殞喪魄而去。安能久留。擾亂汝之禪定耶。信乎。惟覺悟者為無惑也。反是而若不明悟。則必被陰所迷。於彼虗幻境界。欣怖憎愛。亡失照理。不惟不能化彼。而反墮彼類。汝阿難如是。必為魔子。而成就魔人矣。即如摩登伽。其人殊眇劣也。縱能呪汝。祗破一戒。其害尚小也。且汝心猶清淨。未至淪溺也。若此等魔王。豈登伽之比哉。汝為魔子。而成就魔人。彼乃隳汝之寶覺全身。壞盡道果。入無間獄。喻如宰臣之家。忽遭天王籍沒。則不但失官罷職。而身且不免於形戮。展轉飄零。無可哀救矣。魔害如此。可不警懼而慎察哉。

○此下詳分五魔境相也。上科知動魔由於定切。則於魔之發端不驚。而預防無患。知成亂由於主迷則於魔之究竟不動。而自守惟堅。然而所現境相多端。不詳剖析。未必其不迷也。故今詳與分辨之。此雖談魔。而進修下手之旨存焉。學者不可不盡心也。

此敘色陰始終之相也。阿難當知。我所謂魔。不出色受想行識而[A50]已。先以色陰言之。汝坐道場。專注反聞。銷落諸念。所謂居一切時。不起妄念也。其念既盡。是名離念。此離念相。猶如虗空。於一切時。惺惺不昧。故曰精明。於是與動靜之境無干。而動靜不移。與憶忘之識無預。而憶忘如一。此正打成一片時也。當住此離念精明之處。便可入耳根圓照三昧。此之定境。如明目人。處大幽暗。眼所不見固暗。眼之所見亦暗也。眼之所見固暗。能見之眼亦暗也。此緣色陰所覆。精性玅淨之心。未能發光。故目前所見。惟是黑暗。此黑暗相。即是色陰區局性真。如屋宇然。故名色陰區宇。此即色陰未破之相也。若使心光發洩。障礙皆通。即肉眼所見。明明朗朗。十方洞開。而前之黑暗。皆化成光明。內徹五臟。外徹山河。天上人間。悉如指掌。名色陰盡。此即色陰[A51]已破之相也。是破色陰之人。則能超越劫濁。以劫濁乃空晦暗中。結暗所成。離此色陰。原無體故。所以盡則遂超耳。自今觀之。始知色陰之由。元從堅固妄想以為其本。如伐樹者。去其覆土。方見本根。今劫濁既開。觀見色陰之由。亦自然之理矣。

○問。諸色尚見。何以言盡。答。圓融中道。豈盡色成空耶。但盡陰不葢覆而[A52]已。良由真心元能隨緣現色。而色不異心。本自明徹。如珠有光。還照珠體。但從無始迷[A53]己為物。徧成障隔。又認物為[A54]己。而聚見於眼。是以永沉黑暗。盡失其徧界之明。豈惟不知本明。兼亦不覺現暗。彼時有學者。尚屬比量而知。方以覺得現暗。未能現量而見。豈即親證本明。到此躡解成行。入三摩地。於幽暗中。忍住一番。功夫到日。忽爾色陰雲開。親證本明。一切堅頑暗昧根塵。皆如琉璃。內外瑩徹。且不聚見於眼。而六根皆見。遠近皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色成空者。可比其萬一哉。

○此下色陰中間十境也。中間者。即色陰將破未破中間。所謂交互之處也。良以藏心統含四土。不離當處。不越毫端。秪因色陰所覆。豈惟不見上三。即同居一土。現前朗見。能幾何哉。尅論現見。特塵剎中一剎。一剎中一界。一界中一洲。一洲中一國。一國中一邑。一邑之中。亦但於所住所到之處。一區之明而[A55]已。一區之外。悉皆不見。悉是黑暗之境。然此黑暗中。一國一剎。乃至塵剎四土。無不包含。今入定者。既復捨彼一區之明。而全處無邊之暗。當色陰未開之際。反聞逼拶之深。心光所流。或近徹身境。或遠照十方。或淺射同居。或深臻三土。所謂忽遠忽近。乍淺乍深。皆色陰將開之前兆暫爾。非常有此十相。行人於此作證不作證間。魔佛異路。可不戒慎而加察哉。

○四土者。同居穢土。同居淨土。方便土。常寂光土也。

此明外徹也。阿難。行人當在此幽暗之中。正好著力。精究研窮此玅明聞性。著些精彩。挨排將去。由斯研究。故得四大虗融。如雲如影。不復密織堅實。少頃之間。此身透牆過壁。了無隔礙。此名心光。洩露流溢。於目前堅礙之境。特因其精研功夫逼拶之極。暫得如是虗融。隨即失之。非同聖人證果。一得永得也。若使行人遇此境時。平平坦坦。略不介意。動止尋常。不生歡喜。不作證聖之心。則此境界。亦是過去宿習善根發相。未來入位開心先兆。可增信心。可誘精進。名為善祥境界。本無過咎也。若行人自無識見。又缺涵養。一遇此境。輒起證聖之解。則魔得其便。乘間而入。即受羣邪欺誑簸弄。漸成大害。至不可救矣。

○近世悟人云。上得秦公嶺。望見四部洲。從他四部洲。依然顧話頭。所謂不作聖心也。

此明內徹也。阿難。行人復以此惺惺不昧之心。精研玅明聞性。其身忽然內徹。五臟開明。親見蟯蛔。以手拈出。而身相宛然。亦無傷毀。此是精光流溢於形體。亦但精行逼出。暫現此相。不可為常。而非同聖證也。若不作聖心。則名善境界矣。若作聖解。即受羣邪矣。所謂路途樂。終未到家者也。

此明內外俱徹也。前之精研。初能外虗。次能內徹。□□又以此心。合內外而精研之。至於二俱虗徹。□時除彼執受身形。安然無所遷改。其餘魂也。魄也。意也。志也。精也。神也。皆相涉入。而失其故位。故魂。則魂為主。而餘為賓。乃至入神。則神為主而餘為賓。如是其互為賓主。又聞空中說法音聲。一處說也。或聞十方同敷密義。處處說也。夫五藏內境也。空中十方。外境也。內虗。故諸臟涉入。外徹。故兩處齊聞。據其涉入賓主處。名為精魄遞相離合。或精離本位而合於魄。或魄離本位而合於精。餘四亦然。葢離則失本位。而合則就他位也。此由初聞六根互用。薰成善種。故於定中。偶一發露。非若聖人證入圓通。一得永得也。若不作聖心。則名善境界矣。若作聖解。即受羣邪矣。

○今夫刻意凝神。討論之極。則奇文麗藻。未甞經意。往往煥然得於夢寐。則精苦激發。神者偶現。類可知也。此上三科。雖分合內外。皆近徹身境也。

此現佛境也。行人又以此心專注反聞。至於澄露皎徹。而始覺之智融透。內光發明。而本覺之心發洩。於是十方。徧作閻浮檀色。無情徧成金界也。一切種類。化為如來。有情盡作佛形也。於斯時也。忽見毗盧遮那佛。高踞金光臺上。四面有千佛圍繞。一華百億國。一國一釋迦。而國土蓮華。俱時出現。此何象哉。葢因宿昔耳根。曾聞維摩華嚴等經。而心魂靈悟。所染習氣。今於反聞玅定之中。心光被研。照灼於此實報莊嚴諸玅勝界。尊特身相。夫實報深位所居。豈初心遽能親見。不過暫爾一見。轉眼即逝。非同聖人之實證也。若毫不為動。而不作聖心。即名善境界矣。若作聖解而謂真證。即受羣邪矣。

○禪家謂佛來也打。魔來也打。即是此意。文喜親見文殊於笊籬上。急用飯匙打去。亦是見及此也。

此空成寶色也。行人又以此心。精研反聞。照理綿密。無絲毫間斷。於過去之念。更加抑按。現在之念。更加降伏。未來之念。更加制止。深忍深定。超越二乘。及菩薩境。如是用功。鞭逼太過。忽見虗空。成七寶色。或百寶色。或青黃赤白等色。彷[A56]彿切近寂光玅土。且此寶色。多分不礙同滿。交雜不礙各純。何緣而臻此勝玅哉。良由抑按功夫勇勝處。倍過常分。故所見玅境。非同淺淺。亦過其分。然不過定力逼發。暫得一見耳。非同聖人之一證永證也。若不作聖心。則亦寂光前兆。名善境界矣。若一作聖解。即受羣邪矣。

○鐘云。觀察者。審究妄心起處。抑按者。於起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者。恐後跳梁。更加防範也。

此暗中見物也。行人又以此心。研究挨拶。澄徹清明。至於精光不亂。則心光凝定。不為明暗境移。忽於夜半暗室之中。見種種鬼神精魅。奇形怪狀之物。了然分明。不殊白晝。而此暗室中原有之物。依然如故。亦不除滅。此何故哉。葢鬼神精魅。恒雜人居。而互不相見。今由用心細密。而見亦密澄。故尋常所不見者。今皆洞見。然亦不過研究澄徹之功。暫時發露耳。非為聖證也。若不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪矣。

○曾聞有人在靜室中坐。忽見一人。自地而出。一人從壁中來。對語良久。各復原處。又有見三五躶形人。高一二尺。竊室中米。旁若無人。如斯之類。難盡舉也。

此身同草木也。行人又以此心。反聞功切。虗融之極。忘身如遺。忽然四體同於草木之無知。燒亦不覺。斫亦不知。惟不覺不知。故火不能爇。割肉同於削木。此何故哉。良由五塵併銷。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸也。然亦偶爾發露。暫得如是。非如聖人之證得性色真空也。若不作聖心。名善境界矣。一作聖解。即受羣邪矣。

此覩界覩佛也。行人又以此心。成就清淨。純理無雜。心淨之功。至此[A57]已極。忽見十方大地。皆成佛國。七寶光明。具足徧滿。是見同居淨土也。又見諸佛徧滿。樓殿壯麗。是見淨土現在如來也。又見地獄天宮。上下無礙。是見同居穢土也。此何相哉。良由未入定前。諸經教中。聞說淨穢二土。隨起欣淨厭穢之念。凝想日深。薰習成種。今於定中。反聞逼極。心光所灼。故悉發現。雖是實境。仍同幻化。非同聖證。真得寂光土也。若不作聖心。名善境界矣。若作聖解。即受羣邪。

此遙見遙聞也。行人又以此心。窮極反聞。到極深極遠處。忽於中夜。心境俱靜時。遙見遠方。市井街巷。歷歷在目。親戚眷屬。咸聞其語。此何相哉。良由研究功夫。逼迫其心。逼極而心光飛出。故障隔之處。皆能見聞。此亦暫時光景。非同聖人證得無邊剎海。不隔毫端也。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪矣。

○交光曰。予親見河南一僧在潞。偶然靜坐。忽見鄉閭市井宛然。見其兄於路被官責打。此是白晝。計其時日。不久鄉人至潞。問之。乃分毫不爽。此必宿昔禪定善根。故偶現如此。惜其僧不知自重也。

○總上九科。不出四土身境。一二三六七共五科。同居近相也。四五兩科。後二土相也。八九兩科。同居遠相也。獨方便土相。未特顯著。或可該攝於同居淨土之中耳。

此魔事發端也。上之九科。皆初心反聞。入三摩地。定心逼極。所發善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。今此科是大定中。不為上之九境所遷。色陰將破。振裂動搖。魔心慌越。萃於斯時。故魔擾於是而發端也。又以此心。研究反聞。[A58]已到至精至極之地。實與諸佛心精脗合。而色陰將破之時。行人忽見自家是箇善知識。形體變移。或變佛菩薩。或變天龍羅漢。少選之間。遷改不定。此由未定之先。曾有邪心。含受邪種。至此忽然發露。非真見聖也。又或防心不密。遭天魔入其心腹之中。令行人無端說法。能通達無邊玅義。既現虗影。又發狂慧。豈為聖證哉。若行人知是魔力所持。而不作聖心。則不為魔罥繫縛。而魔事消歇矣。若當作真實心開。而作聖解。即受羣邪矣。故用心者。不可不察也。

○行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。故此節與下受陰十境。皆且暗中入心。令自發亂。直至想陰中。方乃飛附旁人。顯然誑惑。舊說善知識即作旁人。說法亦即指彼所說。豈有發端之初。即遣實人來惑亂哉。

此總結色陰十相而勉令覆護也。阿難。如是十種禪那中所現之境。皆是行人自[A59]己禪觀。與堅固妄想。交攻互戰。或勝或負。現此十事。如一善境現。即是觀力勝妄想。暫現復隱。即是妄想勝觀力。由互出互入。不得互融。此魔之所以乘間而入也。眾生頑迷。不自忖量[A60]己之見地。與佛何似。功用與佛何如。但逢此暫現因緣。迷而不悟。便謂高登聖域。是未證謂證。未得謂得。大妄語成。墮無間獄。所謂初登於天。後入於地也。色陰魔相如此。嗚乎。如來終當入滅耳。況從此以後。正法少而末法多。汝等當依如來今日之教。於如來滅後。以至末法之中。廣將此義。宣示將來修禪觀者。令彼曉了。無令天魔。得其方便。於以保任維持。遮覆護衛此大定。而共成無上道焉。我今囑汝。汝其勉哉。

此敘受陰始終之相也。阿難。彼善男子。修大定中。前之十境不亂。則色陰盡。而位當初信矣。此色陰盡者。如明目人。處大暗室。到此徧成光明。見諸佛心。如明鏡現像。葢諸佛心。即我玅覺明心。眾生向外馳求。終不能見。今於自心開處見之。本不在外。豈不親切明白也。既是自心。而復親見。故若有所得。若實得其體也。但未能稱體而發自在用耳。喻如睡中被魘之人。明見醒中之境。但為心染客邪。為所覆壓而不能動。色陰[A61]已開。受陰覆人之狀。亦復如是。是則名為受陰區宇。謂有體而不能用。便是受陰區局葢覆處也。夫心本不局身中。無始執迷。非局而局。生局現陰。死局中陰。無時不局於身。安有離身自由之分。若魘咎一歇。則其心離身。而能反觀其面。或去身外。或住身中。自由自在。視此身如傳舍。而無復留滯隔礙。此之謂能用也。此受陰[A62]已盡相也。夫受陰為身見之本。身見為諸見之本。既受盡離身。身見解脫。故能超越見濁。由此而觀。可見心本不在身中。但是受陰妄為領納。虗以發明。以虗故受。以明。故受之而不謬。是則受陰之由。虗明妄想以為根本而[A63]已。行人可不加察哉。

○鍾云。神仙家出神。與今經所說略似。而實不同。彼有心求之。此無心得之。彼自謂玅用。此不作聖心。前色陰中。少選之間。自能出礙者。欲出也。遙見遠方。逼極飛出者。漸出也。此去出自由。無復留礙者。玅乎出也。後想陰中。其心離形。如鳥出籠。而上歷聖位。得意生身者。玅之玅也。彼有陰神陽神之說。色中二處。未別陰陽。受陰所說。彷[A64]彿陽神。想陰所說。則非彼陰陽所及矣。彼屬妄想精魂。此修正覺三昧。根源自殊。總之破色受二陰。而想行識三。居然未破。亦何足奇。而生奇想。便言證聖。皷發魔事宜矣。

此下十節明受陰將破未破之相而此先明內抑生悲也。阿難。彼善男子。當在此色陰[A65]已開受陰未破之中。得大光耀。十方洞開。無復幽黯。其心發明。悟得一切眾生。皆同具此光明玅理。而枉受淪溺。却乃自責自咎[A66]己之執迷。不早悟度生。而內抑過分。忽於靜虗。發無窮悲心。以至觀見蚊蝱之微。亦如[A67]己子。而憐其無知。愍其墮落。不覺流淚焉。此雖亦是同體之悲。但由功夫摧抑太過而發。於正受中。不宜有此。必行人知非而悟。方得無咎。而非同聖人證得之同體大悲也。若能覺了是妄。而不為所迷。所謂悟也。漸悟漸止。復還正念。則內抑之悲久自消歇矣。若作聖解。自謂[A68]已得諸佛大悲。則有悲魔乘間而入。見人則悲。啼泣不止。遂失正受。起無量顛倒邪念。而下從淪墜矣。

○摧抑過越者。本欲興悲策進以破受陰。但自抑太過。失於慈柔。反成招致魔附之端也。

此明招致狂魔也。阿難。又彼修大定中諸善男子。見色陰[A69]已消。如脫外衣。受陰明白。如見內衣。此時佛心明鏡。勝相現前。一向雖聞心佛無二。未曾親見。今既一旦得見。故感激過分。而發大勇猛。其猛利之心志。[A70]已齊於諸佛。自謂不歷僧祇。立地成佛。本為進破受陰。而忽高舉齊佛之念。至於陵節粗率。過分越禮。豈知理雖頓悟。事要漸除。功用中。安容此陵越乎。是必自反知非。乃得無咎。而非同聖證之不歷僧祇獲法身也。若能覺了不迷。則此陵越之心。久自消歇。若作聖解。而謂直下承當是聖。則有猛魔。乘間而入其心腑。逢人自誇。我慢無比。乃至天上天下。唯我獨尊。必失正受。而從淪墜矣。

○問。頓教不立階級。一超直入。與此何殊。答。彼為高惟聖境。自限蹭蹬者。施應病之藥耳。非一向以圓融而礙行布也。請詳宗門信位人位之旨。則頓教人。豈全廢於位耶。吁。破色陰之聖人。謂三祇劫。一念能超。尚名陵率過越。引狂魔而入淪墜。今之自謂得向上一著。效顰訶佛罵祖者。不知破幾陰。得何位。亦敢大言自誇。我慢恣肆。恬不知畏。聖有明文。何不省也。

此明招致憶魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。受陰未破。前無新證。色陰[A71]已盡。歸失故居。當此之際。但應定慧等持。入流亡所。久可尅功。顧乃智力衰微。莫能照見。墮在兩楹。無所依倚。入中隳地。前後皆迷。[1]迴無所見矣。却又偏用定心。絕無慧水灌溉。而忽生枯渴。時時刻刻。深思沉憶。不敢走作。將此沉憶不散。以為破受精進之功用。此名偏用定力以修治其心。無照見受體本空之智慧。故自失其方便也。若悟得慧少定多。而還復等持。庶無過咎而[A72]已。豈為聖證哉。若作聖解。謂此心沉憶之定。證聖當然。則憶魔乘間而入。日夜撮心。懸掛一處。失其本定。而從淪墜矣。

○問。古人謂寘心一處。無事不辦。何以異此。答。彼為散亂多者。作對治藥耳。非一向懸心為精進也。且撮字懸字。多少費力。多少不自在。視寘心一處者。是非判然矣。

此明招致足魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。慧力多於定力。失於慧之猛利。以諸殊勝之性。懷抱於心胸之中。謂佛性本來具足。不假修成。自疑[A74]己身[A75]已是盧舍那矣。何處更有盧舍那。更須求進乎。於是得少為足。不復前進。所請太尊貴生也。此名用心之處。亡失恒審。不能恒常審試。自德與佛德何似。唯是溺於[A76]己之知見。以為即是佛知佛見。而執性廢修。以至於此。若能省悟。審知五陰尚未全空。安能齊佛德用。則可復於無過。其非聖證也可知矣。若自任舍那。而作聖解。廢修不進。則有一種下劣易於知足之魔。以類相附。入其心腑。大發狂言。曰我得無上第一義諦。言我言得。具足人法二執。第一義諦。豈有是哉。失於正定。而從淪墜。所必然矣。

○問。先德云。心本是佛。不假修成。何也。答。此為惟執修成孤負[A77]己靈者。作對治藥耳。然亦有令人大死一番。竿頭進步。極盡今時等語。何嘗廢修證哉。

此明招致愁魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。破受之新證未護。破色之故心[A79]已亡。歷覽此色受二際。前不粘村。後不著岸。如立懸岸。恐遭墮落。見此艱險。心生大憂。過憂不知。展轉成顛。如坐鐵床。如飲毒藥。厭活求死。止想解脫。此憂元從戒慎恐懼中來。亦是修行。但彼太甚。無復解慰方便。遂至如此。若使解得大道甚夷。放下便是。有何過憂之咎。且多憂豈為聖證哉。若一向執憂是聖。而不肯自寬自解。則有常憂愁魔。乘間而入。或執刀劒以自割。或走山林而避人。發大風顛。失正受。而從淪墜矣。

○祖師云。大道迂濶。忙作甚麼。又云。默默自知田地穩。騰騰誰放肚皮憨。又云。放四大。莫把捉等。無量方便。皆可忘憂。豈使魔得其便也。

○鍾云。新證未獲。故心[A80]已亡。憂魔生焉。前無新證。歸失故居。憶魔生焉。何別。一是見前後雙脫。不欲守前。不欲向後。從中別求一路。是以晝夜撮心。懸思掛念。而憶魔入也。一是見前後雙脫。又欲守前。又欲退後。二念交發。不知何從。是以計無所定。徬徨愁悶。而憂魔入也。

此明招致喜魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。處清淨中。心得安穩。忽有無限喜生。心中歡悅。而不能自止。此名偶得輕安。無慧力以自禁。若以慧眼觀察。方得淺證。何足深喜。則喜風自息。仍歸無咎。為其非同聖證也。若謂樂道乃聖心宜然。喜而不止。則喜魔乘間而入。見人便笑。自家歌舞。謂刀山火聚。總是道場。酒肆婬房。無非解脫矣。豈知清淨心中。纖毫不立。既失正定。能免淪墜哉。

此明招致[1]憶魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。便生滿足。自高自大。不求師印。忽有無端大我慢起。持[A89]己凌物。趾高氣揚。乃至單慢。以及卑慢。一時俱發。彼其心中。雖如來亦在所輕。況聲聞以下乎。此比前偏慧多狂。其過更甚。彼但謂本來同佛。此更謂超越諸佛也。慢之所起。皆由見得自[A90]己尊勝。無慧以救其弊。若有省察之慧。見得是法平等。無有高下。尚不見有一眾生可慢。況諸聖乎。是則我慢之非聖證也。夫人而知之也。若執迷不改。而作聖解。則慢魔乘間入心。忽塔廟而不禮。毀經像而不顧。至謂檀越。佛像是金銅土木。佛經是樹葉疊華。自身活佛。反不恭敬。崇此土木何為。檀越信之。果然毀碎埋棄。誤[A91]己誤人。其罪重大。入阿鼻如箭。亦其自失正受而甘從淪墜也。伊誰責哉。

○問。臨濟之不禮祖塔。丹霞之燒木佛。德山說一大藏如拭涕唾帛。巖頭說祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答。此為執外求而不達自心。執言教而不肯進修者。作此竣厲語以激之。乃一片真慈也。若使祖師真有慢心。且亦不免泥犁。況其他乎。

○近代此魔。徧地皆是。信口胡說。大言不慙。欺[A92]己欺人。昧天昧地。讀經至此。當亦悚然知畏矣。

○鍾云。慢有七。經缺邪慢。

此名招致輕魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受現之時。色陰[A94]已破。故得精明。受陰將盡。故能圓悟精理。獲意生身。故能得大隨順。所向如意。而忽生輕安。離諸粗重。輕也。豁悟自在。安也。既生輕安。遂自以為滿足成聖。得大解脫矣。不知此但一時開悟。暫現此境。覺得身心如雲如影。離重濁而獲輕清耳。行人悟得輕清是暫。急須吐却。則可無咎。豈有聖證。何足自滿哉。若迷而不悟。坐定輕清窟中。不肯拖泥帶水。努力向前。則魔以類附。使之滿足自畫。卒為無聞比丘。不但自誤。而兼誤多人。加以悔恨謗佛。墮阿鼻獄。失於正受。而從淪墜矣。

此明招致空魔也。又彼定中諸善男子。當色消受現之時。十方洞開。豁然明朗。於明悟中。得虗明性。寂爾無法可得。其心忽然歸向永滅。見得無作無受。撥無因果。而因果皆空。只見空心現前。其餘一切斷滅。皆由取著虗明。遂至於此。若悟此空是惡取空。非究竟空。則無過咎。然則斷空豈聖證哉。若作聖解。而守定不改。則空魔入心。使其執空謗戒。自謂飲酒食肉。一切皆空。行穢行婬。無非是道。見持戒者。為小乘。為執著。見破戒者為大乘。為徹悟。且鬼入[A95]已久。香穢莫辨。甚至等屎尿於酒肉。破律儀而誤人入罪。其失正受而從淪墜也必矣。

○問。如誌公羅什三車蜆子酒仙布袋等。則又何如。答此皆大菩薩應身。借此以作佛事。而為人解粘去縛者。豈撥無因果之謂哉。

此明招致欲魔也。又彼定中諸善男子。當色消受現之時。覺得虗明有味。味著不捨。深入心骨。其心忽有無限愛生。因味生愛。愛極發狂。遂變正欲而為婬欲。葢禪定中。發於玅觸。自在受用。不可為喻。有言過於婬樂者。即引婬欲之端也。此明是定中玅觸受用。安順入心。乃無慧力操持。而誤入諸婬欲。正好用慧觀察。一切不受。捨寘透過。庶免過咎。豈可視為聖證哉。若迷而不捨。而作聖解。則有欲魔入心。令其說欲為道。自[A96]己行欲。又化人行欲。所攝凡愚女人以供我欲者。數滿千萬。然所仗者。魔鬼力耳。及魔厭而去。神通即無。以攝愚故。明陷王法。以誤人故。幽入無間。宛轉零落。失正受而從淪墜。何可救哉。

○上科見惑所攝。此科思惑所攝也。

此總結受陰十相也。阿難。如是十種禪那所現之境。皆是受陰與用心。交攻互戰所現。但眾生頑迷。不肯自忖自量。逢著此等因緣。即不能諳其名字。不覺是過。而妄言登聖。大妄語成。則墮無間。言登反墮。殊可憐憫。汝等亦當將我今日之語。傳示將來。庶令眾生開悟。天魔退舍。末法之中。咸得保持覆護而成無上道也。阿難勗哉。

○按此十種。魔事[A97]已成。非但如前引發之端。所以異於色陰也。然亦但言魔以類至。暗入人心。令其不覺自顛。而未及於天魔飛精。所以異於想陰也。

此敘想陰始終之相也。阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。則見惑[A100]已盡。而分別我執亦盡。然思惑未除。俱生我執猶在。習漏未盡。直至七信位。不受後有。方為漏盡。此當二三信中。故未盡也。然雖不得漏盡。無四果之六通十八變。而受陰[A101]已盡。不執身相。故能心離其形。如鳥出籠。所向自在。[A102]已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位。舉別教之經生累劫證得一分。方到一位者。能以凡身而頓歷之。所謂圓融不礙行布也。於是得意生身。隨往無礙。不疾而速。不行而至焉。此皆受盡之相也。然雖得意生身。而想陰未破。正如魘咎雖歇。而熟寐未醒。猶作寱語。此寱語人。自[A103]己雖不知作何等語。然所出寱言。[A104]已成音韻。而有倫次。令醒悟人。咸曉其語。是則名為想陰區宇。葢為受所覆者。見聞雖周。而全無用。喻魘不動。為想所覆者。雖比前有用。而未能圓照生死。喻魘雖去。而尚說夢話。非是醒言。別無所知也。此想陰未破之相也。夫覺明如鏡。浮想如塵。塵動鏡靜。若動念盡。而浮想消除。則於覺明心體。如明鏡當臺。一塵不受矣。塵淨而鏡體自明。想除而覺明自淨。則三界一類分段生死。皆能知其生從何來。死從何去。而首尾圓照。此則想陰[A105]已破之相也。想雖居於五陰中間。而前二後二。皆依妄想。而粗細不同。何況一切根隨煩惱。離此想陰。畢竟無體。故想盡而超煩惱濁焉。觀此想陰之由。則融通妄想以為其本。葢想能融變。使心隨境。使境隨心。如想酢梅。口中水出。能通質礙。故曰融通妄想也。想陰始終之相如此。

此下十節明想陰將破未破之相而此先明貪致怪鬼也。阿難。彼善男子。受陰[A106]已盡。見聞徧周而虗。離身作用而玅。中間不為十境所惑。而不遭邪慮。以此虗玅之圓定。發明受盡境界。行人當此三摩地中。正好一念不起。挨拶前去。奈何心愛圓明。於圓定發明者。起一愛心。欲令覺心圓明。無不了知。而善巧方便。無不成就。將欲度生以行教化。故發憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本矣。爾時天魔。見其受盡定深。[A107]己自不安。乃候得其貪巧之便。即飛遣精魅。另附一人。無故自能口說經法。葢求善巧者。亦以善巧惑之也。其所附之人。不覺為魔所著。自言[A108]己身[A109]已得無上涅槃。來彼求巧人前。敷座說法。恐其不信。又假神變以服之。須臾之間。或比丘。或帝釋。或婦女。或比丘尼。形像不一。皆令彼見。或夜寢暗室。身有光明。種種神異。那得不動。是求巧人。既愚且迷。見其如是。即傾心曰。此真菩薩也。可不信其教化哉。於是昔之定心。今[A110]已搖蕩。菩薩曰。律儀可破也。是人即破之。菩薩曰。貪欲可行也。是人即潛行之。所謂平生之力。壞於一旦。一一墮其術中。不復能出矣。且不特此也。是說法人。口中又好言災祥休咎。變異怪誕之事。或言如來某處出世。如近世彌勒佛下生之類。或言劫火該死多少人。或言刀兵該死多少人。如是恐怖於人。令其棄家逃走。家資耗散。及至臨期。了無其事。如此者。名為怪鬼。即是貪習遇物成形者。至於年老成魔。方為魔使而惱亂是人也。及其厭而去焉。彼人威福頓失。妖妄禍發。求巧之子。與說法之師。皆束手被誅。而陷於王法矣。魔害如此。可勿覺乎。是故汝當先覺。使眼如明鏡。心如牆壁。縱魔黨紛列。不能窺覰。何墮落輪迴之有。若迷而不悟。皈依順從。隨他脚跟所轉。則毀戒宣婬。其墮無間也。必矣。

○問。教中聖位。俱無墮義。既上歷聖位。何故復墮。答。權漸中。經劫歷位。剋定取證。故證聖即無墮義。如走者登山。匐匐層梯。節節歇息。遲則遲矣。而有升無墜。若圓頓不歷僧祇。一超直入。中間更不取證。直以初住為第一峰頭耳。故曰從是凡身。足見不取聖果。又曰上歷聖位。足見但是速以歷過而[A111]已。如飛鳥升山。舉翼即過無數梯層。速則速矣。而升墜不定。或驚疑於上。或牽愛於下。緩翼之間。[A112]已落千巖之底。故知識陰未開。未入圓通以來。不妨有墮義也。或曰。若是。則圓頓反劣於漸教乎。曰。是何言與。圓頓歷時無幾。而彼教經劫紆迴。何止如圓頓之升墜乎。且圓頓以悟為要。如飛者恃翼。墜固易墜。升亦易升。如經文云。悟則無咎。即將墜而復升也。況秉圓頓上根者。多能愛求念絕。凡聖情忘。自無招魔之愆。特佛慈曲為囑護。以戒備不虞而[A113]已。

○道開曰。近世曇陽子之類。即此魔也。

此囑當機留願度生也。阿難當知。此十種魔者。曾有誓言。於後末法世時。削髮披緇。入我法中。破壞我教。雖如來無可奈何也。且自起初惡魔所附之師。傳與弟子。代代相承。婬婬不絕。自九生以踰百世。害亦長矣。此教盛行。令真修行之人。生為魔眷。死作魔民。失正見而墮地獄。再無出頭日子。害亦烈矣。降魔護正。非子而誰。是故汝今未須先取寂滅也。縱使[A125]已得無學。亦當且留悲願。入彼末法之中。起大慈悲。度此正心深信之眾生。令不著魔。而得正知見焉。庶於汝所云。願今得果成寶王。還度如是恒沙眾者。為不虗矣。況我今度汝。[A126]已出生死。一大事[A127]已明。此恩可不報乎。然汝無別可報也。遵依今日佛語。留願度生。流通教法。即名報佛之恩。庶於汝所云將此身心奉塵剎。是則名為報佛恩者。為不虗矣。汝勉乎哉。吁。欽聞斯囑。而不痛心下淚者。木石人也。

○總結獨多此一段。與前後不同者。以此十魔。破佛律儀。更甚於四陰諸魔。故須苦口叮囑也。

此總結想陰十境而勉令覆護也。講與前同。

○尊者所以結集諸經者。受佛囑也。即今教法流通。孰非尊者憫世之心。悲救之力耶。