○上約無明熏真如而成染用為十二類生之因[A1]已竟此下約真如熏無明而成淨用為五十五位菩提之因也。

此結前起後也。阿難。如是十二眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。一則現起。餘則冥伏。猶如揑目亂華發生。究其所以。皆是顛倒玅圓真淨明心而有。由總括現互具。當成一百四十四生。如斯亂想。畢竟虗妄非實。而淨明真體。固自若也。翻染成淨。而進階聖位。復何難哉。

○賀云。迷時。一類中。各具十二顛倒。故修時。一一位中。亦各具諸位功德。此五十五位大宗旨。不可忽過。

此明就染翻淨也。前問至何漸次。得修行目。故云。汝今修證佛三摩地耳門三昧者。別無方便。還於本顛倒因。元所亂想中。立三漸次。方得虗妄除滅。葢翻染成淨。必從染處下手。所謂當處出生。隨處滅盡也。譬如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。淨器。喻根中所具不生滅性。本來元淨之體也。除去毒蜜。喻除助因。刳正性也。灰湯洗滌。喻違現業也。後貯甘露。喻安立聖位也。

○先德云。影由形起。響從聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響源。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一途。智愚非別。是以修證佛三摩地。必從本因元所亂想入也。

○賀云。淨器。所謂幻化空身即法身。正指六根也。若不生滅地。豈貯毒蜜。亦豈可洗滌耶。

此出漸次之名也。云何名為三種漸次。一者修習。當專修耳根一門時。便要除其助因。二者真修。當反聞功夫入手時。便要刳其正性。三者增進。當反聞功夫長進時。更要違其現業。除此三種緣。則甘露寂滅法顯矣。

○昔青原初參六祖。即問云。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作甚麼。曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰。聖諦亦不為。何階級之有。則知法無漸次。漸次由人。故如來觀機設教。於無漸次中。強立漸次。無階梯處。強立階梯。若是上上根人。知幻即離。離幻即覺。何漸次之有耶。

○鍾云。前說戒定慧。為修行三決定義。此一二漸次。即戒也。違現業。即定也。洗滌貯甘露。即因定發慧也。

此別釋除助因也。云何謂之助因。阿難。如是世界。十二類生。日用最切要者飲食。若無飲食。命不自全。故依四食而住。所謂人間分段而食。鬼神歆觸而食。禪天以思禪悅為食。識天以識定續命為食。是故佛說一切眾生。皆依食住也。食為命根之所係。則甘毒不可不擇矣。阿難。一切眾生。食甘則生。食毒則死。有非毒而實甚於毒者。五辛是也。是諸眾生。求三昧者。當斷五種辛菜。葱也。蒜也。韭也。薤也。興渠也。皆所當斷也。何以故。是五辛者。熟食。則壯相火而發淫。生啖。則動肝氣而增恚。生熟無一可者。苟人而食辛。縱能宣說十二部經。口氣不淨。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。聞臭而來。因彼食次。䑛其唇吻。是常與鬼住也。天遠。故福德日銷。鬼近。故長無利益。且不惟天仙不聽經也。并菩薩善神。不來護定。不惟招餓鬼䑛物也。且引魔王。得其方便。現佛身而為說法。毀禁戒而讚三毒。直至命終。為魔眷屬。受魔福盡。又墮無間。緣一臭惡之味。引致阿鼻極苦。有何難捨。而不勇斷之哉。阿難。修菩提者。既用初於聞中入流亡所之功。又必永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次耳。首標修菩提者。而後言斷辛。足見第一漸次。必兼修習圓通。若徒斷五辛。何以遽謂之增進修行乎。

○世人咸謂辛能避瘟。常見天災流行。勸人食辛以辟之。由經觀之。斯葢招瘟之端。而世人業力所使。顛倒滋禍如此。不可不知所警也。

此別釋刳正性也。對助而言。故曰正。葢淫殺若固有之物。不待教而自能。與身俱生。與性俱有。實生死之正性。故當刳之也。云何謂之正性。阿難。如是眾生。反聞功夫入手。而入三摩地矣。又要最先嚴持清淨戒律。葢惟戒能生定也。律制雖多。而淫殺為諸惡上首。所謂正性也。持戒律者。必永斷淫心。不餐酒肉。凡生鮮之物。不經火者。皆不敢食。以無情生物。尚不忍損。又戒殺之至也。(如此方高柴不折方長。茂叔不除庭草。亦是此意)阿難。是修行人。若不斷淫殺。而能超出三界者。無有是處。以相生相殺未[A2]已故也。且淫又為生殺之深源。根心慣習。最難頓捨。修行人。當觀淫欲。猶如毒蛇。而不敢狎焉。如見怨賊。而不敢近焉。於是先持聲聞淫殺盜妄之四棄。及尼加觸八覆隨之八棄。執身不動。而七支不犯。後行菩薩清淨律儀。於四重律。從心止絕。執心不起。而一念不生。若是其禁戒成就矣。夫斷淫。則不相生。斷殺。則不相殺。無生殺業因。自無生殺果報矣。又加以偷劫不行。無負債之業累。亦於世間。不還宿債。三業既除。名清淨人。是清淨人修三摩地。其正行也。持清淨戒。其助行也。正助雙圓。將見父母所生之肉身。不須天眼。而觀見十方世界。眼既睹佛。耳又聞法。親奉聖旨。而非遙見遙聞。得大神通。遊十方界。而往還無礙。由是徹通宿命。過去清淨明了。得無艱險。而未來不入惡趣焉。夫觀見十方。則眼根清淨。聞法親奉。則耳根清淨。得通游界。則鼻舌身根清淨。宿命無艱。則意根清淨。雖刳正性所得。而孰非耳門玅修所發哉。是則名為第二增進修行漸次耳。

○賀云。三業既除。名清淨人。修三摩地者。因戒而修定也。肉眼觀見十方世界者。是天眼通。即色陰盡相也。覩佛二句。是天耳通。得大神通二句。是神足通。即受陰盡相也。宿命清淨二句。是宿命通。乃想陰盡相也。此皆因定而發慧也。

此別釋違現業也。云何謂之現業。阿難。如是清淨持戒之人。其心[A4]已無貪淫。內無貪淫。故於外六塵。不多流逸。不許絕無。而曰不多者。以根中無始虗習。尚未淨盡。所對之塵猶在。而現業猶未違也。既不流逸於外。則不隨前塵所起知見。而旋歸元真。外無所入。而塵既不緣。內無所出。而根無所偶。始得反欲流而全一精明。於是六根對境。不生分別。如鏡照像。而六用不行矣。由根不接塵。故十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。何淨如之。由塵不交限。故身心快然。玅圓平等。如如不動。獲大安穩。何快如之。於是一切如來。深固幽遠之密。交徹含攝之圓。纖塵不立之淨。一切變現之玅。所稱果上四德者。皆現是人心量之中。是人不見有少法生。不見有少法滅。即獲無生法忍。以此不生不滅。為因地心。然後漸漸圓成果地修證。凡信以立基。住以成德。行以成[A5]己。向以成物。地以斷惑證真。隨所發之行。而安立聖位焉。是則旋根忘塵。正所以違其現業。而名為第三增進修行漸次也。

○乾慧前。明列三漸次位。乃經家硬派十信於其中。以為圓通極位。四果以上極果。牽搭支離。殊不可曉。今特正之。馮具區謂徧觀諸家之說。不如熟讀經文。良有以也。

此明乾慧地也。阿難。是善男子。由前心無貪淫。故至此而欲愛乾枯。葢前位但得身心俱斷。此則斷性亦無。故曰乾枯也。由前六用不行。故至此而根境不偶。葢前位但得六塵初泯。此則心境絕待。故曰不偶也。由乾枯不偶。則三界生緣。逈不相及。現前殘質。果縛僅存。不復續生。子縛永絕矣。由前身心快然等。則心虗明矣。至此。則執其心之虗明。純是一團智慧。由前國土皎然等。則通一慧性矣。至此。則慧性明圓。鎣徹十方世界。由前佛理全現。則佛慧在我矣。至此。則成就慧身。乾有其慧。名乾慧地焉。何以謂之乾慧也。彼如來法流之水。源泉混混。時出不窮。今現業初違。欲愛最細習氣。初得乾枯。而根本無明全在。未與如來法流之水相接。無水以潤之。故曰乾有其慧。若一入初住。分斷無明。分證真理。前與如來法流水接矣。所謂乾慧者如此。

○鍾云。慧性圓明中。[A6]已具金剛之體。如極堅極利之舟。載物濟物。無所不可。但流淺岸束。不能如意自在。發真如體相之用。故曰乾有其慧。然用雖有待。而體[A7]已無虧。入信以後。水生舟動。漸入漸活。漸活漸廣。漸廣漸深。漸深漸忘。漸忘漸近。漸近漸到。故有入流之舟。有中流之舟。有到岸之舟。有倒駕之舟。雖因果相應。始終不離乾慧。至圓滿菩提。入莊嚴海。則乾慧不足以名之矣。

○此下十信位也。孤山以為初住開出十心。葢為圓家住前不取證。故不立位。而以前三漸次。總攝十信。正脉從之。似矣。然經文於四加行前。既曰。是善男子。盡是清淨四十一心。於後總結。又曰。善能成就五十五位真菩提路。若十信果在三漸次中。如來不應明列其位。備詳其數矣。若謂圓家住前不取證。即住後亦何嘗取證乎。今準經文。並準瓔珞經。依舊開列十位。特圓家信位。雖與諸經十信名同。而義實逈別耳。

此明初信即信根也。行人既有此乾慧心矣。即以此心。中於法流之中。不受枝岐。無諸委曲。而一順流入焉。向後與如來逆流相際。從此始也。既中中流入。於是六根互用之圓。情器雙超之玅。開舒敷暢。如華始開矣。此之玅圓。非同前位似玅似圓。乃真玅真圓也。乘此心開。益加增進。使真玅者。益進於玅。真圓者。益進於圓。是謂從真玅圓。重發真玅。如華正開矣。由是玅信常住。親見心佛眾生。三無差別。非同比量之信也。但覺聖凡見息。因果情忘。凡我想。法想。及非法想。俱時蕩盡。而一切妄想。滅盡無餘。惟一圓通中道。是純是真。餘者皆雜皆妄。確然信得及。名信心住焉。

○此位准解結。當先得人空。除第六第五結。准圓通。當動靜不生。准四果。當須陀洹果。斷於我執分別。即界內見惑也。

此明二信即念根也。行人至於信位。前真信而非似信。明了而由親見。根根塵塵。無不交徹。而一切圓通。由一切圓通。故陰不能覆。處不能局。界不能隔。三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫捨身。與未來無數劫受身。乃至業力所薰。隨眠習氣。如畢陵之慢。身子之嗔等類。微細習彰。皆現在前。是人皆能冥記。毫無遺失。惟念無遺。故名念心住焉。

○按別教二信。圓通尚遠。今斯位即云一切圓通。故知齊於彼之二住也。

此明三信即進根也。行人既得信心住。則玅圓者。純是一真。真久而精。精極發化。葢由精故化。至化益精也。行人既得念心住。而憶念無始習氣。則無始習氣。鎔盡無餘。皆成智慧。而通一精明。由是本此真精真明。而進趣於真淨之地。精明即菩提體。如如智也。真淨即涅槃體。如如理也。以如如智。契如如理。不謂之精進心而何。

○此位受陰盡。而齊於小之二果也。

此明四信即慧根也。前乾慧地。曰執心虗明。猶有執在。至此心精現前。則其執渾融成化矣。又曰純是智慧。猶帶是在。至此純以智慧。則日用在在皆慧。並忘其是矣。以。用也。謂識其寶而能用之也。識其寶而能用。不謂之慧心住而何。

○前乾慧云純是智慧。蓋斷惑之慧。如夜向曉。此云純以智慧。蓋證真之慧。如曉出日。

此明五信即定根也前位以見心朗徹。故智慧純明。而此智明。若無定力以執持之。則妄念起。而偏局不徧。正念失。而間斷不常。所謂無寂之照。如風中燈也。今焉執持智明。則寂湛者周徧。寂玅者常凝。皆大定之相。不謂之定心住而何。

○此位想陰盡。而欲界九品思惑[A8]已斷。齊於小之三果也。

此明六信即進力也。上屬五根。自此以下。屬五力。如果木結根既久。有不可拔之力用也。行人既得定心住[A9]已。於是從定發慧。而定光發明。又不住於明。而明性深入。若磨鏡者。愈磨愈明。而明明不[A10]已。有進無退。葢定慧偏枯。多遭退失。今定以發慧。心不動而理畢現。慧以入定。鑑既徹而心常凝。定慧互資。交發無盡。不謂之不退心而何。

○前精進。猶屬有心。如馬着鞭。此不退。是無心如順風張帆。

此明七信即定力也。前雖不退。而勤勇無間。尚涉功夫。至此雖精進而不見有勤勞之相。故曰安然。持心至於安然。則優游坦蕩。永保無虞矣。然所保持者何物。即諸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失。自然得與諸佛氣分。相交相接。通同脗合。內護心法。外護佛法。而名護法心焉。

○此位准解結。當除第四結。准圓通。當聞所聞盡。准四果。當阿羅漢果。斷於我執俱生。即上二界各九品思惑也。

此明八信即慧力也。由前定力所持覺體。曰覺明保持。至此發為玅力。即以[A11]己之玅力。迴他佛之慈光。向自[A12]己心佛。朗然安住。猶如兩鏡對照。影中含影。重重相入。傳耀無盡。所謂心不離佛。佛不離心也。以其迴他佛而向心佛。故名迴向心焉。

此明九信即信力也。以奉戒依於篤信。故前位心光密迴。自心與佛光脗合。即獲自性天真。常凝不動之佛體。與無上玅淨之大寂滅海。常凝屬心。玅淨屬境。得佛此理。心境一如。從此安住無為。毫髮不漏落於有為之境。而得無遺失。以不犯遺失之過。故名戒心住焉。

○此位准解結。當空性圓明。除第三結。准圓通。當覺所覺空。為斷法執分別。即界外見惑也。

○常凝。即常住真心。常凝玅淨。總是無為之相。諸佛之戒心也。一念有為遺失。即是破戒。

此明十信即念力也。前位住戒。尚局不動之體。至此漸發自在之用。無求不達。無適不可。能遊十方國土。而隨願往生。名願心住焉。

○此位准解結。當成法解脫。除第二結。准圓通。當空所空滅。為斷法執俱生。即界外思惑也。

○十信位竟。

○鍾云。修行之初。必枯絕愛欲。使心性虗明。然後能入玅圓真性。真性明圓。細習乃現。因現遂化。使純智無習。又持之以定。使寂湛發光。深入明性。護持不失。斯則迴佛慈光。護佛淨戒。而涉塵不染。所去隨願。十信之序也。

此下明十住也。住有二義。一堅固常住意。一生住佛家意。據後文。專重生住佛家也。阿難。是修圓通善男子。以真方便。發前十種信心。中間不容一毫雜染。其心精矣。既精而心光顯現。五根五力。皆悉具足。而一心即十心。十心即一心。涉入重重。本無二體。於是攝十用而圓成一心。由此一心。而結心始解。萬行具足。故名發心住焉。

○此位准解結。當解脫法[A13]已。俱空不生。除第一結。准圓通。當生滅既滅。寂滅現前。所謂菩薩從三摩地得無生忍者。即入此發心住也。行人入住之後。別無功夫。雖後位歷然。如飛鳥上山。但見山之層級分明。而初不勞於登躡也。

○賀云。玅圓真心。非一非十。約用差別。故有十相。若十相不顯。不名發心。十相不融。亦不名發心也。

由前發心住[A14]已。心為能發明之智。理為所發明之境。智契於理。如淨琉璃。內現精金。即以前十用所成初住之心。為根基之地。始堪踐履。從此步步脚踏實地。於一切時。一切處。練治心地。自然生出一切善法。增長大悲。故名治地住焉。

○前位如中陰攬先業而初成陰體。此如中陰乘彼業力。結為境界。妄成依止處也。雖云脚踏實地。然圓家之言。不足執也。

○賀云。觀治地二字。則此位與十地相應矣。十地不過圓滿此位耳。

由前治地住[A15]已。心即智也。即始覺也。地即理也。即本覺也。心與地互相涉知。同一覺體。故俱得明了。見之既明。行之必到。如此而遊履十方。任運縱橫。得無拘礙。所謂百華林裏過。片葉不沾身。故名修行住焉。

○此如中陰見遠如在目前。所去疾速。山壁不礙也。

由修行住[A16]已。依理起行。行不越理。本始同一正覺。故曰行與佛同。其行如此。則為如來肩所擔荷。則為如來衣之所覆。受佛氣分。前云氣分交接。猶二也。此云受佛氣分。則合為一矣。夫權智如父。實智如母。今任運相合。如中陰身。自求父母。不通而通。不入而入。斯則秉佛遺體。初託聖胎。正如太子處胎。貴壓羣臣。名生貴住焉。

○此當中陰與父母業同。會合一處也。

曰生貴住。則既遊道胎矣。攬佛權實二智。而凝結聖胎。如中陰攬父母赤白二渧。而結凝滑等。故曰親奉覺胤也。斯則具足一切方便善巧。度脫眾生。克肖於佛。無所之少。如中陰六根成就。人相不缺。克肖父母。是名方便具足住焉。

○入胎而言遊者。如永嘉云。常獨行。常獨步。達者同遊涅槃路。正此遊也。

曰具足方便。則容貌如佛矣。不特外貌同佛。而內心亦同。是名正心住焉。

○大經云。此菩薩聞十種法。心定不動。所謂聞讚佛毀佛。心定不動。讚法毀法。心定不動。讚菩薩毀菩薩。心定不動。讚菩薩所行。毀菩薩所行。心定不動。說眾生有量無量。易度難度。心定不動。說法有量無量。有成有壞。若有若無。心定不動。唯其一無所動。名正心住。纔有一毫心動。則不得其正矣。故寶積讚佛偈云。毀譽不動如須彌。於善不善等以慈。

○賀云。心相。謂佛心不動之相也。心定則不動。正心即定心也。

心同貌合。表裏如一。則身心合成佛身佛心矣。由是亭毒涵養。漸漸增長。名不退住焉。

○前之不退心。謂定慧不退。此則性相不退也。

外身內心。一齊增長。至此。則菩提身。願身。化身。力身。莊嚴身。威勢身。意生身。佛身。法身。智身。一時具足。具有如來智慧德相。但具體而微。其力未充。名童真住焉。

十身具足。則形成矣。至此赫奕熾盛。則出胎矣。堪紹如來家業。具有如來寶藏之分。所謂從佛口生。從法化生。親為佛子。非法王子住而何。

○故知凡稱法王子者。皆九住以往也。

出胎為子。則漸漸長成。而表以成人。堪行佛事矣。既有成人之德。可當大任。故分之以政。使之化導十方。如國王以國事分委太子焉。太子。即世子也。彼諸佛以智水灌菩薩頂。即如剎利王。陳列象寶金座。取四大海水。灌世子頂。而紹隆佛法。與承繼國統。又何異焉。是則名為灌頂一位。而十住以圓矣。

○第十法雲地。名灌頂菩薩。今此十住。亦分得也。若論圓教分真。一位中。具足諸位功德。十住既爾。下去皆然。又此對權教。[A18]已齊彼十地。而彼之玅覺。僅齊此二行。彼玅覺位。始云諸佛智光。悉灌其頂。今此位隣近。而加以圓人智強。故即灌頂矣。

○自發心至生貴。名入聖胎。自方便具足至童真。名長養聖胎。至王子住。名出胎。至此。乃名灌頂王子也。

○以上。十信為積德之基。十住為積德之漸。至此位。則道成德備。若不度生行事。是自了漢。故廣行六度。大作佛事。而次之十行。所謂恃源而往也。

○再通上喻之。十信前六心。如人回心初造善業。後四心。如人加以念佛。造往生淨業。初住。如以一生十種善淨之業。圓成報終往生之中陰。二三住。如往生中陰。無繫無縛。四住。如中陰求佛。接引入蓮胎。五住至八住。如華中長養。九住。如華開見佛。十住。如親蒙授記也。

○十住竟。

此第一行施度也。阿難是善男子。出胎為子。位灌頂住。則既成佛子矣。成佛子[A20]已。則具足無量如來玅德。浹洽於中。故睟面盎背。大喜徧身。復廣行布施或財施。或法施。隨順十方願欲。無求不與。令一切眾生。歡喜愛樂。而無我想眾生想。不見施者。不見受者。則近者慕其德。遠者懷其惠。名歡喜行。不亦宜乎。

此第二行戒度也。夫隨順歡喜。則能利益眾生矣。然內無德本。何以利人。此菩薩護持淨戒。於色聲香味觸。心無所着。乃至不生一念欲想。亦為眾生。如是宣說。令其咸住無上淨戒。乃至自得度。令他得度。自快樂。令他快樂。是謂善能利益一切眾生。名饒益行。不亦宜乎。

○鍾云。戒有三種。以饒益有情戒為勝。九信獲佛戒心。至此。以佛戒為行矣。

此第三行忍度也。歡喜饒益。則人皆親愛矣。然能保無橫逆之妄人乎。此菩薩常修忍法。[A21]已能忍。是自覺也。教人能忍。是覺他也。於一切罵辱打辱。皆歡喜忍受。而無所違拒。不但無所違拒。亦無一毫嗔恨之心。故名無嗔恨行焉。

○鍾云。此中六度。不比常途。有一人不受法樂。便是慳施。有一念不護眾生。便是破戒。有一念分別眾生。便是嗔恨。所以謂之圓也。

此第四行進度也。自他並利。順逆一如。菩薩修此。當日進無疆矣。乃菩薩又修諸精進。自第一精進。乃至普徧精進。共十種精進。守此精進。直至阿鼻種類。盡出生而成佛。窮盡未來劫數邊際。終無一念退恨。所以然者。為知三世平等性故。而行精進也。為達十方。知一切法界。而行精進也。夫種類出生。即第一心。盡未來際。即常心。三世平等。即不顛倒心。十方通達。即廣大心。四皆無盡。故名無盡行焉。

○賀云。隨機應感。現種類身。窮未來際。益物無量。竪徹三世。橫周十方。此進度也。首二句。即眾生無邊誓願度。次二句。即法門無量誓願學。

此第五行禪度也。夫布施。持戒。忍辱。精進。則定相將現矣。此菩薩。即以一念定心。持一切法。合同種種法門。知諸三昧。同一體性。即有種種差別。不能惑亂。一一分明。不爽毫髮。夫定心不能持諸法門。是為癡定。於諸法門。未免差誤。仍是亂心。今也。得無差誤。非離癡亂行而何。

○梵語禪那。此云靜慮。今離癡是慮。離亂是靜。故屬禪度無疑矣。

此下皆智度也。總一智度。而開之為五。例如六根本惑。而開見為五也。開此五種甚深般若。所以融前五度中萬行。皆令成智德矣。今此一行。乃理事無礙智也。菩薩既一切合同種種法門。使同中不能現異。異中不能見同。豈為融通智哉。夫所謂同者。即出世間平等法也。所謂異者。即世間差別法也。今則同中現異。於平等法中。現差別法。則理不礙事。而真融於俗矣。異相見同。於差別法中。現平等法。則事不礙理。而俗融於真矣。真俗互融。事理雙顯。非善現行而何。

○十住獲佛慧心。至此以慧為行矣。

此第七事事無礙智也。菩薩不但同異互融。擴而充之。則大小相容。一多無礙。如是乃至十方虗空。滿足微塵。一一塵中。現十方界。所謂華藏世界所有塵。一一塵中見法界是也。界入塵而界不小。是小不礙大。塵含界而塵不大。是大不礙小。所謂極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。此由無著。方能如是。若有一毫執著。安得大小互融耶。故名曰無著行。而智度居二矣。

○鍾云。著即留礙意。無留礙。則無著矣。三住得無留礙。是境不礙心。此不相留礙。是境不礙境。

此第八究竟彼岸智也。同中現異。異中現同。小中現大。大中現小。則種種現前矣。夫此種種變現。全屬般若。皆是法界無障礙智融之。所以皆達彼岸。莫非第一波羅蜜多。六度中。唯般若最為尊重。故名曰尊重行。而智度居三矣。

○前五度。若無般若。皆墮事相。惟招果報。不達涅槃。今五度萬行。皆借智慧。所以行行皆到彼岸。誠不易得。故華嚴名為難得行也。

○先德云。明明百草頭。明明祖師意。正所謂現前咸是第一波羅蜜多也。

○鍾云。此位攝上七行。前屬世諦。此屬第一義諦。

此第九說法度生智也。如上圓融無礙。德既同於如來。行亦齊於諸佛。是則一言一行。皆合十方諸佛軌則。從其建立究竟利他之教法。隨諸眾生根性。應時說法。皆令歡喜。故名曰善法行。而智度居四矣。

○此又攝上八行。前自成。此成就眾生。行坐皆成軌則。依稀天人師矣。

此第十不違實相智也。總前二種無礙自利利他諸行。又通前五度。合而言之。一一皆是清淨無漏。初非貪染於凡外欲有無明。一一皆是一真無為。并非劬勞於權小肯綮修證。所以然者。以從性起修。不妨全修即性。性乃本然。不假權漸修成。所以清淨不屬諸漏。一真不墮有為也。由無漏。則非離妄修。究竟成真因也。故名真行。由無為。則非所作行。畢竟有實果也。故名實行。至此。則智度圓成。而所說所行。皆是真實矣。

○通論智度所開五行。前二是般若之體。以二法界無障礙智。乃甚深般若故也。次二是般若之用。謂波羅蜜乃趨果自利之用。佛軌則乃說法利他之用故也。末一。攝前體用。并前五度萬行。總以銷歸自性。會性歸元也。

○此又攝前九行。前方便。此真實也。從三漸次以來。俱是無漏。至此。始得清淨耳。

○十行竟。

○此下迴向十位也。準華嚴經。迴向。即是發願。良以有行無願。行必茫然。有願無行。願唯虗設。故行願兼資。方入如來大涅槃海矣。此迴向法。不過三處。謂迴向眾生。迴向菩提。迴向實際也。

○上十住十行。出俗心多。大悲行劣。須濟以悲願。處俗利生。迴真向俗。迴智向悲。使真俗圓融。智悲不二。是名十迴向。亦名十願也。

此第一離相迴向與次位皆是迴向眾生也。阿難。是[A23]已修十行善男子。從初行以至第八。現塵現界。神通[A24]已極。無少歉缺。至第九行。成佛軌則。即成佛事[A25]已。至第十行。清淨無漏。則純潔矣。一真無為。則精真矣。十方備成。則界內不為諸有留患。界外不為滯空留患。而雙超世出世間矣。以此出而度生。正當度生之時。不見生之可度。而滅除度相焉。夫既度盡眾生。不取度相。則迴有為行。入無為心。是迴入真因也。背生死途。向涅槃路。是趨向真果也。菩薩如是迴向之時。度脫眾生。常無休息。不住法相。是名救護一切眾生離眾生相也。

○度生而存度相。即著我人。是添枷帶鎻。非迴向法。如南岳大師云。三世諸佛。一口吞盡。何處更有眾生可度。是真迴向也。

○此下四位。與空如來藏相應。

此第二不壞迴向亦迴向眾生也。由前滅除度相。滅者壞也。因其可壞而壞之。故曰可壞。由前離眾生相。則於眾生之四相五蘊皆離。故曰諸離。今此菩薩。壞其可壞。并滅除度相亦不存。遠離諸離。並離眾生相亦不有。既壞其可壞。則有不壞者存。依然度生事業也。葢上位雖度生而不著生相。是謂我空。此位雖不著相。而不妨度生。是謂法空。此正悲智雙運。自他二利之中道也。有生可度。不壞度生之悲。故名不壞迴向焉。

○鍾云。前文謂世間可作之法。誰為不壞。不聞爛壞虗空。故曰不壞迴向。前位無眾生可度。此位無佛道可求。舊註指眾生說。大牽強。

此下四位皆迴向佛道而此位先明智同佛智也。在我為本覺智。在佛為究竟覺智。此菩薩心佛顯現。覺海澄亭。與一切如來。心精通同脗合。法身平等。無二圓滿。諸佛如是迴向。我亦如是迴向。名等一切佛迴向焉。

此第四至處迴向境同佛境也。由前本覺精真之體。發揮玅用。自[A26]己因地心中。所含無邊境界。全同諸佛果地所現無量剎土。盡佛境界。願此善根功德之力。無所不至。名至一切處迴向焉。

○賀云。一月普現一切水。故曰至一切處。

此第五無盡迴向躡前二位而成互融也。由前所至之處。即世界也。所等之佛。即如來也。然曰自覺佛覺。自地佛地。猶分自他。今則融一不分。但言世界如來。而自他渾具矣。於是以世界涉如來。則一毛孔中。有無量寶剎。莊嚴微玅。以如來涉世界。則一一微塵內。有無量如來。轉大法輪。世界正涉如來時。不礙如來。即入世界。如來正涉世界時。不礙世界。即入如來。如是。則佛身佛界。各具無量莊嚴。備表無盡功德。菩薩住此迴向。得十種無盡藏。所謂得見佛無盡藏。見法無盡藏。此皆以普賢大行願為根本。華藏世界莊嚴所顯功德。名無盡藏功德迴向焉。

○此下三位。與不空如來藏相應。

此第六平等迴向亦迴向佛道也。菩薩既身土互融。則同於佛地。此無盡藏中。各各出生無盡清淨因。復依此清淨因。而證清淨果。所謂物物燈明智體。頭頭普賢行門。如金作器。器器皆金。善根平等。名隨順平等善根迴向焉。

○大經云。此菩薩或為帝王。臨御大國。威德廣被。名震天下。執持一葢。溥蔭萬方。以四攝法。攝諸眾生。此則地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道也。

○鍾云。地即二住治地之地。但彼方耕治。此則成良田矣。生清淨因。如良田中。生出嘉禾也。

此第七等觀迴向文似迴向眾生而實亦迴向佛道也。前位平等善根。即真根也。真根既成。此根全修即性。而此性攝盡眾生。故十方眾生。皆我本性。然我根既成。眾生齊成。故性圓成就。然菩薩雖見。自他圓成。不妨仍度苦惱眾生。依舊廣行二施。願一切眾生。皆得成就大功德藏。名隨順等觀一切眾生迴向焉。前位乃順自心與佛心平等。此位順自心與生心平等。合前。則心佛眾生三無差別之理彰矣。

此下三位皆迴向真如也。前之度生成佛。攝盡萬法。即一切法也。離眾生相。同本來佛。離一切相也。此菩薩惟即與離。二俱無著。不著即者。超乎有也。不著離者。超乎空也。雙超空有。則中道矣。惟真如以無著為相。故名真如相迴向焉。足見入理轉深矣。

○賀云。前云遠離諸離者。離之極也。此則離亦不著矣。七住云無著者。不著於有為也。此則無為亦不著矣。此下三位。與空不空如來藏相應。

此第九解脫迴向也。前位離即雙離。名真如相。若著真如相。則又為真如相縛矣。此菩薩併忘其如相。名真得所如。既真得所如。則處處皆如。更有何礙。十方法界。安往而不自在哉。以元無有縛。亦無有脫。故名無縛解脫迴向焉。葢前位是理無礙。此位即理事事事二無礙也。

此第十無量迴向也。由前無著。獲性德之全體。無礙。獲性德之大用。體用備具。故性德圓成。體無不徧。用無不周。是以一塵一毛。皆等法界。無復限量。量滅。即無量也。葢前雖如是。猶在法界量裏。尚未盡銷其限量。今則根根塵塵。周徧法界。則限量情忘。不墮諸數。故名法界無量迴向焉。準以三德。無著即般若。無礙即解脫。而無量即法身矣。合十向而言之。一悲不礙智也。二智不壞悲也。三本玅合覺也。四因果同地也。五依正互融也。六性修雙即也。七自他同根也。八即離雙超也。九真俗自在也。十體用圓極也。所以華嚴說位至此。動地雨華。諸天歌讚。於乎。盛矣。

○十迴向竟。

○此下明四加行。若據別教。前三名資糧位。資謂資具。糧謂糧食。謂所積既多。所適必遠。如適千里者。必三月聚糧。故假十住以成其內德。十行以成其利他德。十迴向以成其自他互融之德。萬德既備。可入聖域。然而猶有微礙於此。故復立加行位。自非世尊洞悉奧密。孰能辨之。故唯識論云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非真住唯識。言少物者。即微礙也。此中則借別名圓。名雖同。而實不同。以別教之初地。僅與此之初住齊。葢圓教初住。即斷一品無明。從二住至十住。各斷一品無明。與別教十地齊。次從初行斷一品無明。與等覺齊。次入二行。與玅覺齊。從三行以去。別教之人。尚不知其名字。何況伏斷。以別教但破十一品無明故也。是知圓凡[A27]已超別聖。況四種玅圓加行乎。然唯識四種加行位。各有能發定。所發觀。及所觀法。今詳此經。都無此意。但以心佛二字。對辨成四位而[A28]已。故不同也。

○問。此經佛判六十聖位。何同唯識復分凡聖耶。答。與奪同別。二俱無礙。若約圓初頓悟本佛。故與其同是聖位。若甄別淺深。則信解之視真修。不妨有凡聖之別。但此圓凡。[A29]已超別聖遠矣。

此明加行為入地之勝進也。阿難。是修圓通善男子。從乾慧一。以至信住行向各十。既盡是清淨四十一心矣。然十信似修。而實但滿其信心。三賢似修。而實但極其解心。皆非真修也。今信滿解極。將入真修。故次第而成四種玅圓加行焉。不徒曰加行。而必曰玅圓者。以小乘通教。皆有四加。而非玅非圓。故持標玅圓。以顯非尋常加行焉。

○前文云欲真[A30]已非真真如性。三漸次。是欲真之念初起。從真玅圓。重發真玅。是欲真之念再起。今四加行。是欲真之念三起。至初地。而欲真之粗念斷。至八地而欲真之細念亦斷。至玅覺。而欲真最細之念永斷矣。

○華嚴以三賢為差別因。地上為平等因。通議依之。謂四加行乃是遣差別因相。極是。

前云覺齊佛覺。但是發願希求。猶有覺在。未能渾佛覺而為[A32]己心。至是將趨聖果。即用佛覺。為[A33]己因心。復加功行。以求正證。然佛見未忘。欲渾而未能即渾。故若出未出。喻如鑽火。欲然木而猶未然。但有煖相而[A34]已。故名煖地。

○此位佛即是心也。龍牙云。學道如鑽火。逢煙且莫休。直待金星現。歸家始到頭。即此謂與。

前云地如佛地。亦是發願希求。未能即[A36]己。心而成佛所履。至是。始以[A37]己心。成佛所履。然[A38]己見未忘。故若依而不可謂之依。喻如人登高山。身雖入於虗空。而脚根點地。尚有微礙。未能挾日月而遊八表。故名頂地。

○此位心即是佛也。

總前二位。即心即佛。則心佛二同矣。然曰用。曰成。猶存二相。非中道也。至此。則全心是佛。全佛是心。而不偏於二邊。為善得中道。然謂之善得。而尚非真得。如忍事人。既能容忍。非如常人之懷恨。然尚存忍受。亦非如至人之頓忘。其於所忍之事。將忘未忘。比於忍地菩薩。將證未證。故名忍地。

○此位即心即佛也。

前云善得中道。雖心佛不分。而有心有佛。因果位別。皆是數量。至此。則心佛兩融。而數量始銷。如迷中道者。即是未覺位中之因心。覺中道者。即是大覺位中之果智。數量既銷。則下不見自心。上不見佛智。而迷覺中道。二無所目。葢有迷有覺。世人尚可指目。不名超出。今數量銷。迷覺盡。中道忘。高出乎世人之上。故名世第一地。所謂只有天在上。更無山與齊矣。若進而登地。方名出世超乎玅覺。又名出世第一也。

○此位非心非佛也。南泉云。莫認心認佛。設認得是境。古人喚作所知愚。馬大師云。不是心。不是佛。不是物。皆謂此也。

○唯識四加。則空有二相未除。此則心佛二相未盡。故曰借別名圓也。

○賀云。世間如塵。出世間如虗空。有迷有覺。粗塵也。中道。微塵也。二無所目。隣虗塵也。過此位。便出世間。如析隣虗。便是虗空矣。

○此下明十地也。地有二義。一者成實。葢地以堅實為體故也。二者發生。葢地以發生為因故也。良以非住不能成德。非積德不能自利。非自利不能利他。故眾德既成。神通[A39]已就。大願[A40]已滿之後。復立四種玅圓加行。以淘汰情量。必使心佛兩忘。纖毫不立。中道不存。然後登地。謂蘊積前法。至於成實。一切佛法。依此發生也。據前文以果地覺為因地心。則自發心住以至等覺。皆屬因地。究竟玅覺。方為果地矣。問。既圓教初住以至等覺。皆是分斷無明。分證真理。何故至此。復用四種加行。而後入地耶。答。若以頓悟言。則因該果海。果徹因源。初發心時。便成正覺。何分階級。若以修證言。十地既稱真修。顯地前皆是似修。佛位既是真證。顯十地亦是似證。是則初心究竟。理雖頓同。而歷位淺深。序而不亂。圓融行布。兩不相礙矣。又按聖位。本文二住。即名治地。而以前玅心。履以成地。又回向第四云。精真發明。地如佛地。至四加行。位位真地。此皆因地也。葢地亦訓階。良以十地方是真因。而地前說地。乃此真因之階地也。今此十地。應亦果地攝矣。然佛地方是真果。則此十地。乃進證真果之階地也。

阿難。是善男子。由前四種玅圓加行。則心佛兩忘。中道不立。方得超出世間。入佛真境。於無上菩提。三有眾生。出世二乘。以所知心。不能測度者。不惟通達。而且善得通達之。葢實證親見。而非同文字比知矣。何謂通達。即自心本覺。與佛心玅覺圓融無二。而覺通如來。由一佛。以至百千萬億恒河沙佛。盡其境界。皆此覺所通焉。於是大喜徧身名歡喜地。以念諸佛。故歡喜。念諸佛法。故歡喜。乃至入一切菩薩平等性。故歡喜也。

此明第二地也。由前覺通如來。則是斷九界異性(十法界除了佛界自菩薩以下尚有九界也)而入平等佛性。名異性入同。若但證此平等佛性。而尚未能忘。則佛境當情。亦是清淨覺心中。一點微垢。故將此同性。亦復滅除。方得離垢清淨。葢異性是濁邊垢。同性是淨邊垢。故須雙離。而後名為離垢地也。良以四加中。非心非佛。數量銷滅。方是異性入同。此復將此同性亦滅。進證離垢。亦見增勝。而成二地聖位矣。

○按華嚴金光。皆表離諸破戒之垢。旨似頗異。不必強同也。

○鍾云。唯識此地。證最勝真如。斷邪行障。至此。戒圓滿矣。金剛心。然後定圓滿。玅覺位。然後慧圓滿。

此明第三地也。前位方以離垢。未至離離。今復將離垢之離。亦復遠離。是為淨極。淨至於極。則真覺顯露。是為明生。譬如古鏡。離垢之後。更加拂拭。則愈見光明自然之理也。今生佛異同。情垢細障。既淨無餘。則本有照用。自顯洩而不容遏秘。所謂淨極光通達也。由此明生。故名發光地焉。此即內瑩發光也。

此明第四地也。前位明生。如火始然。未至明滿。今則如火熾然。成大猛聚。微細惑障。皆所爍絕。以稱性而覺。故曰覺滿。而名𦦨慧地焉。不曰慧。而曰𦦨慧者。表如𦦨之慧。有爍絕之勝用也。此所謂明極即如來也。

○鍾云。前煖地。譬如鑽火。欲然其木。至三地則火出。此地則木然矣。

此明第五地也。夫地前智名異。地上智名同。若有異可及。則凡情可勝。有同可及。則聖解可勝。今由淨而明。由明而滿。則凡情聖解。皆[A41]已爍絕。一切異同。遠離之久。杳不相及。故不能至。至且不能孰能勝哉。名難勝地。

○賀云。二地同異雙離。止約眾生與佛菩薩三平等性。此則總該一切法也。約體。如空有。約相。如垢淨。約諦。如真俗。約道。如中邊。約位。如權實。約教。如世間。但是一切同異緣影悉皆爍絕。逈不相干。所謂生滅既滅也。向後寂滅現前。總從此始。誰能勝之。

此明第六地也。夫自地前加功用行。由賢希聖。乃至入地。銷異滅同。明生覺滿。由是逈超同異。而有為功用。最勝最極。無能勝者。至於極盡有為。則無為真如。性方顯現。故以現前名地焉。

○圓頓人。發心即頓悟真如玅性。然五住未破。心垢未除。其於真如。尚屬比知。豈即親證。今由似修而歷真修。極盡有為功用。將至無功用行。故於斯地。無為真如。方始顯現。然而真如全體大用。尚在第八九地。此地方到無為。始顯真如而[A42]已。

○賀云。此位正是寂滅現前。

此明第七地也。前位真如方得顯現。尚未全彰。況能行盡此則盡其邊際。尋常望之而不見其涯。窮之而不測其量者。今則徧界徧空。無不呈露。不但現前而[A43]已。夫真如現前。分證則局。盡際乃遠逈超極造。故以遠行名地焉。葢盡際之際。乃無際之際。理既無際。行豈近乎。

○前云五陰六入等。皆如來藏玅真如性。乃至七大。一一周徧法界。此真如本際也。唯此菩薩。能盡其量。前地盡佛境界。是通達之盡。此盡真如際。是具足之盡也。

此明第八地也。前位既盡其際。此位全得其體。[A44]己心佛心。二俱圓泯。惟一真如本心。即一真如法界。根身器界。一塵一毛。皆是真如本體。自違現業中。所獲無生法忍。至此方得親證。所謂徹法底源。無動無壞。故名不動地焉。動即變也。如理精真。一無變異也。

○此與前位之分。在有功用。無功用異耳。

此明第九地也。前位[A45]已得真如全體。此位乃發真如大用。前位。一塵一毛。皆同真如。周徧法界。此則一一互攝互入。即徧即包。自乾慧以來。至此方名善慧。以初證得法界無障礙智也。

○華嚴名此菩薩。具四無礙智。作大法師。演說無量阿僧祇句義。故名發真如用。余謂說法固亦可以說為發用。然亦是大用中一用耳。大用不遺說法。而說法豈盡大用耶。問。七行之塵界互現。五向之依正互涉。與斯何異。答。七行方有是行。五向方有是願。未至親證。故不同也。

此通結前位也。諸之一字。似通指上。位然佛於四加前。總結過四十一心。顯彼是修位前諸方便心矣。此之諸字。但宜從四加。以至九地也。阿難。是四加九地菩薩。從此位以往之前。自四加至六地。修習畢功。自七地至九地。功德圓滿。然總而目之。自此地以前。通名修習位焉。自此而後。則修意少。而證意多矣。

此明第十地也。夫慈心如陰。玅智如雲。是菩薩之因德也。涅槃海。是如來之果德也。菩薩至此。悲如陰而無不庇潤。智如雲而無不充滿。悲智雙圓。切隣佛果。故直覆涅槃大海。而名法雲地焉。法即雙含悲智也。雲則該攝夫陰也。葢前位非無智無悲。至此而稱合涅槃。無少歉闕。斯為勝耳。然不曰稱合佛德。而曰稱合涅槃者。恐其濫於等覺也。

○十地竟。

○按華嚴四八九十地位。皆同斯經住位。吳興據此。遽抑華嚴為別。豈斯經超越華嚴耶。何十住同彼之十地也。答。華嚴重行布。此經重圓融。圓旨一攝一切。則初住即應攝初行。初向。初地如是乃至十住即應攝十行。十向。十地。若此。則應十十各同。何止住地四位之同耶。

○賀云。通前諸位。第一漸次。為淨穢關。第三漸次。為真妄關。七信。為生佛關。初住為迷覺關。十行初迴向。乃有為無為關。入地。為世出世關。

此明等覺位也。夫由乾慧以至十地。皆菩薩所用以趨果海也。若如來者。[A47]已先證入玅覺果海。無復進取。但不捨眾生。倒駕慈航。逆流而出。而此菩薩。進取未竟。方趣果海。順流而入。於是始覺與玅覺兩際之處。分劑正齊。故曰入交。初之乾慧。未與如來法流水接。此之入交。正與如來法流水接矣。譬如入海採寶者。前商[A48]已得諸寶。逆流而出。到於海門。後商方以進取。順流而入。亦到海門。二船恰齊。但前商船頭向外。而後商船頭向內耳。以其覺際入交。名為等覺。謂始覺等於玅覺也。至此。則與佛無間。真所謂空覺極圓。空所空滅者與。

○瓔珞經云。等覺照寂。玅覺寂照。此二位所由分也。愚按寂照。即誠明也。照寂。即明誠也。自誠明謂之性。自明誠謂之教。全同此意。但設教有世出世之殊耳。

此結顯得慧仍別開一位也。諸家於此或但合入等覺。若但取五十五位。則合之為是。若取單複十二。及六十聖位。則開之乃宜也。阿難。從前初乾慧心。歷五十四位。至等覺[A50]已。是雖等覺位也。仔細詳之。乃始獲金剛心中初乾慧地而[A51]已。前之乾慧。[A52]已用金剛心。斷異相無明。[A53]已得一分光明顯露。如初生月。至此。亦用金剛後心。斷生相無明。始得光明圓滿。如望夜月。然前之乾慧。以未與如來法流水接。此之乾慧。以未與如來玅莊嚴海接。故俱名乾慧也。

○以易卦喻之。初乾慧。如復卦一陽初復也。十住。如臨卦。十行如泰卦。十回向如大壯卦。十地如夬卦。至等覺後之乾慧。如乾卦。至此。則陰盡而陽體全矣。

○通議云。始終乾慧二地。從古解者不一。學者難憑。但未觀佛法源頭耳。以九界眾生。因三種流。召五住煩惱。感二種生死。五住者。欲愛住地。色愛住地。無色愛住地。見一切住地。無明住地。三種流者。欲流。有流。無明流。前四煩惱。為欲流有流。感分段生死。此在初信[A54]已斷。無明住地。名無明流。感變易生死。至佛果乃斷。以此證之。則前乾慧地。乃用金剛心。先斷欲有二流。出分段生死。故曰欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。如澄濁水。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。其無明流。從入信以來。即志斷之。但無明深厚。故歷五十四位。直至等覺後心。生相無明纔乾。故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地。五住究盡。二死永亡。乃入玅覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。此明文的證也。然雖位有始終。而觀無先後。以行力深淺為次耳。

○鍾云。通議云。初乾慧地。所謂清水現前。名為初伏客塵煩惱。此乾慧地。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。甚得經旨。舊註此處添出未與如來玅莊嚴海接。公抗覺際入交之語矣。

此明如來極果也。如是等位。一乾。二信。三住。四行。五向。六煖。七頂。八忍。九世。十地。十一等。十二金。重重相因。其中乾煖頂忍世等金。皆一名一位。為單也。信住行向地。皆一名多位。為複也。單七位。複五位。總單複共十二位。皆名為因。皆以趣果。至此。則因圓果滿。方收成功。一剎那間。證入玅覺。而成無上正真之道矣。所謂玅覺者。其體不越三如來藏。其用不越四義四相。但圓頓初心。雖與如來同一覺道。而本始未一。能所未忘。未能盡玅。乃至等覺。亦但能齊。而尚未能一。今則十玄德相。十玄業用。一時具足。而窮玄極玅。不可思議矣。謂之無上者。等覺以前。皆以前位為下。後位為上。則知因中諸位。莫不有上。斯位則證極而無復加上也。又前世第一地。是世間無上。此則出世間無上也。因該果海。果徹因源。斯為至極矣乎。

○必曰單複十二者。由前十二類生。窮十二變。為一旋復。故修因證果。亦有單複十二也。

○鍾云。乾慧之單。次以信住行向之複。後又次以四加行之單。此單後。又次以十地之複。此複後。又次以等覺之單。乃至玅覺。單複相間。故曰重重。

此總明諸位功夫也。從上因地果地。是種種地。皆用金剛寶覺斷惑之利器。觀察如幻十種深喻。所謂觀一切業如幻。一切法如𦦨。一切身如水中月。玅色如空。玅音如響。諸佛國土如乾城。佛事如夢。佛身如影。報身如像。法身如化。不但有為法皆空。即無為亦如夢幻。故曰深喻也。既觀此十種深喻。即於奢摩他自性本定之中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。奢摩他。乃微密觀照也。毗婆舍那。即如幻三摩鉢提也。此金剛寶覺。即是二者。更非他物。用此觀察。故能從性起修。從修得證。漸次深入。而圓成玅禪那矣。汝問得成菩提玅奢摩他三摩禪那。其工夫次第。大略如此。

○賀云。上文只是陳列位次。若不開示下手工夫。如數他寶。身無半文。故此段直指通修法門。見得徹前徹後。只用金剛如幻三昧。觀察深入而[A55]已。觀察根塵如幻便入乾慧。觀察乾慧如幻。便入十信。乃至觀察等覺如幻。便入玅覺。故曰漸次深入也。

○又云。此段最是噄緊指示處。下自凡夫。上至等覺。皆可通修。故觀音自陳圓通。首曰如幻金剛三昧。文殊選擇圓通。亦曰宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。世尊於五十五位之後。復將此段作一總結。正如繡出鴛鴦。復度金針。真一片婆心也。

此歸重初心欲人下學而上達也。阿難。我言真因玅果。歷歷如是。汝得無薄三漸次為粗淺而不足循乎。不知如是種種。又皆本於三種增進修行漸次。用此三增進。故能善成由信以至等覺。五十五位真正菩提之路。不取兩乾慧者。路而非真也。不取玅覺者。家而非路矣。然則增進漸次之功。葢可少乎哉。吾願汝之作是觀也。葢作是觀者。名為正觀。而直趣菩提矣。若他觀者。名為邪觀。而去菩提遠矣。是知圓教之外。三乘所修。皆屬邪觀。豈必叛道而後謂之邪哉。

○賀云。五十五位。始乾慧。終十地也。近交光法師作正脉。尚沿孤山之訛。將三漸次強配十信。而以十信為初住開出。無論擅更佛語。可笑之甚。且如此。則謂真菩提路。止四十五而[A56]已。安得五十五位耶。

○此一大科其於經題四實法中正屬諸菩薩萬行說玅禪那令知歷位圓證[A57]已竟。

初科中證道分竟。

此說經名也。正宗未終。而遽結經名者。由初示密因。次開修證。而卒乎極果。則經之正範畢矣。向後經文。雖尚屬正宗。特助道而[A58]已。故不妨於此處結經也。初以阿難當機者。欲進多聞人於大定也。終以文殊請名者。表總持全經。非根本大智不可也。爾時文殊師利法王子(云云)白佛言。敢問如來當何以名是經乎。既得其名。而我及眾生。云何奉持而不失乎。佛告文殊師利言。汝問經名。是經名為大佛頂。以無相可見故。諸佛所證最上頂法故。曰大白傘葢。覆被一切眾生故。曰無上寶印。森羅及萬相。一法之所印故。曰十方如來清淨海眼。圓照法界。不遺一物故。此約理智立名也。亦名救護親因。親即阿難。因即登伽。以無畏光明。秘密神呪。能脫諸難。令彼得菩提因心。而入徧知果海故。此依功用立名也。亦名如來密因修證了義。是諸佛所修所證。正因正果。無不圓滿故。此約人法立名也。亦名大方廣。玅蓮華王。以體相用三。清淨本然。周徧法界。因果交徹。無不自在故。即此一名。華嚴法華。二題合見矣。又十方佛母陀羅尼呪。出生一切諸佛。總持一切諸法故。此約顯密立名也。亦名灌頂章句。此經從灌頂部中流出故。諸菩薩萬行首楞嚴。以修此定。於一心中。具足萬行。究竟堅固故。此約教行立名也。當知此經。顯密。理智。教行。人法。功用。無不包容。以具有如是種種功德。故有種種名目。誠無上甚深微玅法。百千萬劫難遭遇者。汝當謹守奉持而勿之有斁矣。

此敘當機獲益也。世尊說是語[A60]已。即時阿難。及諸大眾。得蒙如來開示秘密心印。莫非無外之心。清淨之體。普覆之用。是大白傘三字。可以收盡全經。故曰般怛羅義。兼聞此經五種名目。皆詮理直指之了義。而非不了義。是則如來真切為人之指。舉密稱顯見。皆無餘蘊矣。於是頓悟禪那修進聖位。一階一級。漸漸增上。極於玅覺而止。此時心虗慮凝。全經朗徹。毫無疑惑。而於小乘分三界九地。地各九品。以修心者。[A61]已斷除欲界前六品微細煩惱。而得證二果焉。若斷欲界後三品。即證三果。斷上二界各九品。即證四果。乃阿難備聞全經。但進二果者。亦見多聞之劣。不如進修無漏之勝也。

○三界九地者。欲界共一地。色界四禪分四地。無色界四空分四地。地各九品。共九九八十一品思惑也。

初科中結經分竟。

第一大科無始菩提涅槃根本竟。

○此下明第二大科無始生死根本也。自初卷至此。雖真妄互明。其正意皆是發明無始菩提涅槃元清淨體。不生滅性。為本修因。而證不生不滅之果。此下則廣明生滅為因。而感生滅之果也。由初卷云。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業果自然。如惡叉聚。故有別明諸趣一科。又云諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。又魔眷屬。故有詳辨魔境一科。此皆因地不真。果招[1]紓曲。是初修心人最緊極要。故詳明之。令人披沙揀金。不誤認瓴甋為璠璵也。

○此後諸文仍是正宗。

此問七趣生起之因也。正文止有六趣。以等字該僊。故曰七趣也。時阿難即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。能折能攝。教誨不倦。善能開此眾生五十五位所斷微細沉惑。我雖不能頓斷。一超直入。然聞此慈音。令我快然。亦得斷除六品思惑。而得大饒益焉。然我猶有請者。世尊。若此玅明真淨玅心。本來周徧圓滿。至一切處。則一切無情有情。咸與如來同一清淨寶覺。乃至大地草木之無情。蝡動含靈之有情。其本如性具之理。應即是如來修成之實體矣。既佛體真實。真不雜妄。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天及仙。異類雜形。各各差別耶。世尊。夫此種種各道。復從何出。為即清淨體中本來自有耶。抑亦眾生無始妄想習氣之所發起耶。

○此問亦類清淨本然云何忽生山河大地之義也。

此詳問地獄也。七趣雖皆障礙。而地獄尤極苦處。更當謹戒。是以復詳問之也。世尊。如寶蓮香比丘尼。持戒行婬。既犯婬戒。謂婬非殺盜比。又復謗戒。纔發是語。即受身火燒然之現報。墮無間獄之生報。又如琉璃大王。善星比丘。兩人。一則挾宿嫌而誅釋種。一則撥因果而說法空。以業力強勝。俱生身陷入阿鼻獄中。犯婬。犯殺。犯妄語。各墮地獄如此。此諸地獄。為復本來自有定處。而別業同報乎。為復自然因彼彼造業。故各各私受。而別業別報乎。惟願垂大慈悲。開發我幼童蒙昧之人。令諸持戒眾生。修人天二乘者。聞決定不爽之義。咸歡喜頂戴。而謹潔無犯也。

此總明內外二分為七趣之因也。佛告阿難。汝今所問。極愜我懷。快哉此一問也。葢犯婬無報。法空無果。皆顯然邪見。即琉璃為嗔心所蔽。不復知有惡報。亦隱有邪見主宰於中。令因此問。今諸眾生。懼報持戒。不墮邪見。問豈不快也。汝今諦聽。我當為汝說矣。阿難。一切眾生。實是本來真淨。無諸妄染。由迷此真淨心。遂起妄見。因有妄見。復生妄習。由惑業為因。遂分內外二分。內分者。情也。由情動於中。從軀殻起念也。外分者。想也。由想緣於外。從勝境起念也。雖情想不同。勝劣有異。總之皆屬一虗妄耳。

此別釋內分也。阿難。何謂內分。內分者。分內也。以情愛是眾生分內所有。故曰內也。由最初對境起著為愛染。因諸愛染。躭戀不捨為妄情。情積不休。慣習深厚。潛滋漬浸。能生愛水。遂無往無不流矣。舉事驗之。是故眾生憶珍羞而水出。想前人而淚盈。貪財寶而體潤。著行婬而流液。皆愛染之所致也。阿難。所愛之物。雖各各不同。然皆令固結不解。則愛心無異。以情愛屬水。故流下而凝結。潤溼不升。自然下墜。而為三塗之因。所以立名內分也。

此別釋外分也。阿難。何謂外分。外分者。分外也。以勝氣非眾生分內所有。故曰外也。初聞聖境。發心希望。如渴之仰水。想極神馳。意常超越。如天外真人之想。想久觀成。益增而為勝氣。遂無往而不達矣。舉事驗之。是故眾生。持禁戒而舉身輕清。持呪印而顧盻雄毅。欲生天而夢想飛舉。存佛國而聖境冥現。事知識而自輕身命。皆勝氣之所召也。阿難。所想之境。雖各各不同。然皆令輕舉不沉。則勝氣無異。以勝氣屬火。故輕舉而上升。超越不墜。而為上界之因。所以立名外分也。

上明情想為七趣因此下明情想所招果也。阿難。一切世間眾生。從無始來。生死相續。莫不貪生。是生則順其習也。莫不惡死。是死則變其所順之流。所謂遊魂為變也。當其臨命終時。尚未捨其煖觸。現陰之末。中後二陰之初。此時死之逆。與生之順。二習相為交際。葢生交於死矣。於斯時也。一生所作善惡之業。俱時頓現。隨其情想輕重而感變焉。

○一說死逆生順。二習相交者。言作惡人。生順而死必逆。作善人。生逆而死必順。如作惡人。生時愛女色之樂。任情縱意。及其死也。縱有金車玉女現前。皆拂其意。若作善人。生時逆女色之樂。及其死也。則金童玉女以迎之。皆順其意。故善惡二習。逆順相交也。故知心作天堂。心作地獄矣。

此明想多情少者生逆而死順也。試以情想輕重之分言之。彼純想者。心注於飛。其死也。必生天上。卜居於天。而非暫遊於天也。葢三界諸天。皆想心所感。其間有兼修六度。有福有慧。或心想佛國而有淨願者。則生天時。自然心開。見十方佛。一切淨土。皆得隨願往生焉。如想念西方而生西方之類。是也。是又愈於生天矣。次則情少想多者。則輕舉而非遠。竪不越四天。橫不出輪圍也。等而分之。一情九想。即為飛仙。二情八想。為大力鬼王。三情七想。為飛行夜叉。四情六想。為地行羅剎。是等皆遊於四天。所往無礙。然暫到而[A65]已。不同生者得常居住也。其中若有發善願。存善心。誓願護持我法。或護戒而隨持戒人。或護呪而隨持呪者。或護禪定而保綏無生法忍。是等則親住如來座下。如八部之類是也。是又愈於遊四天矣。

○飛仙。如此土許旌陽之類。大力鬼王而護持禁戒。如此土關壯候之類。夫往生淨土。諸佛所讚。而此以屬之純想。尚未離乎七趣者何也。葢此經所重。惟在耳根圓通。而餘皆簡斥。故不取往生也。

若乃五情五想。是情想均等者。斯則上不在天而不飛。下不在地而不墜。參於天地。而生人間矣。由其五想也。想屬於明。故半聰焉。由其五情也。情屬於幽。故半鈍焉。然則上智下愚。最初皆是情想均等。聰鈍皆具。由彼想明益進。則聰者愈聰。遂成上智。若情幽日進。則鈍者愈鈍。遂成下愚。故知人所具者。皆半明半暗。若暗者習明。則反暗為明。明者習暗。則反明為暗。此聰鈍智愚之所由分也。

○可破此方性善諸說之紛紛矣。

此明情多想少者生順而死逆也。自人道而下。又有情多想少者。如六情四想。則流入橫生。重而在下者為毛羣。輕而在上者。為羽族。皆橫生也。七情三想。則沉下水輪。生於火際。受氣猛火。而生為餓鬼。身常為火燒。或得水飲。亦化為火。故水能害[A67]己。無食無飲。經百千劫。方能脫焉。若八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。是二種地獄。雖分輕重。皆下透火輪。入風火二交之地。苦不可言矣。然猶未極也。若純情無想。則墜入阿鼻大無間獄矣。然劫壞猶有出期也。若沉心中。兼謗大乘教法。如此方傅奕之類。或毀佛禁戒。如寶蓮香比丘尼之類。或誑妄說法。如善星比丘之類。乃至無功而虗貪信施。無德而濫膺恭敬。以及五逆十重。不通懺悔之罪。則此方雖壞。更入十方阿鼻。永無出期。可不畏哉。汝問此諸地獄。為有定處。為各私受乎。夫循其所造惡業。雖是自作自招。若論別造同受。則眾同分中。本有元地。即所謂定處也。故知七趣皆以情想為因。若不著於情。則三塗空。不著於想。則天堂空。情想俱空。雖在人間。宛然淨土。是則七趣有元地。而淨土亦有元地也。故曰。此心能壞一切。能成一切。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所為。若了心外無法。即無一法當情。一切皆是解脫矣。所以阿鼻依正。常處極聖之自心。而諸佛法身。不離下凡之一念也。

○賀云。當知眾生業力。實各變一地獄。但共在一處。有似同境耳。

○此下詳示升墜因果也。上科示情想為升墜之因。自勝向劣。清濁雖殊。要之皆為繫縛三界之羇鎖。非解脫世間之法。故總屬於惑。此科所言因果。自劣向勝。應即是業與苦也。諸天雖樂。而亦壞行二苦所攝。故不出三途也。

此結上略說以起下詳明而先明地獄趣也。言此等者。以二劣相接。語勢就便。故躡之以起也。阿難。如我所言此等地獄。非由天造。非出地設。亦非人與。乃是彼諸眾生自造之業。所感召而生。自作自受。而分毫不爽耳。何謂自業。眾生所造。有十習之因焉。一婬。二貪。三慢。四嗔。五詐。六誑。七冤。八見。九枉。十訟是也。何謂所感。眾生所受。有六交之報焉。眼耳鼻舌身意。各交五根是也。

○按十習因。若以十惡收之。婬正身三之一也。瞋冤即殺也。詐誑即盜也。誑又攝妄言綺語兩舌之三也。枉訟又攝兩舌惡口之二也。貪瞋即意三之二。見則癡分所攝也。是則身三口四意三。無不周備矣。

○六交報者。六根交起惡報。如眼造業。餘五為助。至受報時。亦徧及也。

此詳明十因而先明婬習因果也。惡業起於情惑。而婬為情惑之最。故前後皆首明之也。總徵云。我謂眾生造十習因。受六交報。云何謂之十因乎。阿難。第一婬習。試即日用所習之因以明之。夫婬習交接。染心會合。發於相摩。貪求觸樂。研磨不休。自耗其精。則有大猛火光。於中發動。葢水竭火然。自然之理。於其生也。尚有消渴內熱等疾。而死可知矣。設喻以驗之。如人以手自相摩觸。則煖相現前。則摩之發火可知也。試言死後所感之報。夫發於相摩。業習也。研磨不休。種習也。業習所以薰種。種習所以辦果。由此二習交熾。故死後有鐵牀銅柱。種種焚燒之事。則知昔之錦衾角枕。即今日鐵牀之基。昔之相交摟抱。即今日銅柱之媒。因果相符。不爽毫髮。果若道念同乎情念。則婬心化為智火。如烏芻瑟摩者。何鐵牀銅柱之有哉。婬習之感果如此。是故十方如來。名色名目此行婬之事。同名欲火。言不染則[A68]已。染則必至焦頭爛額也。菩薩見此婬欲。如避火坑。言不墮則[A69]已。墮則必至喪身失命也。毒哉火也。是如來之所訶。菩薩之所避。人當敬畏佛戒。而勉學菩薩。世世生生。勿自投於火坑矣。

○鍾云。二習。溫陵以能所釋之極是。葢上云交接。云相摩。此云相然。皆能所之境也。

此詳明貪習因果也。二者貪習。交相算計。如握牙籌。鑽李核。簡髮而櫛。數米而炊之類。發於相吸。攬取為[A70]己有。貪吸屬水。吸攬不[A71]已。結水成冰。如是故有積寒堅冰凍冽之境。於生前[A72]已具此理矣。取喻明之。如人以口。吸縮風氣。則有冷觸生焉。亦自然之理也。由此二習相陵。業習起貪。主於侵取。種習起苦。竟以奪欲。故死後有吒吒波波羅羅忍寒之聲。青赤白蓮寒冰之色。如是等事。若使努力向前。打開自[A73]己寶藏。則取之無盡。用之不竭。何用交計哉。貪習之感果如此。是故十方如來。色目多求。同名貪水。謂多求之人。愈得愈為不足。必溺死而後[A74]已也。菩薩見貪。如避瘴海。海[A75]已可避。何況更有瘴癘之氣。不尤可驚避乎。貪利如此。而餘貪可知矣。

此詳明慢習因果也。三者慢習。交相欺陵。發於有所倚恃。如倚財倚勢。及倚文學才藝之類。既有所恃。故陵人傲物。不肯相下。殊不知是法平等。無有高下。一慢生。而趾高氣揚。心亦蕩矣。於是若後波之陵前波。而馳流不息。故其生前[A76]已感騰逸奔波。積波為水之境。所謂平地波濤也。如人以舌根絞其上齶。則口水津津流出。亦同此好上人者。感水報之理耳。由此二習相鼓。如風之鼓物上騰不[A77]已。故死後有血河灰河。熱沙毒海融銅灌吞之事。皆水類也。慢習之感果如此。是故十方如來。色目我慢。名飲癡水。西土有水。飲之則癡。若此方之貪泉也。菩薩見自心之慢。如避巨溺。溺者以水兼泥。易陷難拔之處。巨溺益可畏矣。

○合論云。滔天之浸。出於涓滴。岑樓之木。發於毫末。其始於甚微。而終於不可禦。故聖人於所習多慎之。習氣之難除。雖親奉世尊如阿難者。尚有婬習。於說法會。常諦視女人。如畢陵迦婆蹉有慢習。呼恒河神女為小婢。是皆果位聖人。其折伏婬慢。尚有餘習。況眾生乎。故所習不可不慎也。

此詳明瞋習因果也。四者瞋習交衝。彼此抵突。發於互相忤逆。結而不息。積久轉盛。夫心屬火。氣屬金。以心火而鑄氣。金火愈盛而金愈剛。如是故有刀山鐵梱(即棍也)劍樹劍輪。斧鉞鎗鋸。如修羅之雨。皆成刀鎗。亦感招之理也。即喻騐之。如人銜冤欲伸。則殺氣飛動。望氣者。能見其相矣。以此二習相擊。故死後有宮去勢。割劓鼻。斬斷首。斫斷臂。剉其骨。刺其肉。槌擊其身體。如是諸事。若能隨順眾生。即是隨順覺性。瞋火一除。氣金不鑄。安所容其忍哉。瞋習之感果如此。是故十方如來。色目瞋恚。名利刀劍。謂觸之即死。犯之即傷也。菩薩見瞋。如避誅戮。誅戮也。而可不避乎。

此詳明詐習因果也。詐即小隨之諂。為罔他故。矯設異儀。險曲為性也。五者詐習。交為誘哄。發於相調相弄。以諂言勾引。引起不住。惟識機巧。而誘人入其綣繢。若繩縛木禁。索絞校錮。使不得脫。故生前[A78]已感繩木絞校。即喻騐之。行諂詐者。必浸漬之久。令人不知不覺。入其彀中。正如水浸田。草木滋蔓也。以此二習相引。故死後則有杻械枷鎖。鞭杖檛棒等事。若使日用間。直心直口。則如來果海。可以直進。安有如是之纏縛哉。詐習之感果如此。是故十方如來。色目此奸詐巧偽。同名讒賊。謂以讒言傷正。喻之如賊也。菩薩見自心之詐。如畏豺狼。葢豺狼能卜事。出必有獲。狙詐誘人。百發百中。亦猶是也。夫豺狼也。而可不畏乎。

此詳明誑習因果也。上習主於浸引。欺習主於眩惑。此詐誑之分也。六者誑習。交相欺瞞。發於相罔。誣虗為實。誣有為無。欺其不知不見而謾之。誣罔不止。至於飛運其心。造姦設智。神出鬼沒。令人迷惑。墮其計中。由彼志在謾人。故感塵土不淨以遮沒之。令彼亦不見。此相召之理也。取喻明之。如風鼓塵。而塵隨風。則對面各無所見。誑之召塵。亦猶是耳。由此二習相加。因以誑語陷人。故感沒溺。以誑語撮弄人。故感騰擲。以誑語或天或淵。故感或飛或墜。或漂或淪諸事。此死後之報也。誑習之感果如此。是故十方如來。色目自心欺誑。同名劫殺。以遭之必傷命也。菩薩見誑。如踐蛇虺。以遭之必解腕也。豈知不誑不妄不自欺。皆是成佛之正因哉。

此詳明冤習因果也。七者怨習。交相嫌憎。發於銜恨。包藏禍心。一味暗毒。故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊撲。皆暗藏冤害所感也。取喻明之。如陰毒人。非能感之心乎。懷抱畜惡。非所感之相乎。由此二習相吞。銜恨之人。唯欲囓其肉而啖之。故死後有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。冤習之感果如此。豈知不念舊惡。銜恩而不銜怨者。是出世之正因哉。是故十方如來。色目冤家。名違害鬼。違背正理。暗中害人。鬼之最惡者也。菩薩見自心之冤。如飲酖酒。酖酒而可飲乎。則冤之不可挾也明矣。

此詳明見習因果也。八者見習交明。於諸諦理。妄生分別。如薩迦耶。以至見取。戒禁取。邪悟諸業。是皆順邪反正。發於違拒。彼亦一是非。此亦一是非。出生相反。由彼不肯從人就正。故感王使主吏證執文籍。以正其是非。此亦生前所感之境也。即喻騐之。譬如行路之人。來往相見。所謂狹路相逢。何處逃避乎。以此二習相交。邪正對待。邪邪對待。紛繞不[A79]已。故死後有勘問權詐。考訊推鞠。察訪披究。及業鏡臺前。令其照明。善惡童子。手執文簿。不容辭辯諸事。豈知離四句絕百非。是如來之正見哉。見習之感果如此。是故十方如來。色目五種惡見。同名見坑。謂墮此見。永不能出也。菩薩見此虗妄偏執。如臨毒壑。以是毒最深。能陷法身也。行人當疾滅之可矣。

此詳明枉習因果也。九者枉習相加。情本無罪。而加之以罪。理本不曲。而強謂之曲。是以氣𦦨降壓人也。此皆發於誣謗。以本無之事。強誣其人。而謗其為有。純用逼壓。故感合山合石。碾磑耕磨。皆逼壓之境也。取喻驗之。如讒賊人。逼枉良善。如此方之羅鉗吉網。何所不至乎。由此二習相排。業習排人。種習排[A80]己。推排擠挫。心無悲愍。故死後亦感推排之報。有強押之而遏捺。強按之而搥擊。攢其手足。壓之而漉其血。以迫窄孔中。衡度其身。如拔絲之狀。如是諸事。枉習之感果如此。是故十方如來。色目誣謗。同名讒虎。讒能傷人。故曰虎也。菩薩見自心之枉。如遭霹靂。雷能擊人。故名霹靂也。豈知如得其情。尚欲哀矜勿喜。況無罪而枉逼哉。

此詳明訟習因果也。九者訟習交諠。發於攻人陰私。藏覆[A81]己惡。惟其藏覆。故偏招鑑見照燭。照出其私。正感應之玅也。取喻明之。鑑見照燭。如人立於日中。不能藏影。彼攻人之惡者。人亦攻其惡。不猶是與。由此二習相陳。業習中。暴白人事。種習中。暴白[A82]己事。既不能隱惡揚善。而一味吹毛求疵。故死後有冤家惡友。業鏡臺前。火珠光裏。披露宿業。無所容覆等事。彼生前尚有肺肝之見。死後寧無鑑珠之照哉。訟習之感果如此。是故十方如來。色目覆藏陰私。同名陰賊。以暗賊人。還以自賊也。菩薩觀自心之覆。如戴高山而履巨海。戴愈重。而溺愈深也。所謂十習因者葢如此。

○此十雖因果並彰。而所重在因。故曰十因也。

○諸文首三句。即業習所為之實事。是招果之因也。第三句不休不止等。積薰成種也。如是下。乃命終之初。種習所發之境。是引果之緣也。如人下。取喻以驗其妄理相應耳。二習下。方言果中所受實事。故皆結以諸事。良以業習具因。種習發緣。眾生平日既恣造業因。命終復領著境緣。由是因緣具足。豈不成辦地獄種種苦事。所以文中至此。皆承上而言二習相然相陵等。以顯由因緣而後事辦耳。故知下品往生者。雖具苦因。而火車相現。急急念佛。是但不領種習所發之境緣。遂壞苦事。不成獄果。此所謂有因無緣即不生也。但彼憑仗佛力。非[A83]己智分。則夫悟心之人。不但地獄一切繫縛。平日固當努力突絕其因。更記臨終。勿領其緣。則陰境現前。不隨他去。方於生死少分。得其自在。若也道力未充。未能作主。則念佛往生。更仗他力。萬無一失矣。生死要關。故此詳敘。智者宜究心焉。

此下詳明六交報也。前十二類生中。言一因中具足眾因。此言一果中。具足諸果。前明一根返源。六根解脫。此明一根造業。六根受報也。云何謂之六報哉。阿難一切眾生。六識造業。葢業並由心也。所招惡報。從六根出。葢報多約色也。然不必六根齊造。而後六根齊受也。舉一根。而六報兼之矣。

○賀云。用中相背。故諸識各異。性中相知。故受報元通。

此舉眼根交報也。總徵云。云何惡報從六根出哉。一者見報。眼識與意俱識造業。招引眼根。而受惡果。如因貪美色而造罪者是也。見覺屬火。此見業交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。或飛或墜。乘此火煙。入無間獄。所謂極善極惡。皆無中陰。是以直入也。此亦引果之緣也。既入獄[A84]已。最初發明二相。一者明見。由人間明目張膽。造諸惡業。了無畏心。故在此中。徧見惡物。如鐵蛇銅狗。劍樹刀山。牛頭阿旁之類。令此罪人。生無量畏焉。畏見於境也。二者暗見。由在人間。暗地瞞人。作諸惡業。恬不介意。故在此中。黑戚戚地。寂無所見。令此罪人。生無量恐焉。恐藏於心也。且如是眼見之火。燒耳之聽。但聞鑊湯爐炭之聲也。燒鼻之息。但聞黑煙紫焰之氣也。燒舌之味。所甞者。皆焦丸鐵麋也。燒身之觸。所觸者。皆熱灰爐炭也。燒心之知。所思者。俱成星火迸灑。煽鼓空界也。眼之一根。交報五根如是。葢緣造業之時。雖眼識為主。而諸識必互助之。如貪美色者。雖由眼識所取。而耳取婬聲。身著婬觸等。何所不全。而今互報。固其宜矣。譬如世之罪人。分正佐耳。若能返見旋元。則火不能燒。又安有流逸奔色之報哉。

此詳明耳根交報也。若能反聞自性。則大浸稽天而不溺矣。又安有流逸奔聲之報哉。

此詳明鼻根交報也。若能反息循元。安有流逸奔香之報哉。

此詳明舌根交報也。若能旋味循元。又安有流逸奔味之報哉。

此詳明身根交報也。若能反身自修。又安有流逸奔觸之報哉。

此詳明意根交報也。若能反思自照。又安有流逸奔法之報哉。

此結前妄業皆是迷真實心而循業發現非實有也。故世尊又呼尊者而告之云。阿難。如前所云。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。如夢如幻。更無外境。地獄如是。餘趣皆然。若果識得自心。則大地無寸土。況地獄乎。

此明因殊果別也。上科但明地獄因以習成。果以交報。[A87]已知大分因果。俱是如此。然地獄數有多少。苦有重輕。各各差別。未審何等因。入何等獄。故又分析之。若諸眾生。於此六根。十因具足。於一切時。無不同造。此則極重。入阿鼻大地獄。經無量劫。而受苦為極長矣。其次六根各造十因。但前後異時。及彼所作。或兼一根一境各造。或兼二根二境各造。乃至三四等。此罪次重於前。入八無間獄。而受苦差短矣。若身口意三根。唯造殺盜婬三因。餘不兼涉。其罪稍輕於前。入十八地獄。而受苦稍短矣。又若三業不兼。或為一殺一婬。或為一婬一盜。具二缺一。此又次輕於前。是人則入三十六地獄。而受苦又短矣。若能見所見。只是一根。單犯一業。各缺於二。或身殺身盜身婬。或口殺口盜口婬。或意殺意盜意婬。此又次輕於前。是人則入一百八獄。而受苦極短矣。夫惡業不同。有此五等。由是眾生。別作別造。造作是別。於世界中。入同分地。地獄是同。汝前疑為有定處。為各私受。入同分地。同非私受矣。是等皆屬眾生妄想。無端發生。非是本來一真上所有。汝前疑為本自有。為生妄習。妄想發生。則非本有矣。嗚呼。地獄之苦。比之人間牢獄。何啻萬億倍。乃恬不知畏。而甘心造業。自墮其中。何愚癡之甚也。或謂虗談三世報應。妄說六道輪迴者。不亦可憐愍哉。

○賀云。曰同分地。可見境界歷然。曰非本有。可見當體空。不知同分。即墮斷見。不知本無。即墮常見。

○發明地獄竟。

○此下明地獄罪畢而入鬼趣也。鬼與諸趣。並列為七。世俗不知。乃合中陰及地獄。一槩悉謂之鬼。今與揀明。有二不同。一者與中陰不同。葢人之初死。罪福皆劣者。未即受生。倐然有身。名曰中陰。此無而忽有之化生也。其狀躶形三尺。六根皆利。去來迅疾。無所隔礙。他觀如影而[A88]已。七日死而復生。長壽者。不過七七。短者二三七。即受生矣。俗謂鬼魂。非鬼也。二者與地獄不同。若謂地獄中即皆是鬼。何故分為二趣。且論明地獄純是化生。而鬼具胎卵溼化。間有父母兄弟等眷屬。但其勝者稱神。劣者名鬼。神即福德之鬼也。論分鬼為九品。惟上二品。謂之多財。即諸名神。上中以下。皆即不堪。若從上趣墮者。多在上上。今從地獄出。必參中下。應非上上也。

○問。此並論七趣。應取鬼之全分。何得只取從獄出者。答。佛急欲人之厭苦。故從地獄順序而談。一期之論也。如論畜偏取從鬼。論人偏取從畜。而全分則以意中該之。餘趣不然。不應為例。

復次阿難。地獄之上。不有所謂鬼趣乎。鬼非他。即受罪既畢之眾生也。是諸眾生。惟破壞律儀。與犯菩薩戒。及毀佛涅槃者。犯謗交恣。戒乘雙絕。其罪量重。此方地獄既壞。復入他方地獄。永無出期。若非此三重罪。謂之諸餘雜業。如十因之類。則入獄受罪。原有畢時。只俟劫火洞然。地獄業空。即受鬼形。而為鬼矣。是知地獄受苦者。尚非鬼身。乃眾生業識身。隨識變現。直待此業識身盡。方受鬼身。而入鬼趣也。試取鬼趣而詳列之。

○地獄既以十習為因。今出為鬼。亦應不離前習。以為種性。環師謂其不必局配。是違背佛旨也。

此明諸鬼趣盡而入畜生趣也。畜生亦有上趣貶墜。及修帶瞋殺者。如龍王迦樓羅王等。今亦順序而談。惟取從鬼來者。餘以意該之耳。復次阿難。鬼趣之上。不有所謂畜生趣乎。畜生非他。即酬還宿債之諸鬼也。葢鬼業既盡。則阿鼻之純情。與無間之九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情三想。皆被業火燒乾。但留六情四想為潤生。而生毛羣羽族之中。與元負他債之人。冤對相值。而為畜生。以酧其宿債焉。試取畜生而詳列之。

○此下明人趣也。此趣來處。除聖人示現。諸趣皆通。以此趣為進修通途。諸趣皆願為之。求轉身之速也。故諸佛但於人中成佛。裴公圓覺序。勉勸詳矣。來處既多。今此亦由順序而談。故偏取從畜來者。餘并意中該之也。

復次阿難。三塗業盡。則人趣矣。人之為趣。來路非一。今且論其從畜中來者。夫鬼之為畜。以六情四想為潤生。酧償宿債。債畢即當兩無交涉。若使酧償越分。則此等眾生。復以情想均等為潤生。復生人中。而反徵其越分之餘債矣。如彼受償之債主。或有善力。兼有福德。而處富貴。則即就人中。酧還其剩過之力。或遭竊取。成遭劫奪。皆酧也。若善業不勝。福德不兼。無所償地。則人轉為畜。以償餘值。所不免矣。然欠債易償也。欠命難償也。阿難當知。若所徵之剩。為過用其錢物乎。過用其力乎。則或以人償。或變畜償。償足自停耳。若不但過用錢力。而又於中。殺其身。食其肉。則生生世世。相殺相誅。遞相食噉。如汲井輪。互為高下。無有了期。除是自[A93]己得道。及諸佛出世。方可停寢。否則終不能釋此怨對也。口腹傷生。其害如此。可不痛戒乎。

○此一科。頗似前趣餘文。再四研之。當是警起人趣之文也。良以獄後諸趣。皆以復次為發端。今談畜畢。而以復次起之。至下別無復次之語。意可知也。且夫地獄苦盡。鬼趣習終。而畜又債畢。今起為人。將何以為潤生之由乎。此文中徵剩索命。正諸畜所以潤生而為人也。則斯段經文。為轉畜為人之端明矣。言警起者。佛意欲人警悟。於諸畜生。仁心而不可過其力。止殺而不可殘其命也。

○此下明諸仙趣也。說文云。仙者。遷也。老而不死。遷入山也。前三塗業。皆以十習為因。初得人身。猶帶十種餘習。今此仙趣。則與十習無干矣。夫仙道起於眾生厭懼無常。想身常住。妄設多途。無非志於長生不死。不知此身乃真心中顛倒錯認。與依草附木者。一等無異。今因怖死。而又妄修長生。是錯之又錯。展轉支離。迷不知返。可勝惜哉。

阿難。人趣之上。復有一等從人道進修。但不依如來正教。以不生不滅元清淨體為本修因。而妄執五蘊身。有性可修。有命可接。可令長生久住世間。是為別修妄念。其種雖多。而存想固形。是其總訣。曰存想。便是用諸妄想。非銷落諸念者可比。曰固形。便是妄認色身。非究竟堅固之比也。妄修既成。則遊於山林人跡不到之地。如所稱名山洞府。福地清都中。如是之類。共計有十種仙焉。

○鍾云。比天為劣。比人為優。仙趣是也。世俗不察。即以仙為天矣。

十種維何。阿難。彼諸眾生。別修妄念者。或有堅固服餌。如秋石紅鉛之類。炮煉和合。為丸作餅。服食不休。至於食道圓成。百體康健。壽年延永。而未得輕舉。名地行仙。

○若西域之阿私陀。此方之彭籛是也。豈知甘露漿。禪悅食。金牛飯。雲門餅。一飽可以忘百饑哉。

又有堅固草木。如紫芝黃精。菖蒲松栢之類。久服身輕。行步如飛。乃至升高越壑。無不迅捷。名飛行仙。

○若毛公毛女是也。豈知阿伽陀藥。觸之則根結解消。隨往無礙。服之則萬苦盡除。壽命無量也哉。舊以飛行為飛舉非是。以空行在後也。

又有堅固金石。如鍊五金八石。養砂接汞。九轉大還之類。變丹砂而為黃金。化凡身而為仙骨。名化道圓成。色身輕玅。瞬息萬里。周行不怠。名遊行仙。

○若呂洞賓何仙[A96]姑是也。豈知打開自[A97]己寶藏。證此不壞之身。游戲神通。淨佛國土。無處不在。豈待化道成而遊行哉。

又有堅固動止。如撫摩搬弄。運氣調身。動靜以時。起居必慎之類。久而不息。氣精圓成。所謂煉精還氣。煉氣還神。煉神還虗。於是羽化飛昇。虗空遊行。名空行仙。

○如旌陽拔宅。列子御風是也。殊不知不依氣息。不依形色。不依地水火風者。是真空行也。

又有堅固津液。如吐故納新。鼓天池。嚥玉液之類。久而不休。能令水升火降。而結內丹。精既完固。形亦光潤。肌膚若雪。顏貌如童。超空行而至天上。名天行仙。

○若姑射神人是也。殊不知自[A98]己性水真空。周徧法界。貫徹十方。其津液涎沫。皆與香水海一脉流通。不待固津而後成也。

又有堅固精色。如朝閉目以向東方。而採日精飲之。夜採月華。乃至服五星。餐雲霞等。吸之既久。粹氣潛通。渣滓日去。清虗日來。故能貫金石。蹈水火。略無妨礙。名通行仙。

○若五通仙。及莊伯微是也。殊不知自[A99]己光明。照天照地。六根門頭。隨處貫徹。不待吸粹而後通也。

又有堅固呪禁。如呪棗書符。以愈疾病。禁毒驅魅。以利羣生之類。持呪既久。凝神不動。亦得成道。以其有濟世道心。名道行仙。

○若于吉張道陵是也。豈知悉怛多。般怛囉。是轉凡成聖之呪心。不以此為道。非正道也。

又有堅固思念。如繫心臍下。透尾閭。升夾脊。乃至達泥丸。衝頂出神之類。久而不息。思憶圓成。彼亦謂之迴光反照。名照行仙。

○若張紫陽。魏伯陽是也。豈知不思善。不思惡。圓明清淨之體。圓照法界哉。

又有堅固交媾。如嬰兒姹女。配合陰陽。取坎填離。以結仙胎之類。久而不息。兩相感應。便能產藥而成丹。葢人身有一點真精。即先天太乙之元精。老子所謂其中有精。廣成所謂無搖爾精。一得此精。立時成道。名精行仙。

○世傳呂洞賓亦好採戰是也。殊不知識精元明清淨之體。一受成形。同行同止。不曾相離。乃棄而不顧。而別求太乙之元精以交媾。非妄想而何。至於用女子為鼎器。而採助婬穢。內教固闢為魔論。而仙道亦鄙為下品。此為投人之欲。狂迷若多惑之。正人君子不為也。然道教末流。順人之欲。故人易從。內教本來。奪人之欲。故人難奉。今夫財色長壽。人之大欲也。道者以鉛汞鼎器。投其財色之欲。又以精炁內丹。順其戀生之心。誰不樂從。至於內教檀度梵行。逆其財色之心。又令觀身如毒蛇。棄身如涕唾。苟不達其深。孰從而信之。嗚呼。何怪縉紳富貴之士。談燒煉者比比。而持齋念佛者。百無一二哉。

又有堅固變化。悟通化理。能大幻化。久而不息。覺悟圓成。移山倒水。玅絕一世。名絕行仙。

○如劉根左慈是也。此中覺悟。如莊子觀化。譚子達化之悟。非正覺中真悟也。昔老成子學幻於尹文先生。先生告之曰。有生之氣。有形之狀。盡幻也。造化之所始。陰陽之所終者。謂之生死。窮數達變。因形移易者。謂之幻化。知幻化之不異生死。始可學幻矣。吾與汝皆幻也。何須學哉。老成子歸。用尹文之言。深思三月。遂能存亡自在。翻校四時。冬起雷。夏造冰。飛者走。走者飛。終身不著其術。故世莫傳焉。此雖知幻化為絕行。而不知幻化之所自出者絕對待為絕行也。

阿難。如是十種仙等。修門各別。操行總同。皆於人中。自煉其心。但不達本心真常。生死二非。捨正覺而不修。却在匡郭裏別求長生之理。其壽亦至千萬歲。豈知此長僅足勝短。此生終以待滅。雖修短不同。豈真不死耶。其所休止之處。不雜人居。亦非天上。乃在深山。或大海島中。特人跡所不到耳。而世俗仙天不分。謂居天上者。謬矣。要而論之。斯亦在輪迴妄想流轉之中。以其不修楞嚴正定故也。若遇聖師。幡然改轍。亦可進入玅三摩地。若固守不捨。仙報一盡。依然改頭換面。還來散入諸趣之中。則何益矣。夫萬修不能一得。得之不出輪迴。何如念佛求生西方。一生即得金身。浩劫不受流轉。而無緣不信者。痛哉。痛哉。

○問。修仙者。妄謂釋教修性不修命。萬劫陰靈難入聖。然乎。否與。答。彼所說性命。二俱非真。葢指身中神魂為性。身中氣結命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙。無長生身形。兼修命者。方得輕玅長生之身。而誇形神俱玅也。豈知佛所說性。是人人本有真如性海。乃無量天地。無量萬物之本體。證此性者。豈惟但能現無量玅身。兼能現無量天地萬物。其所現者。豈惟但能令住百千萬歲。雖塵沙浩劫。亦可令住。且欲收即收。一塵不立。欲現即現。萬法全彰。得大自在。得大受用。方是真如佛性。請閱前文顯性處。自然悟彼無知而妄謗矣。

○諸仙趣竟。

○此下諸天趣也。與仙趣逈然不同。世人仙天不分。而學仙者。濫附於天。且謂諸天皆彼祖仙。今略辨之。仙以人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆捨前身而受天身。豈其類哉。又仙處海山。如蓬萊崑崙。皆非天上。四王忉利。尚無卜居。況上界乎。況色界乎。是知天趣最為界內尊勝之流。逈非仙與鬼神之類也。

此明欲界第一天也。阿難。仙趣之上。不有所謂諸天乎。諸天非他。皆從人道修來者也。諸世間人。以不求出世間。修本常理。但希世間有盡樂果。不依不生滅心為本修因。而以十善為本修因。此人雖持不婬戒。而但無邪婬。尚有正婬。未能捨諸妻妾恩愛。而非[A100]己之色。不外流逸。不但身不敢犯。而心亦不萌一念。以欲念有節。意多收[A101]斂。皎潔不污。心地光明。更兼十善精研。命終之後。捨肉身而受天身。所居報土。在須彌腰。隣日月宮。名四王天。以山腰四面。有持國。增長。廣目。多聞。各據一面。各護一洲。故名四天王天也。

○天者。顛也。首出庶物之義。天有三。謂欲界。色界。無色界也。欲界天。自須彌腰頂。以至空居。共有飲食婬欲睡眠。具足三欲。故號欲天。其男女嫁聚妻妾。亦如人間。但諸天人。皆無骨肉。亦無大小便利不淨。報得五通。形無障礙。是知天趣為界內極尊也。六欲天福。固總由十善而致。今惟約欲以分者。以此六總名欲天。而婬為上首。故約婬之重輕。以分下上次第。至於十善。乃三界總因。不待言也。不求常住四字。亦三界總因。句局於此。而義通於後也。人道之流而為地獄三塗者。婬習為首也。人道之昇而為上界諸天者。伏婬習為首也。人道之又昇而成聖成賢者。斷婬習為首也。婬習之為害。不翅如怨賊毒蛇。戒之哉。戒之哉。問。諸天轉生。何反勝於長生。答。長生如補澣舊衣。終無殊勝。轉生如脫獘垢而換珍御。勝劣天淵。特愚人狃於戀身。鄙習顛倒。謂長生為勝耳。

此明欲界第二天也。又有一等人。不但邪婬不流。即自[A103]己妻房。亦不多流逸。而婬愛微薄。不婬。則淨居時多矣。然間有婬念起時。不得淨之全味。比之前人。[A104]已超一倍。命終之後。亦昇一倍。超日月明處。居須彌山頂。以非空居。故猶稱人間。如是一類。名三十三天。而為帝釋所統也。

○此與前天。通名地居。猶未離地故。然此二天。形交成婬。與人無別。但風氣一泄。欲漏便除。非若人間有不淨流溢也。

此明欲界第三天也。又有一等人。不逢欲境。則婬念不起。即逢欲境。惟暫交一過。更無追戀。此於淨居。[A105]已得全味。漸向定境。故動少靜多。倍勝於前。命終之後。空居朗住。日月之光。上照不及。是諸人等。其身其殿。自有光明。互相照耀。但以蓮華開合。而為晝夜。如是一類。名須𦦨摩天。此云時分天也。

○此天唯摟抱成婬。不交媾矣。

此明欲界第四天也。又有等人。一切時靜。動靜之間。全無婬念。[A106]已勝動少靜多。又一倍矣。但有極得意之境。必可應之觸。自來強逼。未能無心不應。猶順從之。此等命終之後。上升總報天。隣於彌勒內院。其玅境精而非粗。微而難見。不接下界諸人天境。乃至劫壞。災不能及者。如是一類。名兜率陀天。此云知足天也。

○按此天有內院外院。總五十重。每一重。有五百億天宮。內則四十有九。外則一也。彌勒菩薩大摩尼殿。居其中焉。二院之外。又有業報一天。乃有漏業果所成。是為總報天。修十善業者。得生彼處。以有漏故。三災可壞。是雖俱同一天然以總報望外院。尚如仙凡之隔。況內院乎。今此所生。乃在外院之外。而統言精微。疑譯者過於省文。分析欠詳耳。不然。此天何幸以小欲劣功。而遽獲超三禪之勝報哉。

此欲界第五天也。前之應觸。尚有應心。此人即有應觸橫陳於前。亦無應心。任現前婬境逼拶。了無滋味。如嚼蠟然。此又勝前一倍。故命終時。生越化地。謂能超越下天。自化樂具也。如是一類。名樂變化天。此天以笑為婬欲。樂其自所變化也。

○橫陳。如司馬相如好色賦曰華容自獻。玉體橫陳。古詩云。迴眸百萬橫自陳。皆此義也。

此欲界第六天也。又有心希上界。不樂世間。但隨世間權同妻室。至於交時。不但無味。而且神遊外境。了不干涉。此又勝前一倍。故命終後。徧能超出第五化境。與下四天無化境。如是一類。名他化自在天。此天以相視為婬欲。誰欲樂境。不勞自化。皆由他化。而自在受用也。

此總結六天也。阿難。世人為欲所鼓。若瀑流逸火。醉象狂猿。騰躍馳突。莫能控制。此六欲諸天。心漸節制。而向於靜。如初天且止外動。二天內動亦減。三天遇境方動。四天境迫不違。五天交中無味。六天形合心超。皆能出動。然形雖出動。心迹尚交。前四天尚兼心交。以有味故。後二天但是迹交。以無味故。自此天以還。統名欲界。以三欲事同。男女相具也。夫婬欲乃墜縛根本。六欲以輕而漸升。四禪以絕而高舉。是則不捨欲心。上界猶不可希。況望出三界。修三摩地耶。此所以阿難必緣是而起教也。

○天台云。十善外。前三天各兼功行。後三天各兼禪定。不但只輕婬欲。求生天者。不可不知也。