此廣陳耳根圓通以當此方之機欲人專修於此也。二十四聖。次第陳畢。爾時觀世音菩薩。乃從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔恒河沙數劫前。有佛出世。名觀世音。源遠流長。名號與逗機之教相應也。我時於彼佛前。乃發菩提心。一者善心。即煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學也。二者悲心。即眾生無邊誓願度也。三者直心。即佛道無上誓願成也。既發大心。須秉聖教。彼觀世音佛。教我三慧。一從耳根中聞性。非同多聞之聞。聞經解義。全用耳識。及耳家俱意識也。一從百不思之正思。非同徧行思。及思善思惡之邪思也。一從無所造作之正修。非同一切善行。及種種功行之邪修也。從此三慧。便得和身入此大陀羅尼門。更不落於岐經迂路矣。彼修行者。不秉聖教。惟恣[A1]己意。或信邪師。豈免勞而無功哉。

○問。初卷[A2]已斥思惟是妄。何故此中復用思耶。答。前之所以斥者。以阿難一向認此思惟為真。不肯放捨。是認賊作子。故須斥破。欲其識賊而求真子也。今之用此思者。是知其為賊。而借賊以殺賊。轉禍為功也。且二十四聖所修。門雖不同。要其用心觀察。皆用此思。若無此思。無下手處。故二十四聖下手功夫。皆在觀音一門顯發。譬如油蠟作燈燭。不用火點。終不明也。若謂不假思惟。直下離心意識參究。則此一門。似是單為上上根說。其或根器稍鈍。不免借思而入。若下根人。既得聞思。又必盡力於修。方能得入。是則聞思修為淺深同說法。彰彰明矣。但不可用亂思邪思。若用亂思邪思。終不能入。故曰知根雜亂思。湛了終無見。又曰阿難縱強記。不免落邪思也。

○此下自初於聞中起。至寂滅現前止。乃詳陳次第解結修證。為入圓之正行。而一經之至要。葢上之發心是願。而此為依願之行。其願不虗也。上之秉受是教。而此為依教之修。其教不負也。

我既發是心。而秉是教矣。然起修下手之功何如。夫所謂從聞思修之聞性。本惟藏識心海。一體而具六用。在眼為見。在耳為聞。乃至在意為知。今取第二。故曰聞中。我初於此聞中。一念不生。迴光返照。專注以聞自性。是為入流。葢順聞奔聲外注。謂之出流。反聞照性內注。故謂之入流也。亡者。脫也。所者。聲塵也。既惟內旋聞性。便於諸聲塵。一切不緣。是為亡所。葢根結全由於塵。故塵亡而結乃可盡也。此所兼動靜二塵。而此則先脫動塵也。

○聞中二字。揀非肉耳之中。又非耳識之中。乃平吞萬相。盡空法界之中。亦即一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處也。若於經中。未即了然。可於靜坐中。體認的當。行人當五更起坐。夜氣清明。其籟初動之時。一念不生。覺此聞性。廓然而圓。朗然而照。山壁不隔。海暗不昏。大小遠近音聲。鑑徹無遺。乃至微風動樹。足履鳴堦。亦所不昧。假如東方數里之外。洪鐘發響。固歷歷分明。西方同時數里之外。羣鼓喧聲。亦琅琅不昧。如是乃至南陌悲號。北里笑語。車輪馬足。一一俱現圓聞之中。如影現大圓鏡中。毫髮無隱。至於寂然無聲時。則聞靜愈無邊際。到此始知玅性本具。不是修成。但是平日以亂心緣慮。遮障孤負。不自覺耳。入流者。旋轉聞聲之聞。以反聞自性也。亡所之所。即是動靜二塵。動謂有聲。靜謂無聲。今初先亡動塵。然有二種。一者屈曲聲。謂有意味者。如言語屈曲之類是也。二者徑直聲。謂無意味者。如風水鳥獸鐘鼓等聲是也。此屈曲聲。復有二種。一者世俗屈曲。二者道理屈曲。世俗復有二種。一者無力。二者有力。無力有。謂評品古今文章事物。他方昔日不干[A3]己事。但恣散亂。無增長煩惱之力。故云無力也。有力。謂說諸欲境。令心起貪。說諸不平。令心發怒。背面毀譽。當面稱譏。一切利害之言。令人不覺。嗔喜陡發。忘失正念。此皆世俗屈曲也。道理屈曲者。如說內外邪正道理。乃至法門宗說。玄玅意趣。令人不覺。隨言生解。擬議思量。亦是尋聲流轉。最障本聞。所以宗門於佛祖言教。如生冤家也。行人首先於此諸屈曲聲。一切不緣。惟以內向聞性。湛然朗然。安住不動。則粗顯分別。永息不起矣。至於水流風動。鐘鳴鼓響等。一切徑直之聲。更是難亡。須是入流功夫。細心專切。久自亡盡也。問。反聞功成。豈一切諸聲。如醉睡中。皆昧然不覺耶。答。非也。諸聲任有。行人但惟圓照聞性。不漏落流注於聲而[A4]已。更以喻明。譬如有人眩水。不能自渡。賴人牽之而過。彼人教其仰面視天。不得一息視水。若一息忘教視水。隨即漂溺。此亦如是。反聞自性。猶如視天。不復循聲。如不視水。更無流轉之患。猶無溺水之患也。是知聲不可除。而但當反聞嘗切。亦如水不可除。而但當仰天專切也。問。諸聲不實。既如夢幻。銷落之後。畢竟一無所聞。則道成者。皆如聾人耶。答。不然。此非真滅。但以銷落聚聞之根。暫沉枯寂。不久心聞洞開。徧滿虗空。所謂發本明耀。必將上聞有頂。下聞無間。乃至最近。蟲行蟻鬪。素所不能聞者。皆當聞之。何況餘聲。如聾之疑。鄙劣甚矣。問此之入流亡所。但於靜坐時習之耶。亦於涉事時習之耶。答。若但取於靜坐。何用詳辨屈曲等聲。正須動靜一如。方成大定耳。問。靜坐易忘。今即不問。假如有人涉事。訪一故人。於路用功。但惟反聞自性。而餘聲悉不取著。正當聞性湛然。忽於中途。隔牆聞彼故人言語。此聲不循。則廢其訪問之事。若循之。豈不成流轉耶。答。此聲許尋。不成流轉。偈云。眾生迷本聞。尋聲故流轉。若於尋聲時。不迷本聞。此但尋聲。豈能流轉也。問。請分流轉與不流轉之相。答。汝正反聞自性時。有當尋之聲現前。一味尋之。而聞性全成迷昧者。此即流轉。若當尋聲時。而聞性分明依然不昧。此但暫尋即還。亦謂之得用即休。何得同謂之流轉耶。以此為例。凡涉諸事。皆當准此思之。大抵初心靜習時。得力為多。靜定若成。漸能涉事不昧。若初學靜定未成。而遽希涉事不昧者。良難也。問。涉事不昧。既曰良難。則初學反聞。恐難理事兩全。答。世諦之人。寧廢理以圖全事。修行之人。寧廢事以圖全理。今初心修進。誰要你依舊精研世事。務求兩全耶。當知反聞入手之人。雖處世間。惟求省事省言。日用家常。騰騰任運。得靜且靜。萬不得[A5]已。一事一言。用了即休。且正當用時。分毫不昧。即言差事差。不顧不悔。惟圖反聞無間。心便怡然。問。祖師何言這邊那邊。都不缺用。答此是大亡[A6]已久。絕後再甦。死中復活。方能各臻其玅。非謂初心便能如是也。問。此節舊解多補天台三止觀。今何不用。答。三觀初心。不離六識思惟而入。今經首廢六識不用。將何入三觀耶。斯經圓融玅理。全是藏心本具。詳在奢摩他中發揮。而行人未修之時。先成圓解。及至修時。行起解絕。但一反聞。極為簡便。不勞廣立止觀。宗門所謂單刀直入是也。

上方離動結此則動靜二結兼除也。葢動除靜現。自然之理。加功雙遣。自然之勢。夫既入流亡所矣。然初雖亡所。而所豈易亡。初雖入流。而流豈易入。雖云努力一念不生。未免動靜間發。心心收攝。非寂靜也。至此。亡所而所無不亡。入流而流無不入。羣動俱寂。收攝情亡。亡所入流。二俱成靜。由是而知前之亡所。且惟亡動。今之既寂。乃是動結[A7]已除。靜結方顯也。既寂之後。加功進力。反聞功夫。展轉深切。以至寂靜亦亡。則動靜二塵。逈然雙脫矣。

○問。亡動即是亡聲。而聲塵與聞性。如黑白相違。易於分辨。故亡之則易。至於靜塵。與聞性相順。聞性至靜。而靜塵亦靜。俱無邊際。俱無分別。亡之恐不易也。答。但患聞性未能了見分明。若了然自見。安有混淆之理。良以聞性是心。靜塵是境。心則靈知不昧。境則冥頑無知。境自境。心自心。如爾為爾。我為我。有何難分。譬如世俗凡夫。一入深山無入之處。皆能了別山中寂靜。其實於[A8]己聞性。絲毫不覺。及至閙市。其靜全失。以前靜境。全是山靜。離山不復有靜。所謂靜塵也。若能一味反聞。則性靜恒在。居山居市。其靜不易。則真聞性也。是則聞性本與靜塵無干。及聞專切者。亡之甚易。何難之有哉。大抵亡動之後。別無伎倆。只是功夫純熟。自然增進。至此。則位當圓之初信。而於二乘。則齊初果也。

上全以亡塵此方以脫根也。因前圖作亡塵方便。故立能所二聞。令其聞根而亡塵。如是漸增。加功進行。塵相既盡。外無所對。則根亦不存。能聞之聞機。與所聞之聞性。二俱除滅。故曰聞所聞盡。是則初解三結先得人空矣。

○問。既全以根性增明。而方以雙亡動靜。令復將根性亦亡。豈不全成斷滅耶。答。但以盡根。那云滅性。問。根與性為二耶。答。根如冰。性如水。冰水本無別體。故非二。然冰結而隔。水融而通。故非一矣。今言根盡。但如冰融。豈如水涸。

○問。前言二塵亡後。惟覺聞性極為寂靜。湛無邊際。今盡內根。復作何相。以別於此。答。前作方便。脫彼二塵。故暫執聞性為內。二塵為外。背外向內。宛然內根恒在。故聞曰中。流曰入。皆內相也。及至二塵蕩忘。[A9]已無外相。既不對外。內相漸消。以至泯然豁然。無復內外。即根盡之相也。若約三空考之。到此即得人空。葢前此以根對塵。塵為他相。根為我相。排他立我。背他向我。我相宛然。至是根塵俱泯。能所兩亡。無復自他。惟一法性。故曰人空。定位當至七信齊於別之七住小乘四果阿羅漢位也。又當知此是菩薩高證圓之七信。但約斷見思。證人空。謂齊小之四果。非真實同羅漢也。如世之進士初品。暫同吏員極品。豈真名位與之全同乎。

此脫覺觀也。盡聞之後。根塵逈脫。湛一無邊之境現前。是為所覺。而照此境之智。則為能覺。盡聞若住。則智境恒對。能所仍存。終為勝進之障。惟加功進行。透過斯境。不鈍滯於此。則能覺之智。與所覺之境。二俱空寂。泯然無復對待矣。此望後為斷法執微細流注分別也。

此脫重空也。覺所覺空之空。是謂空覺。即重空之智也。此重空之智。初起未圓。則能空所空。二俱宛在。今空覺極圓。則非惟所空智境息滅。而重空之智亦復隨滅。如以木鑽木。火出。則二木俱盡矣。此望前為斷法執俱生定位。當圓之十信。齊于別之十住。准三空則次解二結成法解脫矣。

此後解一結俱空不生也。夫動靜根覺空滅六結。要之皆生滅心也。初解動滅靜生。次解塵滅根生。三解根滅覺生。四解覺滅空生。五解空滅滅生。到此。若住最後滅相。則當為滅相所覆。恒處俱空。應是一種頂墮細障。故百尺竿頭。更須進步。然此不復更勞著力滅除。但無住著之心。以俟一剎那頃。本理現前。則此之滅相。即逈脫矣。

○所謂寂者。非對動之寂。從無始來。本自不動之寂也。所謂滅者。非對生之滅。從無始來。本無生之滅也。此是本覺理體。如來藏性。真如實際。清淨本然。周徧法界。亦名大寂滅海。亦名大光明藏。實乃真心全體。而萬用皆具於中。此理現前。則山河大地。應念化成無上知覺。根隔合開。六根互相為用。而下之一切勝用。皆從此發矣。約其所至之位。應在初住。離分斷一分無明。分證一分真理。而一斷一切斷。一證一切證。四十四地功德。隱然具足。其與別教初地。位雖言齊。而歷別之與圓融。實天地懸隔矣。

○次第解結修證[1]境。

○此下詳演所獲殊勝也。上是圓通因行。此乃圓通果用。問。因行為修道之要。理宜詳演。而文何甚略。果用待功成自顯。似應且略。而文何甚詳。答。此經如來與菩薩相同。如來自四卷後半。至五卷前半。合有一卷經文。詳脫解根修習圓通。至為委悉。而所以說果用者。祗云山河大地應念化為無上知覺。又云。由是六根互相為用。辭甚略也。今菩薩說行若詳。則應重如來所示。說用若略。則無補如來關文。二俱非玅。故應因行略而果用廣。廣略皆適其宜矣。

因行既足。果用以生。正當頓斷無明。頓證真理時。一剎那頃。忽然超越世間。而不為界內有縛。超越出世間。而不為界外空縛。但見寂照含空。十方圓明。即得二種殊勝功德。一者。上合十方諸佛本玅覺心。與佛同體。又與如來同一慈力。與佛同用。葢本玅覺心。人人本具。故纔證即上合也。二者。下合十方六道眾生。與之同其悲仰。葢菩薩所證。即是眾生同稟。故證此理者即能與眾生同憂患。曲成而不遺也。所謂二種殊勝者如此。

○悲。謂哀求拔苦。仰。謂希聖與樂。同一悲仰。即易經與民同患之意。

○前由因明立所。遂起三種相續。此由入流亡所。遂獲二種殊勝。立所。是迷根。亡所。是悟本。立所。是約最初一念迷根。為最細。亡所。是約最初下手工夫。為最粗。以迷時從細至粗。悟時從粗入細。迷悟轉換之機。不出立亡二字。然此所字。尤為難除。自初卷心目所在為發端。其後展轉所破者。只一所字。曰立所。曰亡所。曰聞所。曰覺所。曰空所。以出一所。即入一所。所之一字。真貼體難刮之垢。實微細我法二執之根也。直至圓滿菩提。歸無所得。而所相方盡矣。

此標承授受出三昧名以彰玅應也。世尊。由我往劫。供養觀音如來。蒙彼如來。授我以如幻聞薰聞修金剛三昧。得佛之體。與佛如來同慈力故。同佛之用。體用兼具。令我身成三十二應。隨機赴感。入諸國土。而無剎不現焉。

○三十二應者。現十法界身。圓應羣機也。開之有三十二。合之惟四聖六凡。攝盡羣類。菩薩隨機赴感。如月印千江。然眾生希應者。須竭玅感。若無玅感。固不可妄議慈應之不周也。

○鍾云。聲塵本空。聞性常住。於常住中。一切聲塵。及於萬法。悉皆如幻。以此如幻法門。始於聞中薰習。終於聞中修證。無作而作。作實無作。隨緣應用。本體如如。此三昧者。名如幻聞薰聞修金剛三昧。乃三十二應之本也。

○賀云。楞伽有三種意生身。一三昧樂意生身。此當八地。二覺法自性性意生身。此當九地至等覺。三種類俱生無行作意生身。此由等覺入玅覺位。聖種類身。一時俱現。觀音三十二應。正當種類俱生無行作意生身也。

此結名也。上來如是應現即不無。染汙即不得。是名玅淨三十二應。入國土身。所以然者。皆以三昧聞薰聞修。若朝曦散彩。明鏡現形。不勞精力。不費心思。緣對自現。初無作為。故曰無作玅力。逐浪隨波。泛應曲當。故曰自在成就。無所往而不可現矣。

○釋成上與諸佛同一慈力竟。

○三十二應。比普門品微有不同。然本體是同。不妨互有闕存耳。依正法華。具現菩薩界身。准釋論。亦化地獄也。

此標承三昧名字及悲仰為無畏之本也。無畏。約眾生言。葢遭難者。正在怖畏之中。而蒙救得脫。即無畏也。功德。約菩薩言。救生脫怖。實菩薩最玅功德也。世尊。我今以上同慈力。獲三十二應矣。又復以此聞薰聞修。金剛三昧無作玅力。與諸十方三世。六道一切眾生。同悲仰故。證得眾生同體大悲。故眾生悲苦仰樂。我即㧞苦與樂。若有遭苦難。處怖畏。而一稱我名。即蒙救脫。不生怖畏。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。如此方所謂一人有慶。兆民賴之也。

此令眾生得八難無畏也。何謂十四。一者。由我不隨聲塵所起知見。惟旋倒聞機。反照自性。是不自觀音。以觀觀者。我既與眾生同體。當我如是觀時。即攝眾生以同觀。故能令十方苦楚其身惱亂其心之眾生。一心稱名。即各各隨其音聲而得解脫。是雖我觀其音聲也。即謂以眾生觀眾生可也。以眾生一我也。是則苦惱總難無畏矣。二者。見為火因。故見業[1]父。則見猛火。當旋聞聲脫時。見亦旋而與色脫。是謂知見旋復。不復召火。故能令一心稱名者。設入大火。火不能燒。火燒難無畏矣。三者。聽為水因。故聽業交。則見大水。今以觀為聽。而聞根旋復。不復召水。故能令一心稱名者。設為水漂。水不能溺。水溺難無畏矣。四者。殺害是鬼因。今返聞時。內滅妄想。外除殺業。心無殺害。便不召鬼。故令稱名眾生。入鬼國而鬼不能害。則鬼害難無畏矣。五者。當反聞時。全以本覺真聞。內薰妄聞。而成就真聞性。故令六根銷復。皆同耳根。所謂一根反源。六根解脫也。既六根同於聲聽。聲聽無形。即是全身泯於無形。無形豈復有受刃處。故能使稱名眾生。臨當被殺。彼人之刀。段段自壞。即使揮其兵戈。亦如割水吹光。於我不受刀兵之本性。纖毫無動。所謂將頭臨白刃。一似斬春風也。而刀兵難。又何畏乎。六者。聞薰功極。內瑩發光。光徧法界。則諸鬼神陰隱幽暗之物。以向暗背明為性者。豈能堪此光耀而自全乎。故能令稱名眾生。自藥叉以至富單那等。雖近其傍。目不能視。菩薩攝身光所掩。如梟鳥夜視晝盲。羅剎向日不見也。而鬼見難。又何畏乎。七者。當反聞時。音性圓銷。塵泯矣。觀聽返入。根滅矣。根塵兩銷。則內無所繫。外無所縛。離諸塵妄。以此玅力。加被眾生。能令枷鎻不能覊繫。而枷鎻難。惡足畏焉。八者。當反聞時。滅音而解脫聲塵。圓聞而證極根性。塵滅。則無復外敵。性圓。則咸歸內融。故一切處。徧生慈力。以此慈力。加被眾生。能令磣心毒人化為慈悲眷屬。無復惡心相向。故雖經險路。而賊不能劫。而盜賊難。又何畏焉。眾生所得八難無畏葢如此。

○問。菩薩見聞旋復。與眾生何預。而令彼稱名者即脫水火何耶。答。昔蔡順之母囓指而順心痛。豈非母子同體而相通乎。凡夫尚能如此。況證同體大悲者。而疑其不能如是耶。

○心無殺害。雖鬼國可入。可見鬼所得而乘者。皆好殺人也。世人有為鬼所著。而徧信師巫邪說。多殺牲以祈禳者。其能免於害乎。

○賀云。不自觀音者。不存一毫我見。即上文聞所聞盡覺所覺空等也。以觀觀者。以圓通之觀觀之。即上文如幻金剛三昧。下文圓融清淨寶覺也。

此令眾生得三毒無畏也。九者。反聞離塵。逈脫於色。故能隨色現色而色不能劫。如水現影。如鏡現像。影像安能劫水鏡哉。以此無貪玅力。加被眾生。能令多婬眾生。遠離貪欲。而貪毒無畏矣。十者。純一圓音。了無染蔽塵相。根塵融為一法。既無能對之根。亦無所對之塵。夫瞋生於敵對。無對所對。則瞋恚無由而起。以此無瞋玅力。加被眾生。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。而瞋毒無畏矣。十一者銷昏翳之妄塵。旋精明之玅覺。故外而法界。內而身心。如淨琉璃。朗徹無凝。以此無痴玅力。加被眾生。能令一切具足見惑之昏。具足思惑之鈍。具足無明之性障。及諸阿顛迦。痴之最重者。皆永離痴暗。而痴毒無畏矣。

此令眾生得二求無畏也。夫求男女者。有何所畏。畏其終不得也。菩薩遂其所求。即脫其不得之畏矣。十一者。融形復聞渾身成一圓融清淨寶覺。若身相不融。則此身非彼。彼身非此。安得不起而徧。如月印千江乎。由身相既融。故能不動道場。徧一切處。供養如來。各各佛邊。為法王子。紹繼法王。有男之道。又福慧兩足。有男子德。故能令無子眾生。於我求男者。即誕生福德智慧之男。而求男者。無畏其不得矣。十三者。反聞功極。六根圓通。眼如耳。耳如鼻。皆可互用。而明照無二。含育十方如來玅寶王剎。由明照無二。故立大圓鏡。以顯無像不現。由含十方界。故立空如來藏。以明無物不容。唯含。故能承順法門。惟明照。故能受領無失。承順即坤儀也。受領即女德也。故能令無子眾生。於我求女者。即誕生端正福德柔順。為眾人愛敬有相之女。而求女者。無畏其不得矣。

此令眾生得稱名無畏也。持名者何所畏。而說無畏。葢持名者。或恐其功德不勝。而懷尤豫。或遇持名多者。而懼其不及。皆畏相也。今持菩薩名者。逈脫此二畏。故亦曰無畏矣。十四者。此三千大千世界。總有百億日月。今現住此世界中諸法王子。共有六十二億恒河沙數之多。其隨自實行。修法垂範。教化眾生。隨他權行。順彼眾生方便智慧。各各不同。有能盡持此名號者。功德當無尚矣。然由我所得圓通本根。只在耳根一門發玅。能令一身應無量身。一心應無量心。微玅含容。周徧法界。自在無礙。具足萬聖法門。則知六十二億恒沙菩薩所證。皆不離我法界海慧耳。故持我觀音一名。與彼共持諸法王子名號者。此二人較量功德。等無有異。世尊。我一名號。與彼眾多名號。多寡不齊。何以令持者功德。正等無異哉。由我修習耳根一門。得真圓通。故諸聖雖多。僅能敵我一人也。葢此方眾生。耳根利故。愛道者多。所以觀音化勝。餘根鈍故。愛道者少。所以諸聖化劣。是則行位雖齊。對機有異。而持名功德。坐此正等矣。眾生稱名無畏又如此。

○菩薩顯然自任惟我得真圓通。可見餘聖所得非真。文殊之揀。不過重明此語而[A16]已。

此結名也。如上種種。是名十四施無畏力。非但脫其怖畏。兼復全其福德。而我之福。皆備於眾生矣。

○釋成下與眾生同其悲仰竟。

此陳四不思議也。前雖顯明上同下合。皆是隨機。猶有限量。猶可心思言議。此更充其圓極之量。則不容擬議矣。然上皆標從三昧。尚約因心。此則直承圓通修證無上道故。[A17]已涉果地。當是等覺境界也。世尊。我又獲是心佛眾生三無差別之圓通。修證無上道故。圓修圓證。又能善獲四不思議。無作玅德。至玅。故不可思。至神。故不可議。任運自在。非有為作意所成。故曰無作玅德也。

此明一身現多不思議也。夫二十四聖所證圓通。一一皆玅。而我所證耳根圓通。是一切圓通根本。為玅中玅。一者。由我初獲此玅玅聞心。惟一心精。脫盡根相。故令見聞覺知。不各局於本根。而不能分隔。復還一真法界之體。成一圓融清淨寶覺。交徹互用。無障無礙。為一為多。無所不可。故我能於一身之中。現眾多玅容。於眾多玅容。說無邊秘密神呪。是誠不思議矣。何謂玅容。如首為六用之總。臂表提接之悲。目表照了之智。皆玅容也。但眾生渾身手眼。迷而不知。俱成業用。自我得之。如春入律。如月行空。信手拈來。俱成玅用。以首言之。自現一首。以至八萬四千爍迦羅首。以臂言之。自現二臂。以至八萬四千母陀羅臂。以目言之。自現二目。以至八萬四千清淨寶目。既應塵勞之數。亦應對治塵勞。具足八萬四千陀羅尼門。其中或施慈以攝善人之心。即歡喜相也。或彰威以折邪魔之胆。即忿怒相也。或定以杜散動之門。即澄[A18]斂相也。或慧以破無明之窟。即開照相也。首臂目。皆具四種差別。故能汎應塵勞。曲施誘廸。隨感而應。無不如心。救護眾生。得大自在焉。形能如此。呪可例知。亦應具此四種矣。

○若論玅容。初住即應能現。或數之多寡不等耳。經謂帝釋亦能現千首眼。而揆其本位。正當圓之三住。意可類推。

○鍾云。眾生迷此覺性。六根現八萬塵勞。菩薩悟此覺性。全體彰八萬德用。如不信菩薩德用。但觀自[A19]己六根塵勞妄想。念念紛飛。還有涯量否。

此明各身各形不思議也。二者。由我用聞思之功。脫出六塵。如聲度重垣。無所滯礙。故我玅能現一一形。對各機而現各身。誦一一呪。於各身而說各呪。其一一身。一一呪。皆以無畏施諸眾生。而脫其怖。故令十方微塵國土眾生。悉皆稱我為施無畏者。名徧塵剎。皆救苦之功特勝也。

○問。此與十四無畏何別。答。十四無畏。但令眾生稱名自脫。未論現形說呪。豈混同哉。

此明過化不思議也。三者。由我修習耳根一門。本玅圓通。[A20]已得清淨本根。於六塵境。毫無戀著。悉能捨施。以捨感捨。故所遊世界。皆過化存神。亦令眾生。捨其身所珍寶。悉以施我。求我哀愍受之。而為施作佛事焉。夫眾生慳心。最為難破。捨心最為難發。今所過即感其破慳樂捨。是誠不思議威神所使然矣。

此明供養不思議也。四者。我既初獲如來藏心。登於究竟。[A21]已入玅莊嚴海。佛法寶藏既開。具無量福慧。手中能出無量珍寶。能以此種種珍寶。所謂衣鬘香燈。擬玅高而同四海者。供養十方如來。旁及法界六道眾生。皆以等心至心。悉同供養。如國城妻子。謂之外財。長壽身命。謂之內財。能令眾生。求妻得妻。求子得子。乃至求長壽得長壽。是以財施也。三昧涅槃。屬於法施。求三昧得三昧。如一果二果。以至三賢十聖等。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。雖如來至尊極果。尚與成就。是以法施也。葢我觀眾生。具有如來智慧德相。故生佛同供。財法二施。如此。而供養真不思議矣。

○四不思議中。前三尚是等覺。第四自稱佛心究竟。彷彿玅覺極證矣。問。初住圓通。何濫深位。答。圓人一地。具四十二地。功德無遺。初住既爾。位位皆然。不足疑也。

此結圓通也。佛問圓通。我從耳根一門深入。反聞功成。六根應拔。寂滅現前。圓照三昧。故得上同諸佛。下化眾生。隨緣施設。無不自在。溯其最初之因。惟是入流亡所。為起手功夫。以是得三摩提。成就菩提。圓成果地修證。所謂圓通。斯為第一。世尊。彼佛觀音如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。是初住始證之時。[A22]已見師資道合矣。由我觀聽十方圓明。如聲度垣。如月印水。故隨感隨應。而觀音之名。徧滿十方世界。是既證之後。又見感應道交矣。名實相孚。聲稱周徧。我獲圓通。豈偶然哉。

○按觀音三昧經。及大悲經。並云此菩薩。過去久[A23]已成佛。號正法明如來。又悲華經。說往昔寶藏如來。授不瞬太子記名觀世音。然則悲華與今經。皆覆本垂跡之名耳。今得圓通。即太子後身也。

○大眾各說[A24]已竟。

此佛現瑞應也。葢眾聖各述圓通。則華屋諸門悉啟。故佛復現瑞以應之。是諸聖以言顯。而如來以相顯。總欲眾生承言玩相而發悟也。

此勅文殊選擇圓通也。獨命文殊者。以其為寂場之大智。諸會之法眼也。於是如來。既現瑞[A25]已。即告文殊師利法王子言。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各人所修所證。均稱方便真實。然彼等修行。實無優劣及前後差別。葢千逕九逵。王城不二。遲速巧拙。至處均齊耳。我今欲令阿難開發大悟。不知此二十五行中。誰可對阿難之機者。且不但當現在一人之機。兼我滅後。此界眾生。欲入菩薩乘之真因。求無上道之極果。必從何方便門。乃對其機。得易成就耶。葢當機常修。但取一門。故不可不揀。爾文殊具擇法眼。其為我仔細披剝。拈出玅門。以嘉惠後學可也。

起座頂禮。尊師命也。承佛威神。求加被也。是雖果後大人。而順儀彰軌如此。可以警我慢之流矣。

此發源開選也。偈曰。欲求返妄歸真。當明從真起妄。且諸妄何由而起哉。原夫吾人之性。以知覺為體。故取於覺。以深廣為量。故取於海。此覺海性。湛寂而澄。無諸起滅。洞鑑而圓。無諸偏蔽。既圓且澄。總名覺性。而此覺性。本來自玅。不假作為。亦無方所。良由於彼元明性上。妄生照用。遂立方所。所既妄立。而照用之本性遂亡。如雲起必障於日。此即依本覺而成業識也。

○覺海指體言。標體大也。澄圓指相言。標相大也。元玅指用言。標用大也。此三大為諸妄所依。

此明萬法生起也。既迷性覺而成業識。遂迷性空而成頑空。故曰迷妄有虗空也。由是空晦暗中。結暗為色。復立無情有情二種世界。故曰依空立世界也。以取一分浮虗亂想。凝結而無知者。以成器界。故曰想澄成國土。以取一分浮虗妄想。凝結而有知者。以成根身。故曰知覺乃眾生此即依無明業識。生起相見二分也。

此明萬法還滅也。夫此迷妄之空。大而無外。本非微劣。而以大覺較之。更大無量。此空生於大覺之中。如海中一漚。遂成至微劣矣。空尚如此。況有漏微塵國土。悉以虗空建立者。其眇小當何如耶。然則此漚若滅。則包界外之虗空。尚歸本無。況從虗空所生欲有色有無色有。而能獨存耶。本由至虗。故可速滅。所謂一人發真歸元。十方虗空。悉皆銷殞也。

○問。方彰生起。何以遽談還滅。答。還滅即是歸元。今選根深入。正謀歸元之路。故備彰生起之虗。還滅之易。以發其端耳。

○鍾云。覺海性澄圓二句。即二卷中性覺玅明。本覺明玅也。圓明照生所二句。即因明立所。所既妄立。生汝妄能是也。迷妄有虗空。至皆依空所生八句。即引起塵勞。起為世界。靜成虗空是也。漚滅空本無二句。即三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提是也。一部楞嚴。橫竪發明。頭頭凑著。如鏡交光。亟須著眼。

此正明根之當選也。夫萬法可以還滅。[A26]已識歸元之路。若得歸元。理惟是一。覺性固無有二。但欲入此無二覺性。則方便固有多門。如京畿是一。入路多岐也。若是聖人。全證此性。則法法圓融。事事無礙。故或憎或愛。或苦或樂。無非皆是入理之門。不得揀擇。若初發心人。欲入三昧。而得圓根。與不圓根。日劫相倍。則定有遲速之不同。如順此方之機為順。逆此方之機為逆。順則速。而逆則遲也。豈可不選擇哉。譬則趨京之路。迂直千差。豈皆捷徑。亦不可不擇路而趨矣。

此揀六塵非圓通也。前云彼等修行。實無優劣。但對此方之機。有遲有速。故文殊向無優劣處。強分優劣。無差別處。強分差別。於是將二十四聖。掂斤播兩。一一品題。皆不當此方圓通之本。末後獨選耳根一門為最勝焉。彼沙陀雖觀色性空而悟入矣。但此色性。元憑妄想。結為障蔽之塵。若以心精了之。終不透徹。豈有不明不徹。昏昏擾擾之物。初心依之而欲證圓通耶。陳如雖聞法音而悟入矣。但音聲者。徑直聲也。語言者。屈曲聲也。陳如從四諦入。偏取屈曲。是音聲雜語言矣。既落語言。惟以取彼名句之味。一字直目詮自性為名。二字帶表詮差別為句。味即所含義味也。且此理圓言偏。初心豈達一言徧該一切義理。云何依之而欲證圓通耶。香嚴雖齅香塵而悟入矣。然香塵必待烟合於鼻。方以知香。離則無復香相。是香非常住。不能令覺常恒。覺不恒。則香亦非恒。豈能於香而得圓通哉。藥王雖因味塵而悟入矣。但此味性。亦非常然之體。要以味合時始有。不能令此味性。合離恒一。既不恒一。豈能於味而得圓通哉。䟦陀雖因觸塵而悟入矣。但觸無自相。雙依能所。內依身根為能觸。外依色塵為所觸。中間方顯觸相。若無所。則不顯觸。是此觸相。或合或離。性非有定。欲依之以取圓通難矣。迦葉雖因法塵而悟入矣。但法塵非外五塵之實質。乃五塵影子。惟意中獨緣。屬獨影境。故曰內塵。起意緣時。但專一境。捨一緣一。必有方所。能所皆局。豈能徧涉。欲依之以取圓通難矣。

○鍾云。揀非揀聖。乃揀法也。亦非揀法。乃揀機也。凡曰云何獲圓通者。就阿難及大眾之機言耳。若諸聖。固[A27]已各依彼法。畢獲圓通。佛[A28]已許其無優劣矣。道開曰。非謂聖不獲圓通也。謂學人如諸聖而修。則難獲圓通。以不當此方之機故。

此揀五根非圓通也。律陀因見性而悟入。然見性雖是洞然明白。但能見前三方二隅。向後一方二隅。即不能見。云何依此不圓之根。而欲證圓通耶。槃特因鼻根悟入。但鼻根出則取香。入則聞香。而缺中間交氣。既缺中交。則支離間斷。不相涉入。云何依此支離之物而欲證圓通耶。鉢提因舌根而悟入。然舌不因味而即能覺了。乃為無端。今者不然。不過因味生覺。味亡覺亡。云何依此而欲證圓通耶。畢陵因身根而悟入。然前之觸塵。我[A29]已揀其不圓。今此身根。全與彼觸塵相同。合中之知。根塵相待而顯。皆非圓覺圓觀。所以身邊際。與觸邊際。不能於遠離之時。暗中有知。合有離無。云何依此而欲證圓通耶。須菩提因意根而悟入。然此意知根。雜於意識亂思。諸識中。唯意識最亂。最為剛強。難於制伏。彼湛了者。即脫盡意識。湛然了知之性也。知根既雜亂思。則湛了終無所見。如非想天人。入非想定。研窮求其湛了。猶不可得。報盡還墜是也。是則久修之人。尚不能脫想念。云何初心。乃欲依此而證圓通耶。葢圓通本是無分別定之勝果。今想念不脫。安能得此果哉。

○見與鼻。揀去不圓之根也。舌與身。揀去合知而淺之根也。意知。揀去非純離之根也。問根能旋反。轉之即性。何亦揀之。答。根雖總皆近性。勝彼塵識。然六中圓缺不齊。前文云。圓根與不圓根。日劫相倍。今正揀去合者。淺者。與不圓者。意令唯取耳根而[A30]已。

此揀六識非圓通也。舍利弗因眼識而悟入。雖此見識。外對無情之色塵。內依無分別之眼根。能依之一。所依之二。三者雜和而生。若詰其本。則無定相。體既無定。云何依此而欲證圓通乎。普賢因耳識而悟入。雖此心聞洞徹十方。然皆由修普賢行。大因威力。致耳識洞聞沙界。非耳識自玅。能順初心。成此玅果。既非初心小機。所能得入。云何於此而欲證圓通乎。孫陀羅因鼻識而悟入。然此鼻端白想。本為對治。而權假設。想非鼻識本有也。只為攝住散亂而[A31]已。住則偏局一處。何由而圓。葢真心無住。有住則妄矣。云何依此而欲證圓通耶。富樓那因舌識而悟入。然說法者。雖由舌識調弄語言文字。亦是滿慈曠劫以來。宿因成熟。具辨才力。故得開悟。非關一時舌識所能。況名句是不相應行。元屬有為。非無漏法。云何於此而欲證圓通耶。波離因身識而悟入。然此持戒。但能檢束身識。除身識外。更無所束。若圓通之境。當徧融身界萬法。今束此不能束彼。則所遺尚多。云何依此而欲證圓通耶。目連因意識而悟入。然意識是法塵分別之性。神通是曠劫宿因之力。了無關涉。縱由意識。亦是念念攀緣。不能離物。既非離塵普徧之法。亦難獲圓通矣。

○此經首即斥破六處識心為生死根本。不可依之錯亂修習。而諸聖自陳。仍備此六門者。見聖性無不通也。文殊復揀去者。仍順此經遮止悞用也。若初心用此以求圓通。則不成無上菩提。乃至別成聲聞魔外者極多。如六聖得正圓通者極少。所以須揀去也。

此揀七大非圓通也。持地因地大而悟入。然此地性。是堅固質礙之物。不能四通八達。抑且平填要物。多屬有為功行。遇佛平心。方得聖性。而初心全涉有為。云何依此有為。而欲證圓通耶。月光因水大而悟入。且此水觀。正由繫想所成。未離想念。非真實性。葢如如之理。非覺觀之法。可得相應。云何依此分別覺觀而欲證圓通耶。烏芻因火大而悟入。且彼遍觀火性。亦是厭而求離。非身心俱斷。斷性亦無。真實本離之法。況眾生初心。不皆多欲。亦有少欲無欲者。既非初心一定之方便。云何於此而欲證圓通耶。琉璃光因風大而悟入。且彼徧觀四大身心。皆是風力所轉。風則有動有寂。是對待法。既有對待。便屬循環生滅無常之法。非無上覺體。云何於此而欲證圓通耶。虗空藏因空大而悟入。且此空性。是晦昧所成。昏鈍冥頑。非有知覺。若菩提覺性。以明靈為相。正與昏鈍相反。以昏鈍因。取明靈果。如鑽冰取火。云何於此而欲證圓通乎。彌勒因識大而悟入。惟修識觀。而所觀之識。念念生滅。非常住性。縱研窮之極。有存住之心。然但是識陰境界。猶如湛流。望若恬靜。而實不住。總屬虗妄。云何於此而欲證圓通乎。大勢至以六根念佛而悟入。然凡有運動遷流。皆屬行陰。皆墮無常。今勢至雖曰都攝六根。而主於淨念相繼。既曰淨念。終成有念。既曰相繼。難免生滅。若以此為因。往生見佛。則因果相應。無有不可。若以此為因。而求現證不生滅之圓通。則因果不類。決難得也。而云何依此。妄冀圓通亦可獲與。合而觀之。諸門所以當揀者。一者不對方宜。二者不便初心。三者別有資藉。四者非常修學。可見對方宜。便初心。不勞藉資。通常可修。惟有耳根一門矣。

○七大之中。前五同塵。第六同識。第七同根。比前但加廣大之相。而揀意則同也。

此下獨選耳根為圓通。而此顯其正對方宜。翻前不對方宜也。葢聖人設教。隨方不同。或有佛土。以佛光明。而作佛事。或有佛土。以佛菩提樹而作佛事。乃至或以園林臺觀。或以虗空。或以寂無說示。如香積佛國。無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行之類。我今白世尊。佛出此娑婆世界。而此方眾生。耳根偏利。能由聞性。偏達無量差別理事。故佛對此一方機宜。而以音聲施作佛事。所以逗彼聞根之利。是則合音與聞。乃為此方真清淨教體矣。教體既在音聞。而欲入正定者。豈可捨教體而別取哉。故應惟從耳根聞性而入也。良以聲教但為弄引。聞性實為玅心。故領悟雖是雙托音聞。而修定但宜單取聞性也。是則從說選根以來。直至此處。惟此一句。方以決定分明。指出耳根為圓通本根。至玅之法門矣。

此讚能證自利利他之德也。夫教體獨取聞性如此。求其善得圓通玅門。而獨超諸門者。其惟觀世音乎。彼分段變易二種生死苦。人所難離也。而能離之。離繫自在二種解脫樂。人所難得也。而能得之。離苦能樂。良哉觀世音也。其能以聞性自利如此。又於恒沙數劫中。徧入微塵佛國。時為極長。而處為極廣矣。得大自在力。三十二應。隨緣說法也。無畏施眾生。十四無畏。尋聲救苦也。以其說法不滯。故為玅音。而尋聲救苦。又為觀音。以其音性無著。故為梵音。而應不失時。又為潮音。具此四音。故恩沾於凡。而救世拔苦。悉得安寧。而世間蒙益矣。恩沾於聖。而使獲究竟常住之果。而出世間蒙益矣。其能以聞性利他又如此。

○詳夫菩薩忘音塵而修聞性。及至稱名歎德。乃獨取音。而不取聞。何也。正表圓人不壞法相。而初心亡塵。但圖解根而[A33]已。圓通之後。一切玅用。全在於音也。豈如灰斷之果。永壞無用也耶。

此顯耳根元自真實決定速至圓通不勞借資別因。正翻前別有資藉之緣也。然耳門之所以獨玅者何哉。我今啟告如來。如觀音所說耳根。有三種真實。一者。譬如人當靜居之時十方一齊擊鼓。則十處一時俱聞。初不分何處有聞。何處無聞。何處先聞。何處後聞也。此見耳根聞性。人人本來自圓。故徧滿十方。絲毫不昧如此。是則圓為真實之圓矣。二者。目雖能觀。而不觀障外。如隔窻紙不見外事。隔皮膚不見臟腑是也。身以觸合。方知有觸。口鼻之於味香亦然。略離尺寸。了無覺知。意根雖通。而常纏意識。心念紛飛。絕無端緒。是五根俱無現具靈通矣。若耳根者。隔垣皆聽。非若眼根隔紙膚而不見也。遐邇俱聞。非若三根離尺寸而不知也。無思常靜。非若意根之常思而亂動也。此五根之所不能齊。而不謂之通真實乎。三者。音聲之性。有動有靜。常於聞性湛然體中。循環代謝。動則歷然現有。靜則寂然現無。世人顛倒。乃於寂然無聲時。惑為無聞。據理而論。但是聲無。非實聞性無也。然則聞性既不隨聲無而滅。亦豈隨聲有而生。生滅雙離。湛然常住。而不謂之常真實乎。且也。即使在夢想中。正當獨頭意識用事之時。似乎聞性暫斷。然猶聞舂搗聲。惑為鼓響。則知此之聞性。斷不為了無所思而遂成烏有。是則聞性本體之覺。與聞性照用之觀。寤寐恒一。不假思惟。前謂月光如如非覺觀者。正為彼是思惟覺觀故也。此出思惟之覺觀却是真如如體。而外四根之身。內意根之心。所不能及。益足以見其常真實矣。此三種真實。皆是凡夫現具。不特證而後有。若就此更修。是順風行船。因風吹火。何難之有哉。

此明耳根最便初心以翻前不便初心也。且今此堪忍國中。耳根明利。必須語言。方得明了。故佛對此方便利之根。廣宣一切經論。然經所詮論。無非發明圓湛玅性。而圓湛玅性。不離能聞之根性。應當借聲論而反聞自性。若因指見月可也。奈何狂慧學者。不達如來本意。反迷自[A34]己本有聞性。一味循聲逐響。但隨語句流轉。何異執指當月哉。抑且不獨眾生循聲流轉。即汝阿難。縱能強記。十方如來十二部經。清淨妙理。如恒河沙。尚不免落於邪思。逐邪境而被物牽去。不能自由。豈非隨彼聲塵。不知旋流。而被淪溺者耶。若知循聲順流而不免淪溺。則知反聞旋流。必獲真實常住無妄之性矣。可見旋流一法。其與此方根機。藥病相投。一切初心。有何不可用哉。

此專囑當機必依此門而修也。阿難。汝可諦聽。我今日選根。非敢自專自用。故為低昂。皆是承佛威力。故此所說者。即前金剛王寶覺。如幻三摩提。十方薄伽梵。一路涅槃門也。且汝記持佛法。不為不多。然唯樂多聞。不修無漏勝業。故欲漏深重。種習未盡。所畜愈多。殊不得力。而竟成墮淫之過誤矣。(先德云祖師言句如破草鞋。寧可赤脚不著最好)夫畜聞成過。亦何貴此聞哉。況本聞之聞。即是妙性。無勞外求。却乃日用不知。反將本聞去受持諸佛之佛法。譬如以金盌乞食。不如盌自可富於食。然則何不識取本聞。而旋倒聞根。以聞聞性乎。良以如來設教。無非欲人自悟本性。今乃棄本性而務馳言教。豈如來設教之意哉。葢多聞。則心放而難收。反聞。則神凝而易入。故令其一反聞。而即得無妄矣。

○賀云。自聞聞。只是反照本性。非真注於耳根也。

上方舉玅門之勝名述不修之大錯以警其當修反聞而[A35]已。而尚未言如何修如何證也。故又曰。若夫修證。則何如哉。彼根之結也。在耳曰聞矣。是聞也。非是無故而生此結相。正因聲塵相擊。而聽精映聲。卷聲成根。從無始來。遂有此耳根之名。聚聞結滯。無復解脫。既因攬聲而結。須待脫聲而解。故首須旋倒聞根。反聞自性。以求與聲脫。若所脫之塵既銷。并能脫之根亦盡。惟一玅性。豈復有耳根之名乎。喻如水本因寒而結冰。故冰須脫寒而成水矣。然非但解一根。而餘根尚結也。根相雖六。性體惟一。本以一性。而頓結六根。所謂一結一切結。故但解一根。而餘根隨脫。所謂一解一切解。喻如片錦六華。華雖各別。而底線相連。故拆一華。而餘華皆壞矣。(此約橫喻。故六根同一成壞。不同巾之竪喻也)是則一根返源。豈不至簡耶。六根齊脫。豈不至要耶。夫至六根解脫。則眾生世界。[A36]已自不能纏縛矣。而器世界。又豈不能超越耶。葢器界全依根身而立。故見聞猶如幻翳。三界一似空華。從翳起華。有則俱有。無則俱無。今既一返六解。而聞等[A37]已復於無。即如翳根[A38]已除。自然塵界隨銷。亦若空華滅盡。而本覺之體。圓滿清淨。所謂逈脫根塵。靈光獨耀矣。夫根身解而器界即銷。其亦至易而甚速矣乎。極而言之。根塵銷到至淨之地。即是明相精純之時。此常寂光。通達法界。即虗空無邊。而寂照光明。周徧含𮖐。不翅如大海之含一漚。況依虗空所立之器界根身耶。既[A39]已到此境界。却來反觀世間種種諸事。真如夢裏。以在迷時。未能證此如幻境界。認以為實。覺而後知為夢也。然則汝之所以被邪術所制。無自由分者。正由妄認緣塵影事為心。不知根中圓湛玅心。寂照含空。無可拘制也。汝若早識根中玅心。而解根超界。乃至寂照含空。得大解脫。則登伽在汝覺海夢中。如漚如塵。又安能以夢事而留滯汝形哉。如之何其不勉也。

○前文見非是見。指本體到極真處。故見之名不存。此指工夫到極真處。故聞之名亦不立也。

此以喻合法明一返六脫之義也。何以見一根返源而情器雙超哉。譬如世間巧幻師。幻作種種諸男女形。諸根畢具。宛然生動。要以幻師手中所提線索動故。幻人口眼亦動。若線索不動。則口眼亦不動。是則動惟機抽。寂惟機息。至息機歸寂。并所依幻處。亦泯於無。而諸幻成無性矣。知此。則知六根矣。彼六根之在人。亦復如是。只因真如不守自性。與無明和合。所成識精明元。為六精之總體。即是第八阿賴耶識。亦即陀那微細識。強名之曰一精明。即如幻師之一機也。六根元依此一精明。而分攬六塵。各成根相。於是在眼名見。在耳名聞等。以根塵和合而成。故名六和合。即如幻作之諸男女也。所以雖見六用殊。惟一精明轉。亦如雖見諸根動。要以一機抽也。若反聞旋根。而一處成休復。則應拔圓脫。而六用皆不成。亦如息機歸寂然矣。以至器世間六塵所成垢染世界。皆應念而銷。頓成圓明淨玅。是則山河大地。應念化成無上知覺也。而非即喻中所謂諸幻成無性耶。至此。則情器雙超。而塵無不盡也。若有餘而未盡者。尚居學位。未得畢功。若無明[A40]已盡。而本明證極。即是如來所證圓成極果。無上菩提矣。夫法門既玅。而修證又巧。乃至成佛無難。何不選此一根。為初心入門之要路耶。

○餘塵者。斷無明未盡。謂之有餘。極而言之。雖等覺亦爾。故諸學。指等覺以前。諸有學菩薩也。問。前文稱菩薩一例無學。今何又言有學。答。前位離佛遠。顯超二乘。故稱無學。今隣近如來。對佛究竟無學。故等覺亦是有學。如隣至尊。不取稱尊也。

此復廣舉所證以發其欣慕之心普勸進修也。夫反聞之功。効驗之速如此。今會中大眾。及汝阿難。便當旋汝顛倒聞機。不循外而循內。若果能反汝聞如來秘密法門之聞。而聞自[A42]己本有之聞性。得此性為因地心。立可成無上覺道。葢圓通之門。雖有多種。若真實圓通。可當此方之機。治多聞之病者。唯此一門。以此一門。是微塵佛。到菩提家一條大路。入涅槃海一重大門。所以過去諸如來。由此而入。現在諸菩薩。亦由此而入。是則[A43]已有許多榜樣在前。故未來學人。必當依此法門而入也。抑且不唯諸佛菩薩從此門入。即我亦從此門而證。豈特觀世音為然哉。夫自不修而唯勸人修。人或不從。身先入而率人同入。人誰不與。文殊之意。至深切矣。

○開曰。推廣此門。即孔老二氏。亦從此入。故仲尼云。六十而耳順。莊子云。我所謂聞者。非謂其聞彼也。自聞而[A44]已矣。故知反聞二字。實此方對症之良藥。三教之所共用。但所證有淺深不同耳。

此報復尊勅也。誠然如佛所命。詢我諸方便。如二十五行。誰當其根。以救諸末劫。如我滅度後此界眾生。求出世間人。如入菩薩乘。成就涅槃心。如求無上道。所問四種。求其全順佛旨者。唯觀音耳根一門。最為第一耳。自餘二十四聖。所入方便。皆是佛之威神加被。偶觸一事。而捨塵勞。非是通長可修。亦非上中下根淺深同說之法。如那律之失明畢陵之觸刺。人不皆然。豈尋常一槩可入乎。如普賢之大因。滿慈之宿辯。善吉之解空。鶖子之淨見。皆屬深心。豈初機可入乎。沙陀之貪淫。周利之闕誦。但局淺心。豈大心之所入乎。既各有所局。則定有所偏。安得通常可修。淺深俱入。如觀音耳門者哉。

此進求加被也。夫此耳根一門。即是前所說三如來藏。即前所說無漏業。即前所說如幻不思議佛母真三昧。我今頂禮。願諸佛以神力。加被未來進修者。皆從此門單刀直入。更無一毫疑惑。若將此法門。為最初方便。則易成就。故堪以此法教阿難。亦可以此法度末劫沉淪也。然但用此一門而不用餘門者。以依此一門進修。可超二十四聖之圓通。真實心要。如是而[A45]已。

○此經文殊凡四見。皆有深旨。初勅文殊將呪往護者。非大智人。不堪持此呪心故。次問色空是非二義者。非大智人。不能為人排難解紛故。三勅揀選圓通者。非大智人不具正眼。非正眼不能選根。必鵝王而後能擇水中之乳故。四請問經名者。以一會之法。始終皆歸於本智故。

○如來教示一門深入科[A46]已竟。

○二決定義至此方竟。

此敘大眾開悟證入也。文殊既說偈[A48]已。於是阿難及諸大眾。身心了然。蓋向之身心皎然者。但知身心結解之次第。尚未知何門得入。今[A49]已確知從耳門入。更無疑惑。故身心皆了然也。此由二十五聖并文殊委悉說盡。故曰得大開示。其觀佛菩提及大涅槃之究竟極果也。猶如久為窮子。逃逝他鄉。即欲歸家。路頭不識。今日指出一條還家道路。雖未即得還家。從此直往向前。決不復遭枝岐矣。於是普會大眾。自天龍八部。以至初心菩薩。人凡三等。其數則有十恒河沙之多。皆得本心。真無不證也。遠塵離垢。惑無不斷也。獲法眼淨。證無不圓也。而大眾獲益矣。其摩登伽女。今[A50]已出家。名性比丘尼者。聞說偈[A51]已。即時成阿羅漢。圓證七信。而最劣獲益矣。夫十恒河沙。尚為有量也。乃至無量眾生。凡在法會者。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。初入十信而不可名狀之眾。皆獲益矣。

○問。阿難所證初果。應齊圓之初信。今聞經之眾。昔未證而尚成新證。何阿難先[A52]已證者。反不列斯位耶。答。論斷見惑。則舊證非新。何須列此。若兼論發菩提心。則阿難既示證小。亦云緣生。三心未顯。故亦未列斯位中也。

○鍾云。前曰路。曰門。至此則曰家者。謂了悟耳根是到菩提家之路。入菩提家之門也。

○此下為最初近下之根特加戒律道場持呪之三事。故大科云加行也。至於因戒所生之定慧。仍是亡塵盡根玅定。及彼定所得三空慧耳。觀經文但性詳戒。而略於定慧。可見也。問。前門何不用此。答。中根煩惱輕微。無自起淫等四念。且彼於亡塵時防護有力。世俗曲屈。[A53]已不容入。安有自起四念。至於阿難初果。[A54]已能不入色聲等六塵。但加反聞。尚不多費忘塵之力。亦安有自起淫等之念耶。故知斯門。特為塵勞素重。不待聲引。而頻舉自發淫等四念者。加四戒以為反聞之前方便。加道場持呪以為正反聞時之助行也。舊解全不知此。豈自此以後。別為一法門哉。

○尋常一往便指耳門為最初方便。今詳此科。則耳門尚為初心方便道場等。方為最初心方便也。

此請安立道場為末世攝心之軌則也。大眾既得開悟[A57]已。阿難乃於眾中。整頓衣服。出座面佛。合掌頂禮。於斯時也。先悟不生滅心。即是大佛頂首楞嚴王。心圓明矣。又悟得耳根是入不生滅之門路。迹圓明矣。悲曠劫之沉迷。欣今日之頓悟。故悲欣交集。自疾既除。復愍他疾。欲益未來眾生故。於是稽首白佛言。大悲世尊。我今[A58]已悟成佛法門。決定從耳根一門深入。從是門中修行。直捷穩當。再無疑惑。然我昔常聞如來有是言矣。曰。自未度而先度人者。菩薩之發心也。自覺圓而能覺他者。如來之應世也。我雖未自度。願學菩薩。願度末劫一切眾生。但我遇佛說法。[A59]已知修行之路。從聞中入。只恐末世眾生。去佛漸遠。而邪[1]思說法歧路復多。既邪正混淆。令進修者。心無適從。欲攝其心入三摩提。云何令彼安立入道之場地。使邪說魔事。不得擾亂傾動。於菩提心。方得無退屈乎。

○問。菩薩未得度先度人。佛自覺而後覺他。涯量次序何如。鍾曰。在菩薩云發心。可見猶費深心。是等覺以前事。所謂以果為因也。在佛曰應世。業[A60]已不勞餘力。是玅覺以後事。所謂以因為果也。經語自有分曉。

此先標三無漏學而戒尤為本。蓋前文忘塵脫根等皆是發揮定慧。未曾說戒。故此特明之也。爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難云。善哉。善哉。如汝以度生之心。請問安立道場。救護沉淪者。汝今諦聽。吾為汝說矣。阿難大眾。唯然奉教。佛乃告之曰。汝不常聞我律藏中。宣說修行三決定義乎。何謂三義。戒居其一。所謂戒者。不止束身。凡微細心念。即訶禁之。以至一念不生。乃目之為戒也。緣攝心動少。漸向於定。如止風而波漸息。是因戒生定也。緣心靜極。本明漸顯。兼照萬法。如波亭水湛。自體發光。照涵絲髮。是因定發慧也。三種具足。毫無滲漏。名三無漏學。非但不漏落於三有。兼不漏落空有二邊。是為真無漏。而非小乘比也。然戒實為定慧之前矛。戒根不淨。則定慧無由而生。譬如造宅。先固其基。若無基址。徒架虗空。必不成就。故於三決定義中。而首戒。而戒之中。又有四决定清淨明誨焉。

○賀云。此經始終以戒為本。葢世尊懸知末法之中。邪師熾盛。非律駁儀。疑誤眾生。故於此經。首以阿難示墮發端。至是阿難[A61]已得開悟。特為未來眾生。代請安立道場。世尊苦口叮嚀。首揭戒為决定明誨。一則曰。我滅度後。多諸魔民。再則曰。我滅度後云云。又重重結以不如此說。即波旬說。如老人遺囑。又沉痛。又斬截。使人墮淚。又使人心寒。讀至此處。不知痛加拈提。真辜負迦老一片婆心矣。

此先說婬戒也。諸經戒殺居首。謂設化以慈悲為先。此經婬戒居首。為真修以離欲為本。葢欲氣粗濁。染汙玅明。欲習狂迷。易失正受。續生死。喪真常。莫甚於此。故須首戒也。阿難。云何攝心。我名為戒。律中所犯。罪分輕重。而婬殺盜妄。最為重矣。且以婬戒言之。若諸世界六道眾生。其心不婬。非但於身不犯。亦不生一念思想之心。夫眾生皆因婬欲而正性命。故纏縛生死。若欲愛乾枯。則殘質不續矣。且汝修耳根圓通之三昧。本圖出見思二惑之塵勞。若婬心不除。則見思決不能斷。塵勞決不可出。縱使多智。辨慧通達。禪定現前。發玅境界。如不斷婬。於禪定時。不捨婬念。或有思惟。則欲境隨現。所念既在欲境。而欲境莫勝於魔。如水就溼。必落魔道。隨福厚薄。分上中下品。不魔王。則魔民。不魔民。則魔女。如陰魔中行空禪者。却留塵勞。廣化寶媛是也。(此葢定慧心靈觸境流注。方有斯墮。若無定慧。徒有婬習。則直墮地獄耳。安有魔宮之報乎)彼等諸魔。亦有徒眾。初不自以為魔也。增上慢成。非果計果。各各自謂成無上極果之道。其惑人可勝言哉。故我滅度後。末法之中。多此魔民。即先世帶婬修禪之輩。來為教師。神通智慧。密教行婬。以為佛事。遞相傳授。令諸眾生。墮落愛見坑中。欲出見思。反落愛見。一陷邪徑。永失菩提正路。如鬱頭藍弗。得非想定。纔觸女手。遂生愛心。便失神通是也。汝欲度生。從今以去。教世間人。修三摩地。必令其先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。而非無師之傳授矣。是故阿難。若謂不斷婬而可修禪定者。譬如蒸砂。欲其成飯。縱經百千劫。秪名熱砂。不名為飯。何以故。飯以米為本。此非飯本。沙石所成故。汝以婬身。求佛玅果。何異蒸砂作飯乎。縱得玅悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三途。必不能出。何異砂之徒現熱相乎。然則如來涅槃極果。何路可以修證哉。必使婬欲發動之機。身與心而俱斷。葢身之婬機。由心使作。心之婬機。由念馳放。一念不生。方得身心俱斷也。然斷性若存。終與欲對。欲之緣影未忘。亦非竭絕。故必斷性亦無。如病藥俱除。方為無病人。而於佛菩提。斯可希冀矣。是則修如來涅槃之正路也。倘末世說法。如我所說。即是如來正說。若不如此說。而別言行婬不礙者。便是魔波旬說矣。如來波旬。所爭一間。可不辨哉。

○鍾云。機者。婬心所自發。斷性不無。則欲之圓影猶在。觸機即發矣。

此明殺戒也。此中所斷之殺。非但人畜。下至蠅虱蛇蝎等。皆勿殺也。亦非但親殺。雖食肉服身。亦所不許。又非但只繫身口。雖心念亦止絕矣。阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。以負命索債。為生死緣。不殺故不續也。汝修三昧。本意欲出塵勞。若殺心不除。則塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必定落於神道。葢鬼神雖分勝劣。而均是惡趣。故從人而入者。謂之墮落也。若是上品禪人。當為大力鬼。如人間尊奉稱帝稱天者。若是中品。則為飛行夜叉。諸鬼帥等。如川嶽社令之類。若是下品。當為地行羅剎。如依止海濵之類。彼諸鬼神。亦有徒眾。認[A63]己是而不知其非。各各自謂成無上道。故我滅度後。末法之中。此輩熾盛。行於世間。倡言食肉不礙成佛。而吾教衰矣。然我於藏通律中。亦聽比丘得食不見不聞不疑及自死鳥殘五種淨肉者。豈無故哉。葢此肉皆我神力化生。如海魚肉山。皆是大悲權化。非真有命根也。又因汝婆羅門所居。地多蒸溼。加以沙石。諸菜不生。若無肉食。誰資身命。故我以大悲神力。化而為肉。使汝暫得其味而食。非真肉也。可見凡佛許食肉者。皆佛用權變。漸引慈化耳。若我滅度之後。即實奪命之肉。奈何食此奪命之肉。而尚名為佛子哉。汝等當知是食肉人。縱禪定中。偶得心開。受用境界現前。亦似三摩地。而非真三摩地。以食肉障深。現行皆大羅剎。報終必沉苦海。斷斷非佛弟子也。良以為佛弟子。求出三界。如是之人。相殺相吞。命債不了。解脫無期。何由而出三界乎。然則汝教世人修三摩地必要次斷殺生。是為如來先佛世尊。第二決定清淨明誨耳。是故阿難。若謂不斷殺業而可修禪定者。譬如有人。塞耳高聲。求人不聞。此等名為欲隱彌露。葢修禪避罪。反乃行殺。塞耳避人。反乃高聲。故謂之欲隱彌露也。且也。清淨比丘。及諸菩薩。於路邊生草。不故塌。不故拔。仁慈之至。猶及草木。云何大悲。乃取眾生血肉以充食耶。不但血肉不可食也。即絲綿絹帛。蠶之所出。靴履裘毳。乳酪醍醐。獸之所出。雖非其身之血肉。然亦是彼身之一分。若諸比丘。不服東方之絲綿絹帛。及我西土之靴履裘毳等。如是比丘。於世真能解脫。更不再遊三界。以酬還宿債矣。何也。以服其身之一分。皆為彼緣。如劫初之人。身有飛光。足若躡雲。由食地肥。㗖香稻故。遂致其體堅重。而足不離地也。是則身分猶不可服。而況血肉乎哉。然則修三摩地者。必使我身我心。於諸眾生。若血肉之身。及裘毳等之身分。身不服食。心不貪求。我說是人真解脫者矣。既無惡業。自無冤對。不脫何為。後世如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。人其可棄佛說而從魔說哉。

此明盜戒也。此之偷盜。非只竊人之物。但言行詐異。詃惑恐動。乃至一念希取利養者。皆是也。阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。利欲貪得。一念不起。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。若偷心不除。塵不可出。厭塵方可以出塵。貪世豈能以越世哉。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。委曲取利。其心回邪。必落邪道。上品精靈。如山精水怪。具諸神通。似仙非仙。似神非神者。中品妖魅。現妖通而魅人者。下品邪人。諸魅所着。言行妖異。惑亂於人者。彼等羣邪。亦有徒眾。邪入肺腑。不知其過。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。潛匿奸欺。詐稱得道知識。復以妖言恐人。令彼改心易志。敬如神明。於是盡命傾財以奉之。故所過之處。其家耗散。妖邪熾盛之害如此。若吾教則與之相反矣。我教比丘。隨其所到。持鉢乞食。正欲令其捨貪心而成覺道也。循方而乞。則不自熟食矣。所以然者。以此殘生若寄。為旅為泊於三界客舍之中。聊示此一度往還。自此以往。更不復來矣。豈令其戀戀人間。作地獄滓耶。云何妖邪賊人。竊我衣服。假我僧儀。以如來為取利之媒。廣行販賣。造三塗業。而皆言此是佛法。是非法說法也。反謗出家比丘秉具戒者。為小乘道。是法說非法也。以是為非。以非為是。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。孰非妖邪之為害哉。且人之至寶惜者。莫如此身。我教比丘發心修大定者。先於如來像前。作捨身微因。或身燈。或指節。或香炷。令彼酬償宿生負債。辭世間而脫諸漏。能行此行。雖未能即登大菩提路。是人決定能信大菩提法矣。若不行此行。縱得菩提。還來人間酬償宿債。如我曾於毗蘭邑王馬廐食馬麥三月是也。夫身猶可捨。何況身外之物。而又何偷盜之不可斷哉。然則汝教世人修三摩地。必令其後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨耳。是故阿難。若不斷偷而修禪定者。譬如水灌漏巵。塵劫難滿。所以律制比丘衣鉢之外。分寸不畜。止貪也。乞食餘分。施餓眾生。止悋也。合掌禮眾。不慢也。捶詈同讚。無我相也。身心俱捨。無繫戀也。身肉骨血。與眾生共。無遺餘也。比丘之行如此。皆為成就無偷之心。又豈肯曲取以自奉耶。至若聽畜百一所需。但禁餘二。或許不入大會。避辱不受。及布施不及身分等。皆是不了義中。如薩婆多論所說。若能但依了義教。不將如來不了義說。曲為[A68]已解。并誤後學者。佛印是人。得真三昧矣。如我所說者。名佛說也。不如此說者。波旬說也。可不辨與。

此明不妄語戒也。阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三戒具足。三行[A71]已圓。若言行不顧。大妄語者。即三昧不成。成愛見魔。失如來種。何謂大妄語。所謂道未得而言得。果未證而言證。將無作有。惟求世間尊勝第一。常在人前。說我[A72]已得三果。以至羅漢辟支。地前諸位菩薩。令人求彼體懺。而貪其陳設供養。若是者。即一闡提。消滅佛種。如刀斷木。不復再活。佛記是人。永絕善根。無復知見。沉淪三塗。不成三昧矣。夫我滅度後。勅諸菩薩羅漢。應物現形。生彼末法之中。作種種相。度諸輪轉眾生。或現順相。而為沙門居士。人王宰官。及童男女。或現逆相。乃至婬女寡婦。奸偷屠販。或淨或染。與彼眾生。和光同塵。為同事攝。稱揚佛乘。誘彼入道。尚不許自稱是真菩薩。是真羅漢。洩漏密機於初學人前。唯除命終時。略露消息。遺言付法。令人生信耳。葢住則不泄。泄則不住。此一定軌則也。云何邪人。既泄仍住。明是惑亂眾生。要求恭敬利養。而成此妄語。慎莫信之可也。然則汝教世人。修三摩地。次後却要斷除諸大妄語。是為如來先佛世尊。第四決定清淨明誨耳。是故阿難。若不斷妄語修禪定者。聽其言則是。考其行則非。如刻糞求香。無有是處。所以我教比丘。一行一止。皆要直心直言。不容一念虗假。云何妄稱得上人法。是何異一介之人。妄號帝王。自取喪身失命而[A73]已。且一國小王。尚不容妄竊尊號。況巍巍堂堂。為出世之極尊。而欲竊其名位耶。以如是因。求如是果。因既不真。果亦迂曲。如人噬臍。決不可及。必欲成就菩提。當令心如弦直。直心直言。一切真實。以入三昧。自然不成愛見魔。而成無上知覺矣。經云。學道從不妄語始。此之謂也。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。汝當辨之。

○噬臍者。以妄語求正覺。猶以自口噬自臍。莫能及也。