此結答問辭也。阿難。汝初問道場。便說云何攝心。我今先說入三摩地。修學玅門。惟在耳根一門矣。然求菩提道者。又要先持此婬殺偷妄四種律儀。潔白無點。皎如冰霜。良以四為根本。餘為枝葉。根本既絕。枝葉何由而生。而貪嗔癡之心三。妄言綺語兩舌惡口之口四。生必無因矣。阿難。且如是四事。若持之念念不忘。纖毫不犯。則心尚不緣於六塵。又何有於一切魔事哉。葢塵依念住。念絕而塵何所依。魔托塵入。塵忘而魔何所托。是則戒根清淨。而後現業可違。定慧可發矣。

此令持呪以銷宿業也。夫現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今行人好正而固邪。欲潔而偏染。隱然若有驅策而不能自[A1]已者。皆宿習所召也。宿習者。即過去惑業種子。修三昧者。若有宿習不能滅除。汝教是人。但一心誦我佛頂光明大白傘葢無上神呪。良以斯呪。乃是如來無見頂相。無為心佛。從頂上發光。坐寶蓮華所說之心呪也。全是真心體用。秘密章句。威力無量。能除宿昔惑業習種。今四重正屬惑業。豈不能滅除耶。且汝宿世。與摩登伽。恩愛習氣。非是一生一劫。其來遠矣。宜乎卒難滅除也。然當我化佛宣揚。及勅文殊往護時。登伽愛心永脫。立地成阿羅漢。如塗毒鼓。觸之即死。如阿陀藥。服之即療。何其速哉。夫彼尚婬女。無心修行者。但以呪力冥資。遂爾速證無學。何況汝等在會聲聞。發無上心。求最上乘。而又能持呪。有不決定成佛者哉。言其成佛之易。譬如順風揚塵。有何艱險。信乎呪力之大。而誦持不可或緩矣。

此啟下道場之問而結上持戒誦呪二義也。夫持戒誦呪之後。道場當建矣。若有末世眾生。欲坐道場者。先須持戒。而持戒又在擇師。師者人之模[墓-旲+汜]也。模不模。[墓-旲+汜]不[墓-旲+汜]。而能有成者鮮矣。故真清淨僧。不可不遇也。若戒成[A3]已後。便當着新淨衣。然香閒居。內外一如。身心俱潔。誦此神呪一百八徧。對滅百八煩惱。戒呪具足。然後結界。而建立道場焉。道場既立。坐道場中。求於十方現住如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。不但放光灌頂而[A4]已。若是末世出家在家。或男或女。既滅貪淫而持戒。又於道場。發菩薩四種弘願。出入澡浴。外潔其身。六時行道。內攝其心。如是反聞自性。入流亡所工夫。至於久定不寐。經三七日。則我自現身。至其人前。摩頂安慰。以令其開悟焉。所謂啐啄同時。朗然大悟也。道場之益如此。

○問。阿難見相發心。世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂耶。答。阿難目見如來。不肯進修。故令其反觀。今行人既[A5]已反觀。故欲親求灌頂也。

○細玩此科。總為道場而發。殊無定慧意。似不必蛇足。

此請結壇軌度也。阿難白佛言。世尊。我蒙如來四種清淨明誨。心[A7]已開悟。自知由此進修。必證無學。而道無不成矣。自揣但習反聞。即不須道場可也。若末世修行。必要建立道場。不知云何結界乃合世尊清淨軌則乎。

此總明壇場法式也。欲修淨行。必擇淨侶。欲容淨侶。必得淨地。既有淨地。必設壇場。欲設壇場。必有軌則。軌則既備。使人不嚴而栗。不肅而敬。如入宗廟。琅琅但見禮樂器。雖欲不齊敬。不可得也。故人王宮殿軌則。法四象五行。法王壇場軌則。法四智六度。各以其法法之而[A8]已。

○此中表法。理所不無。然亦聖心所知之境。本難盡測。實非修行正要。學者亦不必過泥。而反誤耳門正修之旨也。舊說一一分表。茲無取焉。

○律禁乳酪。供佛表敬。自無傷耳。

此明壇中誦呪得益也。初七六時誦呪。猶未純一也。二七專心發願。亦未純一也。三七一心持呪。則心心不離此壇。念念不離此呪。而持呪工夫純一矣。至三七之第七日。如來一時出現。鏡光交處。承佛摩頂。是水清月現。感應道交。即凡心而見佛心時也。即此道場。而修正定。專習反聞。能令行人得大開悟。身心明淨。猶如琉璃。一切密圓淨玅。悉現其中。故知顯修得密持為助。而功德正等無異矣。

此結言道場貴淨貴專也。阿難。若此結界比丘。本身受戒之師。及同會中諸比丘等。其中有一人身心不清淨者。則道場功德。多不成就。如鼠糞一粒。壞却滿鍋羮也。師友之不可濫取也。如此。若從三七以去。端坐安居。經一百日。其有惑障俱薄。慧性明悟。而稱利根者。當不起於座。而得須陀洹果。徑入圓之初信。縱其極果未成。決定自知成佛不謬。信得本來是佛。更不向外馳求矣。汝問道場。我言壇法行相建立。如是而[A9]已。

此重請說呪也。阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家以來。恃佛愛弟。但求多聞。而未肯潛心以求證無為。忽遭彼邪術所禁。心雖明了。而力不自由。猶如魘人。手足宛然。但心觸客邪。而不能動。賴遇文殊將呪往護。令我解脫。雖蒙神呪。然文殊但是密誦以解難。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。一則現在會中諸修行輩。一則末世當來在輪迴者。皆得承佛密音。消業離苦。而身解脫。破惑證真。而意解脫矣。阿難請[A10]已。於時會中。一切大眾。普皆作禮虔請。而佇聞秘密章句焉。

此欲說呪而先放光也。爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。表依理起智也。光中涌出千葉寶蓮。表依智發行也。有化如來。坐寶蓮中。表諸佛皆從智行流出也。頂放十道百寶光明。從佛頂中之佛頂。放寶光中之寶光。表斯呪尊中之尊。玅中之玅也。一一光中。皆現無數金剛密跡。擎山持杵。徧於虗空。表無量秘密神用。降伏魔外。無惡不摧也。於是大眾仰觀。既畏其威。復愛其慈。以此二懷。承順如來。求其哀祐。而一心聽呪焉。然必假放光如來宣說者。表從毗盧法身主口中流出也。

呪者。祝願也。佛以此呪呪眾生。使眾生道成德備而不知。如蜾蠃之呪螟蛉。曰類我類我。久則肖之矣。若云義言。顯說。則因言生解。密說。則忘言絕解。此二門雖不同。實相須而成也。

○秘呪非但只是梵語。乃是一切聖賢秘密之語。葢梵語此方不曉。而天竺所共解者也。至於秘密。非但天竺。常人不知。即下位聖賢。亦不達上位之呪。故曰密也。

○孤山曰。諸經神呪。例皆不翻。天台會之。不出四悉檀。悉。徧也。檀。施也。初世界悉檀。葢呪者。鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。隨方異說。令生歡喜益。此世界義也。二為人悉檀。葢呪者。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執治之。此為人義也。三對治悉檀。葢呪者。密默遮惡。餘無識者。如微賤人。奔逃異國。訛稱王子。國以公主妻之。而多瞋難事。有一明人。從其國來。主往訴之。其人語曰。若當瞋時。應說云。無親遊他國。欺誑一切人。粗食是為食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。此對治義也。四第一義悉檀。葢呪者。諸佛密語。唯聖乃知。如王索先陀婆。一名而具四實。謂鹽水器馬。羣下莫曉。唯智臣解之。呪亦如是。祗一法語。徧有諸力。病愈罪除。生善合道。即第一義也。

○憨山曰。昔居五臺。見梵僧持此呪。聲極猛厲。問之。曰。此鬼神王名也。今呼遣囑護。必用威力。非柔宛所任耳。

此顯呪功能也。阿難。是佛頂光聚化佛所說大白傘葢秘密伽陀隱微奧玅之章句。號為佛母真三昧。故能出生十方一切諸佛。十方諸佛。皆由此出皆由此生。其用顧可測哉。是以十方如來。若以此呪心為因。決定得成無上極果。是因果須呪矣。十方如來。若執此呪心。如金剛劍。如毗盧印。執之則權衡在手。殺活由[A17]己。羣魔外道。悉屬指揮。是降魔須呪矣。十方如來。若依之憑之。而乘此呪心。便能坐蓮普應。現佛身而滿國土。十方如來。若含此呪心。如玉蘊山輝。珠藏澤媚。內秘德本。外演顯教。便於國土。轉大法輪。是現身說法惟呪矣。十方如來。若持此呪心。其自果[A18]已成者。能於十方。為他人摩頂授記。令其成佛。若自果未成者。亦於十方蒙佛授記。自[A19]己成佛。良以佛佛授手。祖祖相傳。唯此一物。更無他物故。是自他授記。皆恃此呪矣。十方如來。若依仗此呪心。如如意寶珠。無適不可。故能於十方。拔濟羣苦。自地獄。以至大小諸橫。同時解脫。拔濟羣難。自賊難。以至飢渴貧窮。應念銷散。是救苦救難。皆恃此呪矣。十方如來。若隨順此呪心。能令四事具足。及得他心。故能於十方。事善知識。而四威儀中。供養無不如意焉。又能開心。通達法要。故恒沙會中。皆推為大法王子。而事師嗣法之用。有能外此呪者乎。十方如來。若行此呪心。或施之於事物。或應之於日用。令人心悅誠服。故凡往劫與此呪有親有因者。皆得攝而受之。若小根劣器。與此呪無緣。聞之而驚怖者。令之不生驚怖。而攝親轉小之用。有能外此呪者乎。且也。十方如來。從初成道。以至入涅槃。皆因誦此呪心也。十方如來。滅後付法。心心相印。燈燈相續。自正法以至末法。皆以傳此呪心也。可不謂始終全用者哉。然則我說是佛頂光聚般怛囉呪者。實諸佛之要用。而要用元自無盡。雖一日之間。從旦至暮。音聲不斷。字句不疊。以至經恒沙劫。終不能盡。所謂一字法門。海墨書而不盡也。抑此呪者。即是經中所說之大佛頂耳。尊勝無上。可不至敬奉持與。況汝等有學三果以前。未出分段。未盡輪迴。若發心至誠。欲取阿羅漢果。乃不持此呪。而空坐道場。必定招魔。往往發瘋發顛。多見怖人媚人境界。若謂不持呪而身心自遠魔事者。無有是處。汝修正定。欲坐道場。專持此呪可矣。

此開許不誦而書帶也。阿難。若諸世界。隨其國土所有眾生。將本國所產。或樺皮。或貝葉。或紙素。或白氎。書寫此呪於上。而貯於香囊之中。葢是人心昏不敏。未能誦憶。故但令書寫。或帶於身上。或書於宅中。當知是人。盡其有生之年。一切諸毒。皆不能害。以此呪心。如阿陀藥。諸毒觸之。無不銷散也。書寫佩帶之益如此。

○白氎。紙類。天竺所產。有價值無量者。

此詳申護生助道之神用也。以前勸持中。略說助道護生。故此詳言之。阿難。我今為汝更說此呪。有二功能。一者。救護世間眾生。得大無畏。即救世獲安寧也。二者。成就眾生出世間智。即出世獲常住也。

此釋救護世間得大無畏也。何謂其能救護世間乎。若我滅後。末世眾生。有能自誦此呪。或教他人誦此呪者。當知如是持呪之人。火不能燒。水不能溺。大小毒皆不能害。是惡緣不能成害矣。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。是惡生不能加害矣。即有強欲加毒者。無奈此人呪力持成三昧。而心得正受。舉一切呪詛。厭蠱毒藥。以至萬物毒氣。入此人口。不但不能傷。抑且化成甘露上味。所謂攪長河為酥酪。變大地作黃金是也。且不惟惡不得加。并起惡亦不可得。凡一切惡星鬼神。及磣毒之人。當此人前。惡自不起。所謂睹德容而意銷。望慈風而心化是也。且不唯不能起惡。而惡變為恩。禍轉為祥。自頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。以誦呪利彼。皆領其深恩。而常加守護焉。可見吉凶禍福。轉移在[A20]己。而呪力之救護世間者。亦云至矣。

自此以下至悟無生忍皆釋成就眾生出世間智也。何謂其能成就出世間乎。阿難。護世間災。鬼神可以與力。助出世道。非深位菩薩不可。當知是呪。即是金剛寶覺。故同聲相應。同氣相求。常有無數金剛藏王菩薩。并其眷屬。而晝夜隨侍焉。設若眾生。悠悠修行。其心散亂。未決定常住三摩地者。但心憶此呪。口持此呪。是金剛王。亦常隨彼。以其非放逸穢惡之輩。亦呪心之所在故也。而況乎決定發菩提心者。而又持呪。其隨侍當何如乎。且不特隨侍而[A21]已。菩薩心精。與行人心精。元自通脗一體。況兼以呪力。吾知此金剛藏王。必以精心暗催行人。而發其神識。使是人應時心開。能記憶八萬四千恒河沙劫之事。決洞三世。了知無疑。而宿命先通焉。若不先發通明。則隔陰多昏。豈能長劫脫惡生勝。以至證果乎。

此明不墮惡趣也。是人以呪力故。既得宿命通[A22]已。從第一劫初發菩提心時。乃至後身因滿。降生成佛之日。中間修行。永無諸委曲相。生生不生藥叉羅剎。以至有想無想如是惡處。以此呪心。是白淨法。是最上善。故諸趣不能染也。

此明不生下賤也。是善男子。於此呪心。或對本而讀。或背本而誦。或圖印而若書若寫。或密佩而若帶若藏。以此諸色供養。則劫劫不生貧窮下賤不可樂處。以此呪心。是至尊至貴之法。如太子處胎。貴壓羣臣也。

此明現獲功德也。此諸持呪眾生。縱其自身。不作福業。如來功德。悉與此人。由此呪心。具足萬行。一切如來密圓淨玅。悉現其中也。由前佛錫功德。又感未來劫中常與諸佛同生一處。葢與諸佛氣分交接。心精通脗。佛不離心。心不離佛也。既常隨佛。凡佛功德。一一有分。行人之所修。即諸佛之所證。打成一片。如惡叉聚。親炙薰染。長劫而不離也。不特此也。又能令破戒之人。戒根清淨。以呪心如靈丹一粒。點鐵成金也。未得戒者。令其得戒。呪心具戒根也。未精進者。令得精進。呪心具進根也。無智慧者。令得智慧。呪心具慧根也。不清淨者。速得清淨。呪心具淨根也。乃至人有宿障。屢欲齋戒。不得成就。呪能成之。或業礙地礙。及無師無壇。不得齋戒。許但持呪。同於齋戒也。

此明現滅罪業也。阿難。是善男子。但能持此呪時。設犯禁戒於未持之先者。既持之後。無論破戒輕重。一時銷滅。但罪既銷滅。不可更造矣。又未持之前。縱經飲酒噉辛。種種不淨者。一持此呪。則諸佛菩薩等。亦不以為過。或真慈開許。不能具齋戒者。亦聽持之。雖然。須是真能拳拳服膺。永無忘失。方說得酒肉不礙菩提路也。不特此也。設行人清貧不備。雖著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨人清淨處所持功德。若富饒者。又不在此例矣。又前之壇法。極難全備。縱不作壇。不入道場行道。而一持此呪。即是常住大定。真寂滅場地。猶愈於徒有壇相而不具定心者。故還同入壇行道功德。無有異也。又在家人若造五逆無間重罪。及出家比丘比丘尼。所犯四棄八棄。皆罪業之不可懺者。然誦此呪[A24]已。如是重業。如猛風吹沙。滅除殆盡。更無毫髮少留。然未持以前所犯。可仗呪力滅除。非謂持呪無畏。可以肆犯此惡也。

此滅過去業也。阿難。若有眾生從無量無數劫來。所造一切輕重罪障。前世未及懺悔。若能或讀或誦。或書寫此呪。身上帶持。或安置身所住處莊宅園舘之間。如是歷生積業。如湯銷雪。豈難滅耶。所謂千年暗室。一燈能破也。

此結前成就眾生出世間智也。持呪之力。既能為人生善。又能對治破惡。故行人不久皆得悟無生忍。得此忍後。罪福皆空。聖凡情盡。可以魔佛一如。徧涉苦惡諸趣。而無礙無擇。斯為助道之成功矣。

○詳前發通。乃是定心成就所發。今悟無生。乃是慧心成就所發。應知後位深於前位也。若準圓教。初住便證此忍。若準別教。當在十地以上也。

○按六科。前四即為人生善悉檀也。第五。對治破惡悉檀也。今此科。第一義入理悉檀也。而前之救難。後之應求。乃世界歡喜悉檀也。

此明所求如意也。復次阿難。(云云)何況雜形。夫海寶千般。先求如意。以此呪心。是如意珠。取之無禁。用之不竭。故生時隨心自在。而命終時。亦得隨願往生也。

此顯國界安寧也阿難。若諸國土(云云)悉皆銷滅。以此呪心。是鎮國寶。非和氏之璧。照乘之珠。所能並也。

此顯民和歲豐也。阿難(云云)安樂。以此呪心。是四時宗。萬象主。故雨[A25]暘時若。如莊生所云其神凝。使民不疵癘而年穀熟也。然亦須舉國敬信。方獲靈通。譬持呪者。多久方靈。暫時豈能速効。若也呪雖徧有。而束之高閣。曾無敬禮。或更寘於猥褻之地。塵穢不收。而責其無驗者。亦惑之甚也。

此顯轉凶為吉也。亦復能鎮(云云)永不能入。以變怪災障等。皆是同分妄業所感。呪力叶乎百順。故惡變悉滅於天。災祥不入其境也。此方世主。出一善言。而熒惑退舍。況無上佛頂呪心乎。

此結勸當持也。夫呪力之大如此。是故如來。宣示此呪。凡以於未來世。保護初學修行人如得護身之符。使之安安穩穩。入三摩地。而更無一切魔害鬼害。及冤業舊債之惱害焉。然則汝及眾中有學。及末世行人。若依我壇場。不犯四過。一壇不差。二戒不缺。三師不穢。四無疑悔者。我知其現身即證。所謂不歷僧祇獲法身矣。若謂是善男子。如是修行。而於父母所生現在之身。不得明心見性。豁然心通者。則十方如來。便是說謊欺人。為大妄語矣。而如來豈有妄語者哉。

此明外眾護持也。以此呪是毗盧心印。故凡所有處。百靈守護。又如大將兵符。符到令行。自然遵守也。

此明內聖護持也。首楞嚴王。亦名金剛三昧。故金剛藏王。常加冥護。故知末世修行。縱有金剛斷惑之智。若無金剛藏王。冥加護助。亦不能成也。

○此中修行。有正有助。若利根人。即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣。必須入壇持呪為助行。方得成就。故持戒道場持呪。皆為助行也。此一大科其於經題四實法中正屬修證了義。說三摩提令依玅心一門深入[A27]已竟。

初科中修道分竟。

○此下舊判為證道分乃答阿難玅禪那之請也。葢解行雙行。須知位次。若不識知位次。恐行人虗擬聖階。便同佛境。而不知有淺深次第。故前之耳根圓通。如得門而入。此如升堂入室。以盡其奧耳。

此請修證位次也。阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。愚則難明。鈍則難斷。況耽強記。好為多聞。而於微細煩惱。住地深惑。未求出離。蒙佛慈誨選根。及加行二門。正助分明。進修無惑。故得身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證三摩地者。其始也。用何漸次。發足修行。當涅槃尚遙。云何名為乾慧之地。四十四心。詣何方所。名入十地之中。云何名為等覺菩薩。窮極因位。望世尊一一為我言之。作是語[A29]已。五體投地(云云)瞻仰焉。阿難至此。雖[A30]已得知還家道路。從脚跟下起。然不知到家有幾許程途。故問自始至終。幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經。不知里數。則中途告倦。止息化城。認為寶所。故必得其途經。明其里數。則不滯中途。直造如來大涅槃矣。

○阿難但問修證地位。而下文如來先明覺性。次辨迷妄。後示漸次者。葢玅性圓明。本無修證。因有迷妄。而滅妄還真。始有修證地位耳。

此許說也。爾時世尊讚阿難言。哉善。善哉。汝等乃能普為現在大眾。及未來末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。起於凡夫。終於涅槃。請我預先揭示正修行路。使之從始至終。直超寶所。更無委曲。此甚盛心也。汝今諦聽。吾當為汝說矣。於是阿難大眾。合掌虗心。默然受教焉。

此先標二種顛倒也。佛既許說。乃言。阿難。當知此玅真如性。統眾德而大備之謂圓。爍羣昏而獨照之謂明。既圓且明。純是無上知覺。名言未彰。義相未涉。故離諸名相。彼世界眾生。不過名相中實法。玅性既離名絕相。故本來無有世界眾生。由最初一念。不覺妄動。遂有生相無明。因生相而復起住異滅相。惟其有生有滅。所以稱之為妄。若滅此生滅之妄。即名為真。此實果也。約名真二字。是稱如來無上菩提。約滅妄二字是稱大涅槃。菩提轉煩惱而成。涅槃轉生死而是。故曰二轉依號。此果名也。若論真如玅性。不惟無世界眾生。亦且無菩提涅槃。秪以此心不守自性。隨迷悟之緣。成聖凡之事。如金隨工匠。緣成時。轉作指鐶。指鐶隨爐火。緣壞時。即復為金。成壞展轉。但是一金。更無差別。如來藏心。亦復如是。但隨染緣時。迷作阿賴耶。隨淨緣時。悟成如來藏。展轉唯是一心。畢竟無別。是故若識無始。即法性為無明。若知今日。即無明為法性。所以二種轉依果。當在二種顛倒因中求也。阿難。汝今欲修耳門圓通。真三摩地。從果前諸位。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二種顛倒之因。以此二種顛倒不生處。即是如來真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提。正謂此也。故知凡聖二途。皆由生滅迷悟而立。真如門中。實無是事矣。

此總標無明薰真如成其染用為二種顛倒因也。阿難。云何名為二種顛倒。阿難。由性明心本覺真體。不守自性。通真通妄。而性明圓故。由其不守自性。故因妄明而發妄性。即業識也。因妄性而生妄見。即見分也。於是從畢竟無相之真。成究竟有相之妄。即相分也。總緣本覺體上。一念妄動。而有無明。因無明而轉成業識。因業識而有見分。因見分而有根身器界。所謂無同異中。熾然成異矣。然此三細。皆從無中突然而起。故此能有之無明。與彼所有之眾生世界。本無有因。為彼所生之因。亦非有住。為彼所住之處。如空中華。如睡時夢。詰之無根。覓之無本。即本此無住之無明。遂爾建立世界眾生。二種顛倒。故知眾生世界。總由無明薰變而有。由無明與見思互起。故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉。故有世界顛倒耳。

○性明圓圓字。乃流動之意。即隨緣也。

此別明眾生顛倒由見思而起也。夫約隨緣。故謂之性明圓。約不變。故謂之本圓明。妄業不能虧。曰本圓。妄惑不能蔽。曰本明。眾生所以稱顛倒者。良以迷此本圓明體。一念妄動。遂轉此圓明之體。而成虗妄。此虗妄性。元從最初生相無明生起。非實有體。亦非實有所依之處。可見真不變。而妄本空矣。妄既本空。則妄無可離。真既不變。則真無可復。今欲將此無明。復歸元真。即此欲真一念。便屬妄想。[A33]已非真真如性。以其於無可離者而欲強離。於無可復者而欲強復故也。且也。既知其非真如性矣。而尚求復不[A34]已。則是從迷積迷。何由得見本來面目。但見滿目塵勞。宛成虗妄之非相耳。由是復起見思二惑。非生也。而非因計因。非住也。而非果計果。非心也。而墮於邪智。非法也。而落於邪境。邪因邪果。邪智邪境。互相引發。故展轉發生。由此見思二惑。發生力勝。薰成業相。業同則聚。聚久不無順逆二事。互相感動其心。如以順事相感動者。則成恩愛不捨之業種。以逆事相感動者。則成冤恨不捨之業種。以冤恨聚者。則相滅。以恩愛聚者。則相生。由是二惑二業之故。則有業繫苦相。遷流不住。輪轉不息。而眾生顛倒。所由來矣。

○洞山云。學得佛邊佛。猶是錯用心。此即欲真[A35]已非真真如性。非真求復。宛成非相之意。

○迷本圓明四句。指凡夫顛倒也。將欲復真以下。指外道顛倒也。凡夫從非有成有。外道從非真復真。凡外不同。顛倒則一。

此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨。何有顛倒。悉由眾生顛倒。織妄相成。成十二類。故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒。基乎眾生。故大經云。眾生無法器。世界成雜染。此之謂也。阿難。云何名為世界顛倒。是能有之無明。與所有之眾生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名。所由立也。本無有因。為彼所生之因。亦無有處。為彼所住之處。皆由念念遷流。遂成三世。此世之名。所由立也。世有三世。界有四方。以三涉四。以四涉三。和合相涉。宛轉皆成十二。故變化眾生。亦應其數。而成十二類焉。是故世界皆因眾生一念妄動。而內根外塵。無前無後。一時具足。且以六塵言之。凡物一動必有聲。有聲處必有色。有色處必有氣。有氣處必可齅而觸。有觸處便有其味。有味處即知其為何物。知即意根也。法即法塵也。塵既如此。根亦宜然。由此見聞覺知。六亂妄想。成造業之性故。於是眼取色。耳取聲。鼻取香。舌取味。身取觸。意取法。六根六塵。十二區分。相織而成輪轉。故一根一塵。現造一業。而餘根餘塵。亦皆冥伏。所以舉一根。而六根具在。舉一塵。而六塵齊彰。是故世間聲香味觸等塵。與眼耳鼻舌等根。窮十二變。而為一周旋往復。能造根塵。既具十二。故所造眾生。乘此根塵旋復輪轉顛倒之相。亦具十二類。而有世界焉。十二維何。卵生。胎生。溼生。化生。有色。無色。有想。無想。非有色。非無色。非有想。非無想是[A36]已。胎卵二種。與有色。有想。非無色。非無想。迷見分居多而生者也。溼化二種。與無色。無想。非有色。非有想。迷相分居多而生者也。又眾生顛倒。是眾生之別業。見所獨故。世界顛倒。是眾生之共業。相所共故。若破我執。證人空。斷分段生死。而證有餘涅槃。則眾生顛倒始息矣。若破法執。證法空。斷變易生死。而證無餘涅槃。則世界顛倒始空矣。故曰顛倒不生。斯則如來真三摩地也。

○此論世界顛倒。惟因此界立。因此世成。確指世界。其餘直至卷末。雖多世界字眼。而十二類生。皆極論眾生。不可混作世界。隨文總會。不必強為分別也。

此下別列類生而此明卵生因果也。阿難。何謂卵生。依殻而生曰卵。卵惟想生。虗妄即想也。由因世界。虗妄輪迴。迷不動之真體。而忽然妄動。於是俛仰天地。忽上忽下。忽起忽滅。僨驕而不可制。非顛倒乎。本此動顛倒故。以氣而交。和合氣成八萬四千飛沉亂想。以應八萬四千煩惱感變。此能造之因也。如是故有卵羯邏藍位。生生死死。流轉於國土之中。為魚為鳥。為龜為蛇。其類充塞。此所造之果也。至若魚化為鳥。蛇化為龜。忽然忘游泳之態。而得飛鳴之體。倐然忘屈曲之狀。而得蹣跚之質。乃至鶴鶴相唳。鶃鶃相視。其類不可勝窮。而孰非顛倒之所致哉。

此明胎生因果也。何謂胎生。含藏而出曰胎。胎因情有。雜染即情也。由因世界。迷此性淨明體。而忽墮情塵。渾濁真性。雜染輪迴。情生於愛。名欲顛倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。偏則橫。正則竪。名八萬四千橫竪亂想。此能造之因也。如是故有胎遏蒲曇位。流轉國土。為人。為畜。為龍。為仙。其類充塞。人仙。竪也。龍畜。橫也。此所造之果也。總一顛倒而[A37]已。

此明溼生因果也。何謂溼生。假潤而生曰溼。溼以合感。執著即合也。由因世界。不知無住真心。如摩尼珠。隨色現色。本無定形。而逐境奔風。趨時附勢。執著輪迴。趣顛倒故。於是和合煖成。如人情盡向熱閙處趨去。所趣無定。如翻手作雲覆手作雨。名為八萬四千翻覆亂想。如是。故有溼相蔽尸位。為含蠢。為蠕動。如醯鷄蠛蠓之類。其類充塞。唯其平生不配道義。事事皆餒。無丈夫氣。故感此蠢然無知之報也。

此明化生因果也。何謂化生。無而忽有。曰化。化以離應。變易即離也。由因世界。倐敬倐怠。忽喜忽怒。朝三暮四。變易輪迴。不知真主人公隨緣不變。不變隨緣。而反面是背非。口憇心苦。假顛倒故。如此假人。觸處變其所守。厭故喜新。好丹非素。和合觸成八萬四千新故亂想。如是。故有化相羯南。流轉國土。脫故趣新。為轉蛻飛行。如雀化為蛤。轉飛為沉。𧏙螂化蟬。蠶化為蝶。轉行為飛。不同形而相禪。其類充塞。唯其生平。毫無操守。觸處生變。故感此果也。

○問。經云地獄及諸天。一一皆化生。此專指轉蛻之類何也。答。化生染處。名和合觸成。天染處。地獄聞腥。皆轉托業化。非意生玅化。故可於轉蛻飛行中攝也。

此明有色因果也。何謂有色。由因世界。不知自性具有大智慧光。周徧法界。本無留礙。而反事水火日月以求明。因明立所。遂成障礙。不得圓通。非顛倒乎。棄自[A38]己無盡之光明。而反認昭昭靈靈者。以為極則事。於是和合著成八萬四千精糴亂想。所謂弄精魂者是也。以如是之因。故有色相羯南。流轉國土。在天為日月星辰。吉者為休。凶者為咎。以至一切精明神物。微及爝光蚌光。其類充塞。無非障顛倒所受之報而[A39]已。

○色界諸天。皆坐於此。以諸天皆有隨身光明故。又涅槃經云。八十神。皆因留礙想元。成此精耀故雖至精至神。亦未離乎乘彼輪轉。顛倒相也。

此明無色因果也。何謂無色。由因世界。厭有著空。滅身歸無。名銷散輪迴。迷有漏天。作無為解。為惑顛倒。厭有歸無。則依晦昧空。故和合暗成八萬四千陰隱亂想。所謂昏昏默默。杳杳冥冥是也。以如是之因。故有無色羯南。流轉國土。為空虗散漫。即無色界天。為銷磨沈沒。即主空神。其類充塞。無非惑顛倒所受之果而[A40]已。

○問。有想無色。不成業體。憑何亦稱羯南。答。雖無業體。不妨業繫有生。故亦稱羯南。取義而稱也。

此明有想因果也。何謂有想。由因世界。邪慕靈通。逐影憶想。依稀似是。彷彿不真。名罔象輪迴。執影而遺真。為影顛倒。旦夕撮心。懸在一處。故和合憶成八萬四千潛結亂想。如云道之為物。恍恍忽忽。皆見其影。而未真見本來面目。又云綿綿若存。用之不勤。惟用之愈久。故愈結而不散是也。以如是之因。故有想相羯南。流轉國土。為鬼神精靈。無有實色。但有想相。皆因錯亂修習。得其影而不得其真。故雖具五通。未得漏盡。其類充塞。無非影顛倒所受之果而[A41]已。

此明無想因果也。何謂無想。由因世界。不知自性本來圓活。在眼能見。在耳能聞。如日中寶石。色無定形。似水上葫蘆。不可按捺。而勉強抑伏。如壓石草。如夾冰魚。謂之魂不散的死屍。豈非愚鈍輪迴。而成癡顛倒者乎。以此癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。所謂隳肢體。黜聰明。而成寒灰槁木。絕無煖氣是也。以如是之因。故有無想羯南。流轉國土。由其不了諦理。固守愚癡。癡鈍之極。其精神化為土木金石。如華表生精。黃頭化石之類。其類充塞。無非癡顛倒所受之果而[A42]已。

○以上有色無色。有想無想。皆是修行而不得其真者。故派成四類。

○蓮師曰。枯槁則無想矣。又曰亂想者何也。葢枯槁如草乍枯。根本未絕。時至復生。故土木金石。以頑定力而成頑物。故遇緣觸情生。依舊流轉也。

此明非有色因果也。何謂非有色。由因世界。不知自性不與諸塵作對。萬法為侶。卓然立於物先。而反恃他人。以為[A43]己力。待物成用。為相待輪迴。迷失天真。綿著浮偽。為偽顛倒。沾染勢力。資藉聲名。為和合染成八萬四千因依亂想。如狐假虎威。客行主令之類是也。以如是之因。故所感之果。本非有色。而待物成色。以非有色相。成色羯南。流轉國土。如水母以水沫為體。以鰕為目。乃至一切依草附木諸鬼神等。以及身中八萬四千戶蟲。其類充塞。而偽顛倒之趣苦矣。

○此下四生。妄之甚者。溫陵所謂迷情愈妄。化理轉乖也。

此明非無色因果也。何謂非無色。由因世界。不知自性具有恒沙稱性功德。不能引之發生。反以邪語邪業。熏習引誘。而易其性。以是相引輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。若今之書符捻訣呼神召鬼之類是也。以如是之因。故所感之果。本非無色相。而又成無色羯南。以呼召則有。故非無色。不召則無。故無色。如是流輪國土。為呪詛厭生。若樟柳木人以呪力故。說吉報凶之類。其類充塞。此由因中呼召鬼神。故果上為人呼召也。而性顛性之趣苦矣。

○世間別有一種邪神邪鬼。聽人驅役。若夫正神。非至誠至德。則不能感。豈妄人所能呼召哉。以上二種。皆合之變也。

此明非有想因果也。何謂非有想。由因世界。不知真君是最親之物。而反背之。乃以非[A44]己親。而強以為親。非[A45]己子。而強以為子。非[A46]己物。而強以為物。實離而強合。謂之妄合輪迴。二妄相合。性情罔昧。謂之罔顛倒。於是和合異成八萬四千迴互亂想。謂迴他人之所有。而互為[A47]己有也。以如是之因。故所感之果。非有想相。成想羯南。葢他人之物。本無心與我。故曰非有想。而我強而有之。乃成我想。故曰成想。如彼蒲盧。本為桑蟲。非有蜂想。而卒成蜂想。異質相成。其類充塞。良以因中好為誣罔。取他物納為[A48]己有。故果中亦被他物取為[A49]己有也。而罔顛倒之趣。不更苦乎。

此明非無想因果也。何謂非無想。由因世界。不知一切眾生。同為一體。皆是先世父母親戚眷屬。由昏昧故。互相食噉。作諸怨對。謂之怨害輪迴。冤殺相尋。為殺顛倒。於是和各怪成八萬四千食父母想。謂父母愛子。無所不至。欲報之恩。昊天罔極。今反忘至恩至愛。而害之食之。此誠不忍願聞。是天下極怪異事也。以如是之因。故所感之果非無想相。無想羯南。葢推論此生。原為懷冤圖報而來。故曰非無想。而事出意想之外。故又曰無想。如是流轉國土。如土梟附土塊為兒。破鏡以毒樹果為子。其子長成。父母皆遭其食。其類充塞。良以因中蒙人至恩至愛。而反負恩仇害。故被冤對來酧。雖子而實冤也。而殺顛倒之趣。不更苦乎。

○按史記孝武本紀。祠黃帝。用一梟。破鏡。孟康云。梟鳥名食母。破鏡獸名食父。黃帝欲絕其類。故百祀皆用之。破鏡。如貙而虎眼。今云鳥者。恐譯人之誤也。以上二種。是離之變也。

○鍾云。怨害。非止尋常之怨也。葢施恩負恩。恨入骨髓。殺顛倒者。向來施恩因緣。至此全成殺機矣。怪。謂怪異之境。如毒樹果之類也。冤恨既深。故觸著怪境。托為生緣。遂起父母可食之想。而不覺身入塊果中矣。本有食父母想。故曰非無想相。又託生在塊果中。故曰無想。嗟乎。此何等事。而有是想。此何等想。而有八萬四千之多。窮其起處。只是怨害為因而[A50]已。怨毒之於人。甚矣哉。吾輩慎勿令人怨。亦慎勿怨人也。