冠註　此申結互妄也。如是眾生一一類中者。總指上十二類生也。各各具者。每一顛倒中。各具十二顛倒。而一念顛倒。猶如揑目。各具十二。猶如亂華發生。此亦窮十二變。為一旋復也。然雖各各具足十二亂想。究其本根。皆由顛倒妙圓真淨明心故。一時具足十二種亂想。且如斯十二。都無實體。上明十二顛倒。皆由不了性心明圓故。隨染緣熏。成十二類生。所謂生滅名妄也。此非真三摩地。不能解脫。故下示覺妄明真。故隨淨緣熏。成五十七位菩提路。所謂滅妄名真也。總不出真如隨緣不變。無明成事體空二義也。妙圓真淨體也。明心用也。

冠註　此明翻染成淨。用答至何漸次得修行目之問也。佛三摩提。牒前所問真三摩提。即耳根圓通也。本因。即二顛倒因。元所亂想。即十二亂想。方得除滅。即滅十二類因果也。就本因亂想中。立三漸次。滅十二類生者。教其翻染成淨。即在一切亂想中。求妙性明心。不可離波求水。所謂若從地倒還從地起也。淨器。喻空如來藏。亦不離根中不生滅性也。毒蜜。喻五辛婬殺等種習。湯灰。喻三漸次。為滌器之初法。自十信至妙覺。皆如淨器貯甘露也。云何下。標立漸次之名。謂修習真三摩提。當立此三漸次。為入門之初步也。除其助因者。謂五辛。能內助婬恚。外引魔業。故當除之。刳其正性者。刳。刮剔也。謂諸眾生。皆以淫欲而正性命。故當刳之。違其現業者。謂流逸奔境。為順現業。脫塵內伏。即於現業違矣。然妙性明圓。離諸名相。三種漸次。及諸聖位。皆世尊隨機順應。故於無漸次中。立漸次。無聖位處設聖位耳。若上根利智。則狂性自歇。歇即菩提。何藉劬勞。肯綮修證耶。

冠註　此徵釋除助因也。十二類生。即界內眾生也。不能自全者。謂諸未得法性身者。非食不能全其生命。故必依四食。方可住世也。四食者。人間段食。謂所飡必有分段。鬼神觸食。但歆觸而飽。禪天思食。食至或但思之而飽。識天識食。既無形色。但以識想耳。無毒曰甘。五辛者。葱蒜韭薤興渠也。興渠。根如蘿蔔。出土辛臭。此方無之。故不翻也。求三摩提。而不斷五辛。即如世人食毒無異。謂此五辛。熟食發婬。生噉增恚。貪食即痴。具此三者。便傷法身慧命。亦如毒能傷人生命故也。如是下。出過。天仙嫌其臭穢者。謂彼天眾。皆精修五戒十善者。仙亦清心寡欲者。故皆遠離也。諸餓鬼等。常自歆於不淨故。䑛其唇吻也。天仙遠故。福德日消。餓鬼近故。長無利益。且此等人。縱修三摩地。菩薩天仙。不來守護。大力魔王得其方便。反非毀禁戒為小乘。讚淫怒痴為大道。則靡穢不造。誠助惡之因也。若不斷此惡因。當來必為魔家眷屬。而魔福受盡。更致阿鼻極苦。是故修菩提者。當永斷此。方名第一增進修行漸次也。

冠註　此徵釋刳正性也。正性者。檢非前助因也。謂諸眾生。永沉生死。皆由婬殺。為其根本正性。是故入三摩地者。要先持戒。永斷淫心也。不飲酒者。預防昏亂毀犯也。不飡肉者。斷殺心也。以火淨食無啖生氣者。謂生鮮之物。能生穢濁之氣。以火淨之。然後可食。此亦防微杜漸之意也。阿難下。反顯修行者定當斷淫殺也。當觀淫欲如毒蛇怨賊者。謂害法身損慧命。莫勝於此。且蛇賊所害。唯一生一身。若淫欲所害。則塵劫難免。而修行者。豈可狎而近之哉。比丘四棄。即淫殺盜妄。尼加四棄。即觸八覆隨。亦多妨淫也。執身不動者。謂禁七支不犯也。執心不起者。謂心機止絕。一念不犯也。淫心斷。則不相生。殺心斷。則不相殺。偷心及大妄語斷。則不還宿債。四種根戒不犯。則是清淨人。修三摩地者。肉眼觀見十方界者。謂眼目清淨。聞法奉旨。耳根清淨。得通游界。身根清淨。鼻舌二根。亦在其中。宿命無艱。意根清淨。如法華云。現身所得六根清淨也。神通游界者。隨處自在。無所隔礙也。得無艱險者。在處無冤家債主也。凡修禪定。必得如是。方為第二增進修行漸次也。

冠註　此徵釋違現業也。如是下。牒前持戒修定之人。此下皆因定發慧也。心無貪婬。於外六塵不多流逸者。謂其欲界九品思惑初伏。由內無貪心故。於外六塵不多流逸。而但言不多。弗許絕無者。以根中無始虗習。尚未淨盡。相待仍存。則於現業。不能盡違。但以無漏而熏有漏。非全無漏也。因不流逸。以至六用不行者。謂既不流逸於外塵。則根不循塵。而旋復本根。歸自精真。故外無所入。內無所出。根境俱寂。兩不相偶。而返此流根。全一真體。始得對境忘情。六用不行。既得根塵不染。現業不交。則見十方國土。皎然清淨。由身清淨故。如琉璃表裡洞徹。由心清淨故。如琉璃內懸明月。既得身心俱快。則內外無礙。生佛一理。故曰妙圓平等。心境一如。不動周徧。故曰獲大安隱也。一切如來密圓淨妙者。淵遠難測。謂之密。交徹含攝。融通無盡。謂之圓。明相精真。居塵不染。謂之淨。隨緣變現。一切無礙。謂之妙。此即佛果境界也。皆現其中者。謂果上境界。皆現行人心中。是人即獲無生法忍者。謂此持戒修因之人。即得如來不生不滅果地覺。為[A1]己因地心。然後圓成果地修證。故知五十五位菩提路。皆以此位。為起程之漸次也。故曰隨所發行安立聖位。是則名為第三增進修行漸次也。阿難前問至何漸次。得修行目。此答漸次[A2]已竟。下文。即修行目。

冠註　此明合前三漸次。為乾慧地也。欲愛乾枯四句。承上云既與世間。永斷相生相殺之業。此去必捨染趨淨矣。故此殘質不復續生。所謂三緣斷故。三因不生。執心二句。謂執幻身為實有。而心貪淫欲。即謂之惑。故復續生。今了四大生於淫欲。則心不貪淫。乃至根境絕待。種現漸除。故曰執心虗明。執即是惑。不執即智。故曰純是智慧。若智慧既純。則體用明圓。照十方界。皎清鎣淨。至此始枯欲愛。故曰乾有其慧名乾慧地。然雖得欲習初乾。而根本無明全在。所謂枯木倚寒岩。三冬無暖氣。故曰未與如來真如法流之水相接。由無潤澤故。名乾慧地也。

冠註　此明信心十種位次也。信心者。謂篤信自心是佛。更不他求。故成佛以信為根本也。此心者。躡前乾慧心也。中中流入者。謂從此心中。不偏不倚。依中道。順法流而深入也。圓妙者。唯指行人隨地所見之理境。開敷者。謂發智見理。如花始開。從真妙圓等者。謂從此心開所見真妙圓中。重發此位真妙信心。使真妙圓者。益進於妙圓。則心境冥會。不變不移。而妙信常住。是則妄想情盡。中道純真。既洞見此理。則深生樂欲。故名信心。蓋心為能住。理為所住。永不退屈。故第一位。名信心住。真信明了一切圓通。全躡前位發起後文。圓通即前圓妙。由心會妙理。以理融事。則根根塵塵交徹無礙故。陰不蓋覆。處不區分。界不判隔。因此遂能懸憶過去無數劫捨身。及未來無數劫受身。乃至業力所熏染淨種習。皆現在前。是人皆能冥記。毫無遺忘。此信心與真理。念念不失。故第二位名念心住。妙圓純真真精發化者。躡前信心住。謂妙圓純真之觀力積久。故得精明也。觀體既純。亦能起鎔妄之用。故能發化也。蓋由精故純至。化益精耳。無始習氣通一精明。躡前念心住。謂併前習氣。銷盡無餘。而通成一精明智體。唯以精明二句。謂既成一體精明之智。則以能明之正智。而進趨所明之真理。而成就第三位。名精進心。心精現前純以智慧者。謂妄習既盡故。心精現前。上位。轉惑習而成智慧。此明惑破故。慧心顯現。故第四位。名慧心住。執持智明。躡前位。謂前雖智慧精明。若無定力以持之。則妄念起而智不周徧。正念失而智不常凝。所謂無寂之照。如風中之燈故。曰徧寂者。定用也。曰常凝者。定體也。體用如如。故第五位。名定心住。定光發明。從定發慧。明性深入。由慧入定。定慧互資。明理愈深。由其愈深故。唯進無退。成第六位。名不退心。心進安然者。謂前雖不退勤勇無間。尚涉工夫。至此雖精進。而不知有勤勞之力。故曰安然。且定慧均等。安然持守。永保無虞。然所保持者。乃自[A3]己心宗。諸佛命脉。我恒保持。無所遺失。則諸佛氣分。自然與我通融脗合。故成第七位。名護法心。覺明妙力者。躡前定慧均等護法之力也。前雖初與如來氣分交接。蒙佛慈光攝受。猶有自他之分。此則迴[A4]己之妙力。向佛慈光中安住。迴佛慈光。向[A5]己覺明中安住。而心佛一體。初非有兩班。如二鏡相照。傳耀無盡。故成第八位。名迴向心。心光密迴獲佛常凝者。謂自心與佛光。秘密脗合。且得心佛同體。永不動搖。俱於無上妙淨之境。安住無為。毫無漏落於有為之境。到此雖達自性天真。本無增減。亦無染淨。然有微細無明。密加隄防。故第九位名戒心住。住戒自在者。謂前住戒心。尚局不動之體。此則能發自在之用。所謂不戒而戒。是則隨念直往。無適不可。由得所去如願。故第十位。名願心住。十信位竟。

舊說彼第十法雲地。名灌頂菩薩。今此十住。亦分得也。然圓教分真以來。悉有應用。論智力。不無優劣。故初住百佛世界。現十界相。利祐眾生。位位竪入。倍倍增勝。經中所明。各就一為。若論一位具諸位功德。則十義俱備。十住既爾。餘位皆然。華嚴云。此菩薩其[A6]已成就。及當習學。共二十種智。文繁不錄。

冠註　此明十住位次也。住者。親生佛家。領佛家業。一切邪外。不能搖動也。以真方便等者。謂真如心中。本具十心妙用。然非方便。不能顯發。故今依本真心方便。發此十種妙用。而此十種。純是心光。毫無雜染。故將十用。涉入一心。圓滿成就。本無二體。且開一為十。涉十為一。曾未變動。故名發心住。心中發明。躡前位琉璃喻智。精金喻理。謂以前[1]開涉圓成之妙心。為真智。而契於真理。從此履踐平坦如地。一切施行步無錯亂。故名治地住。心地涉知。躡前。心即智。地即理。蓋智理互涉。則日用動靜。見色聞聲。一切明了。毫無迷謬。故游履十方。縱橫無礙。名修行住。行與佛同。躡前。謂妙行密契佛行。妙理密契佛理。所謂始本一同。將生佛家為法王子。如中陰與父母。同業相感。無不冥會。亦如太子處胎。貴壓群臣。故名生貴住。上明初入聖胎。下明長養聖胎。既遊道胎。躡前。親奉覺胤者。謂秉佛二智。結就聖胎也。形成不缺者。謂六根圓滿。具足方便。克肖於佛。無所乏少。故名具足生。容貌如佛。躡前。容貌喻應用。心相喻理智。既然內外同佛。則成等正覺之心。永無所動。故名正心住。身心合成。躡前。言表裡一如成佛。身心日益增長者。言擴充智行。漸漸成熟。故名不退住。十身者。菩提願化力莊嚴威勢意生福法智。是也。然此靈相。具體而微。故名童真住。形成二字。躡前。尚未顯著。至此則威儀赫奕。故曰出胎。親為佛子者。堪紹法化也。所謂從佛口生。從法化生。故名法王子住。表以成人。躡前。謂堪行佛事也。太子世子。皆指國王之子。陳列灌頂者。華嚴云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象寶妙金之座。張大網縵。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王軄位。菩薩受軄。亦復如是。諸佛智水。灌其頂故。名為受大智軄菩薩。故名灌頂住。上十住竟。

舊說前信住行位。出俗智多。大悲行劣。此去濟以悲願。涉俗度生。回真向俗。回智向悲。真俗互融。悲智等運。名十迴向心。亦名十願心。準華嚴迴向。即是發願。不過三處。即眾生。佛道。真如也。且有行無願。行無所歸。有願無行。願唯徒設。故須二者兼資。入至涅槃彼岸。

冠註　此明十行位次也。行者。言其道全德俻。廣行佛事。故利他之事漸顯矣。成佛子[A8]已。躡上位。具足諸佛妙德。謂習學及演說。皆諸佛本所修行事也。十方隨順。言以身命財法。廣施一切。自他利俻。機應皆喜。故名歡喜行。善能益諸眾生。謂推[A9]己妙德。利益一切。令諸眾生。如[A10]己無異。故名饒益行。自覺覺他。得無違拒。謂自能安住於佛法中。亦令眾生。同得此法故。於一切毀辱。皆能忍受。是名無嗔恨行。種類出生。言度盡十二類。出生諸佛也。窮未來際。言塵劫苦行。不生悔念也。三世二句。言知三世十方。平等一性。曾無隔礙。是則一心恒常。正大無極。故名無盡行。一切下。言一念定心。能持一切法。而聞無量法。經無量劫。不忘不失。於諸音聲。分明無惑。故名離痴亂行。則於下。同中現異。即理不礙事。以真融俗。異相見同。即事不礙理。以俗融真。事理雙顯。真俗並融。故名善現行。如是下。言由此善現。擴充圓融。則大小相容。一多無礙。界入塵而界不小。故小不礙大。塵合界而塵不大。故大不礙小。毫有執著。不能如是。故名無著行。種種下。躡前。由得二無礙智故。能於種種變現。皆合如來涅槃妙德。此是最上頂法。故名尊重行。如是下。躡前。既獲圓通無礙。則道同如來。行齊諸佛。一言一行。皆合諸佛軌則。故名善法行。一一下。謂上自利利他。一切行願。皆是清淨無漏智中流出。稱一真性。本自無為。故雖修萬行。總歸真如實際。故名真實行。上十行竟。

冠註　此明十迴向位次也。善男子。指[A11]已修十行者。滿足下四句。總躡前十行。滿足神通。即二無得智。及種種現前等行。成佛事[A12]已。即成佛軌則等行。純潔精真遠諸留患。即清淨無漏。一真無為等。總結十行也。蓋十行既俻了得。心佛眾生。唯一真體。涉俗度生。永無留患故正當度生之時。不見有生可度。既度盡眾生。不取度相。則迴有為行。向無為心。延無為心。向涅槃路。是名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞。即上度生滅相。遠離諸離。言離眾生相。亦復遠離。是則無相可壞。故名不壞迴向。本覺湛然。體同佛體。覺齊佛覺用。齊佛用。體用等佛。則我與佛無二圓滿。是名等一切佛迴向。精真發明。本覺真體。發揮妙用。地如佛地。自[A13]己因地心。含佛果地境。而盡佛境界。徧一切處。故名至一切處迴向。世界。即所至之處。如來。即所等之佛。前分自他。此融唯一。以世界涉如來。則一一毛孔。有無量寶剎莊嚴微妙。不礙如來入諸法界。以如來涉世界。則一一微塵。有無量如來。轉大法輪。不礙世界入諸如來。且法身世界。各各無盡。故名無盡功德藏迴向。佛地。即功德藏。從無盡藏中。各生無盡清淨因。即一念具足萬行。復依此因行徧周法界。而取無餘極果。則隨順[A14]己心。自與佛心。等無差別。故名平等善根迴向。真根。即平等善根。此根既成。則性真圓融。本周法界。故見諸眾生。皆我本性中眾生。然我根既成。眾生齊成。亦不妨度生之行。而一一隨順。一一成就。故名隨順等觀眾生迴向。即一切法。即世出世法。離一切相。離生佛等相。然猶未出即離之間。必併其即離。而兩忘之。方契真如實相。故名真如相迴向。前證真體。此發真用。故曰真得所知。既得所知。則在處皆如。更有何礙。不唯無纏縛。即解脫亦無。故名無縛解脫迴向。真如性德。體用圓成。則體無不徧。用無不周。是以法界微塵。大小量滅故。名法界無量迴向。上十迴向竟。

冠註　此明四加行為入地之勝進也。阿難下。結前起後。四十一心。乾慧一。信。住。行。向。各十。妙圓者。既經四十一心。則悟三諦理。非三非一。即一即三矣。加行者。至此加功用行。方入聖地也。佛覺。果地根本鏡智。[A15]己心。自[A16]己因地心。前雖覺齊佛覺。猶未用為[A17]己心。今雖用為[A18]己心。亦未見其十全。設若鏡智全轉。則無明妄習灰飛烟滅矣。八地方轉。此位但望見耳。故若出未出。喻如鑽火欲然木而未然。但有暖相。故名暖地。前以佛果地智。為[A19]己因地心。此又以[A20]己因地心。成佛果地智而[A21]已。心相猶未淨盡。故若可依止。而尚未可依止。喻如人登高山。身若入空。足未離地。下有微礙。故名頂地。前曰用曰成。猶存二相。至此則因果交徹。佛心不分。然未忘同相。故雖善得中道。而未實得。喻如忍事人。欲懷之於心。而無可懷者。欲出之於口。亦無可出者。是於所忍之事。將忘未忘。即如善得而未實得。故名忍地。前有空假中。皆是數量。前未忘[A22]己因心。為迷中道。未忘佛果智。為覺中道。是二有所目。至此三觀融通。則數量銷滅。因果兩忘。下無[A23]己心。上無佛智。則二無所目。既得數量銷滅。迷覺皆盡。則高超世表。故名世間第一地。上加行竟。

冠註　此明十地及等覺位次也。大菩提。即三如來藏。由前加行。則心佛兩忘。中道不立。故能超出世地。善達佛境。然未證極。但初通真境。初登聖位。二執將盡自他普利。如其所願。故名歡喜。前將九界異性。入一佛境。名異性入同。然歡心佛境。猶是微垢。此須同性亦滅。清淨覺心。始離微垢。故名離垢。前[A24]已離垢。今復離離。則覺體淨極。而光明顯發。故名發光。前明始生。此明熾盛。金剛𦦨慧。如大火聚。一切緣影。悉皆爍盡。明極即如來。故曰覺滿𦦨慧地。即慧之至也。有分別名異智。無分別名同智。異則凡情可勝。同則聖解可勝。今同異不能至。則凡聖兩忘。前此真俗猶分。同異尚違。此則真俗雙融。二智並照。翻相違成相應。故曰難勝。由前聖凡情盡。二智相應。則眾勝般若現前。而照無為真性。自然明露。故曰現前。由前般若照根本真如。盡其涯際。則超世出世法。故名遠行。既盡真際。全歸一體。正智任運。不假功行。親獲無生法忍。諸心不生。故名不動。前得真如全體。此發真如大用。前則一塵一毛。皆歸真體。此則互攝互入。悉成妙用。具足法義辭樂說四無礙智。凡所照應。無非真如妙用。故名善慧。阿難下。通結前位。謂此菩薩。從四加行至此。屢經修斷。則真如體用。皆得現前。而修習出世功德。無不畢俻。故曰圓滿。然此位中。正好廣施佛法。廣度眾生。故亦得名為修習。既證真如體用圓滿。則慈悲如陰。大智如雲。是菩薩之因德。涅槃如海。是如來之果德。以其因果相隣故。菩薩以無緣慈。普應群機。凡所蔭潤。無作無為。稱合如來大寂滅海。故名法雲地。如來逆流者。謂如來久證妙覺果海。無復進取。但惟不捨眾生。倒駕慈航。逆流而出。而此菩薩。進取未竟。方趨果海。順流而入。覺際入交者。菩薩始覺。與佛妙覺。分劑正齊。但順逆之不同耳與佛無間故名等覺。

冠註　此總顯諸位工夫。而結歸如來極果也。從乾慧至等覺者。通前總攝。以見分位之始終也。是覺。即指等覺。金剛心者。取其心力無間。至聖至利。能斷微細無明。如金剛王寶。能壞一切。而自體不被物壞也。初乾慧地。指信前一位也。一名一位曰單。一名十位曰複。乾慧四加行等妙七者。為單。信住行向地五者。為複。共成十二。以乾慧為始獲。以妙覺為方盡。十一屬因。後一屬果。獲則始有所得。盡則終無所得。足見雖入妙覺果海。毫有沾帶。猶未成無上道也。此皆分釋從乾慧至等妙之所以。猶云此等覺從何而至耶。曰由始獲金剛心中初乾慧地。如是重重所歷信住行向加行地位。方至等覺。從此等覺。方盡妙覺。成無上道矣。下結顯妙性圓明。離諸名相。見種種地。即單複十二位也。金剛觀察。即實相般若。言既成無上道[A26]已。更用實相般若。返觀從前所經地位。無一實體。所謂如幻三摩提。言不但觀有為法。如夢幻。即觀無為法。亦如空華。故曰深喻。十種者。幻人。陽𦦨。水月。空華。谷響。乾城。夢。影。像。化也。奢摩他。即楞嚴大定。毗婆舍那。即正觀。此反上云。至此返觀。雖則如幻。而漸次修。證。亦不可偏廢也。最初必入正定用諸如來正觀。令其五住究盡。二死永忘。亦不著定觀之相。無修而修。無證而證。方得成就無上妙道。故曰清淨修證漸次深入。

上明證道分竟。自首卷至此。方完結前有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路義故。下明結經分。文殊請名。世尊仍以大佛頂安之於首。正顯因義以定名。由名以彰義。而名義常相須也。

冠註　此勉進初心捨邪趨正也。良以圓修圓證。雖因果互徹。而發足進取。須重初心。故承上云如是漸次深入者。最初皆以三種漸次。為增進修行也。五十五位等。以信住行向加行地等覺。皆是歸菩提家之路。前乾慧地。猶未起程。故除之。後妙覺。[A27]已歸其家。亦不名路。作是觀等。謂決定由奢摩他。乃是清淨修證。方名正觀。其餘皆名邪觀。蓋圓教之外。三乘所修。皆名邪觀。非指邪外也。

冠註　此請安經名也。此經。以修楞嚴大定。證常住真心性淨明體。為要旨故。初以阿難發起教源者。故令多聞人修大定也。終以文殊請名奉持者。要非根本大智。莫能總持全經。而證常住真心性淨明體也。故世尊與之安名。首曰大佛頂者。大即稱讚之詞。言諸佛以正智證真理。是以心證心。不見有能所之相。乃無上最尊之頂法也。曰大白傘盖者。言覆被一切。不染纖塵。含育佛子。廕庇眾生也。曰無上寶印者。言盡十法界。皆由一法之所印。乃佛祖相傳之心印。眾生迷此故。觸處成礙。如來悟此。圓通法界。故曰清淨海眼。此約理智立名也。亦名救護親因等。親。即阿難。因。即登伽。菩提心。即正智。徧知海。即真境。言此顯密教理。令彼脫因地苦難。證果地樂境。此約人法立名也。亦名如來等。如來。即果[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]。密因。即因行。言此日用尋常見色聞聲處。即是真因。而凡小不知。故曰密因。依之而修。則修無所修。依之而證。則證無所證。故曰了義。此約因果立名也。亦名大方廣。言一理而具體相用。喻如妙蓮華王。即萬法而不着一物。猶蓮處汙泥。脫體香潔。十方佛母等。言此法能生諸佛。亦能總一切法。持無量義。能一念契此。即革凡成聖。此約法喻立名也。亦名灌頂章句者。謂此經。出自灌頂部中。乃傳紹佛位之頂法也。諸菩薩等。言此法門總之一心。擴充之萬行。俱俻總括之。唯一正定。從定起行。究竟堅固。此約教行立名也。故知。此經。教該顯密。而理智人法因果法喻教行。無有不載。三宗五教。靡不包容。以具多種要妙故。立多種名目。汝當奉行保持。不可遺失也。

舊說。修道所斷之惑。小乘於三界九地。地各九品。斷欲界前六品而證二果。斷後三品而證三果。斷上二界各九品而證四果。阿難俻聞全經。方證二果。表多聞之劣。不如進修無漏之勝。結經分竟。此下明助道分。自首卷至此。雖真妄互明。其正意唯以修楞嚴大定。證常住真心性淨明體而圓滿無始菩提涅槃之果。乃至始終地位中間。永無諸委曲相也。此下七趣等文廣明。首卷云。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。而一切眾生。從無始來。種種顛倒業果自然。如惡叉聚。乃至錯亂修習。而成小乘外道天魔及魔眷屬。皆為因地不真果。招紆曲正。所謂諸委曲相也。故知結經以前。謂之捃拾殘机。結經以後。謂之扶律談常。皆是初心緊切法門。故詳明之。令人委知要旨。不落偏邪。然後能逈超有漏。而直趨無上菩提也。

冠註　此敘聞經獲益也。密印者。秘密心印。即前所傳三如來藏。及圓通根本。皆是也。般怛囉義。即前所說神呪。及呪功德也。了義名目。即前五種名也。頓悟禪那等。即前六解一亡。頓悟真常。圓融三諦。從此修進五十五位。而極於妙覺。成無上道也。心慮虗凝等。言至此則正助之修證。始終之地位。顯密之義旨。一了百當。永無疑惑。[A29]已斷三界修心六品思惑。而得證二果矣。

冠註　此欲請七趣之因。而預謝前益也。即從下經家所敘。大威德者。謂世尊有折伏之威。攝受之德。故能訶斤示勸。令人欽仰受誨也。慈音無遮者。教不倦悋。機無檢棄也。善開者。巧示也。微細沉惑。謝一往所示破妄者也。身心快然。謝一往所示顯真者也。得大饒益。因聞慈音。而得斷六品思惑也。下請問七趣者。由前聞妙性圓明。離諸名相。恐初心人起撥無之見故。請決疑。大都要行人不得向外馳求。亦不得撥無因果。方為正智真修故爾。意謂妙明真體。淨妙心用。本來周徧圓滿。則一切處無情有情之本元真如。咸與如來成佛真體。無二差別。既是佛體。則真實無異。云何復有七趣雜形。各各差別耶。然此等類何因而出。為復真如體中本來自有耶。為是眾生妄想習氣之所生起耶。此問。與富樓那同意。

佛在世時。波斯匿王新紹王位。使臣求親迦毗羅國釋種家。時摩訶男婢出一女。顏貌端正。送與匿王。後生一子。名曰瑠璃。及年八歲。與梵志子好苦。詣摩訶男家。時迦毗羅國。新起一講堂。欲請如來供養。爾時瑠璃太子至講堂。即陞師子之座。時諸釋種見之罵曰。此婢生物。敢於中坐。瑠璃出語。梵志好苦曰。此諸釋種。辱我至此。若我紹位。汝當告我。後瑠璃紹位。好苦以前事告之。瑠璃集兵。往伐釋種。佛告比丘。往昔之時。此羅閱城。有捕魚城。時世饑儉。彼村有池多魚。時城多人。向池捕魚食之。池中有二種魚。一名麩。二名多舌。各懷報怨。時有一小兒。在岸見魚跳。而喜以杖打魚頭。爾時羅閱人者。今釋種是。麩魚者。瑠璃王是。多舌魚者。梵志好苦是。小兒者。即我身是。以是因緣。瑠璃王殺釋種。懷宿嫌也。

冠註　此詳問地獄也。梵語泥犁。此云地獄。亦云不自在。謂彼罪人。被獄卒之所拘繫。不得自在故也。寶蓮香比丘尼。犯因有三。一犯淫。二謗戒。三誤人。漸至極重故。墮阿鼻。其報有二。一現報。謂身火自燒。二生報。謂墮無間獄。瑠璃。是犯殺戒。善星。是犯妄語戒。皆感生報而墮者也。舊說。瑠璃。匿王太子。廢父自立。挾宿嫌誅釋種。取萬二千釋種諸女。[A30]刵劓耳鼻截斷手足。推之坑壍。佛記其七日當入地獄。王泛海以避。水中自然燒滅。言宿嫌者。舊恨也。善星。即佛堂弟。妄說法空。撥無因果。生陷者。以業力熾盛。連肉身陷獄也。此諸地獄。為有定處者。謂本來自有定處。問別業同報。淫殺妄語。即別業。皆陷地獄。即同報也。為復自然。彼彼發業各各私受者。謂因彼各自造業故。各自私受其報問別業別報也。向後世尊結答有此二義。臨文自見。惟垂下。求示護戒以嚴禁初心。令其決意持守勿得故犯也。

冠註　此總明內外二分。為七趣之因也。所問者稱合佛意。故曰快哉。[A31]已上犯戒謗成等。皆是邪見。悉非正因。故今因問而發明。令諸眾生。不入邪見也。實本真淨者。謂彼七趣眾生。所具性體。實是本元真如。性淨妙心。無諸雜染。因彼一念迷真。遂起妄見。既有妄見。復生妄習。謂妄見者。即無明現行。妄習者。即雜染種子。由無明種習為因。自有情想。相續不斷。是故開為內外二分。然情想墜升。勝劣不同。而總之一妄習耳。

冠註　此別釋內分也。以諸眾生。隨任情愛。安然本位。不求增進。故曰分內。愛染。指業識中種子。因有種子。對境取著。發起現行。固戀不捨。謂之妄情。情積不休。潛滋貪業而為愛水。遂無往而不成欲流矣。何以騐其然也。但觀眾生。心憶珍饈。而口中水出。憐恨前人。而目中淚盈。心愛財寶。而舉體光潤。心著行淫。而二根流液。此皆情愛之所致也。夫愛既化水。必從淪墜。所愛之物。雖各別不同。而能愛之心。固結不解。曾未有異。以情愛為水故。流下而不升。所以墜落三塗者。皆情愛為之因也。

冠註　此別釋外分也。以諸眾生。乘彼想心。不安本趣。志求出離。故曰分外。渴仰者。謂仰慕勝境。如渴思漿也。猶指種習言。因有此習氣。故戀慕勝境。而發明虗想。則神馳浩遠。無有休息。想久志凝。而更生勝氣。遂無往而不為輕舉矣。何以騐其然也。但觀眾生。心持禁戒。而舉身輕清。心持呪印。而顧盻雄毅。心欲生天。而夢想飛舉。心存佛國。而聖境冥現。事善知識。而自輕身命。此皆虗想之所使也。然所想之境。雖有差別。而能想之心。任運輕舉。曾未始異。以虗想為勝氣故。上升而不墜。所以飛騰上界者。皆虗想為之因也。

冠註　此下。明情想所招之果也。意謂。諸趣雖別。不出情想二因。[A32]但業有輕重故。報有差殊也。生從順習者。謂現世之苦樂。皆從昔前所造善惡業習。隨順生來也。死從變流者。謂此身既死。而生前業報[A33]已盡。則改頭換面。遷變不一。是未可知。故於現陰將謝。後陰未續之時。雖則未捨暖觸。而一生所造善惡。俱時頓現。將復從此善惡業習。而變為流類矣。且諸眾生。皆愛生而惡死故。於是時。若生則順其習。若死則逆其習。然二習相交。唯聽業力感變。而豈容著意於其間哉。

冠註　此明想多情少者。超升騰處也。純想生天者。謂三界諸天。皆想心善業所感。其間有兼行六度。而願見諸佛者。亦得隨願往生。如想願西方。而生淨土之類。是也。情少想多者。勝想不純。少帶邪情也。輕舉非遠者。謂竪不越四天。橫不出輪圍。九想一情為飛仙。八想二情為大力鬼王。七想三情為飛行夜叉。六想四情為地行羅剎。游者。謂暫時游行。非同前卜居天上常住者也。去往也。其中者。指上四類中也。善願善心者。謂雖帶邪情。而願心不息也。護法。護戒。護呪。護禪定者。各隨心願。各有種習也。綏安也。法忍。如忍辱行。及無生法忍是也。住佛座下者。心願護教如八部之類也。情想均等者。五情五想也。不飛不墜等。謂上不在天仙。下不在毛群。多生人類。雖則情想均等。若於想中。知解明達。則事理清徹。斯乃聦利者也。若於情中。知解幽閉。則事理昏迷。斯乃暗鈍者也。

冠註　此明情多想少者。沉墜幽塗也。六情四想為橫生。其中業稍重者。為毛群。業稍輕者為羽族。七情三想為餓鬼。舊云。俱舍說。大地最下。有金風水三輪。有八寒八熱地獄。在三輪之上。今經云。沉下水輪生於火際。似水輪下又有火輪。此寒獄第八。在水火交際。處受氣猛。火謂受火氣以成身。故常被火燒。或得飲水。亦化為火。故曰水能害[A34]己。八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。下洞火輪。即八熱獄。身入風火二交過地者。是風火相交處。而身居此。其苦可知。有間即十八獄。無間八無間獄。純情即沉入阿鼻者。舊說。受罪。苦具。身量。劫數。壽命五者。皆無遮間。名五無間。此惟情業最重者。墜入至劫壞乃出。若兼謗大乘等。則此劫雖壞。更入十方阿鼻。無有出期。以謗法者。令無窮人。墮邪見故。循造下。結答。由前問云此諸地獄。為有定處。為各私受。故答云。雖是自招私受。在眾同分中。兼有元地。元地即定處。正答別業同報也。

冠註　此結前起後之文也。前明情想為因。所感七趣為果。此下。明十習為因。所感三塗為果。自業所感者。謂自心所造之業。自心所化之果。非天造亦非人與。所謂應觀法界性。一切唯心造感化也。

冠註　此詳明淫習因果也。舊說。惡業起於情惑。而淫為情惑之最故。前後皆首明之。首句。總徵十因。一者下。先陳生前所造因相。如人下。次設喻以驗其因果之實。二習下。三明死後所感果相。是故下。四引聖示戒。令知畏避。下皆倣此。交者。結搆也。接者。會合也。發者。動也。相磨者。染心觸樂也。研磨不休。精血自耗。則火大熾然。於其生時。自有消渴內熱等疾。便是自心所造。因相[A35]已現獄中矣。故曰有大猛火於中發動。設喻騐之。令知因果之實也。二習者。生前現習。是種子所發。死後種習。是現行所熏。現習屬因。種習屬果。亦是因果相符也。相然者。謂成焚燒之事鐵床等。如別經中言。化王女引罪人。抱之即成火床火柱。足見是目心種習所化也。如來名為欲火。依因示果。令知驚惧也。菩薩見欲如避火坑。舉果揭因。令知畏避也。意謂。果極無餘。尚厭其名。位登聖地。猶避其害毒哉。欲也。而初心者。豈可近之乎。下皆倣此。

冠註　此詳明貪習因果也。貪謂吸取。計謂執著。由執身財為我有。故起貪也。吸者。攬取諸物。貪吸屬水。吸之不[A36]已。轉增固結。凝水成氷。即是自心所造。因相[A37]已現獄中矣。故曰積寒堅氷於中凍冽。設喻騐之。令知因果之實也。凌。侵奪也。二習相凌等。由因果相苻故。感吒吒等之果相也。吒吒波波羅羅。皆忍寒苦聲也。青赤白蓮。皆堅氷色也。貪水。即今貪泉。飲之使人貪心熾盛也。瘴者。癘氣也。觸之輙病。或復致死。海[A38]已溺人。況更有瘴癘之氣。甚言其害。令人驚避也。餘意準前。

冠註　此詳明慢習因果也。恃[A39]己壓人曰慢。陵。欺虐也。恃倚也。如倚財勢。及與名位等。陵人倣物。故曰發於相恃也。馳流。奔馳逆流也。慢恃屬水。習氣高舉。如水逆流。故曰馳流不息。便是自心所造。因相[A40]已現獄中矣。故有騰逸奔波。積波為水。設喻騐之。令知因果之實也。綿味。即舌根絞齶不[A41]已也鼓者。如風之鼓物。皆上騰之意。二習相皷等。由因果相符故。感血河乃至融銅灌吞之果相也。痴水。西土有水。飲之則痴。如此方貪泉也。見慢。謂見自心起慢。非謂見人慢[A42]己也。後皆倣此。溺者。泥水深處。易陷難㧞。更曰巨者。益可畏也。

冠註　此詳明嗔習因果也。怒氣衝逆曰嗔。交衝。彼此抵揬也。忤。欺陵也。由彼此欺陵。固結不息。而氣動其心故。心熱為火。心皷其氣故。氣鑄為金。積習久之。則心火益盛。氣金轉剛。是則自心所造。因相[A43]已現獄中矣。故有刀山鉄橛。乃至鎗鋸。設喻以騐因果不謬也。擊者。觸也。二習相擊等。由因果相符故。感宮割乃至槌擊之果相也。宮者。截其根。割者。劓其鼻。斬斫者。斷首截臂也。剉者。碎其骨。[A44]刺者削其肉。槌擊者。鞭樸也。利刀劍者。觸之即喪身失命。誅戮者。犯之即首領不完。

冠註　此詳明詐習因果也。謟諛不實曰詐。交誘。彼此哄賺也。調者。以謟言調弄也。引者。以詐行勾引也。受彼調引者。如被繩縛才禁索。絞校。錮而不能脫去。若積久不住。則自心所造。因相[A45]已現獄中。矣。故有繩木絞校。校即枷也。以謟詐誘人。必浸漬曰久。而後令人甘受繫縛。不肯脫捨。故喻如水之浸田。草木生長。其因滋果蔓。亦如是也。延者。引長也。二習相延等。由因果一如故。感杻械乃至撾棒之果相也。以讒言中傷正人。故曰讒賊。豺狼毒狠之物。故當畏避之。

冠註　此詳明誑習因果也。以言眩惑曰誑。交欺。彼此瞞昧也。罔者。欺彼不知不見。而謾之也。誣者。說虗為實。指無說有也。積習既久。則運心飛揚。設智曖昧。所造姦惡。神出鬼沒。令人不知不覺。墮其計中。此則自心所造。因相[A46]已現獄中矣。故有塵土屎尿穢汙不淨。以誑語惑人。如猛風鼓塵。令彼不見。騐其因果。亦當如是也。二習相加等。由因果相符故。感沒溺乃至漂淪之果相也。以誑能陷害人。故。感淪沒陷溺之報。以誑能鼓舞人故。感騰舉拋擲之報。以誑能抑揚人故。招飛墜漂淪之報。劫殺者。遭之必害法身故。蛇虺。踐之必傷兩足故。

冠註　此詳明怨習因果也。陰恨曰怨。交嫌。彼此相憎也。銜。含藏也。由含藏恨心。即現因相於獄中。故有飛石。乃至囊樸之事。投即墜也。礰亦石也。匣貯。即匣床也。車檻。即囚車也。甕盛。如鐘炙之類。囊樸。囊貯而撲殺之。如始皇囊撲兩弟。是也。設喻以騐因果如是也。吞者。噉也。尤見其怨恨也。二習相吞等。由因果相宜故。感投擲。乃至拋撮之果相也。違害鬼。謂違背正理。暗中害人。鬼之最惡者也。酖鳥最毒。毛羽瀝酒。令腸寸斷。

冠註　此詳明見習因果也。見。即邪見。交明。彼此妄分別也。見習有五。一薩迦耶。此云身見。謂執身有我種種計著。二邊見。於諸法上。執斷執常。三邪見。邪語錯解。撥無因果。四見取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗戒。為生天因之類。五者總名邪見。順邪反正。故曰發於違拒。彼此是非。故曰出生相反。由自心造。此因相現於獄中。故曰有王使主吏證執文籍。以決其邪正。設喻騐之。令知因果相質。無處迴避也。交對也。二習相交等。由因果相符故。感勘問權詐乃至文簿辭辯之果相也。權變者。將巧術以誘其真詞也。推鞫者。細推窮鞫。以審定邪正也。察訪披究者。詳察訪問。盡情剖析也。照明。以業鏡照明。令無所匿也。此五邪見。能陷法身故。名見坑。能致人於苦海故。喻如毒壑。

冠註　此詳明枉習因果也。枉者。以直作曲也。交加者。彼此以罪相加也。誣謗者。以無妄之禍。加之於人。惟圖暢自[A47]己之懷抱。不顧逼壓人之身心。即此因相。以現獄中。故有合山等事。合山者。兩山相合。令人無處逃避也。合石。謂二石夾之也。碾磑。即碓磨之類。以此惡囚必招惡果。喻讒賊之人。斷然逼枉良善也。排。擠挫也。二習相排等。由因果不謬故。感押捺乃至衡度諸事之果相也。押捺者。壓伏也。搥按者。打撲也。蹙漉者。榨淋出血也。衡。稱也。度。量也。謂稱其輕重。量其長短。以治其罪也。亦曰衡度者。以迫窄孔中。衡度其身。如㧞絲之狀也。讒能傷人。故名讒虎。以可驚怖。故名霹靂。

冠註　此詳明訟習因果也。掩[A48]己所短。訐人所覆。謂之訟。交諠者。彼此相諍也。攻發人之陰。私故曰發於藏覆。以自心有此因行。即現相於獄中。故曰有鑒見照燭也。鑒等。所謂業鏡臺前。陰私畢露。無容覆盖矣。如攻人之惡者。人亦攻其惡也。有如是因。必招如是果。喻如立身於日中。必不能藏其影也。陳者。獻白也。二習相陳等。由惡因惡果相契故。感惡友業鏡火珠。乃至對騐諸事之果相也。陰賊者陰害於人。陽覆於[A49]己。一朝露布。則自害而[A50]已。戴山履海。喻覆愈深而害愈重也。

冠註　此總明六交報。也交報有二。一因與果交。二果時六根。交互受報。與前十二顛倒。舉一全收同意。亦與前一根返源。六根解脫。事反而理同也。六識造業者。識有了別故。能造業報。從六根出者。根雖無了別。亦能發識故。報亦從根出。然六識是業識之見分。六根是業識之相分。總是業識。自作自受。與前審業本。云誰作誰受。同旨。

冠註　此詳釋眼根交報也。云何下。總徵六報。一者下。謂眼識與俱意識。造業偏多故。招引惡果。從眼根出。而與此見業交矣。下示臨終所見惡境見覺屬火。業力亦勝故。感猛火滿十方界。而神識乘烟。墜入地獄。成論云。極善極惡。皆無中陰。所以直入六報。咸言直入。就重言耳。後皆準此。發明二相者。是入獄時。初見之境。元與生前流逸奔色。見明見暗。無異故。明則見諸惡物。生無量畏。暗則寂然無見。生無量恐。盖畏生於境。恐生於心也。如是下。正詳交報。此因中造業時。雖眼識為主。諸識必互助之。如眼見美色。耳取淫聲。乃至身著淫觸。意主貪戀。一剎那間。何所不具。而果中互報。固其宜矣。然經中所明果相。唯依諸根本性變起。若強配前因。終難盡舉。徒增繁雜耳。後皆倣此。聽性屬水。被見火所燒故。為鑊湯洋銅。齅主氣性亦屬土。被見火所燒故。為黑烟紫𦦨。舌性屬金。亦主五味。被見火所燒故。為焦丸鐵糜。身具五行。亦主觸。約土木。被燒故為熱灰爐炭。心為五行之主。正性屬火。被燒轉熾故。為星火迸灑煽鼓空界。

冠註　此別釋耳根交報也。言耳識與俱意識。造業偏多故。招引惡果。從耳根出。而與此聞業交矣。下示臨終所見之境。聞性屬水。業力亦勝故。臨終時。先見波濤沒溺天地。而神識降注乘流。而墜入地獄。發明二相者。是初入獄時。所聞之境。元與生前流逸奔聲。聞動聞靜。無異。開聽。聞動也。謂性聽種種喧。閙嘈雜之聲。令人精神愗亂而無主。閉聽。聞靜也。謂杳無所聞。令幽魄沉沒而罔依。下正詳交報。聞性屬水。故曰聞波。根能顯聲故。能為責罪詰情之境。見火與聞水相凌。如陰陽相薄。故為雷為吼。為惡毒氣。鼻屬土。息即氣。土氣隨水。而變故。為雨霧及諸毒蟲。周滿身體。舌性屬金。塵具五味。根塵隨水而變故。為膿血及諸雜穢。身具五行。觸主有形質。隨水變故。為畜鬼。土隨水變故。為糞尿。意為五行之主。正性屬火。水火交感故。為電為雹。摧碎心魄。

冠註　此別釋鼻根交報也。謂鼻識與俱意識。造業偏多故。招引惡果。從鼻根出。而與此齅業交矣。下示臨終所齅惡境。鼻根屬土。亦具出入息。吸則下入。呼則上出。業力亦勝故。臨終時。先見毒氣充塞遠近。而神識從地湧出。復從上而墜入地獄。發明二相者。是初入獄時。亦與生前流逸奔香聞通聞塞無異。通聞者。謂鼻有所齅。而被穢惡之氣。熏極鼻根。令心擾亂也。塞聞者。謂根無所齅。故氣掩不通。悶絕于地。一無所知也。下正詳交報。質礙塞也。履。通行也。齅性不離通塞故。衝息則為礙而不能行。為通而能行。氣隨火變故。為火炬。氣隨水變故。為沒溺。為洋沸。味塵皆隨氣變。則為敗魚敗羮。故曰為餒為爽。身具五行。皆被氣蒸而敗故。為綻破爛壞等物。而遭無量𠯗食。心主五行。而性亦屬火似氣與火土交感故。為灰塵瘴氣。為飛砂礰石。擊碎身體。

冠註　此別釋舌根交報也。言舌識與俱意識造業偏多。故招引惡果。從舌根出。而與此味業交矣。味。即甞也。下示臨終所見之境。舌性屬金。且貪味則網捕燒野。取諸生命。以滋口腹故。臨終時。先見鐵綱。猛焰熾烈。周覆世界。而神識下透挂網。倒懸其頭。墮入地獄。發明二相者。是初入獄時。所見之境。亦與生前流逸奔味。吞吐氣味無異故。吸氣。從。外入者。必寒故。結成寒氷凍。裂身肉吐氣。從內出者。必熱故。飛為猛火。焦爛骨髓。下正詳交報。舌噉生靈。誣罔良善。皆令忍聲納受故。歷甞則能為承忍痛苦也。依見貪味。亦是金火交發故。能為然金石。依聽發惡。而為唇鎗舌劒。亦是金水相磨故。能為利兵刃。依齅恣味。籠取羣生。亦是金隨氣變。如火鑄金。故能為大銕籠。彌覆國土。貪味傷物。亦是金得木。而為弓箭弩射。思味害物。亦是金被火鎔。故能為熱鐵。從空而下。

冠註　此別釋身根交報也。言身識與意識俱。造業偏多故。招引惡果。從身根出。而與此觸業交矣。下示臨終所見惡境。獨此根。見相偏惡偏多者。以身具五行。且因貪男女染觸。及大宅侍衛驅。使鞭撲等事。則淫殺盜妄。靡所不犯故。積罪如山。所以臨終之時。見有大山。四面來合。無復出路。而神識亦見鐵城火蛇。乃至獄卒羅剎。手執鎗矟。驅入地獄也。發明二相者。是入獄初見之境。亦與生前流逸奔觸。合離取著。無異故。合觸。則感合山逼體。骨肉血潰。離觸。則感刀劍觸身。心肝屠裂。下正詳交報。道。趨獄路也。觀。獄王門闕兩觀也。聽案。皆治罪之處。皆身根所依處也。二火交發故。為燒爇。水火交感故。為撞擊倳射。倳。插刃于肉也。括袋。所以收氣也。水土閼塞。令氣不通。考縛者。不容身根動搖。與括袋一意。以火鑄金故。為耕鉗斬截之具。思乃飄蕩不定。亦是二火交熾。故感飛墜煎炙之境。

以上十因六報。皆順生滅門中論有為因果。則未出世間物理且生則為陽。死則為陰。所謂未離三界外猶在五行中。故以根性所變之境。悉按陰陽五行而釋之。然窮源極本。不出自心。不惟眾生因果。即諸佛化報。亦皆自心所現之影像。矧陰陽五行。猶是業識見相二分。又豈外乎自心。而別有耶抑且因果報應。雖謂粗淺法門。亦乃業識中不思議熏。不思議變非鏡智圓明。五眼具足。莫能測其源委。所謂浩浩三藏不可窮。淵深七浪境為風。而世智肉眼者寧得輕忽於此哉。

冠註　此別釋意根交報也。言意識。為前五識所依。造業偏多故招。引惡果。從意根出。而與此思業交矣。下示臨終所見惡境。思為五行之主。而且飄蕩。亦以思本無形。能壞有形之物故。臨終時。先見惡風吹壞國土。而神識被風吹上空中。旋從空落。乘風而墮入地獄。發明二相者。是入獄初見之境。亦與生前流逸奔法。散亂昏沉無異故。不覺迷極。則不知頭路。徒荒忙奔走。無有休息。不迷覺知。則受無量煎燒苦痛難忍。下正詳交報。思雖無定。必有所思之境故。結思則為受罪。方所見火。能鑄思金故。為鑒而照明罪人之事。水土交結故。能為大石氷霜。及與上霧氣能運轉。隨火而變故。能為火車火船火檻。思得舌而作發故。能為呌喚悔泣。身具五行。皆隨思所變。亦無定體。故能為大小之形生死偃仰之事。阿難下。結答。言十因六報。皆是迷[A51]己真心。妄業所現。本非實有。若能達妄無因。即住無生法忍。則生滅如幻。況地獄乎。

冠註　此明因果輕重也。意謂。雖則迷妄所造。亦有重輕不等。惡業同造者。謂六根十因具足。于一切時皆同造。所感極重故。入無間大地獄。而受苦無量。經劫亦無量也。六根各造者。謂雖具十因。但前後異時而造。故曰各也。及彼所作兼境兼根者。謂兼一根一境。以至二三根境。各造此罪。次重于前故。入八無間獄。若身口意三。唯造殺盜婬。餘不兼造。稍輕于前故。入十八獄。泥犂經云。火獄有八。寒獄有十。是也。三業不兼者。謂或具身口。而犯殺盜。唯缺意與婬。或具身意。而犯殺婬。唯缺口與盜。或具口意。而犯盜婬。唯缺身與殺。此又次輕于前故。入三十六獄。見見一根者。謂六根中。單犯一根一境。餘五不犯。單犯一業者。謂三業中。唯犯一業。餘二不犯。此又次輕于前故。入百八獄也。由是下。結答疑問。由阿難前疑為有定處。為各私受。此謂別作別造。答為各私受。謂入同分地。答為有定處。總言別業同報也。前疑。為本自有。為生妄習。此答謂妄想發生非本來有。

冠註　此明地獄罪畢。方入鬼趣也。非無也。破律儀者。謂犯大小乘戒。不信罪福。自陷陷人也。犯菩薩戒者。細犯大乘戒也。毀佛涅槃者。謗佛謗法也。律儀。是眾生出苦之根本。菩薩戒。是眾生成佛之正因。佛乃世出世之慈父。涅槃乃無上之妙理。若此三者全具。則斷滅三寶種性。此方獄壞。更入十方地獄。永無出期。故曰。無此三者。唯犯十因等雜業。則雖入地獄。歷劫燒然。將來還有罪畢之時。可脫獄報。而受鬼形也。下詳明鬼趣。貪物。即貪習交加之餘習故。地獄罪畢。猶戀戀于物。如依金玉附草木而為精怪者。故曰遇物而成怪鬼。貪色。即婬習交接之餘習故。地獄罪畢。欲情流動。火大猶然故。附風成形。而為旱魃之鬼。貪惑。即詐習誘引者。唯以巧令惑人生理盡喪故。罪畢餘習。附畜成形。而為魅鬼。若孤精等是也。貪恨。即怨習銜恨者。故罪畢。餘習附毒蟲。蠱害于人。今有妖術令成蠱病。皆此鬼主之也。貪憶。即嗔習相忤者。不忘宿惡。伺衰施害故。罪畢。餘習附衰成形。而為瘧鬼。若今散瘟行瘧之類貪。慠即。慢習交陵者。慳吝無德。虗驕恃氣。陵人傲物。故罪畢餘習附氣成形。而為餓鬼。貪罔。即誑習欺罔者。潛心陰昧。魘覆一切故。罪畢。餘習附幽暗。而為魘鬼。猶存暗室。魘昧于人。貪明。即見習交明者。本是邪見。妄作高明故。罪畢。餘習陰附精靈。為魍魎鬼。常處杳冥。似有若無。貪成即枉習誣謗。曲人成[A52]己。故罪畢。餘習附明成形。為役使鬼。明。神明也。由前曲人成[A53]己。今依靈廟。被神驅使。反曲[A54]己成人也。貪黨。即訟習交諠者。結黨朋。證訐人陰私故。罪皆。餘習附人成形。為傳送鬼。良以因中。刺人隱暗之事。而傳遞之故。今為鬼。亦附巫祝傳吉㐫也。阿難下。結妄無因。純情者。舉重該輕。前文九情八情。皆在其中。業火燒乾者。以情屬水。情罪受畢。故曰燒乾。總謂獄因報盡故。生鬼趣也。此等皆自妄業所招。妙圓心中。本無是事。所謂妙性圓明。離諸名相。

冠註　此明鬼業報盡。而生畜生趣也。情想俱空者。但空地獄鬼趣之情想。前云純情墮大阿鼻。九情一想墮無間。八情二想墮有間。七情三想生餓鬼者。此皆業火燒。乾尚有六情四想。而生毛群羽族中。與元所負人。酬償宿債也。下詳明畜趣。昔因貪習而為怪鬼。所附物銷。鬼報亦盡。順習生世。多分為梟類。貪貨財絕倫義。多感此類。多者。約業習重者。言未必盡然。後皆倣此。因婬習而為魃鬼。所附風銷。鬼報亦盡。生為咎徵。咎徵。乃㐫事前騐。如鼯鼠呼人。商羊舞水之類。亦旱魃為災之餘習也。因詐習而為魅鬼。所附畜死。鬼報亦盡。復生狐類。皆妖惑餘習。因怨習而為毒鬼。所附蟲滅。鬼報亦盡。復生毒類。如蛇虺蝮蝎等。皆陰害餘習也。因嗔習而為癘鬼。所附衰窮。鬼報亦盡。多生蛔類。依人銷食。亦懷瘧附人之餘習也。因慢習而為餓鬼。所附氣銷。鬼報亦盡。多生食類。驕吝恃氣者。翻充人飢虗。所謂反報也。因誑習而為魘鬼。所著幽銷。鬼報亦盡。土為服類。常從暗中。欺魘于人。今為蚕虫牛馬。為人服乘。亦是反報也。因見習而為魍魎鬼。精銷報盡。多生應類。如社燕寒鴻。應節而至。亦貪明之餘習也。枉習附明。為役使鬼。明滅報盡。多生休徵之類。如嘉鳳祥麟。亦是依神明。而效走使。曲[A55]已成人之餘習也。因訟習而為傳送鬼。所依巫亡。鬼報亦盡。多生循類。如猫犬等。亦是阿附順人之餘習也。阿難下。總結三塗。皆自妄業招引。若悟明菩提。則一無所有。如汝所言下。牒前所問。墮獄之人。如是惡業。以三人惡業。例該一切惡業也。本自發明者。謂以上所說惡因惡果。皆是自[A56]己如來藏中循業發現。良以性明圓故。無所不具。但循何等業。即發現何等報故。非天降地出。亦非人與。元是自造妄業。自受妄報。若以鏡智觀之。皆為浮虗。本無實體。雖有三塗。總是自[A57]己妄想凝結所成。所謂如水成氷也。

冠註　此總明畜趣報盡。而復人趣也。鬼之為畜。雖則六情四想。而元為酬償宿債故也。既酬債畢。即兩無干涉。設使所酬過于本分。或鞭䇿苦逼食噉無度。則此畜生。便得情想均等。復生人中。而反徵其剩。徵剩者。謂復索其過取之餘也。若彼過徵之人。淨業力勝。能保人身。更有布施等福德。則就人中。償其過徵。或遭竊奪。或被負騙之類。若乏淨業。兼無福德。無力可保人身。則復轉生畜道。而償彼畜生餘剩之債也。下明負債易償。負命難償也。言此人反償餘直者。若元所過徵。為彼變賣錢物。仍售其錢。以償之。為彼負重致遠。仍役其力。以償之。償足自停。永無纏繞。設使不[A58]但過用錢力。而又于中殺其身。食其肉。則生生世世。遞相食噉。如井轉轆轤。互為高下。無有盡期。若非自修正定。轉重為輕。諸佛出世。投佛懺除。則永難雪此怨對也。此世尊苦口慈心甚。言當警戒之。不宜恣情殺食也。

冠註　此詳明畜類報盡。而復生人類也。貪習為性為梟。而復人形。猶然頑嚚。不測倫理。不受教化者。餘習使然也。參合者。雜廁于其中。未必愚惡。一類皆梟所化也。後皆倣此。婬習為魃鬼。為咎徵。復生人中。參合異常。而與事理不諧者。妖婬為害之餘習也。詐習為魅。為狐。復生人中。參合庸鄙。碌碌營生者。謟世求容之餘習也。怨習為蠱。為毒。復生人中。參合狼類。毫無仁慈者。銜冤陰毒之餘習也。嗔習為癘為蛔。而復人形。參合微賤。雖親附人。人不介意者。依衰附物之餘習也。慢習為餓鬼。為食類。而復生人中。參合柔怯。不能勇猛。委靡不堪者。恃氣傲物之反報也。誑習為魘。為服。而復人形。參合勞類。役役于世。無復休息者。驅䇿乘服之還報也。見習為魍魎。為應類。復生人中。參合文類。稍通文義。可稱小慧者。妄自高明之餘習也。枉習為役鬼。為休徵。而復人形。參同明類。頗附世智辯聦。效世小用者。搆副神明之餘習也。訟習為傳送。為循類。復生人中。參合達類。諳練世故。曉解人情者。在畜類循人既久。自有餘習。使之然也。以上十種。前七。似幽情斯鈍者。後三。似想明斯聦者。然文明達者。皆便巧雜技。世智辯聦者。非賢達文明之士也。下總結警戒曰。是十種者。昔在人趣中。造三塗業。受三塗報。報畢而復形人道。此皆自無始來。所造惡業。冥計不忘。輪迴顛倒。互相生殺。酬償命債。無有休息。雖復人形。若不遇如來出世。不聞如來正法。令其銷釋冤對。解脫惡緣。仍于塵勞中。恣情縱意。不顧根本。則呼吸間。復入三塗矣。盖此循業輪轉。法爾天然。豈容逃避哉。嗟嗟。既得人身。不善保持。真為可憐愍者。

前五行字。作平聲讀。後五行字。作去聲讀。上明仙趣竟。此下明天趣。天有三界。欲界色界無色界也。欲界自須彌腰頂二天。以至空居四天。共有六重。皆有飲食婬欲睡眠。三欲具足。故總號欲天。其男女嫁娶妻妾。亦如人間。但諸天人無骨肉。亦無大小便利。身有光明。無分晝夜。報得五通。形無障礙。是故天趣為界內極尊也。

冠註　此明從人趣而修入仙趣也。夫此一趣。起于眾生貪生惡死之念故。雖有多種。總是厭懼無常。求身常住。殊不知此身乃常住真心中之幻影。故昧根本智。而錯亂修習。如西土外道宗。摩醯首羅為天主。此方黃老。崇上太清為元始。皆仙趣之至也。從人者。謂從人中修證也。不依正覺修三摩地者。謂不依常住真心。發起正智。修楞嚴大定。而證究竟堅固之理也。別修妄念等。謂彼不知色身是堅固妄想結成。終從變滅故。誤認有性命可修養。俾之長生不死。而存留想念。固守色陰。令其不散不壞也。山林人不及處。即名山洞府。崑崙等處。人跡不到。純是仙居也。下十種工夫。雖有優劣不同。而存想固形。是其要訣。下分釋十種。堅固服餌等。如煉食胡麻紅鉛。以固守其形。縱得功成。但可壯體延齡。而不能飛舉。故曰地行。堅固草木等。如生啖黃精松栢等。以固守色陰。縱得成功。但能身輕足快。行步如飛。故曰飛行。堅固金石等。如煎鉛汞煉丹砂九轉大還。堅守形神。縱得功成。但可化白石為黃金。化凡骨成仙骨。而周行無礙。故曰遊行。堅固動止等。謂一動一止。皆守氣固形。如煉精還氣。煉氣還神。煉神還虗。久而功成。可羽化飛昇。故曰空行。堅固津液等。謂鼓天池嚥玉液。能令水升火降。而結內丹。以固其形。久而功成。氷雪卓約。不交世欲。輕舉近天。故曰天行。堅固精色等。謂服虹飲霧。朝採日精。夜採月華。久而功成。則精氣貫通物理。故曰通行。堅固呪禁等。謂專以呪術。固守色陰。持呪既久。凝神永命。而得長生之道。故曰道行堅固思念等。初繫心臍輪下。透尾關升夾脊。以至達泥洹。衝頂出神。以固守其形。思久功成。形神照應。故曰照行。堅固交遘等。謂內以坎男離女。匹配夫婦。外以採陰助陽。攝衛精神。久而成功。此感彼應。吸彼精氣。固[A59]己身形。故曰精行。堅固變化等。謂觀世萬物。生于化理。存想化理。久而覺悟。則能移山倒水。改易四時。亦能固守其形。留住世間。此仙道絕術也。故曰絕行。下結妄。謂此十種修習。皆于人趣中修煉妄心。不達常住真心。不修金剛正觀。反於妄身中。別求長生之理。縱得行理圓成。壽千萬歲。休止深山海島。絕于人境。亦在輪迴妄想中流轉。而于自[A60]己常住真心性淨明體。茫然不知。若不聞正法。不修正定。徒別修妄念。存想固形。一朝仙趣報盡。依然形銷。流入異類矣。

冠註　此明欲界六天也。謂從人道。修十善因。而入于天道者。不能修真三摩提。求證常住真心。由無正觀正定故。未能捨[A62]己妻妾恩愛。然于他人妻妾。不唯身無所犯。即心亦不流逸矣。由其正婬。雖有。邪婬念息。則愛水澄鎣。意地光明。命終時。捨人身而受天身。生須彌腰。居欲界第一重。隣日月宮。名四王天。若在人世。不唯不流逸邪婬。即自[A63]己妻妾[1]□踈淡減少。不多流□□□□□獨居時。間有念起。不得[2]□□。□□前人超勝一倍。故命終後。亦超日月之明。生須彌頂。居欲界第二重。名忉利天。此上二天名地居天。雖形交成婬。但手相抱而[A64]已。非同人世。有不淨流液也。此下名空居天。若居人間。不逢欲境。則婬念不起。即逢境時。唯暫交一過。去即釋然。不復追戀。此于淨居。既得全味。故此欲念動少靜多。功倍于前。命終後。朗居空界。身殿自光。徧周互照。不須日月。以蓮華開合為晝夜。以鳥來去為春秋。居欲界第三重。名須𦦨摩。此云時分天。唯把手成婬。不交遘矣。若居人世。能于一切時。唯靜無動。而自無欲念。[A65]但應彼欲境。迫觸不能拒絕。猶順從之。此未能全無心。但于動少靜多。又勝一倍。故命終後。上升勝境。精細微妙。下界諸天人等。不能窺見。且此天。有內院外院。又有業報一天。乃有漏業果所成。為總報天。修十善者。得生彼天。果屬有漏。三灾可壞。內院。是補處菩薩寄居之地。今此天主。名曰彌勒。縱至劫壞三禪。而此內院。三灾不及。亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外。總名兜率院。云知足天。能于五欲生知足故。但以一笑成欲。又不同于把手矣。若在人中。自[A66]己本無欲心。婬境橫陳于前。力不自由。雖應觸之。而了無滋味。如嚼蠟然。其功又倍于前。故命終後。生越化地。能超越下天。亦能自化樂具。居欲界第五重。名樂變化天。謂所樂之具。皆自能變化故。若雖居世間。無心于世。唯守戒支。修心上界。但權同世情。行夫歸事。至于交時。不但無味。而且超然境外。毫無干涉。又勝前功一倍。故命終後。超出化無化境。化。即第五。無化。即下四天。居欲界第六重。名他化自在天。凡欲樂境。不勞自化。皆由他化。而自在受用耳。以上二天。皆以眼相視。便為成婬。故益勝下天也。下總結曰。如是六天。形十欲境。雖不同世人躁動無節。如野馬無覊。莫能控制。而猶未至于全無心迹而絕交故。通名欲界。自此以下。直至地獄。皆欲界所攝。所謂五趣雜居地也。