冠註　此述[A1]已迷悟。以請示二性也。阿難謂前聞世尊呵。此非心及法身斷滅。我實驚惧。不寧且離此心外。更無別心。今蒙指出。眼中見性。即我真心。復賜印可。則驚疑稍息。所以泰然兼自念言從無始來。失却本心。猶如窮子捨父逃逝。妄認緣影。亦如認賊為子。今日開悟。又如失乳嬰兒。忽遇慈母。是以先禮謝。後請益。所悟惟何。聞佛指出二種根本。則悟身中。有真有妄。命我揣摩。此心有體無體。則悟身中。有虗有實。又云。念念生滅。遺失真性。則悟身中。有生滅與不生滅者。雖得開悟。尚未明徹。願聞如來顯出身心中。何者是真。何者是妄。何為生滅。何為不生滅。一一發明。令我知此真妄等性可也。觀此則彼認自身中。必有真妄等二種性。尚未知其分量。故請發明。而上捨動求靜。則可知矣。

冠註　此述邪疑。以請正教也。匿王未聞佛法時。但見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。盖由不知七八二識故。不達轉藏識即如來藏。而反執斷作常也。今值佛雖聞二種根本。及見性不滅。猶自狐疑。故請佛云。何開發指揮。令證知此心不生滅地。則宿疑氷釋矣。夫此真常非特匿王。欲知凡諸有漏者。莫不願聞也。然匿王此問。正為發明。念念生滅中。有不生滅性。迦旃延此云剪髮。毗羅胝云不作。皆立斷滅宗者。涅槃譯有多義。猶以不生滅為要義。狐乃疑獸。凡人多疑者。似之。

冠註　此將示生滅中。有不生滅。而先徵其生滅也。意謂汝言此身死後斷滅。且不問汝死後。問汝現在肉身。為同金剛常住耶。為復畢竟變壞耶。匿王便答。我今此身終從變滅。佛更徵之曰。汝身尚未曾滅。云何知滅耶。世尊垂語。諄諄提醒。若匿王能向未滅。而知滅處。薦得即證無生矣。然頓悟雖不得。而漸細工夫亦自有分。觀匿王答云。我此無常之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。以至殞亡不息等語。則無常迅速。惕然在念。故能因現前不住。而知當從滅盡。何待死而後知滅哉。故佛言。如是者印其所答。不謬也。新新不住。猶云交臂非故也。

冠註　此兼舉老少審之。令其自勘而詳敘也。故佛但問衰老顏貌何如。童子之時。匿王更答。少壯老三時顏貌。大相懸殊。言在孩孺時。肌膚腠理。滋潤鮮澤。及至長成。精神備固。血氣充滿。而今頹年。迫于衰而形色枯悴。迫于耄而精神昏昧。其髮白而皺。宛然衰耄之態。逮將不久。如何見比充盛之時。況童子之時。又不必言矣。

冠註　此密加詳審也。意令匿王從粗至細。將生滅細惑。推至于一念。而後方與指出不生滅者。承上云。據大王所言。汝之形容。應不頓朽。乃因漸而至于此也。王曰。變化密移。我誠不覺。唯見寒暑遷流。漸至于此。宜乎漸衰。而非頓朽也。何以知之。我年二十之時。衰于十歲。三十之時。又衰于二十。以至于今六十有二。返觀五十之時。宛然強壯。然此推度。猶以十年為率。不過騐其大略耳。若令我微細審察。豈獨一紀二紀之變化。實為年變月化。日謝時遷。若更沉慮而思。審諦而觀剎那。剎那念念不停。故知此身終從變滅也。此乃見行陰之工夫。即阿難前以六識為真常。猶不能及。況凡夫粗心。而能覺之乎。書云。殂落者。以魂升于天。曰殂。魄降于地。曰落。此經[A3]但以老相日升。曰殂。壯色日降。曰落。亦如先德云。我初生孩童時。剎那剎那念念[A4]已死。何得今日反畏死乎。是也。剎那至促時也。以九十九剎那為一念。一剎那具九十九生滅。以利刃斷一絲。為一剎那也。十二年為一紀。牒前十年。變其文耳。

冠註　此徵生滅中之不生滅也。世尊見匿王歷敘生滅工夫細密。可以示不生滅性故。問曰。汝既知剎那不停。終歸滅盡。能知剎那之處有不滅者耶。王聞此語。不覺悚然。故合掌白佛。我實不知斯王王所久昧者。早知有此自不受外道所惑矣。佛言。汝既不知。我今于中指。示汝不生滅性。以灰汝斷滅之執也。

冠註　此于生滅境上。示不生滅性也。佛先牒匿王之語。而後審其三歲所見之水。與十三所見之水云何。王答言。如三歲時。宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。即此便顯生滅境。中原有不生滅者。然水之遷流。不舍晝夜。而六十所見之水。亦豈即三歲所見之水耶。所謂不異者。水之性也。遷流者。水之相也。即相以達性。故曰。江河競注而不流。今使達境明心。故先辨境而後辨見也。耆婆此云長命。謁此天神求長命也。

冠註　此重審觀河之見。以示見性不滅也。牒上云。汝今自傷髮白面皺。定比童子時異。則汝觀河之見。有童耄不。王言不也。佛即指示曰。汝面雖皺。而此中觀河之見精。性未曾皺。皺者變而不皺者亦不變。變者受滅。而不變者元無生滅。云何于汝生滅身中。同受汝之生死。既現前不受生滅。而言死後斷滅。固[A5]已謬矣。況猶引末伽梨等。都言此身死後全滅。名為涅槃。又謬之謬者也。王聞是言。信知身後捨生趣生等語。為除凡愚斷見則可。若以捨生趣生。得未曾有為喜。證無生則不可。何以故。縱見到此。乃第八識之分齊。而真性豈有取捨乎。斯正一靈何去。皮袋猶存。而不知一靈皮袋。皮袋一靈也。即如世尊曰。而此見精性未曾皺。只重一性字。若見精即上根本中識精。雖真而兼于妄。如第二月也。然世尊亦是將機就機。不以法強人。匿王止見得行陰。而第八識尚未之見。豈以真如實性強之乎。不容不知。亦不可執。此以論匿王之得失也。末伽黎云不見道。同前二人。皆斷見外道也。

冠註　此躡上文。以生疑也。阿難先請發明二性。世尊為匿王。指出觀河不變之見性。[A6]已發明念念生滅中元有不生滅性。而阿難反生疑滯。意謂見聞全是生滅。可說認見聞而遺失真性。若此見聞必不生滅。云何世尊上來名我等輩遺失真性顛倒行事耶。故請開示。阿難不知上來所說之不生滅者。乃見性而非妄見也。見性如真月。見精如第二月。見聞如水中月影。即此是阿難遺失。及顛倒處故。下文先明顛倒。次明遺失也。

夫斯倒正。非有莫大之別。但與一物上不循物理。以首作尾。以尾作首。即謂之倒。反此則謂之正。而正倒元未甞離於物。是故眾生與佛。同一體性。若認心境為實有。則轉法身而為五蘊四大矣。若達心境本無。則轉四大五蘊為法身矣。故以心包太虗性融法界為正徧知。執心在身內。法生心外。為顛倒見。而為正為倒。亦皆名相而[A7]已。阿難能於世尊問處達得名字性空。則妄想情盡。求正徧知亦不可得。而顛倒所在。豈實有之乎。母陀羅。此云印。相好也。法身無身。以萬法為身。而亦無身相可得。故曰清淨法身。目睛不瞬。即釋上瞪瞢二字義。

冠註　此發明顛倒相也。諸佛眾生同一體性。曾未遺失。特顛倒見耳。夫心中之顛倒。難以言表。亦難領會。故世尊只得指模𦘕樣。向有相處發揮。令阿難易曉。是以垂手下指問定。阿難曰。汝見我手為正為倒。阿難伎倆[A8]已盡。不敢自決。亦不能無言。乃曰。世間眾生以此為倒。且即推乾曰。而我不知誰正誰倒。世尊就語而追之曰。若世間人以此為倒。又將以何為正。阿難被世尊一語。鈎定不能脫去。則曰。若如來以手上指于空。則名為正。世尊即竪臂告之曰。若汝等必以上指為正。則當以首作尾。以尾作首。汝與世人一類瞻視。何得言世人以此為倒。而汝不知誰正誰倒耶。然凡物元無正倒。唯以循常為正。異常為倒。若手以上指為正。何得時時而下垂乎。若手以下垂為倒。何不時時而上指乎。以此觀之。凡對境如如。稱性而知。則為正知逐境紛紜。強生分別。則為顛倒。由汝等輩多生見解。而如來毫無作意。則知汝身與諸如來清淨法身。比類發明。則如來之身。當名正徧知。汝等之身。當號性顛倒。汝等既以手指于上為正。自以手垂于下為倒。則是如來以汝身為倒。法身為正。汝等自以法身為倒。汝身為正。今將正知。且置勿論。隨汝諦觀。汝身與佛身。各稱顛倒者。其顛倒二字。今在何處。斯乃世尊更加錐劄。要阿難向二身中。指出顛倒。名字實在。何處阿難被世尊一拶。與諸大眾。若瞢若啞。不知身心顛倒所在。

此節文。為後文三科七大張本。此處指如來藏。現起根身器界。向後文。乃會根身器界歸如來藏。其文義互相照應。若合符節向後文雖廣。唯銷得此處一物字耳。

冠註　此發明遺失真心也。前呵責云。此非汝心等。要令知妄無體。又云。諸法唯心所現。要令滅妄歸真。阿難到此。仍認妄失真。世尊愍其瞪瞢不悟。故發海潮音。(云云)世尊說法。不前不後。應不失時。喻如海潮。色指一身。為五蘊之首。心指第六意識。為一身之主。諸緣。指前五根。為能緣之根。及心所使心。指第六第八。皆可所使。指前五識。若以第六為主人公。為分別依。即為第六所使。若依第八發起。即為第八所使也。諸所緣法。對上能緣根說。廣指六塵。收盡山河大地等法。唯心所現。指第八識。能現見相二分。而見相二分該盡情與無情也。然第八識心。又是真心一念。隨緣現起。故申釋上文云。以此觀之。汝之色身。及主汝一身之第六意識。皆是真心中所現之物耳。遇物而照。不被物蔽。曰妙明。徧徹萬法。而不雜纖塵。曰真精。具足眾義。曰妙心也。故責勉阿難曰。云何汝等遺失妙心妙性。反認悟中迷耶。不假修而自妙。曰本妙。融通萬法。本不流動。曰圓妙。乃用之妙也。皎潔堅實。貴重無比。乃體之妙也。舊說心之與性。體用互稱。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光性。則即明而妙。凝然湛寂。如鏡之體。認悟中迷者。不能即幻妄而悟本妙。反遺本妙而認幻妄也。即上以動為身境。及認物為[A9]己等。皆是也。若據理而論。則二乘人皆悟中之迷者。凡夫反迷中之悟者。是故古德以二乘人。喻如去汁之灰。凡夫喻如完灰。謂二乘人雖在悟中。永無成佛之期。凡夫雖在迷中。猶有成佛之時也。

此段經文。明示從真起妄。為向後三種相續張本。按本經宗旨。唯顯諸所有法不出一念。而一念生起。萬法俱有。一念息滅。萬法俱無。非法自有無。而有無由心也。古云。智者除心不除境。愚者除境不除心。亦云迷不識性悟不識空。皆合斯旨。文中六為字。亦當體察。猶云空不自空。因無明以為空。色不自色。因空以為色。身本非身。由妄執以為身。昏擾擾相。元非心性。妄認為心性。而心性非在身內。既認昏擾之相為心。決定惑為色身之內。

冠註　此明心現萬法之由也。承上云。色心等法。固唯心所現。最初因何而現起。所謂一念頓起。萬境全彰。若在本妙明心。寶明妙性。一念未起時。則世之身心色空等法。一無所有。渾一心性耳。若妙明心性。隨緣而動。則迷性明而為無明。故于一念慮間。便著于空。而遂以空為頑虗。既以空對無明。渾然暗昧。而復于暗中。膠結不捨。則因空執色。既分空分色。則無明漸成妄想。而妄想雜于色塵。而更妄認四大想相。以為[A10]己身。如是從迷積迷。以妄承妄。則分內分外。仍聚外緣。搖內妄想。以內妄想。趣外奔逸。昏昏不明。擾擾不停。旋執此昏擾。擾相以為心性。既一迷而執此昏擾者。為汝之真心。則決定惑為此心。唯在色身之內。殊不知內之色身。外洎山河。以至虗空大地。皆是妙明真心中所現之物耳。

冠註　此喻總結遺真認妄。及顛倒行事也。譬如澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮者。喻如阿難遺棄廣大妙明心性。而反妄認四大為身相。昏擾擾相。為妙明心性。殊不知此身此心乃妙明心中現起如大海中一浮漚耳。窮盡瀛勃。汝等即是迷中倍人者。法喻相參。而最緊切也。喻中謂認漚為海者。豈獨認一漚體。迷棄大海。將徧海之漚。搜窮認盡。唯見浮漚。終非見海。棄海認漚。復認漚為海。乃迷而又迷者也。喻如阿難認此妄身妄心為妙明心性。豈獨認一身心。迷失妙明心性。認至于千生萬生。惟知四大緣影。終不能知妙明心性。迷真逐妄。復認妄為真。是亦迷而又迷者也。然漚不離海。坐在大海之中。而不能見海。喻如妄不離真。自居妙明心中。而不知妙明心性。豈真有遺失哉。唯顛倒見耳。如我垂手下指。反以為倒。竪臂上指。反以為正。等無差別也。夫身居海外。而不知海者。猶不足憐。況身在海中。而不知海耶。喻如阿難。若使真正遺失。似猶不足深憫。今本未遺失。而終不能得。如懷珠乞丐枉受窮苦。如來所以說為可憐憫者。全潮猶云全海之潮。指大海言。瀛渤海之異名。亦指大海也。

舊說圓音有三不可思議。一者殊方異類。皆同本音。二者大小淺深隨解皆益。三者有緣隔遠。皆同目前。㧞我疑根者。謂唯此疑最深自不能拔。故仗佛力以㧞之。阿難至此。始知多聞習氣深厚難除也。

冠註　此述疑請決也。世尊發明者。絕諸能所對待之真心。阿難猶執能所緣心。還是以攀緣心。為自性也。意謂一向顛倒淪溺。今承悲救。一向遺失妙心。今承深誨。感佛大慈。故垂泣叉手。而復請問言。我雖承佛如是妙音。悟得妙明心性元是自[A11]己本來圓滿。包括十虗。徧周法界。曾未遺失。亦不生滅之常住心地。但為我等一向遺失。此心妄認緣心。故佛以妙心誨我。以緣心斥我。然而我今現聞法音。現悟真心。皆用緣心。蓋所信真心者緣心也。瞻仰如來者亦緣心也。世尊令我悟得者。乃圓滿真心。雖名常住。現今不得其用。若捨緣心。將何受法。是故徒獲此心。未敢認為本元心地。而使我疑似。不定取舍。末由願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。令斷疑歸。一成無上道也。

冠註　此責其認能詮而遺所詮也。阿難認能緣。而佛先遣所緣。若所緣之境忘。則能緣之心漸息矣。意謂我費多番饒舌。特為除汝緣心。以契真性。而汝等至今尚以緣心聽法。汝等既以能緣妄心。聽我所說圓妙心法。則此圓妙心法。翻成所緣妄境。而安得證此法性。夫法性者。即汝等妙明心地。而非我之音聲也。要知我說法者。如指月之人。汝聽法者。如看月之人。若能因我法音。發明自[A12]己妙心。此是因指識月。而忘其指者。若徒逐言句。被聲塵所轉。此是以指為月。而反忘月體者。豈唯不識月。亦不識指。豈唯不識指。亦復不知明之與暗。何以故。為指體暗月體明。而於明暗二性。無所了知故也。今汝認法音。為所緣之境。而起能緣之心。以迷失法性。亦復如是也。

冠註　此責認緣心。而迷妙心也。上遣所緣之境。今遣能緣之心。承上云。汝曰現以緣心。𠃔所瞻仰。若以能分別法音者。為汝真心。則此心自應離所分別之法音。有能分別之性。夫無性者如客。有性者如主。客有去來。主人常住。心之真妄。亦如是也。汝若以能分別法音。為汝真心。則此心應離聲而性體常住。云何離我說法之聲。無汝分別之性。豈唯分別我聲。離聲無性。即汝分別我容。離我顏色。相好亦無能分別之心性。不但因塵起滅之前六識心非汝真性。縱將前六識及六種根塵。所謂能分別心。所分別境。寂然都無。而不屬根塵之色。不屬識心之空。斯等恍惚境相。猶是行陰分齊。而外道拘舍離等。昧而不覺。妄為冥諦。夫冥諦者。冥然莫辨。妄立真諦。彼謂冥初生覺。是萬法之元始。而妄尊為極則之理也。既至于此。尚非真心。況離塵無體。妄心云何認為真性耶。若汝耳識緣聲則有。離聲復無。眼識緣色則有。離色復無。以至意識。緣法則有。離法復無。然則汝之心性。各有所還。咸如寄客。暫止便去。云何為汝真心。若亭主之常住耶。此文照應阿難最初所陳見聞二字。及上聽法瞻仰等語。

冠註　此求示無還。而先假喻示也。阿難聞分別心性有還。而問如來所說妙明元心。云何無還。佛告之曰。無還者即在有還處。豈可離波而求水耶。且汝見我之時。即此見根之中。自有精明之用。不雜于色者。乃自本而出。謂之明元。夫此見精。雖自識精。元明中流出。而體受妄熏。精分六處。未能旋六亡一。故但為見精。未為妙精。但為明元。未為明心。而不妨切近。本妙明心。寶明妙性。如第二月。雖揑目所成。切近真月。非水中月影有天淵之隔。今當示汝。見精無所還地也。良由妙明心性廣大無方圓滿無相。卒難定指。故托此見精。方便指示。若從見精悟入。而全體大用亦在茲矣。此當以真月喻妙明心性。第二月喻見精。水中月影喻緣塵妄見。見精即上識精。及觀河不變者。此在阿難見三十二相處。亦未甞虧欠。但轉與不轉耳。

冠註　此欲示無還之見。先標可還之相也。意謂非可還之相。不顯無還之見。汝見講堂洞開之時。旭日東升。則見明相。中夜黑月。及雲霧晦瞑。則見暗相。戶牖之隙。則見通相。墻宇之間。則見壅相。分別此等相處。則有能緣妄見。頑虗象中而周徧者。即是空性。鬱𡋯相中而紆迴者。則是昏塵。澄霽[A13]斂氛。又觀清淨之相。夫此八相亦有能所之辨。而分別妄見。自屬能緣。餘雖七種不出明暗。色空俱係眼家之塵。自屬所緣。而能所之相。自各有因。相假因成。則同變化。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。此諸變化相。各有來因。今將明相。還本日輪。何以故。無日不明。明之本因。自屬於日。是故還日暗相。還本黑月。通相還本戶牖。壅相還本墻宇。能緣之見。還本分別之。所頑虗之相。還本空性。鬱𡋯之相。還本昏塵。清明之相。還本澄霽。則世間凡所有相。不出斯類。汝見八種塵相。而對塵不雜之。見精明性。於此八相之中。必與何相而俱還耶。何以故。若於明相。俱還於無明時。暗相現前。復將誰見。雖明暗等相種種差別。變化不停。而汝之見精。一時俱見。足知諸相。於汝見精之中。自相變化。而汝之見精。昭然不昧。凝然不變。寧同能緣妄見。與明暗色空而俱還耶。若能所諸相俱可還者。自然非汝見精。汝當捐捨汝之見精。不與諸相而俱還者。既不屬諸幻相。自是汝之見精。非汝見精而何耶。若汝知此見精。則知汝之真心不待修而本妙。不待揩而本明。不待濯而本淨。雖朗然見諸塵相。而忘諸能所。超諸障礙。絕諸染淨。汝今執恡。能緣妄見。迷悶不捨。喪汝本妙。明淨枉受。輪迴於生死之中。被此漂溺。永無出期。皆汝自取。是故如來說汝真可憐愍者。此八種相中。以分別屬能緣。明暗色空屬所緣。而所緣之境變遷。則能緣之見自滅。即前所示離塵無體之妄心至此。於中指出見精無還。即前所示揣摩工夫。於無體中揣摩。個有體者出來矣。此處獨指見精無還者。蓋見精離。不得真性。故兼明性而舉之。向後至同別二種。妄見十方。遣此見精。獨顯真性。除第二月。以見真月也。

冠註　此呈疑請決也。阿難承上佛示云。見精雖非妙精明心。如第二月。而亦不同妄見。與諸相俱還。然既如第二月。猶非真月。云何得知此見精明性即是我之真性耶。

阿那律。此云無滅。昔因其施供。受福不滅。是佛從弟。晝眠被訶。精進失目。遂證四果。得天眼。見大千如觀掌果今云閻浮提。或指娑婆界言。菴摩羅。此云難分別。桃奈相疑。一大千為界。菩薩雖見百千。總皆有限。窮盡微塵總言無數量也。佛眼所觀。淨穢均等。不過分寸。對勝說劣。意謂以佛菩薩較之。縱極其見量。不過分寸而[A14]已。且凡言眾生。則攝盡蜎蝡矣。此下有四節經文。第一節。明物不是見。第二節。明見不是物。第三節。明離物無見第四節。明離見無物。要將四節合看。方見深旨。若云見不是物。不妨離見無物。若云物不是見不妨離物無見。若離見無物。則求物不可得矣。若離物無見。則求見亦不可得矣。如是則能所雙泯。是非兩忘。法法頭頭。真空妙有。塵塵剎剎。第一義諦。然非具根本大智者。不能契之。故文殊菩薩。以身擔荷。而為阿難等。作大標榜也。

冠註　此欲示真性。先顯見量之不同也。上[A15]已遣除離塵無體之妄見。而顯出離塵有體之見精。此下又即萬相以明真性。故向後云。離一切相即一切法。自此始也。意謂汝欲知真性。當先識其見量。阿難但證初果。未得無漏清淨。未具天眼。須仗佛力。方見初禪。阿那律[A16]已得天眼。見閻浮提。如觀掌果。菩薩[A17]已具法眼。能見百千世界如來五眼圓明。能見微塵國土眾生肉眼。洞視不過分寸也。真性是一。聖凡平等。本無餘欠。而不妨見量。有聖凡之不齊者。蓋體同而用異也。必使隨修隨證。漸明漸遠。則修真斷惑之工夫。豈可缺乎。

冠註　此欲明物不是見。而先令阿難自行審擇也。意謂他人見量。一切遠近汝自不知。亦不能擇彼之見。且吾與汝現前。同觀四天王所住宮殿。止在須彌腰間。而上齊日月。下至大地。中間徧覧。以至水陸空行。凡諸物相所在之處。雖有昏明種種形像。無非眼前塵相。與汝能分別之見。為遮留障礙之境。汝當於此所見之境。分別揀擇。何為自[A18]己見精。何為他物。分明不雜。汝既不能。我為代擇。今吾將汝見精。擇於所見之境中。使汝了知。何為汝之見精那。是如來之見體。何為物象。三事分明。毫無混雜。自知汝之見精。我之見體。同徧一切也。阿難極汝見源。自眼而出。上至日月天宮。其所見者。皆是物相。非汝見精。中間至於七金山。周徧諦觀。雖有種種光明。亦皆是物。非汝見精漸觀漸近。更觀雲騰鳥飛。以至草芥人畜。咸是物相。非汝見精。既知諸物非汝見精。則汝見精。自應擇出故。復指陳曰。阿難今汝所見。若近若遠。若大若小。諸有物性。列在見前。而汝見精。周徧萬相。雖則物有種種不同。不妨同汝見精。清淨所矚。而不相雜亂。當知物類自有差別。非汝見性有所差別。即此見精而不雜於物者。是汝妙淨明心。則知妙淨明心誠不離汝眼中之見性。云何汝等於諸物中。不能揀擇耶。四天王宮殿。居於須彌腰間。七金山圍繞須彌山外也。看此經文及下文。必要照顧前。且吾與汝觀四天王句。方知世尊所以與阿難同觀前境者。要假佛之見體。以辯阿難之見性也。

冠註　此明見不是物也。承上云。豈獨物不是見。見亦不是物。若汝見是物。我見亦是物。然則汝亦可見吾之見。恐彼謬執云。與我同觀四天王宮。併一切物時。世尊之見。即在一切物上。吾豈不見。故牒云。若謂汝我同見物時。名為見。吾之見者。則我收視。不見物時。汝何不見我不見物之見。而指其所在耶。若吾不見物時。汝不能見。則同見物時。汝亦未甞見。若必執言。亦能見吾不見之處。則吾之見。自然非彼不可見之相。反是有相可見者。我之見既可見。則汝之見亦當可見。今何不見。我既不見。汝何能見。若汝不能見。吾不見物之見。而迷其所在。則吾之見。自然非有相之物。吾見非物。汝見亦非物。既非物。即汝見性云何非汝之見性耶。

冠註　此又顯有情無情。若聖若凡等。毫𨤲不須動著。自是一真法界耳。承上云。汝之見若是物。則物亦是汝之見。而汝今見物之時。汝既見物。物若有見。亦能見汝。則諸世間有情之見體。與無情之物性。紛然雜亂。不可辯矣。則汝見與我見。亦不可分矣。并諸世間一槩無辯。不成安立。今汝見物見我之時。若一定。是汝之見。而非我之見。是汝我分明現成安立。則情與無情。判然不混。即知見性離諸物相。縱汝現前觀彼四天王宮。乃至草芥人物。皆汝自[A19]己見性周徧。總不屬物。亦不屬我。非汝之見性而誰乎。云何不自信。而反自疑耶。盖汝真性。汝固有之。而不信以為真。反取我言。以求其實。而曰。云何得知是我真性。迷之甚也。真如法性。有安立非安立二義。此顯安立真如。後文乃顯非安立真如也。

冠註　此躡上文。以疑見性也。承上云。若此見性。本來周徧。心我自有。非同他物。何故。與如來同觀四天王宮殿時。則周徧娑婆國土。退歸精舍。秪見伽藍。更入戶堂。但瞻簷廡。夫此見體本來。周徧一界。今在室中。唯滿一室。如此大小之不定者。將為見體。隨室限量。而縮大為小耶。抑為見體未縮。唯被墻宇夾斷。而不續耶。我今不知此見性大小縮斷之義。果何定在。願為敷演。夫師資問答。止要發明前五種見量之不齊者。特為各自惑業。有盡與不盡耳。非見性有不一也。看下文除器觀空。當自了然矣。

冠註　此示大小在塵相而見性本無舒斷也。意謂如汝所云。於諸世間。見大見小。分內分外。諸所事相業用。各屬眼前塵境。不應說言見有舒縮斷續也。汝之見性。譬如虗空。一切塵相。譬如器皿。塵相有大小內外。見性無舒縮斷續。猶如器有方圓。而空無定相也。汝今不知見性與塵相。但觀空器。則可知矣。汝於方器中。自見方空。汝所見之空。為復定方為不定方。若定方者。於圓器中。空應不圓。若不定者。現在方器。應無方空。汝之見性亦復如是。若一定大。而徧滿一界。入室之時。不復為小。若不定者。而於室外應不周徧。汝言不知斯義所在。其大小縮斷等義亦若空。然云何為之定在耶。夫能於定處見不定。於不定處見定。則心同太虗矣。故曰。阿難若復欲令空性入無方圓者。但除器之方圓。而空體本無方圓之相。不應說言除器後更除虗空方相之所在。意謂欲令見性入無大小者。唯除情塵。而見性本無大小。不應說言除情塵後更除見性大小之所在。所以古德云。不用求真。唯須息見。

冠註　此牒難斥非也。意謂汝見於入室之時。既使縮大令小。則於仰面觀日之時。亦可挽齊日邊。若於築墻宇處。既能夾見令斷。則穿為小竇。亦能引見令續。今觀日不能挽之。令舒入室。豈能縮之。令小穿竇。既無續迹。可得築墻。又豈能夾之令斷哉。是義必不然也。

毛端含國土。世謂難信之法。請以淺況深。亦似可知。凡人身一毛孔中之痛痒。莫不知之。即能知者。是我心性全體大用。而此心性。用於一毛孔中。其體用毫𨤲不曾減。用於徧身中。以至俛仰天地。徧周萬物。其體用毫𨤲不曾增。即此心性。與三世諸佛一體同圓。等無差別。昔江州[A20]刺史李㴾。問歸宗曰。教中所言。須彌納芥子。㴾即不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。宗曰。人傅使君讀萬卷書籍。還是否。曰然。宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書。向何處著。㴾俛首而[A21]已。即此推之。眾生心量。於諸佛等。而身之毛孔。含諸國土。有奚不可。

冠註　此總結顯五種見量以下一段義。前言認物為[A22]己。以凡夫該二乘。此言迷[A23]己為物。以二乘該凡夫。盖能見所見唯一真性。本無隔礙。亦無大小。良由無始轉本。如來藏性以成藏識。而現見相二分。為根身器界。凡夫不達諸法。乃真心中。泡影認為實有。二乘亦不知藏識。故不能會萬物為一。[A24]己反迷。[A25]己為外物。既失本有廣大圓妙明心。自不知情與無情皆吾一體。而於根境不能超越。則非惟不能轉萬物歸自[A26]己。而反轉自[A27]己。歸萬物故。於一物中。動被隔礙。而觀大觀小矣。若了法法唯心。是能轉萬物歸自[A28]己。而諸法如義。則同如來轉色身為法身。轉識心成正智。身滿十虗。心如千日。攝大千沙界。入身心之中。而無去來遷動之相。即此身心亦是諸佛菩薩成道之場。於此身中。舉一毛端。徧能含受十方國土。以小攝大。而小未甞增。將大入小。而大未甞減。小不增則大中現小。大不減則小中現大。依正圓融。事理無礙。見性妙圓。一至乎此。何限量大小之有哉。則同如來照前佛眼等。

冠註　此領上義。以生疑難也。意謂世尊云。此精妙明。誠汝見性。又云。見性周徧。非汝而誰。然則現前所有。皆我見精。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。遂難云。若使周徧之見精。必是我之真性。則我真性。反在身外。而我身內現。今能分別外境者。復是何物耶。復申難曰。而今身內之心。寔能分別外物。而彼周徧於外之見性。曾別無分別。能分辨我身。然則見性似在我。而非徧一切者也。若周徧於外者。實是我心。今當令我之身。為彼所見。既能見我之身則周徧。見性是我。而身又非我。如是則不應說言。我能見物。則與如來先所難言。物能見我。有何差殊。然則認見性。則遺身心。認身心則見性不徧。惟垂大慈。開發未悟。大都世尊所示。乃無能無所之見性。阿難所執。是有能有所之心境。若達能所不二。則疑情自釋矣。令我今見者。乃文倒耳。當云令今見我也。

冠註　此顯離物無見。以遣是見也。承上云。今汝所言見精。現在汝前者。皆非實義。總成妄誕。若汝見精。實在汝前。汝實見之。則有相狀。若有相狀。定有方所。既有方所。自當指陳示我。且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠。以至草樹纖毫。大小雖殊。但有形者。咸可目觀手指。以示諸人。若其見精。必在汝前。亦應以手確實指陳。何者。是見以示我也。汝等當知。現前有形者。總屬於物無形者。即是虗空。除此二種。別無可指。若空是見。空既成見指何者是空。若物是見。物既成見。指何者為物。汝可即諸萬象微細披剝析出。精明淨妙。見元不雜於物。不受物蔽。不染於物。脫然物外指陳示我。亦若諸物分明無惑。可也。阿難答曰。我今於此。若遠若近。若上若下。凡可目觀手指者。盡皆是物。無是見者。如世尊所說。況我有漏初學聲聞乃至菩薩。亦不能於萬象前剖出精見。離一切物。別有自性。指示于世尊也。佛許可者。印其離物無見。以超是見也。此段文應與上物不是見一節文合看。然世尊問。在不即處。而阿難答。在不離處。此師資鼓唱之妙也。披開也。剝剖析也。析辯也。

冠註　此顯離見無物。以遣非見也。先述阿難之言。以牒定其意。猶云據汝所言。則知萬象之中畢竟無是見矣。今復告汝。如來與汝。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月種種差殊之象。必無見精。可以指示。今向萬象之中。亦應指陳。何者非汝之見精耶。阿難答言。我實徧觀萬象之中。不知何物非我之見也。何以故。物類雖多。今舉一二。則可盡知矣。若樹非我之見。我云何見樹。若樹即是我之見。樹既成見。復指何者為樹。若空非我之見。我云何見空。若空即是我之見。空既成見。復指何者為空。我又思惟。此萬象之中。微細發明無非我之見精者也。世尊許可者。印其離見無物。以超非見也。此段文應與上見不是物一節文合看。然世尊問在離即處。阿難答在離非處。斯亦師資鼓唱之妙也。阿難答語。似乎兼無非見無是見兩意。然止重無非邊多因跟。世尊前語為式。故兼帶之耳。觀思惟二字。定非稱性流出也。

冠註　此聞兩皆印可一席失守。而以慈心安慰也。蓋以權小初機晦昧未開。不達根身器界。俱為真性之勞相。而認為實有。故辨是辯非。今蒙佛示無是無非之妙性。則無所歸著。不知是非裡去了。還在是非裡薦取。故聞佛兩番印許。則茫然不知。而於無是見無非見二義之本末趣止。一無所決。意謂若是若非。決於一定。則可株守。今則兩許皆無。未曾一定。故令人驚疑。而失其守也。如來憐愍此等。而安慰之曰。我是無上法王。凡所說者。皆真實之語。稱我所證。真如實理。而說非賺誤之言。無虗偽之過。非外道所謂有即是無。無即是有。亦有即是亦無亦無。不是亦有之矯亂論議。汝等審諦思。惟自不負汝哀慕之心也。變慴即惶悚意。真實者。一定不謬也。上如字稱也。所如者。所證真如理也。[A30]忝孤負也。

冠註　此代問之語也。大眾雖蒙世尊安慰。令諦思惟。然皆未證法空者。故罔措而無問。文殊乃大智者。自當代問。故曰。如來[A31]已為大眾。發明精見色空二種之中。本無是見非見二義。觀此大眾豈唯不悟。且反懷疑。意謂若此色空等象。果是見者。應於萬象中指出見精。今奚不能。若此色空等象。果非見者。應於萬象中。一無所視。今奚能矚。是故不知無是見無非見二義之所歸著。故有驚疑怖畏。然此大眾縱屬有漏。而非往昔之善根輕鮮。不可策進者。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。本來元是何物。則於其中間。乃無是見。而亦無非見乎。此元是何物三語。非大智慧者。自不能發。

冠註　此會根塵識等。歸一真本體。以答文殊之問也。大菩薩如文殊之類。及捨藏識。而得如幻三昧者。於其自住。即自覺智。三摩地。即楞嚴大定。以自覺智。常住楞嚴大定。非有出入時也。見指見精。該攝六根。見緣指六塵。想相指前六識也。妄想本無相。因所想之塵以為相。斯連下二句。用釋眾疑。應上文殊云。若此色空等象。是見非見二義。猶云此色空等。既如空華。本無所有。憑何指其是非耶。此見及緣。同上文亦攝六識。但文略而義猶備也。自此下。用答文殊之問。猶云汝問見精空色元是何物。於中無是非是。若此見精色空。果有二體。於中可謂是見及與非見。但此見精色空。元是一箇菩提妙淨明體。云何於中得有是見非見耶。此又為後三科七大張本也。

此二指字。正應前指是見。指非見之指。前未悟一真法界。則指是指非。今既悟得。則超出是見非見之外。故能出指。出非指也。此中有二喻。以二法合明。初以文殊喻一真性。無是非二相。佛言下。以法合明。乃有攝妄歸真之義。妄為色空下。復引起一喻。兼明從真起妄。了妄即真二義。是以下。以法合上第二月。明從真起妄義。由是下。以法合上但一月真。明了妄即真義。然展轉發明。唯顯一真法界。本無是非二相耳。盖前以第二月。獨喻見精。止攝見分。以歸真性。此以第二月。廣喻根身器界。盡攝見相二分。以歸真性。故以真月喻廣大真心。而向後二種妄見中。復於別業中。以赤眚換却第二月。止將一赤眚。喻見相二分。而但得見眚。則非病矣。可見真妄無他。唯在一念。若一念妄動。則心境紛然。是非鋒起。若一念純真。則唯一妙覺。湛然周徧。而能於一切處。不起妄想。於諸妄想。亦不息滅。住妄塵境。不加了知。於無了知。不辯真實。則率爾覺性。本周法界。何容是見非見於其間哉。亦如古德云。此理諸人本有。諸佛菩薩。喚作示珠人。從來不是物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句。不有句。無句。不無句。兩頭迹不現。兩頭捉汝不著。數量管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非聖。非明非暗。不是有知。不是無知。不是纏縛。不是解脫。不是一切名目。無可比。無可喻。若能如是。即妙淨明心。亦不見有。豈有是見與非見耶。

冠註　此假文殊為喻。師資問答。而發明一真法界本無是非二相也。故問之曰。如汝文殊。但直一體。今就汝本體之中。而更有文殊可指陳。曰是文殊者耶。為併本體。而全無文殊可指陳。曰非文殊耶。此有三義。一真義。二是義。三非義。文殊答中亦有三義。一曰。世尊文殊亦如是也。盖我文殊唯一真體耳。二曰。於一體中。更無是文殊。何以故。若說有一是。定有一非。須二文殊。方可對非言是。今唯一真。故無是也。三曰。然是固不可說。而真亦不可泯。則我今日非併真體而全無。豈可更說於非乎。但於一真體中。實無是非二相可指也。即如祖家云。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。故世尊以法合明云。此見精妙明。與諸空塵。亦如汝文殊。唯一真體。併無是非二相。即此見與空塵。本是一箇妙明無上菩提淨圓真心。是故無是見。而亦無非見也。夫是非所以生起者。良由本覺真心一念隨緣以成藏識。轉為見相二分。而有色空。及與見聞。夫色空見聞。依真而起。如揑目所見之第二月。雖非實有。宛見二輪。迷者不覺。妄生擬度。其誰為是月耶。又誰非月耶。若謂是真月。不妨有二。若謂非真月。離真無體。所以往復是非而不能逃也。若汝文殊自知本月唯一真體。縱有二輪。揑目所見。於真月中。自無是非可辯。復以法合明云。是以妄為之故。汝今觀此見精。與諸塵相。分內分外。則內而根身。外而器界。中而識心。俱名虗妄亂想。昧本妙明。而不能出乎是見與非見也。斯如揑目所見第二月。而妄恣擬度。終不出於是月非月之謬見也。若由此而一念純真。前後際斷。則盡法界。唯一精真妙覺之大用。而亦不離寶明妙性之全體。則體用一如。心境不二。即此根身器界。唯本自心。故能令汝超出於是非之外。而豈復於萬象之中。謂何者是見而可指乎。謂何者非見而不可指乎。亦如見一月真。則妄計無施。是非自泯矣。

此與前分別都無。非色非空。拘舍梨等。昧為冥諦。相照應。意在破除常見。而顯真常。然雖謂世出世法。唯一真不二。無欠無餘。而儱侗真如。又非妙覺。是故不墮凡夫之見解。揀別外道之斷常。不濫小乘之偏空。猶是見精如第二月。尚非真見妙心。夫一真法界。談何容易。此下至二種妄見。皆明斯旨。最宜珍翫。梵志。此云淨裔。謂是梵天苗裔。先者。古人也。娑毗迦羅。云金頭。冥諦見前。投灰。即苦行外道。真我。即外道所執我相。不出三種。一大小。二微細。三廣大。我相也。楞伽。此云不可往。自然者。本自天然。彼計內外諸法。本末無因。無修無證。為彼不知含藏識中。有染淨種子。發業潤生。為捨生趣生之根本。遂妄計身中自有真我。常生各趣徧滿十方。而此性不滅也。

冠註　此惑邪宗以濫正法也。意謂世尊乃無上法王。凡所說法。必無誑妄。而謂此見及緣。元是菩提妙淨明體。曰見性周徧。曰圓滿常住。曰不動道場。曰而汝見精性非生滅。此皆世尊誠實之語。若見與見緣。果能徧十方界。誠能常住。而性非生滅。則與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我徧滿十方。有何異耶。然則反違自宗矣。曾聞世尊於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。謂彼外道執內外諸法。本末無因。自然而然。不假因修。不從果得。故佛唯說。內而根身。外而器界。俱有正因種子。假諸外緣助發。方能從因獲果。是以斯因緣義。非彼自然義。斯修證境界。非彼撥無境界也。我今觀此覺性自然。曾未遺失。非生非滅。一體本真。周徧法界。名正徧知。然則似違昔日所說之因緣。反與外道之自然相符合矣。若世尊所說之自然。與外道所說之自然。果有不同。更以何等方便開示。令我不入群邪。而得證真實心妙覺明性之全體大用也。

冠註　此斥破自然也。意謂我今為汝先開方便。後說真實。汝猶未悟。反惑為自然耶。凡言自然者。必自體本然。不隨緣變。可為自然。若隨緣顯現。不名自然。若汝必以周徧湛然。性非生滅之覺。緣為自然者。汝須甄別明白。自[A32]己身中有箇不隨境顯固實不變之體。方為自然。且汝觀此妙明之見。即汝所謂覺也。明暗空塞。即汝所謂緣也。於中以何為自然之體。若以明緣為見之自體。是以見明。為本自天然之體。而一定不移。則此見性。只合見明。及至暗來時。此見與明同滅。全不見暗。若以空緣。為見之自體。是以見空。為本自天然之體。一定不移。則此見性。只合見空。及至塞處無空。當與空同無。全不見塞。乃至諸暗等相。亦應如是。今明來見明。以至空塞俱見。則知汝之見性。隨緣顯現。云何惑為自然耶。自客塵下。至八還後。皆方便開示。自見不是物。直至見與見緣。元是菩提妙淨明體等。皆真實語。上覺緣二字。即前此見及緣字。此妙明見三字。即上覺字。此明暗空塞。即上覺緣之緣字。大都因阿難將見性色空。合為一種自然。故世尊問於明暗等相。以何為見之自體。若了十法界唯一妙明精見。而更容何法。於中為自然體耶。

冠註　此捨自然而執因緣也。意謂既非自然。必借因緣。且因緣乃昔所說之正法。非彼外道義也。但因緣生法。未必常住不滅。今謂妙明見性。本非生滅。常住周徧。而義似不合於因緣之性。第不知云何方契因緣之性耶。心猶未明。故咨詢於如來也。故佛躡問。而斥破之言。今汝見牲。因見明暗等相。而後始有見性現前。則此見性。於明暗空塞中。因何而有。若因明有。是以明為生見之因。及其暗來。明即滅矣。既因明有。還因明滅。如𦦨因柴有。柴盡焰息。應不見暗。因暗空塞。例此可知。今既明暗空塞俱能見之。則此見性非因所生。自當明矣。又汝見性。於明暗空塞中。緣何而有。若緣空有。是以空為生見之緣。至於礙塞處。則無空現。既緣空有。仍緣空滅。如藤緣樹有。樹倒藤枯。應不見塞。緣塞明暗亦復如是。今既明暗等相一一見之。則此見性非假緣有。又當明矣。因親緣疎。因乃因依義。緣乃假借義。因緣二字在此處。只當活看。不可定指內種子外助緣也。若謂明暗等。非見之種子。則見自有種子。說因何妨。若謂明暗等為助緣。其實是助緣。說緣何妨。豈不聞佛種從緣起。

冠註　此結顯精覺妙明。不獨非因緣自然。凡沉空滯跡者。皆不能契也。故曰。應知此精覺妙明。體用一如。隨緣不變。夫精體不變。故非屬因緣。妙用隨緣。故非屬自然。雖然即所謂因緣自然者。如迷海認漚。亦未甞離此妙明。故曰。非不自然。非不因緣。但妙體本無元字脚。而本無非因緣非自然。亦無不非因緣不非自然。本無是因緣是自然。亦無非是因緣非是自然。盖離一切相。即一切法。雖云萬相皆虗。不妨一真法界有非心思言議所能知之者。汝今云何於妙明中。措心擬議。復以世間因緣自然。對待戲論一切名相。而分別此精覺妙明。即如以手撮空。秪自勞耳。虗空云何隨汝執捉。虗空不可措手。妙明而可措心乎。非不自然下。當補非不因緣句。意始完。前八還以下。離一切相也。五種見量以下。即一切法也。以至無是見無非見。及文殊章後。又不即不離也。此下又為後文張本。向後三科重破因緣自然。七大重破和合非和合。始完此段公案也。

冠註　此阿難執昔言。以迷今誨也。意謂。言妙覺性。不屬外教之自然則可。必非因緣。則自教相違矣。世尊云何常與比丘。說見性具四種緣耶。阿難不知昔所說者眼識故。以第八識心。為根本緣。以空明及眼根為增上緣。今乃托見精。以顯見性。令由見性以證妙覺明性。反誤認見性為眼識。殊不知法相宗中唯說眼識四緣生。豈謂覺性四緣生耶。

此與下文當是兩結。由阿難最初。見相發心。總認見聞知覺為真性。不知如月影。故世尊自七徵。以至八還。特破此妄見。指出見精。如第二月。而托此見精。發明真性。到此將欲直指真性。故先以此段文言。結完八還以前意。下文自是故下。至見不能及止。一段文言。又遣見精。而直指如真月之妙覺明性。以結完八還以後至離一切相。即一切法意。文雖重疊。而意不出此三層耳。若循文識旨。自得了然予述於此。知者詳之。

冠註　此結破妄見。以顯見精也。因阿難妄認見性為眼識。世尊且不與分辯。但言我昔說因緣。特為辯破邪宗。權引小根。使知世間萬相皆仗因托緣非實有也。非今所說第一了義之旨。豈可躡彼而難此乎。然非妄莫能顯真。汝等欲明第一了義。當先知世人之妄見。若世人自言我能見者。是因何而名見。說自不能見。又因何而名不見。阿難答曰。世人因有日月燈光。而見諸色相。故名能見。復因無日月燈光。不見眾色。故不名見。然則見與不見。俱屬外緣。故世尊躡其語。而詰破之曰。汝謂無此三種光明。既不名見。即應併暗。亦不能見。若不見明時。必能見暗。既見暗此但無明。云何名為無見耶。復反例以斥其謬曰。汝等若謂居暗時。不見明相。故名不見者。今在三明現前時。不見暗相。亦可名不見矣。如是則見暗時無明相。見明時無暗相。俱名不見。不亦謬乎。盖此二相勢不並成。於中見性曾無不有。若復知此。明來暗謝。暗至明銷。自知二相自相陵滅傾奪。而汝見性。於明暗中。非有時暫無也。如是則在明暗中。俱名能見。云何無明時。名為不見耶。

冠註　此結破見精。顯妙覺性。而責勉之也。承上云。汝今既知見明見暗。俱得名見。亦當知此見明之時。而此見精非是因明所有。見暗之時。而此見精非是因暗所有。見空見塞之時。而此見精非是因空塞所有。然明暗空塞四義。若無此見精。終不成就。盖明不自成明義。假見精以成明義。以至塞不自成塞義。假見精以成塞義。然此見精縱能成就四義。而復能超然於四義之外。猶與藏識中識精元明等無差別。雖屬不變真如。尚帶一分無明。與妙覺性。唯一間耳。故曰。汝復應知。此見精當見明見暗。見空見塞之時。而此見精雖不雜於四相。亦非是真見。而真見猶離此見精。其見精尚不能及其真見。遂責之曰。夫此能成就四義。而逈然超脫於明暗空塞之外者。尚非真見。汝等云何復說妙覺明性是因緣性。同彼自然及和合相耶。更勉勵曰。汝等聲聞。根性狹劣。心麤無識。即此見精尚不能知。況能即見精。而通達清淨實相乎。吾今既[A33]已極口誨汝。汝當深思惟忖。猛力勇進。疾捨見精。直取妙覺明性。無得因循懈怠。於妙菩提路。而中途止息也。和合相者。即阿難前問曰。云何合因緣性是也。舊說。局溺舊聞曰狹。得少為足曰劣。乏甄別之智。曰無識。即萬法而不染。曰清淨。即萬相而無相。曰實相。若見諸相非相。亦名實相。向後三科七大。皆斯義也。見見之時等。第一見字。實指見精。第二見字虗看。猶云用此見而見也。若說以真見見見精。是兩箇矣。此中唯一離字。不甚合理。至下文。世尊亦自說為愚者之言。諸有智者。不應說此也。

冠註　此述疑請示也。意謂。如世尊前來。為我等輩說。見精非因緣自然。非和合不和合。心猶未開。尚不知此見精。云何俱非。今更聞此見精。雖能見彼四相。而不屬四相。猶非真見。益令我等重增迷悶。夫和合等雖未明了。尚可少待。至於見見非見。伏願世尊廣大慈心。施大慧目。開導指示。令我等輩。心開意朗。頓釋迷悶。而得覺心明淨。庶不疲於菩提路。而通達清淨實相也。和合與不和合者。因世尊言及和合相故。盖前云無非不非等。亦有此義。施大慧目。當指佛言。猶云施佛之慧目。開我之覺心也。

冠註　此將說覺心明淨。而先責其疑滯也。爾時下至妙修行路。經家敘佛意。愍其未悟。而將欲開發也。陀羅尼云總持。總一切法。持無量義。即上文實相覺心。及後文中三如來藏性皆是也。三摩提妙修行路。即後文自五陰。以至修道分完皆是也。佛將演斯義。先責多聞。意謂我今欲為汝等。開妙修行路。使汝從此而獲三如來藏性。奈汝於奢摩他微密觀照。猶未了然。故我先將斯義。為汝分別開示。亦令未來諸有漏者。得依此奢摩他微密觀照。獲菩提果也。微密即觀體也。指真心實相言。而三如來藏性。具足其中。十地見之。如隔羅縠。故曰微。唯佛與佛始能究盡。故曰密。奢摩他與觀照。攝盡三觀義。然非有出入能所之定相。乃一心本具之楞嚴大定也。有漏依此。尚獲菩提。無漏不待言而可知矣。

此眾生。對下文圓滿菩提言。當總指凡夫二乘。輪迴。當總指二種生死顛倒。亦有認物為[A34]己。迷[A35]己為物二義。然總起於藏識中根本惑。當字。皆去聲。言其迅速也。猶云一念殺心生。當下即羅叉現形矣。一念嗔心生。當下即惡蟒現形矣。凡入諸趣。不離當下。豈必待此生因謝。始感來生之果耶。故不言隨處隨業。而言當處當業也。大都本經。以楞嚴大定為正宗。所以證菩提。不離當下。輪生死。亦不離當下。如仰掌覆掌然。若至向後。廣明七趣。又不在此論也。夫二種妄見。同中有別。而別中有同。若謂一真法體。則十法界依正二報。以至一色一香。唯我一真如性。此外無毫法可得。若謂隨緣而現妄境。即一世界中。差別無量矣。況盡法界之差別。則盡地微塵。莫能極其數量。然總不出二種妄見。盖同生娑婆世界。豈非同業感招。其中各各國土。各各差別。各各受用。又係別業所感。乃至同生一國。豈非同業感招。而一國中自有四方中邊。苦樂之境。千差萬別。又屬別業自感。以此推之。一郡一邑。一家一室。盡未離乎苦樂二果。其果報。生於同別二種妄業。而妄業。本乎一心。故盡法界之同別妄境。現於真心。如目中之赤眚。燈上之毛輪耳。故雖說二種。只重別業。但要阿難等。知其根身器界。皆是妙覺明心。隨緣妄現之赤眚。然只須見眚。則非病矣。如云知幻即離。離幻即覺也。

冠註　此標二種妄見也。上既許說微密觀照。此復標二種妄見。意謂微密觀照者。即達妄想無性是也。故一切眾生。輪迴於二種生死。不成正覺。特為於自妙覺真性。妄為色空。及與見聞。而不知此見及緣唯一真心。隨緣現起。如目中之赤眚耳。是以妄見雖多。大約不出二種顛倒。或認物為[A36]己。或迷[A37]己為物。總是背覺合塵。分別習氣。謂之根本惑。故曰見妄。當此妄惑。即發生妄業。當此妄業。即感妄果。而惑業苦三。不出二種妄見。云何二見。一者別業。二者同分是也。

是故當知下。雙結法喻。以顯達妄即真也。見眚非病者。猶云曉得是眚。就不為病。如云知幻即離也。以終不應言下十六字。釋成上見眚非病一句。其意自明矣。如第二月下。是除換法喻意。盖初以第二月。喻見精。單攝見分。次以第二月。喻見與見緣。統攝見相二分。皆是廣指法界而言也。此除前法喻。會歸一赤眚。而取一赤眚。喻見與見緣。亦統攝見相二分。乃自遠而近。就一人身中。發明真性也。此下復以一人。例同一國。以一國。例同大千世界。亦乃自近而遠。即根身器界。發明真性也。所謂遠取諸物。近取諸身。無非一真如實際也。諸有智者。貫至非燈非見止。正明前云。見非是見。見猶離見者。是對愚者之言。智者則不必矣。智者。應上十方如來。諸大菩薩等。

冠註　此以喻發明別業妄見也。以好目喻正智。燈喻真理。赤眚喻妄見。該盡見分。圓影喻妄境。該盡相分。又曰。五色重疊者。以喻五塵。統攝根身器界也。蓋以正智照真境。而境智一如。絕諸能所。如好眼見燈。本無五色圓影。一念隨緣。成見相二分。則根境妄分。如目眚見五色毛輪矣。故假圓影。辯妄無體。併顯妄不離真。意謂五色圓影。本非即燈即見。亦不離燈離見。若謂圓影即燈而有。則無眚人何不同見者。喻如諸佛菩薩。以正智觀之。見與見緣并所想相。如虗空華本無所有。而此圓影唯眚之觀者。喻一切眾生。以妄心分別諸相分境。認為實有。遂起因緣自然之見。若此圓影即見而有。此見[A38]已成圓影。而能見圓影者復是何物。喻如智體真心既成相分塵境。而能見塵境者。復是何物。當知相分塵境。雖是真如隨緣變現。而不變真如本來不動。若此圓影離燈而有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。喻如此相分塵境。若離真理而別有。則如水外之波。有是理乎。若此圓影離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影者。喻如相分塵境。若離正智真心而有。則心外有法。亦非眾生見分所緣之境。是故結顯云。色實在燈。又非燈自成影。乃見病為影者。喻如相分塵境。元自真理現起。但獨境不生多。因能緣之見分心故。顯所緣之相分境也。故以法喻合明曰。燈上圓影。固是目中赤眚所成。即能緣妄境之妄見。亦是妙覺心中之眚妄。若彼凡愚不見眚者。則妄生分別。謂此圓影為是燈是見。為離燈離見。若夫智人既能見眚。則雖有此眚。亦不為病。如云知幻即離矣。故曰。終不應言是燈是見。是且不肎言。何況復於是中更言非燈非見耶。故前指見與見緣。如第二月非真月體。亦非水中月影。何以故。涅目所成故。彼愚者不知。則妄生分別。謂是月形耶。謂非月形耶。諸有智者。不應說此揑目根元是月形非月形。喻如見與見緣。在凡愚妄生分別。指此見精等。謂離真見耶。謂非真見耶。若諸佛菩薩自住三摩地中。此見及緣。元是菩提妙淨明體。自不說言是真見非真見矣。今此圓影亦復如是。諸有智者。既知目眚所成。今欲名何者是燈是見。是且不肎言。何況更說非燈非見耶。此亦如是下。乃迴文耳。

冠註　此明同分妄見也。此惟舉須彌南面所有之一洲也。海水指七金山外鹹水海也。平陸即無水之地。洲即水環之地。一大餘小。數滿三千。正中一大洲。大國凡有二千三百。其大洲之外。餘有小洲。在諸海中。其洲中或居三兩百國。或一十二十乃至五十國者。其中最小一洲。秪居兩國。其一國中。共有惡業感招。共覩不祥。所謂暈適珮玦。妖氣環匝。於日月曰暈。薄蝕日月曰適。災氣近日。如珮玦之狀。皆日月之災象也。星芒[1]徧指曰彗。芒氣四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。此皆星辰之災象也。災氣夾日曰負耳。映日曰虹蜺。此皆陰陽之災象也。是諸惡象。但此國眾生同業所招。故能同見。若本洲中。彼國眾生本無同業。故不見不聞也。此下進退合明處。雖約見相二分皆妄。如燈上圓影。要以能見攝六根。所見攝六塵。了根塵皆妄。即是真性不可局。溺法相宗。微細分柝。大都本經。以一切事究竟堅固為主。勿得執彼濫此。破碎本旨。觀後文。淪生死。證妙常。唯是六根。則可知矣。

冠註　此下正明進退也。意謂二喻既明。即當以法合上同分之喻。今且復進別業之喻。暫退同分之法。故曰進退也。即進之曰。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。牒前色實在燈。見病為影。謂雖有而非實也。眚即見勞。非色所造。牒前影見俱眚。然見眚者終無無見咎。牒前見眚非病。遂例明曰。如汝今日。以目觀見。指見分。攝六根。山河國土及諸眾生。指相分。攝六塵。皆是無始真見。一念妄動。而成藏識。故現此見相二分。故曰見病所成。見與見緣。似現前境。本非實有。即如目中有眚。妄見圓影也。何以知其然。謂元是自[A39]己本覺妙心。又因一念隨緣。頓起妄明。遂有能緣之見及所緣之境。即如好眼被勞而生眚。則見燈上有圓影出。故曰。能緣所緣總名為眚。然見眚者。終無見咎。若覺了能緣之見即眚。則所緣之境。即非眚矣。若覺了所緣之境是眚。則能緣之見。即不墮眚中矣。何以故。若從微密真心。發起觀照。豈非始覺乎。以此覺而照得能見者。是眚非實。則始覺即合乎本覺明心。而凡所覺之緣。自然非眚。斯由心真。而境亦真矣。若從微密真心。發起觀照。即名始覺。以此覺而照得所覺之境。是眚非實。則始覺亦合乎本覺。而本覺自不墮於眚妄之中矣。此實是真見。見一切法。而法法全真。豈同見精見。明暗空塞雖不雜。而未真耶。下指前過而責之曰。以彼見精。望此真見。尚落一層。云何復執四義所成離塵無體之覺聞知見。名為真見。則是以水中月影。為天上真月。謬之甚矣。是故汝今見我三十二相。及汝根身器界。并諸十類眾生。於中分染分淨。執內執外。認能認所。皆是妄見。即如目中有眚。妄見圓影。而復以見聞覺知為真見。又非見眚之人也。或曰真見無非是見。何故不可復名覺聞知見。豈知妄見之上有真精。而真精之上有真性。盖此真見即真性。而真性本非是眚。故不可名為覺聞知見。若名覺聞知見。則是真見之眚。亦如病目見圓影。而真見反晦昧矣。此處到底。是三層。知見指妄見。若水中月影。真精指見精。若第二月。性指真見。若天上之真月也。

和合。即因緣義。不和合。即自然義。前云見精。不及真見者。猶未滅此生死因。故上文覺見即眚。至此實見見。約阿難一人。以微密觀照。復還本覺。此約十方法界眾生。以微密觀照。復還本覺也。圓滿菩提。指根本智。不生滅性。指真如理。境智一如。始本不二。清淨本心。約用言。本覺常住。約體言。然亦不出二轉依號也。

冠註　此合明也。以一人例一國。以一國例大千。不出一眚妄耳。意謂將前一國人。同見種種災祥。例彼一病目人所見圓影。復將一病目人例同一國。互相合明。彼一人獨見圓影者。乃勞目中眚妄所生。此眾人同見不祥者。乃見業中瘴惡所起。二者所見。雖則不一。俱是無始顛倒分別見妄所生。此見妄即前見妄。指根本惑也。豈獨此二者同一見妄所生。以此擴充普例。則南閻浮提三千洲中。所有國土。同此見妄所生。南洲諸土既同。其餘三洲諸土亦同。四大部洲既同。則釋迦化境亦同。百億日月既同。則十方諸佛所有諸有漏國土。及諸眾生。皆同一見妄耳。夫見妄依真性而起。有漏迷無漏而成。故曰同是覺湛明性。無漏妙心。初因一念隨緣黏湛發妄。則於一精明。分成六和合。遂有見聞覺知為六根。如目中之赤眚。亦有虗妄病緣之六塵。如燈上之毛輪。根境逢緣。妄識[1]□生。則妄認四大五陰為身相。六塵緣影為心相。當處發業當業輪轉。故於因緣和合時。妄見有生。於因緣別離時。妄見有死。若能迴光返照。斷盡前六識中麤惑。不墮分段生死。則遠離諸和合緣矣。更斷俱生細惑。不墮變易生死。則遠離不和合矣。若復滅除藏識中二種生死之種子。即能轉八識成四智。故圓滿菩提。獲根本智。契不生滅性。證如如理。則永絕輪迴。完復清淨本心本覺常住矣。

冠註　此破和合也。因阿難前云。為我宣說因緣自然和合不和合。心猶未開。而更聞見見非見。重增悶迷。世尊即與發明見非是見[A40]已竟。若因緣自然。先[A41]已破除。唯非和合。非不和合。尚未開示。故不待更問。而示之曰。汝雖先悟本覺妙明性。非因緣非自然性。而猶未明覺元非和合。非不和合。若謂覺性定屬和合。不能離一切法。則同諸幻法。永為生滅。若謂覺性定不和合。不能即一切法。則棄諸幻法。於覺性之外。故非和合。非不和合也。復以前塵審定阿難曰。汝但悟覺性。非因緣自然。而猶以世間妄想諸和合性。而自疑惑。以為能證菩提之本覺妙心。亦同世間妄想。待前塵和合而起者。則汝今者妙淨見精。現對明暗通塞。而當與誰和耶。若謂見精與明和者。且汝舉目見明。適當明相現前之時。從何處雜和汝之見精耶。若見精與明相。未雜和時。雖非歷歷可指。容可辯別。所謂和者。見即如水。明即如土。若水土既和。則水失其清。土失其礙。而和成泥相矣。今見與明兩相雜和。見先其見。明是其明。而和成之狀。復何形像耶。或曰見明之時。明相現前。明中自有見精。而見中亦有明相。此即其雜和之像也。縱許明中有見。秪謂之明。而見則失矣。故破之曰。若非見者。云何見明。然則見精且無。雜何形像。縱許見中有明。秪謂之見。而明則失矣。故破之曰。若即見者。云何見又見見。然則明相且無。雜何形像。或轉計曰。見雖入明中。見未甞失。而與明相一樣圓滿。明雖入見中。明未嘗失。而與見精一樣圓滿。故破之曰。必見性圓滿。則無地非見。何處容得下明而說與明和耶。若明相圓滿。則無地非明。何處容得下見而說與見和耶。故雙結上文云。既見與明。各各圓滿。是見不容明。而明不容見。則見必異於明。而明必異於見。故曰和明非義。若見雜於明中。失了見之性。而明雜於見中。失了明之字。此則互相雜。失其明相見性而[A42]已。故曰和明亦非義也。彼暗通塞。例此可知矣。又汝見精。若與明暗通塞相附合者。必如蓋合函。兩不相乖。亦不相離。若此見精。必與明合。至於暗時。明相[A43]已滅。此見自隨明滅。定不復與暗合。若不合暗。必不能見暗。云何又能見暗。若謂雖則見暗。而實不與暗合。猶與明合者。則見的既不合。而合的必不見。則與明合時。應不見明。既不見明。云何與明合時。了然知其是明而不是暗耶。今此見精。既能見明。仍能見暗。定知合明非義。彼暗通塞。例此可知矣。此中不言覺性。而猶言見精者。正顯文雖在斯。義猶在前。元是二種妄見以前未了公案。止為速明見非是見等意。故將此意。暫停至此。下文亦然。

冠註　此破不和合也。覺性徧滿於真俗二諦。若約實際理中。纖塵不立。故非和合。若約今世門頭。一法不捨。故非不和合。所以般若云。若見諸相非相。即見如來。古德亦云。若見諸相非相。不見如來。又云。若見諸相非相。即見眉毛眼上。阿難不達斯旨。故聞世尊斥其以世間妄想諸和合性。而自疑證菩提之心和合起者。更辯破其和合。則復以思惟心。執妙覺元與根塵識法不和合。故世尊復審定阿難曰。汝此妙見精。若與諸塵相非和合者。今於明暗通塞中。不與誰和耶。若此妙淨見精。不與明和。則見精與明相。各有邊涯際畔。汝且諦觀二者界限。明止何處。見止何處。見既不與明連。自何為界。明既不與見連。自何為界。若謂明邊必無見者。則明與見各有疆場。各不相及。若見不到明邊。自不知其明相所在。既不知明相所在。云何與明。分其界畔。而言其不與明和耶。彼暗通塞例此可知。又妙見精與諸塵相非和合者。今對明暗通塞。不與誰合耶。若此見精不與明合。則見性與明相。兩相乖戾。不能角立。如耳根與明相了不相觸。若耳聽明。逈不相涉。見精既如耳根。則此見精且不知其明相所在。云何甄別明白。而知其不合耶。若不能甄明。而妄言見精不與明合者。甚不合理也。彼暗通塞例此可知。阿難所說之覺。元指真性。緣指能緣之六根。塵指六塵。及心念慮。統指前六識心。因世尊斥其以世間妄想諸和合性。而疑能證菩提之心和合起者。故復疑此覺性必離此而別有者。即如離波求水也。

冠註　此總明三科之大意也。前所云大陀羅尼諸三摩提妙修行路者。自此始也。承上云。汝等雖悟妙覺明性非因緣自然非和合不和合。則唯知根身器界屬因緣和合。為虗妄不實。而不知身器之所以稱幻化相者。依如來藏性而起也。故曰汝猶未明一切浮根色塵等法。皆如陽焰空華眚妄毛輪。當處出生。隨處滅盡。所謂初生即有滅。難為愚者說。然言幻妄者。特稱名指相而[A44]已。其性真為妙覺明體。可見根身器界。本無實體。唯眾生妙覺明心。為實體耳。汝等若能如是而知之。乃至陰處界入。實本無生。蓋為父母與[A45]己業識。因緣合會故。妄見有生。為[A46]己業力。隨其修短之限。而分離故。妄見有滅。殊不能知。生從何來。滅從何去。又豈知生滅去來。皆幻妄稱相。本無實性。而所以能現乎此者。本是如來藏性也。其性也隨萬有而不變不遷。故曰常住。其用也處迷途而無障無昏。故曰妙明。本體不動。而妙用周圓。體用一如。則妙萬物而至神。性一切而不異。故曰不動周圓妙真如性。若能親證此境。則於性真常中。求其去來迷悟生死。了無所得。悟尚不有。豈容因緣和合生滅去來於其間哉。所謂涅槃生死等空華矣。

譬如有人下。標真立體。其人無故下。從真起妄。下文若空來者下。辯妄不實。是故下。了妄即真。後文倣此。然此處色陰。獨指一身。不同他處。凡根身器界。有質礙者。皆為色陰。即此一切非相。惟帶言之。亦不必重。若局溺法相宗。統指十一色法。則向後五根六塵。皆成贅語。若更謂合色開心。合心開色。皆好事者之所為。非本經正意也。人當汎言。若單指眾生。則上一人字。說不通。

冠註　此總徵起。而釋成五陰。皆幻妄稱相。其性本真也。五陰者。色受想行識也。陰亦云蘊。取積聚蓋覆二義。謂積聚有為。蓋覆真性也。意謂五陰皆屬有為。乃世間生滅之法。云何名為本如來藏妙真如性耶。故設喻以明之。首舉色陰曰。譬如有人。此人汎言。清淨目喻正智。睛明空喻真理。逈無所有。喻理智一如。其人無故不動目睛。喻真心隨緣妄動而成藏識。瞪以發勞。喻見分妄心。則於虗空別見狂華。喻相分妄色。單指色身。復有一切狂亂非相。總指身外色塵也。

冠註　此假空華以明色陰。即如來藏性也。意謂勞目所見之空華。非從空來。非從目出。蓋此色陰非如如理。非不動智。乃妄動而後見也。故曰。若此狂華從空來者。既從空來。還從空入。若此華相既有出入。則此虗空亦有內外。既有內外。則非虗空。若非虗空。便有實體。實則自不容其華相起滅。猶如阿難既有實體。更不容一阿難於中往來。何謂狂華生於空耶。若不生於空。豈生於目耶。若此狂華從目出者。既從目而出。還應從目而入。若從目出。則此狂華屬人所生。當合有見。若有見者。出既為空中之華。旋宜見能生之眼。若無見者。出則既能翳空。旋則當能翳眼。蓋出既翳空。又見華時。目應無翳。當言清明眼見空中華。云何反言翳眼見空華耶。旋當翳眼。當言翳眼見晴空。云何見晴空者。反號清明眼耶。若知此狂華二處皆無。則妄本無因。即當知其色陰本無生滅。但虗妄稱相。其性乃非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。

冠註　此假喻以明受陰。即如來藏性也。領納曰受。若分而言之。為前五識。合而言之。總為受陰。然必以前五根對前五塵。發起前五識。能領納違順離合之境。方為受陰。故曰譬如有人手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順者。即如一念未動時。尚不知有身。安知有根境。既無根境。受自何生。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。即如一念動時。根境相偶。有違順離合之不同。而於中妄生諸識。故曰受陰如是。下文辨澀滑冷熱之幻觸。不從空生。不從掌出。以顯其受陰虗妄也。若謂此幻觸從空來者。空無分別。決無選擇。既能觸掌。亦當觸身。豈有揀擇。而獨觸其掌乎。既不從空來。豈從掌出。若謂此幻觸從掌出者。獨掌亦能出。掌未合時。何無澀滑冷熱諸相。而必待掌合。而後出耶。不特此也。若使定從掌出。掌合時既知其出。掌離時亦知其入。若必有出入。則其連掌之臂腕骨髓之中。應亦知其入時蹤跡。何故不知。若必於臂腕骨髓之中。實有能覺之心。知其出入。則是自有一物。身中往來。無時不觸。何必待掌合。而後知其出。始名為觸耶。若知此幻觸二處皆無。則妄本無因。即當知其受陰本無生滅。但虗妄稱相。其性乃非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。澀與滑。冷與熱。含違順二義。掌有離合二義。總顯受陰因此而起。但托幻觸。以辨受陰虗妄。是本旨。若援法相宗。強配別意。則謬甚矣。

冠註　此假喻以明想陰即如來藏性也。分別緣慮曰想。即第六意識。亦名融通妄想。故曰。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀者。即如一念妄動。而想陰生焉。下文惟假水與酸澀。辨想陰之虗妄。即此因酢說。而所有之水。不從梅生。不從口入。若謂此水從梅生者。梅應自談。何待人有酢說。而復口中水出。梅無酢說。則此水必不從梅生。若此水從口所入。則聞酸說者。自應是口。何須更待耳聞酢說。而後口中水出。口未聞其酢說。則此水必不從口入。若獨耳聞酢說。故有水者。此水何不從耳中出。而反從口出者。何耶。又此酸澀不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何待人思。若因足入。足應自思。何待心思。若獨心思。此酸澀者。何不生於心中。而反生於足中耶。若知此水與酸澀。二處皆無。則妄本無因。即當知此想陰。本無生滅。但幻妄稱相。其性非因緣非自然。乃如來藏妙真如性也。

冠註　此假喻以明行陰即如來藏性也。遷流曰行。即第七末那識。所謂恒審思量我相隨。亦云習氣成暴流。此暗以空喻真如。水喻藏識。非空不能容水。非水不能成流。故曰譬如暴流波浪相續。前際後際不相踰越者。即如真心一念妄動而成。藏識心海。復為境風鼓動心海。而成末那。則有微細生住異滅。念念不停。其行陰之狀如此。下文唯假暴流。以辨行陰之虗妄。即斯暴流之性。不因空生。不因水有。亦非水性非離空水者。謂空以寂然為性。水以澄靜為性。而暴流以遷流不停為性。即如真心以無生滅為性。藏識以湛不搖動為性。而行陰以念念生滅為性。然離真心與藏識外。亦無行陰可得。若謂此暴流性。因空而有。則諸十方虗空。成無盡流。世界俱受淪溺。今此虗空無盡。暴流有盡。則知非因空有。即如真如寂然無盡。行陰遷流有盡。若此暴流性。因水而有。則此流性應非是水性。何以故。水性屬能有。流性屬所有。當如因樹有果。而現見能有之樹及所有之果。判然可辨。若此暴流之性即水之性。是水當定以濁流為性。於澄清時。則應非水之體性矣。即七八二識乃互相現起。非定有一性。亦非定有二性也。若此流性離於空水。則空非有外。水外無流。又非離於空水也。即如離真心藏識外。自無行陰可得矣。若知此暴流非生於空水。亦不離於空水。則妄本無因。即當知此行陰本無生滅。[A47]但幻妄稱相。其性非因緣非自然。乃如來藏妙真如性也。第一第二第四性字。約動靜辨。第三性應非水之性字。約能所辨也。

[A48]已上總名五陰。元無生滅。但幻妄稱相。其性本真。故以空華喻。明色陰[A49]已。即托華相而辨破之。以澀滑冷熱之幻觸喻。明受陰[A50]已。即托幻觸而辨破之。以口中之水相。足心之酸相。喻明想陰[A51]已。即托水相澀相而辨破之。以暴流之相。喻明行陰[A52]已。即托流相而辨破之。是前四陰無甚差殊。唯斯識陰。自取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。喻義始完。及至辨破。則瓶與人等。俱置之。而獨辨瓶中之空。無去來之所。無出入之迹。無餘欠之據。足見前四陰雖不無真性。而妄想熾然。唯後識陰。雖不無妄。而真性不變。故於前四陰。獨辨妄相無因。令知妄體本空。則真性可待。於後識陰。唯辨真性。無所從來。亦無所去。用涉迷悟之鄉。而曾無出入。體徧聖凡之質。而本無餘欠。令知真空不變。則妄習自亡。是滅妄歸真以真除妄之辨。不可不知者也。

冠註　此假喻以明識陰即如來藏性也。此即受熏持種之藏識。乃一切眾生捨生趣生。去後來先作主公者。蓋為真如有隨緣不變二義。無明有成事體空二義。真如隨緣。即為成事無明。而無明體空。即為不變真如。非定一體。非定二體。則真妄和合以成藏識者。不出此二種而[A53]已。故曰譬如有人取頻伽缾塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國者。人喻善惡業力。缾喻成事無明。缾中之空喻無明中有不變真如。斯總喻真妄和合而成藏識。塞其兩孔者。即如真如未隨緣時。則具根本後得二智。既隨緣成識。即閉塞二智。而反成二障矣。千里遠行用餉他國者。即如識被業牽。輪迴三界。無處不往。識陰之狀如此而[A54]已。下文不言人缾。獨言缾中之空無去來相。故曰瓶中之空非彼方來非此方入。若瓶中之空。自彼方持來。則本瓶中既貯空去。則於本瓶地。應少此一瓶之空。於彼地曾未少此一瓶之空。則定非彼方持來。若瓶中之空必自此方入者。有入即有出。則開孔倒瓶。應見空出。今縱開孔倒瓶。不見空出。則定非此方所入。以瓶中之空無去來之相。不變真如。雖在眾生業識中。曾無生滅去來之相。以人擎瓶千里遠行用向他國。喻如去後來先。輪迴諸趣者。惟是無明業力而[A55]已。然此瓶中之空。與外廣大無盡之空。本無有二。曾無隔礙。亦無餘欠。若脫人之手。打碎此瓶。則渾然一廣大無盡之空。即如一切眾生斷除業力。翻破無明。則與十方諸佛所證真空妙理。敵體無二。寧有佛生之差別乎。若知瓶中之空。曾無去來。瓶外之空。曾無餘欠。則知真性本無生滅去來。而生滅去來者。乃業力無明。所謂和合妄生和合妄死耳。即此當知識陰本無生滅。但幻妄稱相。其性非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。