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楞嚴經述旨

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九

△天趣

諸天皆相躡增升種種不一各以類聚若或使之而實無使之者自食其報當如是也如今審戶三等九則誰能定之[A1]己之物力致然也若乃巨富之家不消等則竟稱上上戶矣故後云此但示凡識升進若深智體之亦可頓證不消漸進其說良是

△欲界六天

  • 四天王天
  • 忉利天
  • 須𦦨摩天
  • 兜率天
  • 樂變化天
  • 他化自在天

△四天王天

阿難諸世間人不求常住(至)如是一類名四天王天

未能離欲但能窒欲使愛水不流則湛性澄瑩故命終之後能生初天夫六天皆由修五戒十善而致今但約欲微增勝者而言蓋以欲愛為輪迴根本前之淪墜固始于此此之超騰亦始于此若使初心未能成就禪定智慧但能疾斷根本亦庶乎輪迴可出而生天可冀矣

△忉利天

[A2]己妻房婬愛微薄(至)如是一類名忉利天

日月居西彌山腰忉利居其頂上此天愛薄于前故報居其上以澄瑩增明故能超而增勝不得全味者未全清淨之味以尚有微愛在也

△須𦦨摩天  一名時分天

逢欲暫交去無思憶(至)如是一類名須𦦨摩天

六欲下二名地居天上四名空居天不須日月而常明但以蓮華開合而分晝夜故又名時分天

△兜率陀天  一名知足天

一切時靜有應觸來(至)如是一類名兜率陀天

天有內院外院三災至三禪而此不及者約內院言之精微不接皆內院事也

△樂變化天

我無欲心應汝行事(至)如是一類名樂變化天

諸天皆有報境而此天樂自變化以受用越於下天故名越化

△他化自在天

無世間心同世行事(至)如是一類名他化自在天

諸欲樂境不勞自化皆由他化而自在受用名他化自在

阿難如是六天形雖出動(至)自此[A3]已還名為欲界

雖出塵擾未能絕欲

△色界十八天

  • 初禪三天
  • 二禪三天
  • 三禪三天
  • 四禪九天

△初禪三天

  • 梵眾
  • 梵輔
  • 大梵

阿難世間一切所修心人(至)如是一類名梵眾天

不假禪那等者言此人雖非正修真三摩地無正智慧[A4]但修六行伏欲使愛染不生則不留欲界麤惑不染淨報現前故應念而生梵世初名梵眾則兆庶而[A5]梵輔則王臣也大梵則天王也

欲習既除離欲心現(至)如是一類名梵輔天

初天但能執身伏欲此天又得定戒相應以順律儀行梵德故超之也

身心妙圓威儀不缺(至)如是一類名大梵天

前由淨心威儀戒行而進至于妙圓清淨又加以明悟超達則盛德之至故為梵王

阿難此三勝流一切苦惱(至)諸漏不動名為初禪

欲流則趨於生死雖六天未足為勝此天[A6]已出欲流背生死而趨勝淨故四禪皆稱勝流[A7]已離欲界八苦故曰煩惱不逼[A8]已離散動欲心故曰諸漏不動

△二禪三天

  • 少光
  • 無量光
  • 光音

阿難其次梵天統攝梵人(至)如是一類名少光天

此躡大梵之行而升進者具戒定慧故曰圓滿以圓滿故能澄凝其心不隨境動而寂湛生光然此初能脫粘復湛其光尚劣故名少光二禪以上無有語言但以定心發光光有勝劣分其高下

光光相然照耀無盡(至)如是一類名無量光天

定力轉明妙光迭發境隨光淨徧成琉璃

吸持圓光成就教體(至)如是一類名光音天

諸世界中教體不同故娑婆以文字香積無文字言說但以眾香此天以圓光成音而發宣化法故名光音

阿難此三勝流一切憂懸(至)粗漏[A9]已伏名為二禪

初禪方得漏心不動而未能伏此天[A10]已伏粗漏則業漸劣行漸勝而憂懸較之苦惱則竟輕矣

△三禪三天

  • 少淨
  • 無量淨
  • 徧淨

阿難如是天人圓光成音(至)如是一類名少淨天

由上圓光教體披露妙理發成精行離前喜動而生淨樂是樂非境乃出乎淨性恬泊寂靜名寂滅樂而淨力猶劣則但能通而[A11]未能成也以猶劣故曰少淨

淨空現前引發無際(至)如是一類名無量淨天

淨空者離諸喜動不緣物境之定相也由是擴充使淨相無際恊乎妙性故身心輕安而性樂成矣以無際故名無量淨

世界身心一切圓淨(至)如是一類名徧淨天

淨空無際故世界身心一切圓淨淨德成就則性歸託于是矣托謂托此以歸寂

阿難此三勝流具大隨順(至)歡喜畢具名為三禪

△四禪九天

  • 四根本
  • 福生
  • 福愛
  • 廣果
  • 無想
  • 五不還
  • 無煩
  • 無熱
  • 善見
  • 善現
  • 色究竟

△四根本天

前之禪行但能自利未能利他至四禪乃兼修慈悲喜捨利他之心名曰無量善無漏觀慧諸禪三昧悉從此出故名四根本天

阿難復次天人不逼身心(至)如是一類名福生天

苦樂頓捨名為粗重相滅捨念清淨故淨福性生

捨心圓融勝解清淨(至)如是一類名福愛天

苦樂二忘故捨心圓融心無所累故勝解清淨由是福無遮礙而得妙隨順自有漏禪定而發無漏行至于究竟故曰窮未來際定福如此為可愛樂故天名福愛

阿難從是天中有二岐路(至)如是一類名廣果天

從福愛天分為二岐一直往道趨廣果一迂僻道趨無想苦于先心不帶異執直修禪定使自無量光天至福愛所修福德圓明而住則此天定福彌廣故名廣果

若於先心雙厭苦樂(至)如是一類名無想天

無想天乃岐路所分先心雖能伏惑修禪而涉妄帶異以有心為生滅以無想為涅槃於是雙厭苦樂專研捨心以趨無想由物泊身以至心想一切皆捨心慮成無想定以是感報生無想天壽五百劫初生此天未全無想經半劫始無及報將盡復經半劫有想然後報謝

阿難此四勝流一切世間(至)功用純熟名為四禪

想念之心粗曰尋細曰伺初禪三天兼之大梵無尋惟伺二禪無尋伺有喜樂三禪離喜樂有出入息尋伺感火喜樂感水出入息感風四禪兼而離之故不為三災所動名不動地然彼器非真常情俱生滅雖非無為真境而有為功用至此[A12]已純熟矣

△五不還天

阿難此中復有五不還天(至)眾同分中安立居處

第三果人斷欲界惑盡即生此天不復欲界受生故名不還亦名天淨居習氣種子惑也與現行俱盡此指欲界無續生業也苦樂雙忘兼指四禪以下無欲滅業也此五天自四禪別立通名捨念清淨地

阿難苦樂兩滅鬬心不交如是一類名無煩天

有厭有捨猶是心與境鬬不能無煩惟心境兩釋煩惱斯斷

機括獨行研交無地如是一類名無熱天

盛熱曰煩微煩曰熱上雖鬪心不交猶有交地此則心機無對故研交無地能滅緣影故得無熱

十方世界妙見圓成(至)如是一類名善見天

能滅緣影故妙見圓澄而染心塵像累性沉垢一切俱無圓見十方故名善見

精見現前陶鑄無礙如是一類名善現天

定慧精明融鍊自在

究竟羣幾窮色性性(至)如是一類名色究竟天

幾者色之微性者相之本未能究了則局於色相自為限礙此能究而窮之故出乎形礙入無邊際名色究竟

阿難此不還天彼諸四禪(至)自此以還名為色界

下天修有漏凡定此天修無漏聖業粗細有異故不能得見獨行無交者離欲染也未盡形累者尚有色質也

△無色界四天

  • 空處
  • 識處
  • 無所有處
  • 非想非非想處

無業果色有定果色依正皆然乃滅身歸無定性聲聞所居或無想外道之別報或捨厭天人之雜處其類不一皆無色蘊

△分岐超出

復次阿難從是有頂(至)名為迴心大阿羅漢

色究竟天居有色頂與無色隣名色邊際二岐一出三界即此科也一入無色即次科也四禪皆依捨念修定此言捨心指有頂因心也因心能發無漏智慧斷盡塵惑至於圓明即出三界不住小果入菩薩乘是名回心大阿羅漢

△隨定趣入

此有四天皆依偏空修進初厭色依空二厭空依識三色空識等都滅而依識性四依識性以滅窮研而不得真滅是皆有為增上善果未出輪迴不成聖道

若在捨心捨厭成就(至)如是一類名為空處

此等依捨不修智慧[A13]己形礙堅修空觀滅身歸無即厭色依空者也名空處定

諸礙既消無礙無滅(至)如是一類名為識處

諸礙既消而無則不依于色無礙之無亦滅則不依于空唯留阿賴末那即厭空依識者也名識處定故報生識處賴耶第八識也末那第七識也身根既消無復六識故唯二者獨留而末那所緣色空識三此位厭色空而依識則色空粗緣[A14]已無故唯全半分微細

空色既亡識心都滅(至)如是一類名無所有處

前位能亡空色而未滅識心此則都滅故十方寂然逈無所往此雖亡識心未亡識性今之行人見性不深多滯于此雖能洞了色空滅心慮逮無所有而終于識性幽幽綿綿不能自脫生死窟穴實存乎此

識性不動以滅窮研(至)迷漏無聞便入輪轉

識性者識心幽本也不動者寂無攸往也既能不動復窮研使滅然依識滅之竟非真滅是強于無盡中發明盡性所以似存不存似盡不盡似存不存故非想也似盡不盡又非非想也此又幽幽綿綿至細之相以綿微不脫故云不盡空理而聲聞依此以為究竟終成鈍果外道依此無所歸宿終迷有漏修出世心至此終極粗業[A15]已無唯識性為滯苦奮然脫此斯出三界矣然此但示凡淺升進苦深智體之亦可頓超真證

阿難是諸天上各各天人(至)迴向聖倫所修行路

通指欲色無色天也

阿難是四空天身心滅盡(至)補特伽羅各從其類

三界由妄發生七趣由妄取着補特伽羅此云數取趣即妄取之幽本也

△修羅趣

復次阿難是三界中(至)云何更隨殺盜婬事

此以殺盜淫三為根本無是業則名天趣言必升也有是業則名鬼倫言必墜也七趣舉二以善惡通攝因有而墜以無而升故曰有無相傾起輪迴性若得正定則妙性常寂無復輪迴矣有無二無言相傾業斷也無無亦滅言分別情忘也業斷情忘則三種妄本名迹雙泯矣故欲斷妄輪須修正定也

阿難不斷三業各各有私(至)若他說者即魔王說

△詳辨魔境第二十九

魔謂五魔境謂陰境然必境受其邪然後魔乘其便故須詳而辨之魔境開之有五曰陰魔煩魔惱生死魔天魔鬼魔合之惟陰魔天魔而[A16]陰魔即生死煩惱依五陰而起者也天魔即修邪定好害正道者也

即時如來將罷法座(至)皆是迷頑妄想安立

化迷謂隨迷轉變也

當知虗空生汝心內(至)況諸世界在虗空耶

空生大覺中如海一漚發又喻片雲以明世界虗幻微芒易以消殞也

汝等一人發真歸元(至)所有國土而不振裂

真元之體本自廓然虗空國土皆是迷頑妄想安立發真不迷則無安立故自消殞

一切魔王及諸鬼神(至)如何敢留惱亂禪定

以後皆言悟則無咎蓋謂是也

若不明悟被陰所迷(至)宛轉零落無可哀救

△破五陰現境

△一色陰

阿難當知汝坐道場(至)此則名為色陰區宇

陰以覆蔽為義區局性真故名區宇吳興指此屬為觀行此蓋禪那得力之處塵勞蹔息之時定力雖爾而色陰未破故如明目處暗

若目明朗十方洞開(至)堅固妄想以為其本

五陰盡相非滅身歸無乃觀力洞照不為迷礙而[A17]最初一念空見不分名為劫濁乃色陰之體也故色陰盡則能超之色陰者始因父母與[A18]己三妄倫交結故曰堅固妄想以為其本

△色陰現境

五陰現境皆汝心中成就破亂只在迷悟之間故今詳示使不着邪見其目有十

阿難當在此中精研妙明(至)若作聖解即受羣邪

此段純是魔境與前九不同

[解01]阿難如是十種禪那現境皆是色陰用心交互故現斯事眾生頑迷不自忖量謂言登聖大妄語成墮無間獄汝宜保持覆護無令天魔得其方便

△二受陰

[解02]阿難彼善男子色陰盡者見諸佛心如鏡中現像若有所得而未能用猶如魔人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇

受以領納前境為義[A19]已破色陰內外虗融故能見諸佛心見諸佛心即我妙覺明心也如鏡現像謂清淨虗融了無形礙也雖具妙體而未能運用如魔𥧌人蓋為受所覆故

若魔咎歇其心離身反觀其面去住自由無復留礙名受陰盡是人則能超越見濁觀其所由虗明妄想以為其本

受陰消歇即能離身反觀去住無礙妄起見覺泊擾湛性名為見濁即受陰之體也故受陰盡即消之因違順之幻境生損益之妄受則受陰無體虗有所明故曰虗明妄想以為其本

△受陰現境  其目有十

[解03]阿難彼善男子當于此中得大光耀其心發明抑遏過分忽于其中發無窮悲悟則無咎非為聖證覺了不迷久自消歇若作聖解則有悲魔入其心腑失於正受當從淪墜

此中受陰定中也既破色陰無復幽黯故得大光耀

阿難又彼定中見色陰消受陰明白勝相現前感激過分忽于其中生無限勇其心猛利志齊諸佛悟則無咎非為聖證若作聖解則有狂魔入其心腑我慢無比失於正受當從淪墜

又彼定中見色陰消受陰明白前無新證歸失故居智力衰微入中隳地逈無所見心中忽然生大枯渴于一切時沉憶不散將以此為勤精進相此名修心無慧自失悟則無咎非為聖證不則為憶魔旦暮撮心懸在一處失于正受當從淪墜

受陰未盡故進無新證色陰[A20]已消故退失故居進退無依名中隳地以無依無見故枯渴沉想而招憶魔憶心妄系有如撮懸

又善男子見色陰消受陰明白慧力過定失於猛利以諸勝性懷于胸中得少為足此名用心亡失恒審溺于知見悟則無咎若作聖解則有下劣易知足魔人其心腑見人自言我得無上第一義諦失於正受當從淪墜

前以定強智微此又慧力過定皆互有所失

又彼定中新證未獲故心[A21]已亡歷覽二際自生艱險于心忽然生無盡憂如坐鐵床如飲毒藥心不欲活常求于人令害其命早取解脫悟則無咎若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑或自割[A22]己肉或走入山林失於正受當從淪墜

進退失守故心生艱險以成邪憂

又彼定中處清淨中(至)失于正受當從淪墜

[解01]又彼定中見色陰消受陰明白自謂[A23]已足忽有無端大我慢起此名見勝無慧自救悟則無咎若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑不禮塔廟摧毀經像疑誤眾生入無間獄失於正受當從淪墜

[解02]又彼定中圓悟精理得大隨順忽生無量輕安[A24]已言成聖得大自在若作聖解則有一分好輕清魔入其心腑自謂滿足更不求進此名多作無聞比丘疑誤眾生入阿鼻獄失於正受當從淪墜

[解03]又彼定中於明悟中得虗明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解悟則無咎若作聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯飲酒噉肉廣行淫穢破佛律儀誤入人罪失於正受當從淪墜

[解04]又彼定中味其虗明深入心骨忽有無量愛生愛極發狂便為貪欲無慧自持誤入諸欲悟則無咎若作聖解則有欲魔入其心腑一向說欲為菩提道攝其凡愚其數多滿千萬魔心生厭離其身體威德既無陷於王難疑誤眾生入無間獄失于正受當從淪墜

結勸文同前色陰

△三想陰

[解05]阿難彼善男子修三摩地受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥出籠[A25]已能成就從其凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙此則名為想質區宇

想者心慮浮相識情妄習能覆妙明障聖道彼受陰盡者其心離身去住自由[A26]已能成就得意生身之因然尚為想陰所覆譬如有人睡𥧌寱言雖則別無所知[A27]已成音韻倫次此想陰之相也(寱音義)

若動念盡浮想消除(至)融通妄想以為其本

無動則生滅想亡覺淨則始終念滅故一倫生死首尾圓照憶識誦習發知見塵名煩惱濁即想陰之體也故想盡則超之想能融變使心隨境使境隨心如想酢梅能通質礙故云融通妄想

△想陰現境  其目有十

首言天魔附人次及鬼魔兼附

彼善男子受陰虗妙(至)訐露人事不避譏嫌

邪定能具五通本業宿業畜生後報也此二宿命通知肇他心通訐露眼耳通

口中好言未來禍福(至)頓希變易細相常住

三惑盡者方棄分段生死得變易生死見楞伽經

爾時天魔候得其便(至)保持覆護成無上道

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九


校注

[0668j01] 此結勸語五除皆同 [0668j02] 微有刪補 [0668j03] 微有刪補 [0669j01] 微有刪約 [0669j02] 微有刪約 [0669j03] 微有刪約 [0669j04] 微有刪補 [0669j05] 微有刪補下同
[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 己【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 但【CB】伹【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 己【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 己【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
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