阿難如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。如汝所明。乃小乘所解因緣生法。皆非實事。不了即空。故據彼詰之。此識若因眼生。不有空色。則識無所緣。見無所表。而界亦無從立矣。若因色生。則當空不見色之時。汝識應滅。云何識知是虗空性乎。若見滅時。汝獨能識其變遷。是色滅而識不滅也。汝識獨存。獨則無隣。界從何立。若色滅而識亦滅。是從變而變。變則無體。界相自無。若不從變。則識性常恒。既從色生。則有見於色者。寧不知空之所在。理又不然。非從色矣。又若根境相合。共生識界。則一半有知。一半無知。中自離異。故曰合則中離。中既相離。則未免有知者合根。無知者合境。故曰離則兩合。如此體性雜亂。二義推窮。皆不成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。俱為虗妄。諸妄併除。真如自顯。

耳主聲司聽。因於動靜二相。發識居中。然亦不因耳生。何以故。若使動靜二相。寂不現前。則耳不成知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動無靜。聞性常在。方其無動無靜之時。聞尚不成。云何以雜色觸塵之耳形。便得名為識界。如是則依根而辨者。皆虗妄矣。又依境而辨。亦復不因聲生。若謂識生於聲。則是識因聲有。不關我之聞性。若無聞性。何以能知聲相之所在乎。是知識因聲生者。許其因聞而有聲相也。聞能聞聲。何不聞識。既不聞識。何成界義。若縱耳能聞識。則識與聲聞。識[A6]已被聞。又有誰來知我聞識邪。蓋聞有能所。聲為所聞。識為能聞。若謂耳能聞識。則識不過屬於所聞。誰為能聞。若無能聞。則有所無能。終如草木。又不可也。依根依境。單論不可。不應以根與境雜成識界。而為中位。界無中位。則內外二相復從何成中間識也。內外根境也。中位既無。界從何立。是知聲聞與識。三處俱無。本非因緣。非自然性。

又汝所明鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界乎。若識因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之象乎。為取齅知動搖之性乎。若取肉形肉質。乃身身之所知者觸也。肉為身質。觸乃身塵。奧尚無名。界從何立。若取齅知。則汝心中。以何為知。以肉為知。則肉之所知。觸而非香。以空為知。空則自知。肉應非覺。知在虗空。則空乃汝身。汝身非知。則阿難之身。空無所在矣。此計識因鼻生者妄也。若以為香知。知自屬香。何預於汝。若香臭之氣必生汝鼻。州彼香臭二種流氣。不生於伊蘭栴檀之中。二本不來。汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。二氣相反。二俱能聞。則汝一人應有兩鼻。對我而問道者有二。阿難誰為真體。若鼻惟一根。境云何二。臭既為香。香復為臭。二性互奪。從何立界。是故當知鼻香為緣生鼻識界。三處都無。本非因緣。非自然性。

此識若因舌生。則諸世間黃連薑桂之類。都無有味。汝自甞舌。為辛為苦。若舌性苦。誰來甞苦。舌不自甞。誰為知覺。問。二誰字分明見有个識性者。在若舌性不苦。味無所生。無物與對。云何立界。若曰識因味生。識自為味。即識即味。不能自甞。同於舌根。何以得知是甜是苦。又使識因味生。則世味既多。識亦應多。識體若一。云何又能分別諸味變異不一之相。若無分別。又不名識。云何復名舌味識界。舌味和合。是中原無自性。云何立界。是故當知舌味與識。三處俱無。本非因緣。非自然性。

此識若因身生。必無離合。云何觸合則有。觸離則無。是無緣則無。識因境而不因根明矣。若因依而辨。無身則無。知離合者。是又因根而不因境。又以根境合辨。觸不自知。有身方知。是此身識必由根境相合而顯。合則知身即觸。知觸即身。若身即觸。則身不得單明為身。若觸即身。則觸不得單明為觸。如此身觸互奪。故無處所。合身則身無觸位故。觸無體性。離觸則身無觸用故。即同虗空。內外中間皆不成立。即使識生於觸。從誰立界。然則身觸為緣。生身識界。三處都無。本非因緣。非自然性。

意法為緣。生於意識。若識因意生。以意為界。識因法生。以法為界。今復明其不然。若識因意生。則汝。意中。必有所思。以發明汝意。有所思者。法也境也。若無此境。則意無所生。而識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性。同乎異乎。識心者意。也諸思量者法也。了別之性識也。同則意云何生。異則不能起識。何者若使三者相同。則誰為能生。誰為所生。故曰。同意即意。意云何生。三者相異。則三性乖角。焉能起識。故曰。異意不同。應無所識。無識則同於草木。云何意生有識。則意本無形。云何識意。惟同與異。二性不成。界云何立。若識因法生。則世間諸法。不離五塵。汝觀色聲香味與觸。均名為法。相狀分明。以對五根。各有所屬。而非意之所攝。汝決定謂。識依法生。汝今諦觀法塵之法。作何狀貌。若離色空。諸相終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。既非意攝。又無實狀。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何立。是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法界。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。

初以六入破六根。雖以塵對破。而正意却在根。次以十二處雖根塵互破。而正意惟在塵。次以十八界根境識三相推破。而正意惟在識。

佛告阿難。如汝所言。四大和合。發明世間種種變化。此實權教。雖說和合。都無實義。蓋彼四大性。果非和合。則如虗空。不和諸色。殆不然也。若果和合。則同彼萬變。相成相續。展轉虗妄。如旋火輪。無有實體。又無休息。又不然也。且以大性非和非合之理。設為譬喻。如水成冰。冰還成水。水何合而成冰。冰何和而成水。不因和合。循業發現。其相如此。

汝觀大地。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵。析之極微。極微之塵。猶有微色。名色邊際相。更析鄰虗而為七分。即微色鄰虗。彼鄰虗者。即實空性。若此鄰虗析成虗空。當知虗空與出生色相。一鄰虗塵。用幾虗空。和合而有。又鄰虗析空。用幾色相。合成虗空。如是則知此變化諸相。非和合法。明矣。又若色合。則純是一色。不得名之為空空。合則純是一空。不得名之為色。色猶可析。空云何合耶。汝原不知如來藏中性色真空。性空真色。言空能性色。色亦性空。性即性一切心之性。當作活看。空能性色者。自無而有也。色亦性空者。自有還無也。性色故變化諸相。性空故塵析成空。然皆清淨本然。周循法界。不消和合。隨眾心生。應所知量。循業發現。而世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義何者。如來藏中萬法一如。而循業似異。遂有七大之名。特體用異稱耳。性色真空。一如之體也。性空真色。即循發之用也。色本虗妄。亦以真言。以其體用不二。故相依而互舉。欲人知其不離妙性耳。亦猶水之成冰。不離於水。眾生背覺合塵。故發塵勞。然使滅塵合覺。則現真如心量。隨應循發。所謂萬法一如。意蓋如此。然觀相原妄。無可指陳。觀性原空。惟覺妙明。理絕情謂。不容妄度。所以擬心即差。動念即乖。但一切時中。不起妄念。不用識心。然後相應。

阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中。求食之家。手執陽燧。日前取火。然是火相。非和非合。蓋凡言和合者。詰之各有根本。如我與汝等一千二百五十人和合一處眾。雖為一詰。其根本各有各字氏族。若此火性因和合有。汝試詰之。各無根本。為從鏡生。為從艾出。為於日來。若於日來。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若於鏡出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。若生於艾。何假日鏡。光明相接。然後火生。若言非和非合。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方。遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自生。汝猶不知。如來藏中性火真空。性空真火。清淨本然。週遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執鏡。一處火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。循業發現。意葢如此。惑為因緣及自然性。是皆識心分別計度。[A8]但有言說。[1]初無實義。

阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城諸大幻師。求太陰精。合諸幻藥。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為從珠出。為從空有。為從月來。若從月來。尚能遠方。令珠出水。所經林木。皆應吐流。何以必待方諸。林木不流。又似此水非從月降。若從珠出。此珠常應流水。何待中宵對月。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆當汩沒。云何復有水陸空行。可見本然周遍。非和合矣。若言非和非合。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。又是人造。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。滿法界執。滿界水生。生滿世間。寧有方所。循業發現。義蓋如此。惑為因緣及自然者。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

阿難。風性無體。動靜不常。汝整衣入眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風拂面。此風為復從袈裟角出。為發於虗空。及生彼人面。若從衣角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今垂衣而坐。汝看我衣。風何所在。若在虗空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗空。名為虗空。云何風出。若風自生披拂之面。從彼面生。當應拂汝。汝自整衣。云何倒拂。若云非和合者。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然。不參流動。風自何方。風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。求風何從。杳莫可究。信謂本然周徧。循業發現。汝宛不知如來藏中性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。一人動衣。有微風出。徧界衣動。拂滿國土。周徧世間。寧有方所。循業發現。惑為因緣及自然[2]性者。皆是識心妄計分別。但有言說。都無實義。

阿難。空性無形。因色顯發。如室筏羅。去河遙處。諸剎利種新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虗空。出土一丈。還得虗空一丈。虗空淺深。隨出多少。此空為復因土所出。因鑿所有。無因自生。若無因而生。未鑿土前。何不無碍。惟見大地逈無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。而無空入。云何謂之空因土出。若無出入。則應空土合為一體。原無異因。土出之時。空何不出。若因鑿出。則鑿自出空。應非出土不因鑿出。則鑿自出土。云何見空。是即因不可離因亦非。汝復諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虗空。因何所出。鑿者是實。空者是虗。虗實二者不相為用。然非和非合。不應虗空無所從而自出也。以上巧辨。皆遣識心妄計。而顯圓融真體。知此虗空。性圓周徧。本不動搖。當知現前地水火風。通名五大。均此圓融周徧。皆如來藏。本無生滅。非因非緣。亦非自然。妄計忖度皆汝識神。非真實諦義。但爾弟阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虗空。為出為入。為非出入。若悟虗空。性圓周徧。本無出入。即悟性真圓融。本無生滅矣。汝全不知如來藏中性覺真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。如一井空。空生一井。十方虗空亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。義蓋如此。一井空喻一法性。十方空喻萬法性。由一觀萬。由自觀他。性無二別。特形器妄辨耳。

阿難。見覺無知。因色空有。汝在祇陀林中。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。因見分析。則此見為復與明暗相。并太虗空。為一體耶。非一體耶。或同耶。非同耶。異耶。非異耶。若原一體。則明暗二體相奪。明時無暗。暗時無明。必一於明則明亡。必一於暗則暗滅。云何既見於明。又復見暗。若明暗殊。見無生滅。則又不成一體矣。若此見精。與暗與明非一體者。試離明暗與虗。分析見元。作何形相。若明暗與虗。三事俱異。從何立見。是又非異體矣。夫明暗相背。云何或同。離三無見。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見明見暗。性非遷改。云何非異。汝更審諦審觀。明從太陽。暗從黑月。通屬盧空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精無所從而自出也。當知見性圓徧。本不動搖。亦無生滅。汝更沉淪不悟。汝之見聞覺知。本如來藏。但觀此見聞覺知。為生為滅。為異為同。為非生滅。為非異同。蓋生滅同異。皆因妄塵。非生非異。不離妄計。離此妄計。即如來藏。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅甞觸。覺觸覺知。妙德瑩然。周徧法界。圓滿十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別。但有言說。都無實義。

阿難。識性無緣。由於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾。用目循歷。猶如鏡中。無別分析。此為真性。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此識了知。為生於見耶。生於相耶。生於虗空耶。為無所因突然而出耶。若云生於見中。如無明暗色空四種。則無汝見。見性尚無。從何發識。可見生於見者。非矣。若云生於相中。不從見生。既不見明。又不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。可見生於相者。非矣。若云非見非相。而生於虗空。非見則無辨。非相則滅緣。處此二非之間。若云識生於空。則同於無辨。若云有識。又不同於物相。縱發汝識。欲別何物乎。可見非見非相而生於空者。又非矣。若云無所因突然而出。何不於晝日之中。突然別見明月乎。汝更細微詳審。見託汝睛。相推前境。可狀者成有。不相者成無。如是識緣由何所出耶。識動見澄。非和非合。聞聽覺知亦復如是。何謂識動見澄。識有分別。名之為動。見無分別。律之為澄。動則搖其本然。澄則返其真純。如此非和非合。聞聽覺知。例亦如是。皆非和合。又非自然。可見性真圓滿湛然。不涉諸妄。本無所從。兼之七大。皆如來藏。本無生滅。汝心粗浮。曾不了悟。識觀六處。識心為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。蓋元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣自然。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。性識明知。言性此識者。皆我之明知。明知即良知之義。覺明者識也。識雖覺明之咎。其體實真。故曰覺明真識。體用不二。真妄一如。所以互舉。文中初言汝元不知。次言猶。次言尚。次言宛。次言全。次言曾。又復言元。皆有次第淺深。初言元不知者。言元本自迷。所以不知。再與明知。猶且不諭。故次言猶。後復與明。而益不知。故次言尚。轉不知故言宛。渾不知故言全。甚不知故言曾。終不知故言元。初意恕之。終意責之。輕重之序如此。深別曰審。審議曰詳。當理曰諦。諦視曰觀。初於地大。獨言汝觀。於火大言諦。其言更諦觀審諦觀。至見大。重叠而言。至識大番覆而言。意同言宛言曾之類。為其轉不知。渾不知。甚不知故也。