阿難言。識心在內。眼根居外。佛言。汝身坐講堂。先見如來。後矚園林。若使心在身中自合。先見臟腑。今不能然。是謂不見如來。見堂外也。覺了能知之心云住身內者。無有是處。

阿難又言。悟知我心。實居身外。譬如燈光居在室外。不能照室。佛言。心若居外。則身與心自不相知。如彼之食。不能得此之飽。今眼見我手。心即分別。是眼根心識。又似相知。云何在外。是故覺了能知之心。住在身外。無有是處。

阿難又悟。如佛所言。心不見內。則心不在內明矣。身心相知。則心不在外明矣。如我思惟。了知此心。潛伏根裏。譬如琉璃籠眼。雖有物合而不留礙。彼眼隨見。是知覺了能知之心。不能見內。為在根故。分明矚外。為潛根故。佛言。汝謂心潛根內。如琉璃合者。方其籠眼之時。見琉璃不。阿難答言。實見琉璃。佛言。心潛根內。既能外見琉璃。何以不能見眼。若能見眼。眼則同境。不得成隨。若不能見。則汝言潛伏根內者。無有是處。

阿難又作如是思惟。眾生臟腑居中。竅穴居外。有藏故暗。有竅則明。又計我心在內。故開眼見明。閉眼見暗。佛言。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。不與眼對。名與眼對者。暗在眼前。云何成內。若不對者。云何成見。若合眼見暗。名在身中。開眼見明。何不見面。若能見面。則此了知之心。乃在虗空。何成在內。若在虗空。則如我見爾面。見爾面者。豈爾身乎。汝必執言。身眼兩覺。則是一人應有一知。而汝一身當成兩佛矣。是故汝言。見暗名在內者。無有是處。

阿難又自思惟。我今如是思惟。豈隨境思惟者。即我心體耶。故隨所合處。心則隨有。不在內外。不在中間。夫以思惟為體者。特浮想耳。非實體也。佛言。由法生故。種種心生。隨所合處。心則隨有。是汝謂心無體也。心若無體。云何能合。若為有體。云何隨合。若無體而能合者。則如波旬所說。十九界因七塵合。是義不然。明矣。十九界七塵五諦六蘊。乃魔說之。以惑首羅長者。見涅槃經十九界七塵。界在何處。塵在何處。可以無體而能合乎。故曰是義不然。若為有體。則汝試自挃其身。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。當見身中。若[1]後外入。何不見面。既不見汝身中。又不能見汝面。心體何在。阿難言。見身見面。自是眼見。以心知為見。非其義矣。佛言。眼若能見。則諸[A8]已死之人。尚有眼在。應當見物。若能見物。云何名死。汝謂見是眼見。是義不然。且汝覺了能知之心。認為有體。試問。此體為一體耶。為多體耶。在汝身中。為徧體耶。不徧體耶。若一體者。手挃一支。四支應覺。若多體者。則稱多人。何體為汝。在汝身中。若徧體者。當同前挃。挃其一處。處處咸覺。若不徧體。設汝以頭足並觸。頭有覺者。足應無知。今汝不然。又非不徧。是故汝言隨合隨有者。無有是處。何者不合。則無成於斷滅。常住真心當不如是。夫以真心妙覺。常靜常應。觸處洞然。非內非外。非一非多。非徧不徧。認以思惟。則去之愈遠。阿難蓋不知也。

阿難又自思惟。此心內無所知。不成在內。身心相知。不成在外。今既相知矣。却又無見。是知此心不在內外與根。當在中間。佛言。所謂中者。為在身中。為在境中。若在身中。即同在內。若在境中。必須立表。一有所表。東看成西。南觀成北。表體無定。心則雜亂。阿難言。我所謂中。非指身處之中。乃根塵之中也。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生塵中。即為心在。佛言。此心若在根塵之中。則此心體為復兼二。為不兼二。兼二則不得稱中。何者。物體雜亂。物非體知也。物者根塵。體者心體。根塵無知。心體有知。物與心體。成敵兩立。以何為中。不兼亦不得稱中。何者。不兼根。則獨有根。在根非知也。不兼境則獨有心。在心非不知也。非知不知。則無體性。中為何相。是故當知。在中之說。無有是處。

阿難又舉佛常言。覺知分別心性。不在內外中間。俱無所在。一切無着。我將無着。名為心不。佛言。凡所有相。名為一切。汝不着者。是謂物為有耶。為無耶。無則同於龜毛兔角。云何可着。而名不着。若是其非無。非無即相。有相即有所在。云何不着。是故以一切無着。名知覺心者。無有是處。夫虗妄浮心。緣慮而有。本無定體。亦無定所。以上七番。破其妄所。意在顯真。其如阿難未悟。故下重請開示。

孤山曰。總此七番。似破四性。在內潛根。見內似自性。在外似他性。中間似共性。隨合無着。似無因性。龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。是故如來七番逐破。使介爾妄心。無逃避處。妄賊既除。真王得顯。無生之理。於茲見矣。此言外意也。