欲天但十善感生。色天兼禪定感生。然特有漏禪觀。六事行耳。六行者。厭欲界是苦。是粗。是障。欣色界是淨。是妙。是離也。粗惑不染。淨報現前。應念而生梵世。唯戒而[A1]已。離欲心現。愛順律儀。則定戒相應矣。行梵德者。弘揚梵化也。梵輔則天臣矣。身心雙攝。妙圓清淨。加以明悟。智出梵眾。故能統之為大梵王。背染趣淨。故名勝流。執身伏欲。曰苦惱不逼。心離散亂。曰諸漏不動。禪即禪那定也。從初之四。皆有漏禪。禪以三昧得名。此非真三摩地。何以名為初禪。謂彼[A2]已離穢濁欲心。[A3]已離散動欲習。故得初禪之名。自此以上。絕無女人。心跡俱離。無所交接。兼無飲食睡眠。稍覺饑倦。即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食息。

澄心不動。因戒生定也。寂湛生光。因定發慧也。指身量光明。非指慧照。其光尚劣。名少光。定力轉明。妙光迭發。境隨先發。徧成琉璃。名無量光。納境於心曰吸。躡前圓先。吸納保持。不致離散。令人觀光修梵。故曰成就教體。不假言語曰清淨。隨機受益曰無盡。以光代音。名光音。初禪定力。尚假戒扶。此天不假戒扶。而自不動。定勝發光。以光之勝劣為次。初禪漏心不動。而未能伏。此天[A6]已伏粗漏。懸。不安也。憂懸較苦惱為輕。苦屬身。憂屬心。

由圓光教體。披露妙理。故得發成精行。而生淨樂。樂非境也。出於淨性。淡泊寂淨。名寂滅樂。但通而未成。名少淨。淨久發空。漸次虗豁。至無邊際。初但心通。次身心廓然。安樂廣大。故曰成。無量。乃身心之無量。次但身心。後加世界。通成虗寂。故曰圓淨曰淨德成就。天中妙樂。至此[A7]已極。便認此為清淨極樂之鄉。終身歸托之地。故曰托。曰歸。身心世界。依正咸淨。方名徧淨。初禪隨順律儀。此隨順淨業。至無量周徧。乃大隨順。安隱者。自在受用也。界內以三禪為極樂處。故曰無量樂。此名離喜妙樂。喜是動心所發。樂是淨心所融。二禪心有喜受。分別散亂。尚未安隱。至此始得輕安穩貼。

初禪俱名梵者。持戒精潔故。二禪俱名光者。生光發化故。三禪俱名淨者。能伏六識染汙故。四禪苦樂俱捨。任運自在。乃世間真福。故曰福生。曰福愛。清淨之福。與下界濁福不同。故曰淨福。方初捨時。尚存捨相。久之圓熟渾融。漸近自然矣。初以捨為勝解。僅得淨除粗重。至此不作勝想。則勝解之念亦清淨矣。初時捨心有碍。故福亦有碍。至此捨心[A9]已融。故福無遮碍。盡未來際。隨心順意也。從福愛分二岐路。趣廣果。是直往道。趣無想。是迂僻道。一增進。一斷滅也。不取苦樂。亦不厭苦藥。但以四無量心。熏修福德。證廣大果。若以苦樂為可厭。而執著捨心。精研不斷。身心一切皆捨。獲受灰心之果。即無想定也。所謂苦樂心滅。厭捨心生。猶然生滅之因。八地菩薩。方是真不動地。此但不為苦樂所動。非無為真境。而有為功用則純熟矣。

不復欲界受生。曰不還。亦名五淨居。習氣與現行皆滅。曰俱盡。苦亡則不居五趣。樂亡則不居三禪。非同分也。獨捨念清淨地。乃其同分可卜安居。希阿羅漢果。鬬心。指苦樂交戰之心。此時內無能交之心。尚覺外有所交之地。至於機括獨行。則往來自由。研窮所交之地。了不可得。上專就心說。此兼指境說。二種依稀塵既不緣。根無所偶矣。塵象。指境界言。沉垢。指煩惱言。至此依稀十方國土。皎然清淨矣。陶鑄無礙者。鎔鍊諸惑。不作障碍。能起十四變化自在。如陶人範土。治人鑄金。隨心轉變也。至此依稀一切變現。不為煩惱矣。羣幾。即眾微也。小乘以色法為眾微和合所成。今研究眾微。窮諸色性。悉歸於空。從有色之邊際。入無色之邊際。所謂柝色明空也。前天修有漏凡定。此天修無漏聖定。粗細懸如。故但仰嘉名。不能見也。如今五句是喻。初禪二禪三禪各三天。四禪四天。復有五不還天。為十八天。純是禪定善想所感。無情欲。故云獨行無交。有色礙。故云未盡形累。總名色界。

此標聖獨出也。究竟居色頂。故曰有頂。與無色隣。故曰色邊際。三果根有利鈍。故於捨心。復分二路。其利根者。研窮色性。徹見真空。發無漏慧。慧光圓通。橫出無色。向大乘。不局天趣矣。

此下四天。不悟性色真空。而勤於銷礙也。厭患色如牢獄。心欲出離。覺有身為質礙。而不自在。即修空觀。而滅身歸無。名空處定。患厭虗空無邊。緣多則散。能破於定。諸礙即銷而無。則不依於色。無礙之無亦滅。則不依於空。賴耶。即第八識。末那。即第七識。全於末那。謂第七識全在也。全分之中。有半分漸漸微細。末那名恒審思量。起我法二執。此天以伏惑之力。故末那雖全。而見分思量之相。任運輕細。名識處定。識心。即半分末那。都滅者。憑深定力。伏其現行不行。逈無所有者。滅識定中所證境界。名無所有處定。識性不動。指第八湛不搖處。見此境界。即以滅盡之念。深加研窮。并滅無所有想。求至湛入合湛之境。於無盡中。發宣盡性。謂於本非寂滅之境。見為真寂滅性也。前七[A10]已銷。無明未破。故曰如存不存。若盡非盡。超過有無二想也。此等。指前四天人。初天窮色而歸空。次天窮空而歸識。三天窮識以歸無。四天窮無以歸盡。如此窮空。豈唯不達圓頓性色真空之旨。即人法二空之理。皆所不了。妄欲銷之空之。滅之盡之。豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天。窮空而入此天者。根本尚正。俟八萬劫滿。斷盡思惑而出三界。名鈍根羅漢。對前有頂之迴心者。故曰鈍也。從無想窮空而入此天者。根本原邪。以彼迷有漏天。作無為解。故八萬劫受報[A11]已滿。無所歸托。便入淪墜矣。

通結三界天人天主。凡聖各別也。天人。即天之臣民。是凡夫攝。業果酬答者。因中修十善八定。而以六欲四禪酬之。故報盡入輪。天王即是菩薩等者。寄位進修。不落輪迴者也。此段當在無色界下○各天原非正修。然漸次增進。即是菩薩遊三摩提。自劣而向勝也。聲聞緣覺[A12]已得正果。然得少為足遂入識陰十種邪見之末。自勝而向劣也。

此結屬無色也。前二天。色空俱無。是身滅盡。後二天。伏識現行。是心滅盡。由身心俱滅。故定性現前也。無業果色者。非若欲色二界業報所感。根身器界。以有勝定。故隨化依正。自在受用。所謂定果色也。空處至非想。統名無色。

此總結三界也。自六欲至非想。皆由不能了達本有妙覺明心。從迷積迷。妄生三界。諸天人隨業報盡。不免又隨七趣淪溺。不得休息。補特迦羅。此云數取趣。即中有身也。以能數數受生。取諸趣故。

此明四種修羅也。言鬼道者。顯其前因。從鬼道發心也。如護戒護定。護經護呪等。皆名護法。謂從鬼道。藉護法力。而生此趣。能乘神通。而入居空界者。約其現果。是卵生。以卵從想生故。約其因。或是三夜叉。親往如來座下轉生者。當是鬼趣攝也。言天中者。指其前因。降德者。在天中有損德而下謫也。卜居隣日月者。以不離人間。固是胎生。人趣所攝也。執持世界者。謂能驅役鬼神。興災興福。力洞無畏者。言其力量廣大。通貫天人。故心無怖畏。帝釋四天。常與鬬戰。今言梵王亦爭者。或帝釋不勝。則梵王以下俱助力也。若力不能勝。則身入藕絲孔中。約可大可小。知是化生。力與天等。是天趣攝也。生海水心口者。經稱毗摩質多阿修羅王。以居海底。是濕生。以下劣故。是畜生攝。

精研者。升沉往復。百千萬迴。不知出要也。七趣皆由妄想。於圓妙中。了無根緒。故如空華。前問妙心徧圓。何有獄鬼人畜等道。此結示由殺盜婬三為根本。有是業。則墜為鬼倫。無是業。則升為天趣。七趣舉二通攝。因有而墜。因無而升。故有無相傾。起輪迴性。若得妙發真三摩提。則可免耳。二無者。有無俱無也。有無既無。亦無無有無之念。曰無二亦滅。此則不但超生死。更超小乘涅槃。上云皆由隨順殺盜婬故。[A13]已揭出受病元由。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免輪迴。故云此非持戒之過。乃以有漏心持戒之過也。無漏學中。纖塵不起。尚無持戒。何況毀戒。此正痛絕三業之語。不斷三句。言造業私而受報則有定處。原是自妄之所招感。既所生是妄。實無有因。故不可究其起處。

三惡三善。總是業。不達此為繫縛之本。障智之端。名三惑。不但除有三。亦除無三。葢伏現行而不除種子。遇緣復起。終落魔道。倍加虗偽者。如各自謂得無上道。實皆假世智以妄研。乘神通而造業。違遠圓通。背涅槃城。故如來憫之。前問佛體真實。云何復有諸趣。故答云。汝妄自造。非佛體有咎。菩提。即佛體也。復警云。若使末世勸人離此三種者。即是佛說。若讚此三種為無礙者。即是魔說。映下五陰魔事。魔之惱人先破戒故。

真修行路。阿難等尚未親歷。不知途中艱阻。世尊是過來人。故將罷座。而迴身復留。指明途中所遇。令其自識。預備不虞。真修行法。即指反聞一門也。魔事最為微細。忽爾現前。能契合人心。不識其為邪為正。若胸中一毫未淨。彼即乘此一毫之隙。勾入邪見矣。陰魔。即色陰中初心自現。不從外來。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二陰所現。若道眼不明。為彼所轉。遂認賊為子。立使家寶劫盡矣。心見二魔。皆行陰識陰中自心邪見。得少為足之過。如第下。舉一為例。無聞者。無多聞慧。但勤小行。得生四禪。便謂[A16]已證阿羅漢。及天報將畢。見有生處。遂謗佛妄說阿羅漢不受後有。因此墜墮。乃邪誤之咎也。

本覺湛然。纖塵不立。由迷妄有頑空。由頑空成漏界。為魔所依。斷迷妄而發真心。則虗空銷殞。而國土振裂。魔自無依。問古今發真者眾矣。而空界依然何也。答世界是眾生共業所感。眾生不可盡。世界不可盡。一人發真。但能銷殞一人世界。彼眾同分。暫雖震動。旋復凝結。若使同能發真。則山河器界。化成無上知覺。為淨妙佛土矣。

飾。嚴護也。禪力相應。與佛菩薩。大阿羅漢。心精通㳷。將出魔界。故大地震動。魔宮為摧。魔戀塵勞。久依漏界。寧肯捐棄。故來惱害。水陸飛騰。指魔眾水居陸居者。遷訛。即震裂意。凡夫不知行人定力之遷訛。謬言地震。唯除漏盡者。六通中未證漏盡一通也。五通既具。知汝定力所為。決不相容。

此言悟則無咎迷則致亂也。成就三昧。破亂三昧。不在於客。悉由主人。主人。真心也。覺悟無惑者。一心不動。於彼善惡境界。不欣不怖。魔力雖強。不能動汝。由汝陰氣[A18]已銷。得大光明藏。彼則咸受幽氣。住於昏冥之鄉。彼若鄰近光明。幽氣自然銷殞。安敢擾汝之禪定。若被陰所迷。反墮彼類矣。宰臣藉沒。喻幾登寶位。而淪惡趣。

坐道場。不必土壇鏡像。端坐其中。一切時。四威儀。反聞正定。便是。銷落諸念者。功深念盡。等虗空界也。一切精明者。常不昧也。靜時精明。動亦不移。忘時精明。憶亦如之。此禪那得力處。依之進趣。正定可入矣。明目處暗。狀其將開未開之境。精性妙淨。定心顯也。合明目之喻。心未發光。慧未生也。合處暗之喻。陰以覆蔽為義。區局真性。此色陰未破之相。若使心光發越。障礙皆通。即肉眼所見。十方洞開。而前之黑暗。皆化成光明。內徹五臟。外徹山河。天上人間。悉如指掌。此色陰[A19]已破之相。劫者時也。劫濁因色陰而有。色陰一破。則三際斷除。故能超越。堅固妄想。於外四大。堅執為心外實有。於內四大。堅執為心所住處。乃色陰根本。若不執著。色何由為陰乎。前決定義中。歷指重疊五濁。即今五陰也。次云如澄濁水。貯於淨器。即今銷除五陰也。但未及詳示。此處辨析魔事。却亦了前公案。

此下十種。皆色陰將破未破之相。先明外徹。此中者。定中也。妙明即聞性。反聞精研。則四大虗融。如雲如影。不復密織堅實。故身能出礙。豁然透過墻壁。此特定力所逼。使精妙流溢。暫得前境虗融。隨得隨失。不同證果聖人。一得永得。若行人無見識。輙起證聖之解。則魔得其便矣。

此明內徹。心光忽照。五臟開明。如揭葢覆。親見蟯蛔。以手拾出。身無傷毀。流溢同前。內融形體為異。

此明內外俱徹。魂藏於肝。魄藏於肺。意藏於脾。志藏於膽。精藏於腎。神藏於心。定力精研。四大既空。主無所依。流出於外。唯第八執受身。安然不遷。彼六交相涉入。一為主而五為賓也。離合者。離本位而合他位也。夙昔聞六根互用。熏成善種。故於定中偶一發露。非若聖人證入圓通。

此明現佛境界。淨穢二境。隨心所感。此心澄徹。靈悟濬發。佛境現前。無情徧成金界。有情盡作如來。靈悟所染者。先所熏染圓頓慧覺。眾生本來是佛。此之種子。因定激發。暫現殊勝。

此明空成寶色。觀察者。審究妄心起處。抑按者。於起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者。恐後跳梁。更加防範。重重處分。超越過甚。故妙明逼極。煥散發現。致虗空成寶色也。虗空寶色即自[A20]己心光。

此言暗中見物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言實境也。研究澄徹之功。暫時發露。非真得常光。

此身同草木也。定力虗融。則五塵併消。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸。暫時發露。未得性色真空。

此覩佛覩界也。欣厭凝想。未入定前。欣淨厭穢。熏習成種。今反聞逼極。心光所灼。悉發現耳。雖說化成。亦非虗境。雖是實境。仍同幻化。

此遙見遙聞也。用心研究到深遠處。遂令心光逼極飛出。故障隔處皆能見聞。中夜。心境俱靜之時。此亦暫時光景。非實證無邊海剎。不隔毫端也。

上九境。皆定心逼極所發善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。此是大定中。竭力窮研。到至精至極之地。與諸聖心精通脗。而色陰將破。故魔心震驚。魔擾於是發端。見善下。發其妄見也。見善知識者。行人靜中自見也。形體變遷者。變現佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者。行人防心不密。領受妄境。故鬼物眩惑。現此虗影。非真實見聖也。或遭下。發其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。說法達妙。指行人自說。魔力持之使然。非真實心開也。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。此節與下受陰十境。皆暗中入心。令自發亂。至想陰中。方飛附旁人。顯然誑惑。

交互者。禪觀心。與各陰妄想交戰。互為勝負也。如色中每一善境。乃觀力暫勝。故得心光發露。隨開隨閉。即是妄想復勝。此魔之所以乘間而入也。

諸佛心。即我妙覺明心。色陰盡者。四大[A21]已銷。無復留礙。故心開而得見之。雖得親見本體。未能發自在用者。受陰未破也。受以領納為義。納境於心。能陰真空妙性。手足二句。喻若有所得。心觸二句。喻不得其用。魘咎歇。喻受陰盡也。心本不在身中。受陰妄為領納。受陰盡。則心能出礙。故能離身返觀。去住自在。與黃冠出陽神。相似而寔不同。彼有心求之。此無心得之。妄起見覺。汩亂湛性。名為見濁。即受陰之體。盡則超之矣。因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無體。虗有所明。故名虗明妄想。

此抑[A22]己生悲也。既破色陰。無復幽黯。故得大光耀。知受陰為咎。故內自抑伏而破之。抑伏太過。失於柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。

此揚[A23]己如佛也。勝相現前者。色陰盡。而見諸佛心也。感激過分者。向聞即心是佛。未曾親見。今始見本來佛性。故奮發大勇。自謂不歷僧祇。立地成佛。不知理雖頓悟。事要漸除。此由陵蔑輕率。越分自僭。故作斯語。若自反知非。復歸無咎。若迷而不反。則有狂魔入心。生大我慢。上無諸佛。下無眾生。自謂惟我獨尊。其失正受。淪墜無疑。

此無慧沉憶也。前無新證者。受陰未破也。退失故居者。色陰[A24]已破也。當以慧力照破受陰本空。自可證入。若智力衰微。則墜在兩楹。無所依倚。入中隳地。則前後皆迷。逈無所見矣。由無慧水灌溉。故忽生枯渴。由前後雙脫。進退無地。故時刻沉憶。不敢走作。復將沉憶不散以為勤精進相。而欲破受陰。不亦過乎。此名無慧而自失也。若知非速改。即得無咎。若以沉憶不散為聖證。則憶魔乘間而入。日夜撮心懸掛一處。失正受而從淪墜矣。

此慧偏發狂也。色盡受明。定之勝性。忘懷可也。乃得少為足。自疑為佛。致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成。念越多劫修之無難。此見自性即是。不假修證。過更甚矣。問宗門本來是佛。不待修證何耶。答為人唯執修成。孤負[A26]己靈。抑揚之耳。竿頭進步。何甞恃[A27]己靈撥修證哉。

此覺險思憂也。歷覽二際者。觀色受二邊際也。心生艱險。慮遭退失也。本是勤修。警懼太甚。無智慧方便以自解。遂致患害。

此覺安多喜也。此名無慧自禁而生。若以慧眼觀察。何足深喜。則喜風自息。仍歸無咎。

此見勝生慢也。慢有七。恃[A31]己陵他名我慢。同德相傲名慢。於同中爭勝。名過慢。於勝爭勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。以劣自甘。名卑劣慢。經缺邪慢。不禮塔廟。是我慢。亦為七慢之總。勝者。因見殊勝。勝氣所使也。有慧則悟平等。不見一眾生可慢。敢慢諸聖哉。問臨濟不禮祖塔。丹霞燒木佛。巖頭說祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答此為執外求而不達自心。執言教而不肯進修。故假此激之。一片慈心也。若使稍有慢心。質之於經。當入阿鼻。

此慧安自足也。以色銷為精明。以精明為圓悟。遂謂得大隨順。輕安自在。得少為足。無聞之儔也。比上過似輕。但自足不進。非更慢他。

此著空毀戒也。前圓悟。此明悟。特受陰中之悟耳。因得虗明。誤執斷空。成諸邪咎。此空魔也。近有說大虗空為本性。一切佛事皆著相。一切俗事為無礙者。即此類。自誤誤人。不可勝紀。急宜聞經悔悟。

此著有行婬也。愛因順起。空境順心。邪愛成咎。葢禪定中。自有妙觸輕安之境。隨順入心。當用慧觀察。一切不受。方為正受。耽著不捨。引起婬欲魔。

此十種魔事[A33]已成。非前十為引發之端。然但暗入人心。令其不覺自顛。不同後十就人惱亂陷害。

真心周徧。本不局身。非局而局。受陰之為也。受陰一盡。從凡身歷聖位。隨意現身矣。想者。心慮浮相。能覆妙明而障聖道。故有熟寐寱言之喻。音韻倫次。喻有聖位分也。不寐者咸悟其語。喻證聖之人。知其有聖位分也。然以想陰尚在。未能即證聖位。三漸次。乾慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位。雖有賢有聖。總是聖位之塗路。故均稱聖位。覺明如鏡。浮想如塵。塵銷鏡朗。想盡心明。倫。類也。三界異生。雖分十二。而生死大同。故曰一倫。首尾即始終。生死各有始終。想盡則無生死。故曰首尾圓照。煩惱因想而生。想盡則超之。想能融變。使心隨境。使境隨心。故名融通妄想。

此貪求善巧也。受陰虗妙者。謂能離身反觀。作用自在也。不遭邪慮者。不為十境惑動也。圓定發明者。由受陰一破。見惑[A36]已銷。於諸前塵。不起分別。成一精明也。心愛圓明者。心生愛樂。欲令妄想盡。而覺心圓明。無不了知。善巧方便。無不成就。將欲度生以行教化。故發憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本。天魔乘一念之隙。飛精附人。說法以惑之。受盡之人。邪魔不能入其心腑。故遣精靈附旁人以煽惑。令其自壞定心。此人不知為魔著身。故因說經法。自謂得證涅槃。向求巧人前。投其所好。說法變形。作諸善巧。蠱惑其念。是求巧人。傾心受教。於是昔日之定心。今[A37]已搖蕩。昔日之律儀。今[A38]已破壞。墮其術中。不能出矣。好言災祥等者。是指魔附之人。發言詭異。惑亂人心。此名下。指名示害。恠鬼。是貪習遇物成形。至老方為魔使。厭足心生。去彼人體者。謂久之魔鬼生厭。去彼所附人之體。弟子。即求巧之人。師。即說法之師。先覺者。謂凡有毀戒誘婬者。便知是魔。不隨彼轉。

此貪求經歷也。無邊剎海。不隔毫端。果熟因圓。自然發現。若一貪求。天魔即遣精靈附人。不自變形而變他形。現生成佛者。由彼貪求經歷佛土。故現佛國以投其好也。是人。指行人也。婬逸其心。化定心而縱蕩不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。以彼好遊蕩。故以此誘之。既見諸佛。復聞其說。故傾心渴仰。捨[A39]己從他也。魃鬼。是婬習遇風成形之鬼物。今為魔使也。

此貪求契合也。綿。密也。㳷。合也。以此心上契諸佛。下合眾生也。功夫到寂滅現前時。自然上同下合。不必貪求。由行人有貪契之心。故魔亦現默契之事。念念移易者。謂心開之人。念念不同。如下所云也。或得宿命者。是[A40]己尋常不知者。今忽知也。或得他心者。是彼尋常所念者。今亦知其所念也。乃至說偈誦經。皆是現密契之事。以惑其心也。綿愛其心者。行人被惑。亦密愛之。欲遂其心之所求也。而魔口復以妖言竦動。行人既見密契之人。又聞妖異之語。由是將昔日正定之心。洗滌無餘。轉入邪知邪解矣。魅鬼。是誑習遇畜成形之鬼。

此貪求辨析也。愛根本者。求萬物之本也。欲使物化一一洞徹根柢。毫無疑滯。使心豁神爽。故貪求辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘間而入也。身有威神摧伏求者。以魔力攝服人心也。諸人領魔法以遞相開化。蠱惑人心者也。由行人貪求化元。故指目前斷滅者為常住本。穢汙者為清淨根。以投其欲。行人既信受其言。遂將辨析之心。一一棄去。即信目前父父子子。遞代相生者。為物化本。日將魔心魔語。推究以為至理。遂入其黨。彼魔精者。既令魔黨宣穢言以煽惑。[A41]己復出穢言以印證。安有不被惑者哉。蠱鬼。即恨習遇蟲成形者也。

此貪求感應也。愛懸應。求冥感者。欲以定心求諸佛之感應也。感應之道。如水清月現。豈可以意求。一有此心。遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者。魔現老人之相也。因見其年老。令座中人知是先世之師。前生知識。故別生法愛。如膠漆之固結。此皆詐現冥感之事。行人為彼迷惑。日日親近。不知不覺。遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現冥感之事。復詐陳冥感之語。人安得不信哉。厲鬼。即瞋習遇衰成形者也。

此貪求宿命也。心愛四句。當與下章心愛三句換過。則前後相應矣。愛知見。貪宿命者。欲盡知三世之境。欲盡見他人之心。知見立而邪魔人矣。汝今未死。[A45]已作畜生者。由愛宿命通。故詐現宿命通也。有人起心。[A46]已知其肇者。由愛他心通。故詐現他心通也。佛律儀外重加精苦者。詐現精進以惑人心也。誹謗二句。指正人為邪人也。訐露二句。攻發人之陰私。而欲人信伏也。口中四句。詐現天眼天耳也。此上五通。是空行大力鬼所詐現者也。

此貪求靜謐也。靜謐。是禪定極境。餘人不知。唯佛能知。一有愛心。魔則乘愛。現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者。即行人從說法處得珠也。或先㘅珠投人以附體。或先藏珠地下以誘人。或食藥草麻麥而充肥。此皆詐現陰寂不可知之事。以投其好也。魔既現陰事以動入。復說陰事以惑眾。此皆陸地之鬼神。久而成魔使者也。或有下。魔黨成羣結隊。以擾亂行人也。

此貪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。是人下。詐現十八神變以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅。口中下。說神通以亂人也。讚婬而不毀麤行。足徵魔說。此皆水居陸居諸精靈類。詐現神通也。

此貪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行。了無所著。若欲杜絕眾行以為深空。即同外道斷見。便有魔擾矣。於大眾下。因貪空而現空以投其欲也。誹謗二句。因空而謗法輕僧也。口中下。說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂。潛行貪欲者。談空而心著有也。受其欲而得空心者。魔力攝持。與之俱化也。此名下。令人識名而嚴防也。

此貪求永歲也。分段生死。三界惑盡。方始得離。二乘無學。登地菩薩。皆得變易。今未離染。欲於分段身上。變粗作細。易短為長。故曰棄分段生。頓希變易。瞬息而萬里再來。急行而累月不到。詐現時之可延可促。以投其欲也。口中下。說長壽以竦聽也。自在天。即欲界魔王。第六天攝。使其眷屬者。魔王不自現身。是飛精附人也。遮文茶。此云嫉妬女。即役使鬼也。毗舍遮。此云啖精氣。皆屬四天。[A48]已發心者則護人。未發心者則啖人。由行人定力虗明。食其精氣以害之也。或不因師者。魔不附人說法。而親現身。令行人自見也。稱金剛。現美女者。害人之巧計也。獨言者。即美女也。不詳其意。受其說而行猥媟者。多陷王難。雖未行刑。精神先枯竭而死矣。

此囑當機留願度生也。前十種魔。唯第十自現形。餘皆附人。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。如來滅後。依教出家。破壞佛法。是知壞法比丘。皆魔侶也。阿難前云願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。此復叮嚀留願人間流通教法也。前云將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。故又囑其遵佛語。而傳法度生。即是報佛恩也。

此十魔破佛律儀。更甚於四陰諸魔。故如來至此。囑付阿難。叮嚀倍切。阿難結集諸經。受佛囑也。即今教法流通。孰非愍世之心。悲救之力耶。