大佛頂首楞嚴祕錄卷第二

天台　一松大師　說

語谿門人　靈述　記

自卷初至可憐愍者兩文。即第三更釋餘疑也。分二。初釋身心真妄疑。即初文是。二釋顛倒行事疑。即二文是。初又二。初爾時去啟請。二佛告去演說。初又二。初當機密請。爾時下也。二匿王顯問。時彼下也。

初當機密請中。聞佛示誨者。有遠近二意。如前來首以屈指令阿難悟見性常於手自開合見無開合。又以飛光令阿難悟見性寂於頭自搖動性無有止。此就通而言示誨也。如佛頂放光。口門放光。胷卍放光。及屈五輪指。開五輪指。如是三處之放光。如是二時之示指。總謂之示。若七處破妄心無所。三處詰妄體元無。及盲人見暗見性未甞有滅顯見性之常。見不關眼見性未嘗有生顯見性之寂。如是之破妄心。如是之顯真見。皆屬乎誨。此就遠而言示誨也。要知經家敘事之巧。正以示誨二字一卷經意攝無不盡。如失乳兒忽遇慈母者。出家者以如來母作依怙。學道者以法乳味為資養。如是法身得長。慧命得增。乃阿難身雖出家。從見相以發心。猶無母之依怙者為異。心未入道。由緣聲而聽法。若無味之資養者不殊。今在楞嚴會中。得蒙吾佛如來重重開示一一教誨。纔得悟妄心之生滅了真見之寂常。從是不致夭喪慧命亡失法身。就喻而發明之。如失乳之嬰兒忽遇法王之慈母也。願聞如來顯出等者。蓋阿難由來認賊為子。深入肺腑。原非淺尠。今一傍陳如悟主客空塵一一之指陳。又一依如來以屈指飛光重重之逼拶。雖能達見性常於手自開合見無開合。悟見性寂於頭自搖動性無有止。尚未認得真知着見。所謂依人作解反者猶迷。以故今日復有是問。然不知真妄虗寔生滅不生滅。從來全妄即真乃至全生滅即不生滅。盖彼所謂悟者。真之與妄。生滅與不生滅。猶然未知誰是真誰是妄誰是生滅誰是不生滅。故曰願聞顯出。以此則知顯出二字在如來分亦說。發明二字有二意。一謂其真寔虗妄生滅不生滅。由虗而妄發明之生滅為一。由真而寔發明之不生滅為一。雖有真妄生滅不生滅。各有所以發明。故云二發明性。此即在真妄等所詮分中論發明也。一謂其這種真寔等所以成真寔。應妄等所以成虗妄。皆由經教而發明之。此又在能詮真妄等分中論發明也。又願聞如來顯出等者。以前來被如來七處破妄心無所。三處詰妄體元無。然未知妄之所以為破。以故至顯真見中。雖悟手自開合見無開合。佛手不住而我見性尚無有靜誰為無住。及我頭自動而我見性尚無有止誰為搖動。猶用這種所破妄心為悟。所以到此中來。而疑同一身心云何前是虗非寔是妄非真是虗而妄之生滅非真而寔之不生滅耶。又云何今是真非妄是寔非虗是真而寔之不生滅非虗而妄之生滅耶。故有是疑。乃大權之示現也。如此豈真不知全妄即真全生滅即不生滅哉。

二匿王顯問中。波斯匿王起立白佛等。與前阿難願問顯出等。一往而看。似乎相乖。若以二問尅寔論之。一問生滅不生滅也。一問斷滅不斷滅也。其詞雖異其義寔同。以故如來所答似為匿王而說。然以義推未常不合。以其答中大旨唯有乎二。一身有生滅。二性無生滅。則知身有生滅者。即阿難所問中虗也妄也生滅也。性無生滅者。即阿難所問中真也寔也不生滅也。所以雖有一答一不答。寔酬此亦酬彼矣。故阿難問後匿王隨問也。又阿難問後匿王隨問者。其意有二。一者匿王先聞外道所言斷滅。然既有斷為計度。亦必有常為對待。似知斷常即生滅矣。今又聞如來不生滅。宜知其外道所言非也。然從欲問者。無他。以其未知不生滅與生滅逈不同耳。故有云何發揮等也。二者阿難所問者。真妄生滅及不生滅。與自[A1]己所聞外道斷滅之說并聞如來不生滅之旨似乎相同。故隨後而發問也。意欲如來一答而俱答自[A2]己一聞而俱聞耳。乃如來預為鑒炤。即以一文而雙答也。今猶狐疑等者。狐之為性其疑最多。假如見氷堪蹈履者。猶恐是水聽寔無聲方蹈履之。以此足見狐性多疑也。故云狐疑。有人云匿王疑者。蓋曰若如來前日之說非今日之說應是。若如來今日之說是前日之說應非。因此不定故有是疑。此亦不然。若作是看。說雖好聽於義未當。應云迦旃昔日以斷滅為涅槃。如來今日以不生滅為涅槃。以彼之言相形於此。則吾之心不能無疑。然不知如來如何發揮使吾寔證。寔知此心於不生不滅之寔際理地。而迦旃延之斷滅頓為破壞也。如是體貼。方是匿王之口氣耳。云證知者。此心確然有據曰證。了然無疑曰知也。

二演說為二。初佛若下開示。二王聞下領悟。初又二。初身有生滅。佛若等也。二性無生滅。佛若等也。初又四。初佛若下問滅不滅。二佛言下未滅知滅。三佛言下以形論滅。四佛言下以時論滅。

初意可見。

二中我觀現前念念遷謝等者。謂微細觀察其前念滅後念生。後念滅則後後念又生。如是則知以後後念而遷謝於前前念矣。故云念念遷謝。又後念新前念故。後念故則後後又新。如是則知以後後念而新新於前前念矣。故云新新不住。如此念念遷謝新新不住者。若假喻發明如火成灰相似。乃火之漸漸消漸漸殞。消之又消。殞之又殞。如是消殞了無休息。火之消殞如此。故曰如火(云云)。不息下應結云。就法而言。念念遷謝新新不住如彼。約喻推之。如火成灰漸漸消殞又如此。以法喻合而觀之。决然知此身當滅也。故曰决知此身當從滅盡。

三以形論滅中。如來問止有一幼一老二意。匿王答有從幼至壯從壯至老之三意也。

四以時論滅中。汝之形容應不頓朽者。如來口氣。似謂匿王身雖滅盡。以我觀之。其中應不至於頓朽。前因此一問匿王下。便有五重遷滅之答耳。變化密移者。即下文我見密移及年變月化也。此是總標耳。以此遷彼是為變。有而忽無是為化。方是今文變化之義。殂落者。非同尚書云人死謂之殂落。但借其文不用其意。蓋謂強壯寔去衰老漸至耳。剎那剎那時之最少者也。仁王經云。一念之間具有九十剎那。則其時之少也何如。餘可知。

二性無生滅又三。初佛告下略問真性。二波斯下直答不知。三佛言下廣為點示。

初略問真性。可知。

二直答不知中。我寔不知者。意謂如來問我既知遷變之有滅矣。可知滅中有不滅否。以我思之。但知有滅之滅。不知有滅之不滅。故云我寔不知。

三廣為點示。分四。初垂許。佛言等也。二推審。大王等也。三正示。佛言等也。四出過。云何等也。初垂許可知。二推審又二。初大王下約時論恒河。二佛言下約相審能見。

初約時論恒河中。據匿王所說。了不遷改故云宛然無異及亦無有異。然而前浪滅後浪生。後浪滅後後浪又生。如是滅者漸漸滅。生者漸漸生。生生滅滅了不休息。以此觀之。則有異也。如世間聖人亦云。逝者如斯夫不舍晝夜。亦有異也。如佛法中以相而言則有滅。以性而言則不滅。肇公所謂江河競注而不流也。

二約相審能見。可知。

三正示中。而此見精性未曾皺者。見精即識精也。所謂分之於眼即見精等也。性之一字即真性也。今明真性并見精而云者。良由真性無朕發悟良難。暫托第二月之見精以明之耳。元無生滅之後。應結云。可知彼變者即虗而不寔妄而不真生滅而不生滅也。故當受滅。彼不變者即寔而非虗真而非妄不生滅而非生滅也。既無生滅。豈非虗妄中自有真寔。生滅中自有不生滅之真性也。我故前云汝知身中有不生滅耶之問耳。

四出過中。云何等。出其不知真之過也。而猶等。出其不知妄之過也。上來既云。變者受滅不變者元無生滅。所謂非虗而寔非妄而真非生滅而不生滅。如是不生不滅之真性云何受汝生而且死。而言我今此身終是變滅耶。無他。總由汝不知其真性不生滅故。故曰云何(云云)。汝未值如來之前問。此斷滅之言不知其為非者可也。既遇如來非一日矣。云何不解如來所說之不生滅為真性。猶然引彼斷滅之言為疑。而云迦旃延毗羅胝咸言此身死後斷滅名為涅槃耶。無他。總由汝不知其虗妄是生滅故。故曰而猶(云云)。以此則知學道不由正路。出家不遇明師。而識見不差謬者恐不能也。請以匿王試一觀之。問我今此身終從變滅等者人誰不然。何獨匿王知而且問。答匿王能知而能問者。有二意。一匿王年過六十有二。可謂老矣。唯其老而能知遷變。故有是問。以此則知遷變雖老至六十而不免也。二匿王乃是人中之主。可謂貴矣。唯其貴而易為倡化。故有是問。以此則知遷變雖貴極是王亦不免也。若貴若老尚知遷滅而發問脩行。如其少而賤強而壯者。不回頭於生死苦海借寶筏於大覺者。哀哉。可見匿王亦大權示現助揚佛化毗贊宗乘者也。

二領悟中。王聞是言等者。在匿王所問者。斷滅涅槃及不生滅涅槃。在阿難之所疑者。真而寔之不生滅虗而妄之生滅。如來答將過來。約身而論則有生滅。約性而論則不生滅。既以約性答不生滅。更而推之。亦可了知身雖生滅亦無生滅可得矣。就阿難分中。若知真寔是不生滅。即虗妄之生滅亦全體真寔不生滅矣。如是不唯答匿王之斷滅與不斷滅之問。亦釋阿難之生滅與不生滅之疑也。在如來雖曰一答乃俱答矣。在阿難與匿王雖曰一聞乃俱聞矣。此係昔所未見者今[A3]已得見。昔所未聞者今[A4]已得聞。是以王及大眾皆踊躍於身歡喜於心也。

阿難即從座起去。第二釋顛倒行事疑之文也。分二。初躡跡生疑。阿難等也。二垂臂開示。即時等也。初又二。初阿難下經家敘儀。二世尊下當機陳詞。

初可知。

二中若此見聞等者。躡前文如來示匿王見精之不生滅跡而生疑也。我等輩等者。躡前卷末斥大眾遺失真性跡而生疑也。意謂如來破我妄心顯我真見也是見聞。示匿王見精也是見聞。云何於匿王即生滅便不生滅。於我輩為失真性顛倒行事。若我輩遺失真性為顛倒事。何匿王則不然。若匿王生滅即不生滅。何我輩則不然。所處無殊。所示有異。似於匿王為親於我輩為疎。然親疎全是情見。豈法王有如此事。是以抱迷未遣猶蒙塵垢者然。惟願興大慈悲洗滌我塵垢也。

二垂臂開示分二。初即時去舉事明顛倒。二則知去約法辨迷悟。初又二。初正明。即時下也。二結責。佛即下也。初又二。初即時等以正為倒。二佛告等以倒為正。此之二文。就其大意而言。如來示金色臂等者。正顯真性離乎分別也。以金色臂有何倒正。云倒正者但首尾相換耳。例真性有何真妄。云真妄者但迷悟相翻耳。良由眾生反以真為倒以妄為正。致使輪轉生死海中永無登岸之日。如來為欲破其顛倒。故假金色臂預審定之。

初中。母陀羅此云印手。如來之手。欲成功德。手轉轉無不成就。欲破魔外。手指之無不破壞。故名印手。阿難言等者。阿難因如來垂手下指心亦為倒。然未敢作如是說。託言世間眾生以為倒也。然我阿難不知誰者是正誰者是倒。故曰世間眾生(云云)。此亦阿難偷心處耳。

次中。阿難等者。雖以世間人之正為正。寔是阿難自[A5]己之所執耳。若正意。如前下指應為正。後上指乃為倒。若據阿難所答者。反以正為倒以倒為正也。蓋手以下指為正上指為倒者。無他。人生於天地間。上法乎天。下肖乎地。天地氣運自然下降。則人臂亦應以下為順以上為逆。以其有動轉而言耳。若夫天地大象自然一定而無移易。如人之身亦一定而無遷改。所以臂應下指為正上指為倒也。

二結責中。若此等者。謂其以正為倒是顛以倒為正是倒。如此之顛倒者但以臂之首尾相換而[A6]已。言首尾者。臂之膊為尾。臂之手為首。則知以下為倒者乃首換乎尾也。以上為正者乃尾換乎首也。故曰若此(云云)。諸世間人一倍瞻視者有二意。一意倍者類也。謂世間人以倒為正以正為倒。如斯瞻視皆同一類耳。一意倍者即倍蓰之倍也。既以正為倒一番顛倒矣。更以倒為正又一番顛倒也。故曰一倍瞻視。

二約法辨迷悟。為四。初則知下。比例。二隨汝下審察。三於時下迷悶。四佛興下開示。

初中。則知等者。意謂若以例而明乎法。如來以正為正以倒為倒。可知如來之身自得清淨。若汝阿難以正為倒以倒為正。則可知汝身自非清淨。其身不同如此。若將汝身與如來之身比類發明。如來既以正為正倒為倒。則其身乃可名正徧知矣。若汝等以正為倒以倒為正。則其身乃可號性顛倒矣。性顛倒者倒文也。應云顛倒性耳。其名不同又如此。如是不唯身不同。身之名亦不同。無他。總由如來悟是真性故也。阿難等迷此真性故也。所以下令其隨汝諦觀為審察耳。

二中。隨汝等者。隨即任從之意。有云汝身之顛倒與佛身之顛倒(云云)。此則不然。上文既云佛身名正徧知。那可云佛身顛倒。文雖隱略義自可知。意謂任汝諦寔而觀。汝身號性顛倒。佛身名正徧知。則佛身名正徧知不待言矣。但汝身既號性顛倒。則世間有號必有名。今汝之名字在何處所。故曰隨汝(云云)。究其所以。總由不知真而遺真。不知妄而認妄。是名字耳。

三中。不知身心顛倒所在。正不知遺真認妄是性顛倒名字之處也。

四開示分二。初經家敘。佛興等也。二如來說。諸善等也。

初經家敘中。佛興等者。前阿難陳疑中云。願興慈悲洗我塵垢。故今云佛興慈悲。發海潮音者。世間潮音不失時候遇時則起。如來說法必稱機宜有機則說。猶海之潮音不失時候也。

二如來說分二。初諸善下正明顛倒。二晦昧下轉釋認迷。初又三。初舉昔。即諸善等。二明今。即汝身等。三斥妄。即云何等。

初中。我常等者。常指方等以前也。蓋非特今時作此說耳。色心等者。應以百法釋之。色即質碍為義。所謂色法十一也。心即了別為義。所謂心法八也。諸緣即二十四不相應也。雖於諸法不相應。又依色心分位假立。故稱諸緣。就二十四中之得非得一種言之。如天昨雨今晴。若昨得今非得今得昨非得。其一既爾。餘可例知。及心所使者即心王之所使也。如王之有臣主之有伴。故稱心所使。即五十一心所也。諸所緣者即六無為。其為聖心所緣。故稱諸所緣法。前俱屬妄。無為是真。合真與妄。雖有百法。悉從常住真心之所現起。故稱唯心所現若約吾宗而說。所謂理具事造也。就理具而言即唯心也。就事造而言即所現也。具無所具全以造為具。造無所造全以具為造。此舉昔日之所以如此。

二中。汝身等者。意謂如上色心諸法皆從唯心所現。則汝之六尺生滅之身及緣塵分別之心。莫非常住真心之所現者。故云汝身汝心等也。即三千性相百界千如於一念中法爾圓彰是為妙明。法爾圓彰之處全體空寂是為真精。當其法爾圓彰乃全體空寂。全體空寂乃法爾圓彰。乃遮照平等空有不二是為妙心。能現之心既曰妙明又曰真精。及夫妙心無非三諦妙理。則其所現之身心豈外乎此。

三中。云何等者。如上所明汝之身汝之心無一不是妙明心中之所現物。能現之心既是妙明真精妙心乃三諦妙理。則所現身心皆即本妙圓妙等矣。本妙即不假施設由來具有者是。圓妙即廓徹圓融無不周徧者是。明心即靈明洞徹炤了一切者是。寶明妙性即如來藏中具有萬德者是。歷言妙者。正顯圓中圓假圓空不思議之三諦。故皆稱妙。總是常住真心之異名也。上就能現具云妙明真精妙心。此明所現亦稱本妙圓妙明心等。則知現無所現。全現妙心之所具又知具無所具。全具所現之身心也。汝之身心既是本妙圓明。云何汝等遺失此之本妙圓明認此悟中迷耶。故曰云何等也。認悟中迷者。若能了達身之與心皆是妙心中所現物。所謂心外無法。法外無心。心法相即。能所不二。唯一圓妙明心寶明妙性。迷也不可得。悟也不可得。真也不可得。妄也不可得。如是則以真為真以悟為悟尚皆不得。豈可以迷而為悟以妄而為真乎。今言悟者。因對其昏迷眾生不得[A7]已而稱之曰悟耳。然阿難於首卷之末。因如來屈指飛光。乃曰手自開合見無開合。頭自搖動性無有止。似[A8]已悟得寂常真性。所謂迷中悟矣。到此中來。乃云若此見聞心不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。乃復疑緣塵分別為寂常真性。此又是悟中迷也。所以如來將其若身若心一切諸法指示過來。無非如明心中所現之物。直斥之曰。云何汝等遺失妙明心性。反認悟中之迷為圓明心性也。故云認悟中迷。

二轉釋認迷分三。初晦昧等釋迷。二一迷等釋認。三汝等等結責。

初中。晦昧為空等者。真如之體本來寂常。因一念不覺而起無明。無明為緣使本來真空翻為之頑空矣。如是則其大覺因一念動轉為無明。遂名晦昧。因無明為緣則真空轉作頑空。遂名為空。故合之曰晦昧為空。即下文所謂迷妄有虗空也。於是頑空為所緣。無明為能緣。能所交結兩不相捨。遂而結成四大暗色。故曰空晦暗中結暗為色。即下文所謂依空立世界想澄成國土也。并上總是依報生起。以此四大昏暗之色雜於虗妄相想之中成我四大之身。故曰襍色妄想想相為身。即下文所謂知覺乃眾生也。此是正報生起。由是境來引心。故曰聚緣內搖。心去取境。故曰趣外奔逸。又聚緣等者。即六塵之聚緣乎內心。遂致念念貪愛心心分別。則不勝搖動矣。更以內心趣乎外塵。奔即奔逐。逸即流逸。如下云。始於浮根四塵流逸奔色。乃至第六浮根四塵流逸奔法是也。因是色心互入內外趣聚。一番過來。心本明明翻為昏昏矣。心本寂寂翻為擾擾矣。即此昏昏擾擾而為心性之相。故曰昏擾擾相以為心性。要知本來常住真心元明自性。乃是大覺真如之體。因其一念鼓動。遂而逐虗迷妄以至如此。豈非是迷也哉。

二中。一迷等者。認妄也。心體本來周徧法界。以其認此迷故遂執在乎色身之內。此即在內等之計也。不知去失真也。了不知色身之外及乎大地皆吾妙明心中之物。云何更執自心反在乎色身之內耶。以故更以譬喻發明之也。喻文可見。

三中。迷中倍人者。迷妄失真一迷也。認妄為真又一迷也。故稱迷中倍人。此即法也。如我等復牒前例以顯之耳。前以正為倒一迷也。以倒為正又一迷也。然前之迷倒正。正為今之迷真妄者預立。所以到此還牒彼而合明也。

又晦昧為空等。若曰因一念不覺而起無明。似先有眾生也。又曰色襍妄想想相為身。似先有世界也。今世界眾生合而論之。言有先後寔無先後也。何以故。世界由眾生業力共成。眾生由世界而有生起。則知世界未有之先。是等眾生或在他方世界積聚業力。業力一成即有世界。如是乃眾生先有也。世界成後眾生出生。如是又世界先有也。故云雖有先後寔無先後。以其互相成故。

問世界既是眾生業力共成。下文云一人發真歸元十方虗空悉皆消殞。其來諸佛發真歸元者[A9]已多。云何虗空猶然具在。答世界雖由眾生業力共成。然一人成佛秪可破得一人業力。餘未成佛尚不得破。是以虗空具在也。若約喻明之。眾生業力共成世界。如千燈聚一室也。燈雖有千其光秪一。中有一人成佛消殞虗空而虗空具在者。如分去一燈而光無減也。如見可知一人成佛秪破一人業力。縱壞虗空而虗空具在也。然成佛者無明既破法身自顯。則虗空不壞而壞。壞即不壞。所以成佛者見無虗空。爾我現前純是一團無明。彼所壞之虗空非可得而見也。如是成佛雖多虗空具在無足疑耳。問世界由眾生業力而成。然真如體上未起不覺。眾生尚未得有。何有業力成世界耶。答於言則有次第。於事則無先後。眾生世界。本一齊有。但其業力約果而言耳。以其真如體上無明不動則[A10]已。動則自然造業。業必招感果報。是以約果而言有業力也。若欲知業力招感果報者。以其不覺無能炤了。遂分能所即成障碍。所謂因能立所。所既妄立生汝妄能。於此自然有能造之眾生。所造之世界。能成之世界所成之眾生也。如是。豈非眾生世界一齊有也。

從阿難承佛去。第二見性無還之文也。分二。初阿難承等直顯無還。二阿難言等更釋餘疑也。初又二。初阿難下陳請。二佛告下答示。初又二。初經家敘疑。阿難下也。二當機陳詞。我雖下也。

初中。阿難承佛等者。前因如來為其垂手顯其倒正。故云悲救。及指若身若心皆是妙心中之物。故曰深誨。因恨無始迷失真心今乃知之。是故垂泣。於如來前猶有所問。是故叉手。

二當機陳詞。又三。初我雖下[A11]已悟。二而我下未悟。三願佛下申請。

初中。如是妙音者。蓋指若依若正無非妙明心中所現等也。悟妙明心等。意謂我聞如是妙音。悟得妙明心性本來廓徹圓融不生不滅無去無來。乃常住真心寔際理地也。科云[A12]已悟者。則以悟妙明心為[A13]已悟耳。

次中。而我等者。意謂既聞妙音悟妙明心。宜以妙心而聽法。現前仍以緣心瞻對仰止。所謂徒得之而不能用。故曰而我(云云)。然非不欲認為妙心。但寔未敢。故曰未敢(云云)。科云未悟者。則以緣心聽法為未悟耳。

三申請可知。

二答示又二。初佛告等緣心有還。二阿難等見性無還。初又二。初如人下明所緣法。二若以下。明能緣心。各有法喻合三。

初中。佛告下法。如人下喻。汝亦一句合。有以能緣心中若以等文頂汝亦如是一句。作所緣法中合文者非也。

初法中。汝等等者。牒阿難所陳現以緣心等也。緣心即能聽。乃緣塵分別之心。是生滅非不生滅也。法即所證常住理性。是不生滅非生滅也。亦即能詮之語言。汝若以分別之心聽法。即能詮語言及所詮理體亦屬能聽之緣塵矣。以其生滅見生滅故。然能詮語言元亦生滅。則不生不滅法之性體自非汝之所得。故曰汝等(云云)。作如是看。與喻方合。

二喻中。如人喻如來之能說。手指喻語言之教法。月喻不生滅法性之所詮。人喻阿難等之同聞。明月之明也。即喻所詮法性理體。以其不生滅故。暗指之暗也。即喻能詮語言教法。以其是生滅故。意謂聽法者當於能詮語言之指。領會所詮理體之月。若認能詮語言之指以為所詮理體之月。不唯失了所詮理體之月。亦且亡却能詮語言之指。不唯不知所詮之月能詮之指。亦復不識所詮之月是不生滅明者能詮之指是生滅暗者。無他。總由緣塵分別以為能聽。則於能詮所詮生滅不生滅無明了矣。故曰如人(云云)。此就文解。若約意言。不唯不了暗之生滅為生滅明之不生滅為不生滅。亦復不了能詮之指以為指所詮之月以為月矣。不唯亡失月之所詮指之能詮。亦亡失[A14]己之所以聽如來所以說矣。不唯亡其聽之與說。亦亡其[A15]己之所以為[A16]己如來所以為如來矣。如是而釋。文之與義皆了然也。

三合可見二明能緣心中。初若以下法。二譬如下喻。三此亦下合。

初法可見。次喻中。有客譬緣心。寄宿旅亭譬緣心聽法。暫止二句譬緣心聽法。所聽之聲一歇能聽之心亦無。所謂遇塵而有分別離塵而無分別也。而掌亭等。譬真性不同緣塵分別之心而有流轉與去來也。其意有二。一可喻寂常真性。二可喻見精元明。

三合又二。初直示真心。此亦下也。可知。二轉責妄心。云何下也。又三。初正責。云何等。二例責。如是等。三結責。離諸等。

初中。云何等者。意謂汝之緣心聽法離彼所緣之聲了無能分別者。云何認此以為真心。故曰云何(云云)。不獨雖聲無分別心。若離色離香乃至離法皆無能分別者。故曰斯則(云云)。正責如此。如是二句。若作結可屬正責。若作起可作例責。所以正責中消文至此。

二中。如是等者。有二意。一者謂其既離六塵。分別緣心皆不可得。故云如是(云云)。根既不緣塵亦不偶。故云非色。雖曰根塵不接。止成內心幽間。故又非空。內守幽間之際。外道不能知者。但觀八萬劫[A17]已前不見其生。八萬劫[A18]已後不見其滅。於此中間冥然無辨。謂之冥諦。故云拘捨(云云)。二如是者。即六識也。乃至分別都無者。所謂六識不行也。非色非空。即七識也。以其不同六識緣六塵。故稱非色。然念念執第八識為內自我。故言非空。拘舍等。即八識也。以第八阿賴耶識生滅與不生滅和合而有。中有一分白色。所謂真。即不生滅也。一分黑色。所謂妄。即生滅也。外道不知所以。但見黑白二相了無動靜。自謂冥於寔諦。故云拘舍(云云)。則雖一文而有二意耳。汝之緣心聽法。縱離前塵。始雖六識不行。終同外道所執。如是之心汝可執為真乎。例責如此。

三中。離諸法緣等者。謂就前之六七八識而論。離六塵則無六識之分別性。離八識之內自我則無七識之分別性。離根身器界及種子則無八識之分別性。故曰離諸(云云)。則汝等者。汝所認為真性者乃緣心也。非真性也。既離諸法無分別性。則知汝之心性各有所還矣。故曰則汝(云云)。云何為主者。乃正結責。既是緣心各有所還。猶行客之暫止而去也。如何認為真性之主。而真性之主反遺失也。故曰云何有主。

二從阿難言去見性無還也。分二。初阿難下重請。二佛告下更說。

初中。若我等者。即牒上離諸法緣等結責之文也。如來說妙明元心者。此即見精。然阿難尚未知見精與見性不同。所以下文如來為其揀顯之也。

二更說又四。初佛告下揀顯。二汝應下誡許。三此大下正示。四則知下結責。

初中。且汝等者。以阿難上請云如來說妙明元心云何無還。所以如來還述之曰且汝(云云)。見精明元。即前所謂識精元明也。乃屬第八阿賴耶識。阿賴耶識生滅與不生滅和合而有。就其生滅為見精。就其不生滅為元明耳。此見等者。正揀見精非妙明真精明也。然又不離乎真。若約喻而明。猶第二月也。以第二月雖非真月。却因揑目所成切近於真。又非月影。今見精雖非真體。全由真性而有亦近於真。又非緣塵分別。故如第二月耳。月影者水中月也。以喻緣塵分別之心。此之月影有水則有無水則無。彼之緣心緣塵則有離塵則無。故喻之於月影也。則應真性喻真月矣。如是妙精明心即真性喻如真月。見精即第八識喻如第二月。緣塵分別即前六識喻如月影。法之與喻皆可見也。然用此見精發明真性者。無他。總由阿難前請發妙明心開我道眼。然妙心無朕。發悟良難。所以巧托見精重重推顯。若至見見之時則見精亦破也。此特揀非真性之真月及緣塵分別之月影。顯是見精之第二月耳。

二誡許可知。

三正示又二。初境有還。即此大等。二見無還。即汝見等。初又二。初此大去定境。二汝咸去明還。

初中。分別之處復則見緣者。以前四後三俱是所緣。唯此是能緣。以其緣塵則有離塵則無故。亦列其中耳。

二明還又三。初汝咸下標起。二云何下釋明。三則諸下結廣。

初中。諸變化相者。以無為有是變之義。以有為無是化之義也。即指上之八種中。如講堂本無明曜之相。乃因日輪忽而有之。所謂變無為有者也。既有明曜。又因中夜忽而無之。所謂化有為無者也。餘二可知。

二見無還分三。初汝見下標。二何以下釋。三諸可下結。

標釋文義可見。唯結中。諸可還者等。應與上之阿難陳請中而我悟佛至未敢認為本元心地等對看。意謂汝說所悟是妙心。所用是緣心。非不欲認妙心。但未敢認(云云)。汝之疑請如此。合我如來一一推將過來。諸可還者自屬所見。非汝見性。今不還者自應是汝見性。云何汝言未敢認為妙心耶。所以下即責云。則知汝心本妙明淨等也。如是方使前之疑請有結束此之答文有指歸耳。

四結責中。則知等者。前來一一推之。可還者非汝真性。不還者是汝真性。若此真性是汝心性。可知汝心無始[A19]已來未甞不妙不明不淨者矣。故曰則知(云云)。則知汝心本妙明淨。乃文句也。若以義句讀之。應云汝心本妙汝心本明汝心本淨。以其了達一切諸法當體寂靜非從外得乃是性具。故曰汝心本淨。又能觀炤一切諸法法爾圓彰非從外得乃是性具。故曰汝心本明。又雖曰一切諸法當體寂靜。寂靜處乃法爾圓彰。雖曰一切諸法法爾圓彰。圓彰處乃當體寂靜。非空非有空有雙亡。非遮非炤遮炤平等。無非中道妙真如性。亦非外得乃是性具。故曰汝心本妙。如是三而一一而三。三一無礙。一三圓融。故總稱曰本妙明淨。於後乃責之云。妙明淨心非是本來有。汝之不覺猶可。非全妄即真。汝之不知亦可。既本來具足。全妄即真。云何汝自迷而不覺。悶而不知。喪失本有之妙淨明心。受輪轉於生死海中。為彼所漂溺耶。所謂真可憐愍者也。故云則知(云云)。

二更釋餘疑分二。初阿難言去人[A20]己物見疑。二阿難白佛去大小舒縮疑。初為二。初阿難下疑請。二佛告下答釋。

初中。我雖二句。牒上不汝還者非汝而誰之文為疑端耳。此一疑文。有云阿難所識見性之無還者止見精耳。然其真性尚未得知故有此問。若爾與佛所答了不相應。若將答文推其問意。其初列於五眼。其五眼見量條然不同。人見[A21]己見自不混亂。據此則知其疑云。我之見性既曰無還乃徧一切人之見性亦是無還。亦徧一切人見[A22]己見彼彼互遍不勝混亂。何以得知此是我之見性非人之見性耶。故曰云何(云云)。其次引阿難現四天王以下乃至人間。遂令擇其所見。誰為我體。誰是物象。又云是物非汝。又云亦物非汝。又云咸物非汝。其見性與物象逈然有異。則見性物象自不相雜。據此則知其疑云。見性既遍一切物一切物徹在我見中。則物之象及我見性互互而遍不勝交雜。何以得知此是我之見性非物之象耶。故曰云何(云云)。如是看法。方可謂問在答處答在問處。則知一疑有二意也。

二答釋分二。初正釋。佛告下也。二結責。若汝下也。初又二。初佛告等釋人[A23]已。二且吾等釋物見。

初中。具列五眼者。五眼勝劣不同。以顯人見[A24]己見不混亂耳。五眼中阿難慧眼也。那律天眼也。諸菩薩法眼也。如來佛眼也。眾生肉眼也。如阿難止見初禪猶須承佛力者。蓋彼只在初果。唯有分證慧眼。然分證之慧眼初禪尚未應見。故須假佛力耳。如是五眼高下不同。而阿難人[A25]己見性混亂之疑則當下可釋矣。

二釋物見疑分二。初且吾下勸令分別。二令吾下轉為分別。

初中。且吾與汝等者。前[A26]已釋人見[A27]己見混亂之疑。今當釋見性物象雜亂之疑。所以同其縱觀勸令分別之也。可見。

二轉釋分別分二。初今我等總。二極汝等別。

初總中。今吾等者。前如來同阿難從四天王來而縱觀之。勸令分別誰是[A28]己之見性誰是他之物象。阿難畢竟不能分別。今如來引阿難擇於所見之中誰是我阿難見性之體誰是所見物之象也。故曰今吾(云云)。

二別又四。初極汝下約物不是見釋。二是諸下舉見不是物釋。三若見下用見即是物釋。四又則下以物即是見釋。

初中。極汝見源者。猶云盡是眼力也。日月宮等。推上所見也。七金山等。推中所見也。漸漸等推下所見也。意謂。上自四天乃至人中及夫中間所見。雖有炤晝者之日。炤夜者之月。雲之騰。鳥之飛。風之動搖。塵之起伏。樹木之翹夭。山川之流峙。纖毫也草芥。靈動也人畜。如是周遭經歷過來。就汝上之所見者日月宮也是物象非汝見性。就汝中之所見者七金山也亦是物象非汝見性。既汝下之所見者雖有雲鳥風塵乃至人畜等也亦咸是物象非汝見性。如是約物而推。皆物象而非汝見性。云何疑見性物象為雜亂耶。

二中。阿難是諸等者。即牒前之所見。若上若中若下。自日月乃至人畜也。清淨所矚者有二意。一就阿難能見。乃是慧眼。所謂慧眼了知空故云清淨所矚。二就彼之所見。雖有山河大地明暗塞空等殊。總是妙明心中所現。故亦清淨。其中既曰同汝見精。又曰見性無殊。乃更結曰誠汝見性。則知其所見自有差別。汝之見性莫不[1]用徧。云何疑見性與物象為雜亂也。

三中。若見等者。意謂汝疑見性物象相為雜亂。前來[A29]已為汝約物不是見舉見不是物兩番消釋。而見性物象不相雜亂明矣。若更推之。既汝疑見之性物之象兩相雜亂。則汝見亦同乎物矣。故牒之曰。若見是物汝見既是物我見亦是物矣。則汝阿難亦可見吾如來之見。故曰則汝(云云)。阿難轉計云。如來之見吾豈得見。但同觀一物之處即為見佛之見矣。乃牒之曰若同(云云)。若同見物名為見吾如來之見。當吾不見之時亦應見吾不見處矣。今何不見吾不見之處耶。故曰若同(云云)。此總破也。若見下分破。設若見吾不見。吾不見如一物象矣。吾之不見那得如物象之可見耶。則汝所見之不見自然非吾不見之相矣。故曰若見(云云)。設若不見吾不見之地亦不見吾見處。既不見吾見處吾見自然非物。故曰自然非物。吾見既非是物。汝見亦非是物。既非是物那得非是見性。既是汝之見性了然可見。云何疑見性物象為雜亂耶。故曰云何非汝。

四中。又則等者。前來[A30]已作三番消釋。汝之見性物象雜亂之疑應[A31]已除矣。若汝畢竟以見性物象互為相見。則汝之見物時物亦應見汝矣。故曰又則(云云)。然汝之見性有知也。彼之物象無知也。既[A32]已互為相見。有知者固知。無知者亦知。則物體與見性紛然錯亂矣。故曰體性紛雜。然世間所以安立者。以能見之性及所見之物不相亂耳。如汝所疑見性物象體性紛雜。則世界亦不應安立矣。故曰則汝(云云)。然今世界猶然安立。則知見性物體自不紛雜。云何以見性物象互相雜亂為疑耶。前來約物不是見乃至以物即是見。如四番消釋。則阿難見性物象雜亂之疑當下明矣。所以下之阿難若汝等。乃結責也。

二結責中。若汝二句。結五眼之高下人見[A33]己見自不混亂也。意謂。就五眼之量而分別之。若汝所見之時自然是汝之見非我之見。那得人見[A34]己見有混亂耶故曰若汝(云云)。見性二句。結見性之周遍。見性物象不雜亂也。意謂。就能見所見而分別之。彼物象各有差別。汝見性自然周徧。既周徧非汝之見性誰之見性耶。故曰見性(云云)。云何下正責也。意謂。這種見性定是屬汝。云何自疑而不肯認。反取我之言詞為證寔耶。故曰云何(云云)。

二釋大小舒縮疑。分二。初阿難等疑請。二佛告等答釋。初又三。初阿難下敘大小。二世尊下敘舒縮。三我今下正申請。

初敘大小中。四天王等是敘大。所謂逾遠逾大也。退歸等敘小。所謂逾近逾小也。

二敘舒縮可知。

三申請中。不知斯義所在者。謂縮大為小夾令斷絕二者不知何是。故曰不知(云云)。

二答釋分三。初佛告下正釋。二若如下反難。三一切下結示。初又三。即法喻合也。

初法中。一切世間等者。指四王天乃至簷廡分大小耳。

二喻中。若曰定方。其中之空不應圓矣。今乃圓者。可知方不定矣。若曰不定。即方器中不應有方空。今方器仍有方空。又不定於不方矣。總是無方圓。方圓在器。若合法。方器合所見之一界。方空合能見之見性。定方合定於見大耶。不定方合定於不見大耶。若定於大。入一室不應見小。今見小。不定於大可知也。若不定於大。見一界不應見大。今見大。又定於大也。如是則知。見無大小。大小在塵。遂接合法汝言(云云)。

三合又二。初正合。二阿難下勸除。

初正合中。汝言等者。意謂今空之方圓。既不定於方圓。方圓在器。則汝言見性之大小亦無定於大小。乃大小在塵矣。故曰義性如是。既空無大小大小在器。以喻見無大小大小在塵。那有縮大為小及夾令斷絕所可得更言不知在耶。故曰云何為在。

二勸除中。若復等者。總令其不應因所見之大小。而定其能見之大小也。入無方圓之入字。即悟入證入之義。謂欲悟入空之無方圓耳。

二反難中。入室等。既入空之時可縮大為小。則仰觀日時還應挽下為高。今世間可有挽見性齊於日面乎。故曰若如(云云)。若築墻等者。既築墻之時可夾令斷。穿竇時還應使其續迹。今世間可有續見性於穿竇乎。是義不然者。既不可以挽見齊日。那可入室縮見為小。一不然也。又不可以穿竇續迹。那可築令夾斷。二不然也。故云是義不然。

三結示中。亦可分二。初示迷。一切等也。二示悟。若能等也。

初中。一切等者。正示阿難所以見大為大。見小為小。皆因失[A35]己見性之真。而隨他物塵所轉。所以觀大觀小。然於[A36]己之見性未甞有大有小也。故曰一切(云云)。

二示悟中。若能轉物等者。乃寔有事。非空言也。何以故。如來所有之身以法界為身也。如來所有之心亦以法界為心也。既法界為身本來圓融廓徹即法界之大無不應現。如是之身故謂之圓。既法界為心本來靈明洞徹即法界之大無不照明。如是之心故謂之明。具此身心。何勞動[A37]己道場方能於一毛端之小徧含十方國土之大耶。無他。總由其身也法界心也法界。雖曰一毛端之小。也是法界。縱使十方土之大。也是法界。以法界現法界無乎不是法界。則十方國土悉在我身應現之中矣。又以法界炤法界無乎不是法界。則十方國土悉在我心照明之中矣。到此有何毛端之小十方之大。乃大小圓融也。有何十方之多毛端之大。乃一多無礙也。此乃如來不思議之妙用也。然何以有此。唯能轉物。轉物無他。唯悟[A38]己之見性而[A39]已。如是。則知在阿難迷[A40]己見性為物所轉。無大小中觀大觀小。如來悟[A41]己見性而能轉物。能大小圓融一多無礙。一迷一悟。其得失也如此。阿難輩得無勉乎。

自阿難白佛言去。第三見性離相之文也。大分為三。初離是非相。即阿難白佛等也。二離因緣自然相。即阿難白佛等也。三雖顛倒合和相。即阿難白佛等也。初又二。初阿難去正明離相。二是時文殊去更釋餘疑。初又二。初疑請。阿難下也。二開示。佛告下也。初又三。初阿難下躡前起疑。二見必下展轉生疑。三惟垂下請示未悟。

初躡前起疑中。若此等。阿難牒前見性不可縮為小舒為大等也。今此等。阿難牒前若能轉物則同如來等也。意謂。我之見性既是小不因縮大不因舒。是我之妙性矣。故牒之曰若此(云云)。又前明即能轉物同乎如來身心圓明等。乃如來明能悟見性者如是。阿難不知。遂疑見性應在我前。故牒之曰。今此妙性應在我前。

二展轉申難中。意謂妙性既在我前。其身外之見定是我真性矣。故曰見必我真。若身外之見必是我真。我身內之心又何物耶。故曰我今(云云)。若身外之見必是我真。云何我身內之心能有分別。彼身外之見無別分別我身耶。故曰而今(云云)。若不能分別我身。則應寔是我心令我得見。故曰若寔(云云)。若令我見而見性是我。則我身反非是我矣。故曰見性(云云)。如是則何異於如來先所難我云汝既見物物亦見汝之言耶。故曰何殊(云云)。細按阿難展轉中難。其所重者唯現在我前一句。既在我前。只在諸物象上皆可見矣。所以下文如來單牒這句。作是見非見兩番推破皆不可得也。

三請示未悟。可知。

二開示分四。初佛告下約意總非。二若寔下立理別破。三於是下大眾茫然。四如來下如來安慰。

初中。是義非寔者。謂其若云見在汝前。不唯不當如來之所說。亦且不合一經之所詮耳。

二立理別破又二。初若寔等立理。可知。二且今等別破。又二。初且今等明離是見。二佛復等明離非見。初又三。初且今下推審。二阿難下酬答。三佛言下印可。初又二。初指境。且今等也。可知。二指見。若必等也。又二。初若必去總舉。可知。二阿難去別示。又二。初阿難下即境推。二汝可下離境推。咸可知。二酬答又二。初阿難言等答即境推。二世尊如等。答離境推。

初答可見。

二答中。初學聲聞蓋止斷見未斷思者。菩薩蓋止斷見思未斷無明者。所以皆不能析出精見耳。

二明離非見分四。初佛復下牒說。二今復下更審。三阿難下酬答。四佛言下印可。餘皆可知。唯離是見離非見。佛皆印可以如是如是者。有人云。阿難言離物無是見。如來印可曰如是如是。又阿難言離物無非見。如來亦印可曰如是如是。既印可於前不應印可於後。或印可於後不應印可於前。如何前後俱作印可。將非如來同乎外道雙亦雙非之斷常耶。答此非然也。原有真妄二意。若就真體。四句咸離百行永絕。如明精見。既無是見亦無非見。所以如來下云。此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是。若就妄體。體既是妄了不可得。亦無是見及無非見。所以如來下云。此見及緣如虗空華本無所有云何於中有是非是。但巧順物機隨他意語。彼將曰無是見。則應之曰無是見。彼將曰無非見。則應之曰無非見。以故於阿難兩重之中皆印可云如是如是。在如來分中無一而不可者。豈同外道邪計者哉。

三大眾茫然中。非無學者即有學也。乃遮詮耳。研真斷惑謂之有學。惑盡真窮謂之無學。今言非無學者。以其惑未盡真未窮耳。自三果[A42]已還之總稱也。茫然不知等者。始即無是見如是如是之印可也。終即無非見如是如是之印可也。若止印可無是見不印可無非見。猶可知而泰然者也。又止印可無非見不印可無是見。亦猶可知而泰然者也。今既印可無是見復印可無非見。所以不唯不知更茫然也。既皆印可。若守於無是見之是又失於無非見之是。若守於無非見之是又失於無是見之是。所以惶悚而失守也。

四如來安慰中。如來知其等者。大眾既曰茫然不知。又曰惶悚失守。還恐懷疑同乎末伽黎等之外見。故作是說以安慰之。如所如說者。上如字是如智。下如字是如理。蓋以如智而說如理。自無疑耳。四種不死者。如下之十卷中亦變亦恒亦生亦滅亦增亦減亦有亦無等也。無忝哀慕者。勉勵之詞也。哀哀愍。蓋哀愍阿難者是如來也。慕仰慕。蓋仰慕阿難者是眾生也。以其阿難行菩薩道有上求下化之任。故所以用此為策進耳。

二更釋餘疑分二。初是時文殊等啟請。二佛告文殊等答說。初又二。初是時下經家敘儀。二世尊下文殊陳詞。

初中。文殊在大眾中起而白佛者。據義而推具有二意。一者前之大眾。聞如來於阿難所言無是見乃印可曰如是如是。於阿難所言無非見亦印可曰如是如是。於此二者不無驚疑。故有茫然不知惶悚失守等。雖經如來一番憐愍安慰。但免得魂慮變慴。然不能復發一問。是以文殊為其申請。二者楞嚴會中宣演唯是寂常心性。此乃無上菩提果體。自非深智無能領略。然佛菩薩攝化眾生。豈其不悟棄捨而[A43]已。以故有如來安慰乎前而文殊發問乎後也。

二文殊陳詞分三。初世尊等述前未悟。二世尊等代為騰疑。三惟願等願垂開示。

初中。此諸大眾等者。意謂。如來宣說寂常見性。因不可以有見為是見者。又不可以無見為非見者。所以因阿難言無是見之時即印可曰如是如是。又因阿難言無非見之時亦印可曰如是如是。然無是見亦印可。無非見亦印可。就如來分內不無深旨。於大眾心中殊難領會。以故有茫然不知及惶悚失守。此但略提不悟之意。故曰此諸(云云)。

二中。若此等者。正牒前文以騰疑而代請也。意謂。阿難既認著見性是可見者。應有所指也。及如來命其一一指陳過來。唯有是物無是見之可得。其始也既認有見。及推之又稱無見。則不當印可矣。乃如來從而印可之。此大眾所以為疑者一也。又阿難知其無見可得。應無所矚也。及如來命其一一指陳過來。唯皆是物無非見之可得。其先也既推無是見。及後來又曰無非見。則不當印可矣。乃如來又從而印可之。此大眾所以為疑者二也。故曰若此(云云)而彼之大眾為不知此義之所指歸。有是茫然惶悚之驚怖。然非宿昔善根之輕微鮮薄所致也。故曰而今(云云)。三中可知二答說分三。初佛告下約法直明。二文殊下舉人例顯。三是以下結示迷悟。

初中。十方如來。果人也。菩薩。因人也。三摩地。楞嚴大定也。見與見緣等者。見即根。見緣即塵也。想相。即分別心也。所謂根塵識三也。此之三法包一切法。全體虗妄如空中華本無所有。故曰見與(云云)。然妄不自立。因真而有。故曰此見(云云)。而言十方等者。意謂。這種是非。咸離妙精明心。若欲發揮。須就如來果人之所證及菩薩因人之所脩而推顯耳。故曰十方(云云)。自住三摩地者。如來所以成如來必由此而證。菩薩所以為菩薩亦由此而脩。雖因果修證不同無不由此。故云自住三摩地。以其三摩乃即性而觀。絕待而炤。空有不二。遮炤平等者。若曰遮則凝然真寂萬法當前一塵不立。若曰炤則廓然圓彰森羅萬象法爾宛然。所以見與等即凝然真寂萬法當前一塵不立之遮的處也。此見等即廓然圓彰森羅萬象法爾宛然之炤的處也。如是則知見與等妄體也。既空華而本無所有。云何於中有是見非見之可得。又知此見等即真體也。既元是妙淨明體。云何於中有是見非見。以故阿難其初也向諸物象推一番而曰無是見。我即印可之曰如是如是。其次也又向諸物象推一番而曰無非見。我亦印可之曰如是如是。然我如來無隱義於其間。有何疑哉。須知生滅法元是虗妄如虗空華本無所有。即生滅法元是妙淨明體。非謂佛與菩薩獨脩獨證。乃諸佛之所證。證無所證。證眾生之所具。菩薩之所脩脩無所脩脩眾生之所具。若能以性具之三智發脩中之三觀。便可即根塵識生滅之諸法而顯真俗中之三諦也。而是見非見皆可得而知也。所以如來特以佛菩薩脩證之三摩提為法明之。約法直明如此。

次舉人例顯。分二。初文殊下舉人。二佛言下例顯。初又二。初問。二答。

初中。吾今等者。意謂。玅淨明體中無是見非見之可得。若欲例明。不必遠借。即例文殊能問之人便可知也。故曰吾今問汝。若消文應云。如汝文殊外更有文殊是文殊耶。則知初如汝文殊句真文殊也。以例妙淨明體。次更有文殊是文殊者句真文殊外有是文殊。以例妙淨明體有是見也。三為無文殊句真文殊外有非文殊以例妙淨明體有非見也。

二中。如是等者。意謂。如來問我文殊之外更有文殊是文殊。為無文殊是文殊。故曰如是。然如來雖作是問。我文殊看之。我文殊真文殊矣。真文殊外無別有文殊是文殊也。故曰世尊(云云)。何以故下。釋明無是文殊轉出無非文殊。何以故文殊外無是文殊為文殊耶。無他。世間是非法爾對待。若有一個是文殊必有一個非文殊。故曰若有(云云)。然就我文殊今日而言非無文殊。但止一真文殊而[A44]已。於真文殊外固無是文殊。亦無非文殊。故曰然我(云云)。如是可見我真文殊答真文殊也。寔無是非二相答無是非二文殊也。則知文殊答意以例妙淨明體無是見非見。亦可知也。

二例顯又二。初佛言下例前。二本是下重例。

初中。佛言等者。意謂。我問汝文殊之外有是文殊及非文殊。正欲例明妙淨明體之上無是見無非見之可得。今汝云止一真文殊無有是非二相。可知妙淨明體猶汝之真文殊也。無是見無非見之可得猶汝真文殊外無是非二相也。故曰此見(云云)。

二重例又二。初喻本。即本是等。二正喻。即如第等。

初中。本是等者。意謂。云何妙淨明體。無是非二見可得。以見與見緣等相本是妙淨明體元無是非二見。故曰本是(云云)。但因眾生妄於見與見緣色空之中。以色空為所見。見聞為能見。即之則為有是見。離之則為有非見。故曰妄為(云云)。

二正喻中。文分二。初如第下喻妄。二文殊下喻真。

初中。如第二月等者。謂見與見緣等雖是妄虗切近乎真。即以喻明之。猶之乎第二月揑目而成切近於真月也。故曰如第二月。真體尚無是非二見。妄相那有是非可得。亦以喻明之。真月固無是非二相。第二月揑目而成。那得有是月及夫非月之二相耶。故曰誰為(云云)。

二中文殊等者。意謂。何以畢竟無有是非二見。以其真性妙淨明體元無有是見非見之可得。即以喻明之。猶乎世間但有一月。自無第二月之是月。及月影之非月耳。故曰文殊(云云)。上來如是約法直明。舉人例顯。委曲明之。則知前之阿難其始曰無是見。我即印可之曰如是如是。其既曰無非見。我亦印可之曰如是如是之義。無不了然。而彼之大眾有何疑慮為驚怖耶。

三中。是以等。結其不能達見與見緣等根塵識三全體妙淨。反起妄想種種分別。而不能出是見及非見也。由是等。示其唯我如來悟此諸法全體真空。故云真精。而又法爾圓彰。故云妙覺明性。所以今日能令汝阿難及夫大眾出是指及非指也。指非指不必引南華為用。猶前文所謂非無指示及舉手指陳之指也。即上之是非是耳。就所指謂之。無是見無非見。就能指謂之。無是指無非指。但換其字。義無異途。又汝今令汝二汝字。元指阿難及夫大眾。若文殊但為代請。其結示迷悟非關彼也。

二離因緣自然相。分二。初阿難白佛等正明離。二阿難白佛等更釋疑。初又二。初阿難去疑請。二佛告去開示。初又三。初阿難去疑同外道。二世尊去疑違昔經。三云何去結請開示。

初中又可分三。初誠如等述佛說。二與先等提外道。三有何句正立疑。

初中。覺緣等十四字。自顯見性寂常[A45]已來。文之與義攝無不盡。何以見得覺緣等。覺即覺性。緣即根塵。徧十方界者。謂這種覺性根塵無不遍乎法界。所謂心外無法。法外無心。即指前文見與見緣元是菩提妙淨明體也。湛然者。靈明洞徹之謂。即指前文諸法皆可還。唯見性無還。及見性無縮大為小夾令斷絕等相也。常住者。不生不滅之謂。常即指前文手自開合見無開合以顯見性之常者。無去無來之謂住。即指前文頭自搖動性無有止以顯見性之寂者也。性非生滅者。非滅即不滅也。即指前文盲人見暗見性不滅以顯見性常也。非生即不生也。亦指前文見性見不關眼見性不生以顯見性寂也。更以性非生滅合而讀之。即指前文答匿王中生滅即不生滅也。要知如來為欲破妄顯真。或時顯其見性之常以不滅。或時顯其見性之寂以不生。或時顯其見性之寂常以生滅即不生滅。乃至顯其見性之寂常以離人[A46]己物見大小舒縮是非等相。如此重重開示。轉轉破顯。今阿難以十四字中。若文若義攝無不盡。所謂善說法要者也。

二中。所談冥諦者。前觀八萬劫而無始。後觀八萬劫以無終。中間動靜二相了然不生。似乎諦寔。故云冥諦。及投灰等。即苦行外道也。真我類如神我。謂此真我能徧十方。皆邪計耳。

三中。云有何差別者。意謂。如來法王與彼外道自不相侔。然世尊所說覺緣遍十方界湛然常住無生滅等。及與彼外道所計冥諦神我亦遍十方等。合而較之。似無同異。然法王之說豈同乎外計。畢竟中間何等。分明辨別自得。邪正不相侔也。

二疑違昔經中。亦可分三。初世尊等牒經之義也。二彼外下出經之意也。三我今去立疑之詞也。斯義即指下文之彼外等也。彼指外道也。我如來自謂也。自然所謂天自其然也。如云誰開河海堆山嶽。誰析荊棘盡鳳凰。乃至松之直棘之曲。鵠之白烏之黑等也。因緣者。資始曰因。功成曰緣。因如糓種。緣如水土人力也。我今等立疑中。與彼之與。義即同也。意謂。如來所說覺性非生滅等。似非與昔因緣相同。及與外道自然相似。故曰我今(云云)。然如來所明覺性乃大乘圓頓之理。自不同昔破邪之因緣。尚不同夫小乘因緣。那同邪外之自然耶。阿難明知不同。但無能領會斯旨。作此疑耳。

三結請開示中。云何等者。意謂。如來之說自不同乎外道。但我等不能明了自生疑意。故曰云何開示(云云)。

二開示分三。初離自然。佛告等也。二離因緣。阿難言等也。三總結示。當知等也。初又二。初佛言下直斥。二汝且下推破。

初中。我今等者。如前文凡舉事顯理以理融事事理圓融。謂之開示。如前文凡依法立喻以喻合法法喻宛合。謂之方便。如前文若身若心乃至山河大地。莫非妙心中物。乃心外無法也。及見與見緣元是菩提妙體。乃全妄即真也。如此心法相亡真妄同體。謂之真寔告也。既以法喻作方便。事理為開示。更將心外無法。全妄即真。真寔告汝。不唯不悟反惑同於外道自然。乃歷敘而備責之。故曰汝猶(云云)。阿難下。正牒其所計也。

二推破分二。初汝且下定。二阿難下破。皆可知。

二離因緣分二。初阿難言等轉計。可知。二佛言汝等推破。又二。初佛言下破因。二復次下破緣。初又二。初定。二破。二亦二初定。二破。亦皆可知也。

三總結示即當知等也。分二初正示二結責。

初中。當知之前應先云。前來汝執為自然及夫因緣我一一推破。因緣自然二皆不得。無他。總是這種妙明體中元離自然及因緣故。故云當知(云云)。亦非自然。應有非不因緣一句。依義則有。但文略耳。非因等二句正遣也。非不因緣等二句重遣也。無非一句遣又遣也。以非因緣自然之非固當遣。非不因緣非不自然之非亦當遣也。無是一句乃更遣非之非之非是非不非之是也。皆重重遣者。以妙明體中破則俱破。故即云離一切相。然又不妨立則俱立。故又云即一切法。則知離一切相乃離即雙遮也。即一切法又即離雙炤也。然初句是遣情。故云相。次句是立法。故云法。所謂一破一切破。一切破一破。乃破情不破法也。一立一切立。一切立一立。乃立法不立情也。可知離一切相。即前文見與見緣并所想相如虗空華本無所有之真空也。即一切法。即前文此見及緣元是菩提妙淨明體之妙有也。只此消釋便是。不必重以法藥帖之。

次中。汝今等者。意謂。妙明體中。破則俱破。一塵不立。立則俱立。法爾全彰。如是妙體。云何汝等以因緣自然為疑耶。故云汝今(云云)。於中之中。即妙明體也。措心。猶舉意耳。戲論。即所疑因緣及自然也。如以下約喻也。手掌。喻因緣自然之戲論也。虗空。喻妙明體也。撮摩。喻措心。疑體為因緣自然也。世間安有得撮摩虗空者乎。故云秪益(云云)。

二從阿難白佛言去。更釋疑之文也。分二。初疑請。二開示。

初中。必妙二句。牒前推破因緣之文也。前阿難疑見性屬因緣。如來就因明因暗乃至因空因塞推之皆不可得。又緣空緣塞乃至緣明緣暗又不可得。更及非因非緣乃至離一切相即一切法以顯妙明之體。所以牒云必妙等也。非因非緣下。應補云。然如來今日所說如此。若以今推昔。以昔驗今。世尊何故常說見性具四種緣(云云)。四種緣等者。眼以離中知故因空。非日月燈不能成見故因明。必以心為分別故因心。眼為增上緣故因眼。此中唯四。若夫唯識乃有九種。九種中空即因空。明即因明。眼即因眼。餘之作意分別染淨根本種子總屬因心而攝。既有能緣之心。境亦為心攝也。第唯識談相。所以開四成九。今經談性。故但合九為四。然開合雖殊義無不同。因心因眼下。復應結云。昔日所說又如此。則一今一昔。霄壤之異。在如來不無指歸。然我阿難看之。同一見性。昔之所以具因緣。今之所以離因緣。皆不得而知之。故曰是義云何。

二開示分四。初佛言下申前所說。二吾復下。辨今所疑。三是故下直破見精。四汝等下結示勸進。

初義可知。

二又四。初吾復等微定。二阿難等。酬答。三若無等推破。皆可知。四若在等責示。分二。初反責。即若在等。二正示。即若復等。亦可知。

三直破見精。分二。初破外塵。即是故等也。二破內見。即汝復等也。

初中。見明至成就一文。乃文句也。若約義句應云。見明之時見義非明成就。乃至見塞之時見義非塞成就。所以前有見明等云。後有四義成就之句耳。固如經家巧集。亦筆授之巧文也。既云見明暗等。而見明暗等之所以又非明暗等而為成就。則外塵所見之境破矣。

二中。見見之時等四句。古解甚多。乃最著者唯云。上見字是真見。下見字是見精。以真見見見精之時乃真見。非同乎見精(云云)。然不知以真見見見精。何等為能見。何等為所見。又何等為能見見所見之時也。若夫吾宗論之。以觀智諦理釋見見二字。上是觀智之能見。下是諦理之所見也。諦理即是見精。見精即第八識識精也。乃生滅與真如和合而有。故前云識精元明。識精謂其生滅。元明謂其真如。生滅之妄由真而有。則其生滅全體真如唯一妙淨明體。故下見字是為諦理之所見也。從是妙體發乎妙智故。上之見字是為觀智之能見也。即以所發之妙智炤乎能發之妙境。所謂不思議三觀炤圓融三諦也。如是智炤乎境。境發乎智。境智一如能所不二時節。而觀智圓成。諦理圓顯。故云見見之時見非是見。上見字即真見。下見字即見精。以真見既為不思議妙觀所顯。乃全體是不思議妙境。自不同乎見精也。又此見精既即妙淨明體不思議境。非復是見精矣。故云見非是見。見猶離見。謂真見離乎見精也。既全體而顯。乃云離者蓋不離而離耳。故云見猶離見。見不能及者。謂真見既離見精。則非見精之所及矣。故云見不能及。如是前破外塵今既顯真見。而云見非是見見猶離見見不能及。則內之見亦破矣。故曰汝復(云云)。不能及下。應云。前明見性無還。緣塵分別之妄見破矣。到此第二月之見精亦破。無非一妙淨明體。遂接云。云何復說因緣等為疑耶。故曰云何(云云)。則知此破見精之案。前文此見雖非妙精明心之處[A47]已伏矣。然此一文。全由阿難迷妄為真。彼之妄處全在心之與見。所以破妄心。不唯破七處無所依之所。亦且破三處無能依之體。至顯真見。既破緣塵分別妄見。無可作一把柄而顯真見。所以巧托見精以暢發之。所謂以賊攻賊。以毒治毒。至此真見既顯。即第二月見精亦破矣。然即見精而顯真見。所謂破無所破而見精自破。顯無所顯而真見自顯。以故不唯破緣塵分別之妄見。亦且破第二月之見精也。

四結示勸進。分二。初汝等下結示也。二吾今下勸進也。

初中。汝等等者。阿難止是聲聞。其智也最為淺狹。其見也甚為卑劣。以淺狹故。但知小乘不知大乘。又卑劣故。但見徧空不見真空。如是。雖有知見與無識同。清淨寔相者。無相不相。所謂無生死與涅槃相也。以相相皆真。法法皆寔故。然此寔相乃是真空。煩惱不能染是為清。生死不能污是為淨。汝等既是聲聞。知見狹劣。同無識者。於此清淨寔相。自不能通而無塞達而無障耳。清淨寔相即妙淨明體。以其不能通達之故。所以惑為因緣及自然也。故曰汝等(云云)。

二中。思惟而稱善者何也。若止破緣塵分別之妄見。但可謂之思惟。今更破第二月之見精。不惟思惟而[A48]已。乃善思惟也。妙菩提路即奢摩他也。菩提是果是所通。奢摩是因是能通。全以果體而為因行。故云妙菩提路。今對奢摩而云菩提路者。以阿難最初請云。十方如來得成菩提妙奢摩他等。又如來將答之初。乃云有三摩提名大佛頂十方如來一門超出妙莊嚴路。故今答其奢摩。將竟云妙菩提路耳。意謂。汝雖狹劣無識不能通達清淨寔相。我豈棄捨也哉。今當教誨汝等。於思惟處當善思惟。於妙菩提路勿生疲怠。而清淨寔相自得通達之也。所以前云不能通達。今云勿生疲怠。此乃如來深心之處。阿難輩自不生退屈也。

三離顛倒和合相。分二。初疑請。二開示。初又三。初阿難等陳疑。二伏願等請答。三作是等受旨。初又三。初陳[A49]己悟。阿難下也。二陳未悟。諸和下也。三陳更問。而今下也。

初中。意謂。我等承佛宣說此之見性。因緣自然皆咸離之明矣。故曰為我(云云)。然未知此見性於諸和合及諸不和合等相離與不離不能無疑。故曰諸和(云云)。不唯此之未得開悟。更聞佛說見見之時見非是見等。前既不明。今又聞此。不唯迷悶乃迷悶更增矣。故曰而今(云云)。迷悶者。於理未明謂之迷。於心未開謂之悶也。只一陳疑之文而有三意也。然以因緣自然作[A50]已悟看。以和合不和合作未悟看。一據前破因緣自然之[A51]已說。二據後破和合不和合之未說也。又此有諸和合等之未開。下有破和合不和合等也。此有見見非見等。下文為其明二種妄見也。又因其請云覺心明淨。所以下文同分之後亦詰云清淨本心等及同是覺明等也。

二請答中。大慧目者。一往而言。慧眼了知空。此就小乘邊說。今文所謂見與見緣等相如虗空華本無所有。故云大慧目。又不唯破緣塵分別妄見。更破第二月見精。及前破妄心。不唯破其無所依之所。更破其無能依之體。所以不曰慧目而曰大慧目也。覺心明淨者。以妙覺明心之中既無昏暗又無染污故。若合疑請而論。亦有三意。見見非見。及覺心明淨。并和合不和合。文雖有三。正意在二。見見及明淨為正請。和合不和合為傍請也。乃以下之答文對勘可見。

三受旨可見。

二開示分二。初爾時世尊下離顛倒。二阿難汝雖下離和合。初又二。初爾時等經家敘。二告阿等如來說。

初中。憐愍等者。世尊見阿難等既曰心猶未悟。又曰重增迷悶。遂運無緣慈悲以為哀憐矜愍耳。將欲等者。廓然圓炤。一假俱假。故曰諸三摩提。陀羅尼。此云總持。總能總一切法而不散。持能持一切義而不失。今言大陀羅尼者。盡三摩中所有之法無不總。所有之義無不持。合而言之。故曰大陀羅尼。諸三摩提妙脩行路者。三摩提中。三千性相。百界千如。一假俱假。全性起脩。以此為能通之路。而菩提大寂滅海自得而到也。敷演者。即敷開演說也。首卷至此。雖曰破妄心顯真見。見即屬也。總是色心二法。在奢摩中之所說也。若至三摩提中。五陰三科無非妙真如性。是即敷開演說色心成一五陰。所謂合色開心者是。又敷開演說色心成十二入。所謂開色合心者是。又敷開演說色心成十八界。所謂色心俱開者是。故云敷演。將欲者。將然未然之際耳。若以此去即屬三摩。恐亦未然。以下云於奢摩他心猶未了看之。如來意謂我本欲說妙三摩提。然汝於奢摩他心猶未了。以故即說顛倒和合以竟奢摩他事。至下文阿難汝猶未明去方說三摩提。

二如來說分三。初告阿等指迷。二汝今等誡許。三一切等正說。

初中。汝雖強記之強。應平聲。若順文上聲亦可。汝既強記。應隨聞生解依解起行以行證入方使多聞得力。汝不爾爾。但益多聞而[A52]已。故曰汝雖(云云)。以汝多聞之故。於奢摩之微妙觀炤。心猶未了也。微密觀照者。如前破緣塵分別之妄見。及破第二月之見精。圓觀圓照凝然真寂之處。所破者不破而破。所顯者不顯而顯。故云微密觀照也。

二誡許中。諸有漏者。如阿難今日計心在內計見在眼。又計是非因緣自然等相。皆謂之有漏也。亦即未破緣塵分別及第二月見精。未破緣塵。因漏落於見思。果漏落於分段。未破見精。因漏落於無明。果漏落於變易。

云亦令等者。奢摩一明。令後世有漏眾生依此而脩。自不漏落於計內計外乃至因緣自然等相及緣塵分別第二月見精。菩提果體自然獲證也。

三正說分三。初一切眾生下標列二種妄見。二云何名為下徵釋二種妄見。三阿難吾令下合明二種妄見。

初標列中。別業同分二種。古人解亦不同。有謂別業屬阿難一人造妄見業。同分屬眾生多人造妄見業。此說不然。經但云一切眾生。曾無一多之分。又有謂別業在能造邊說。同分在所造邊說。此亦不然。經止云由二顛倒。曾無能所之別。又有謂別業在緣塵邊說。同分在見精邊說。此亦不然。自首卷阿難請發妙明心開我道眼[A53]已來至本卷云則汝心性各有所還。所破是緣塵分別。乃前六識。所謂枝末無明也。自本卷如來云此見雖非妙精明心[A54]已來至見見之時見非是見。所破是第二月見精。乃第八識。所謂根本無明也。那得到此復將緣塵分別及第二月見精為對說耶。今作別業在造業之時屬因。同分在招報之時屬果。以其因中造妄見之業。果上感妄見之報。所以同業文云覩諸不祥境界有二日兩月等。則知造因有異謂之別業。受報不殊謂之同分。如世人為非雖異。若至處罪及監禁之往往同耳。前來雖為阿難見見之時見精亦破。但其猶然未明。所以重為發明。若此見精不破。造業招報出入生死無非是彼。所以有此一文也。妄見如此。云顛倒分別等者。失真曰顛。認妄曰倒。即煩惱也。既有煩惱。定造惡業。故云當處發生。若造惡業。定屬果報。故云當業輪轉。而惑業苦三。如影隨形。如嚮合聲。即前所謂業種自然如惡叉聚也。彼云自然。今云當處及夫當業。總明其曾無差脫少不捨離之狀耳。[A55]已上是標文。云何等即所列也。可見。

次徵釋分二。初別業。二同分。皆有徵起與釋明也。初中。云何等徵起。阿難去釋明。徵起可見。

二釋明分四。初阿難下舉事審定。二於意下約義辨破。三是故下結示虗妄。四如第下重以喻顯。

初中如世間等。乃是舉事。非屬譬喻。雖有如字應作假如之如看。世間人例一切眾生也。目例真智。赤眚例真智一念不覺翻為無明。故云目有赤眚。既動無明當入於生死長夜。故以夜例之。燈例真理。

夜見燈光。例其雖在生死長夜所聞所見莫非真理。故以夜見燈光例之。別有圓影。例其聞見雖皆真理不唯不覺乃更別有虗妄。故以別有圓影例之。五色重疊。例其於虗妄中成此生滅五陰。故以五色重疊例之。

二約義辦辨。又二。初即燈見。於意等也。二離燈見。復次等也。

初中。於意云何之句。如來徵審阿難之詞。意謂生死長夜於真寔理上別見一個虗妄之影五陰成滅之色。汝之作意若何。故曰於意云何。我且問汝。生死夜中。於真寔理上。別見虗妄五陰光色。還即真理而有是色耶。還即真見而有是色耶。故曰此夜(云云)。此是定詞。阿難下推破也。先推即燈。次推即見。初中此若等者。意謂。虗妄五陰之色即真理而是。然真理無無明人而能見之。則今非無明赤眚之者何不同見。唯無明赤眚之人見此虗妄五陰圓影。既為無明赤眚人見。非燈真理而有可知也。

二中。若是等者。意謂。若此五陰虗妄之色即真見而是。其真見既[A56]已成五陰虗妄之色。無復應有無明赤眚之妄見矣。以其妄無自體全依真有。既無無明妄見。則彼赤眚能見五陰虗妄之圓影者又名何等。若既為無明赤眚所見。則五陰虗妄之色非真見而有又可知也。如是即燈見而推皆不可得矣。

次離燈推見中。亦應有為非燈色為非見色二句之定詞。今無者略也。先推離燈。次推離見。初中。若此等者。燈例真理。屏帳等例山河等事相。意謂五陰虗妄圓影。離燈真理而有非真理矣。既作真理。則應屏帳几筵事相之上皆有五陰虗妄圓影而出之矣。今屏帳几筵既無。則五除虗妄圓影非離真理而有可知也。次中。離見等者。意謂。非離真理而有。則應離真見而有矣。若離真見別有五陰虗妄圓影。則不應為無明妄見所矚。以其妄無自體全依真有。則今妄眼原即真見。而五陰虗妄之色既離真見而有。亦不應為妄眼所矚也。若不應妄見眼矚。云何今日五陰虗妄之影乃為無明赤眚人所見。既是無明赤眚人見。則五陰虗妄圓影非離真見而有又可知也。如是離燈見而推亦皆不可得矣。

三結示虗妄中。是故等者。結上五陰虗妄之色即燈見而推不可得離燈見而推又不可得。故云是故當知者。正示其五陰虗妄之色即燈見離燈見皆不可得之所以也。五陰之色雖是虗妄。妄不自立。由真而有。如下所謂五陰本如來藏妙真如性也。故云色寔在燈。然此五陰虗妄之影。雖曰寔在真理。又是無明見病之所成者。故云見病為影可知能見是妄見。所見是五陰。所見之影能見之見皆是無明而為病眚。故云影見俱眚。就無明虗妄而言。如此若明見。其所見影能見見皆是病眚。皆是病眚者。其人乃是真見而非病眚者也。故云見眚非病。如是既曰色寔在燈見病為影。則不應言五陰之影即真理而是。然雖見病為影色寔在燈。亦不應言五陰之影離真理而是。既曰見眚非病。則不應言五陰之影即真見而是。然為非病者所見。亦不應言五陰之影離真見而是。故曰終不應言(云云)。如是則前來即燈見而推皆不可得。離燈見而推亦不可得。二者之所以無不明矣。

四重以喻顯。分二。初如第等立也。二此亦等合也。

初中。如第等者。謂五陰虗妄之色既不可即真理真見而推云是燈是見。又不可離真理真見而推云非燈非見。如是之理若假喻發明。亦如第二月非月之體非月之影。故云如第二月(云云)。何以故下。釋其非體非影之所以也。是形非形二句。即同上之是燈是見非燈非見也。此是文句。若約義句。應云是月是見離月離見。今以形代月以離代非。夾字對耳。以第二月既揑目而成。有智者自不應言此是真月之形為是見。雖非真月然見真月揑目而有切近於真。有智者又不應言此非真月之影為非見。如是則知不應言是月是見。所以云非體也。又知不應言非月非見。所以云非影也。

次中。此亦如是等者。謂第二月既因揑目而成。不可云是月是見。則今五陰虗妄全因無明赤眚所成。那可欲名其誰是燈誰是見。又第二月雖因揑目而成。切近乎真。不可云離月離見。則今五陰虗妄。雖因無明赤眚。全依真體。那可更說此非燈此非見。故云此亦(云云)。所以前云終不應言是燈是見於是中有非燈非見也。可知全因無明妄見而有五陰妄色。還以無明妄見而見五陰妄色。既不可云是真理是真見。又不可云非真理非真見。如前阿難云無是見。如來乃印可云如是如是。阿難云無非見。如來亦印可云如是如是。前破其第二月見精。今更例明妄見業因。所以其義兩相同也。

二釋同業分四。初云何句徵起。可見。二阿難句釋明。分二。初阿難下泛明國土。二若復下的指惡緣。

初中。正中大洲。即三千中之一也。東西括量等。即以大洲而論也。其餘等者。指三千中除大洲之外所有者也。

二中。秪有兩國唯一國人同感惡緣等。正謂妄見因招妄見果。暈適等。具如圓通疏。

三合明二種妄見。分二。初阿難下總標。二如彼下別示。

初中。云吾今等者。前來徵釋二種但就例而論。未法例合明。然徵釋中先別後同。今合明中亦應如之。正當徵釋同分方竟。所以應退同分而進別業。法例合明。故曰吾今(云云)。則知進即進來退即捨置也二別示又二。初如彼去退同進別。二如彼去退別進同。初又二。初進例。即如彼等。二合明。即例汝等。

初中。如彼等。牒前舉事審定及約法辨破之文也。雖現等。牒前結示虗妄中色寔在燈等也。然見等。牒前結示虗妄中見眚非病句也。前色寔在燈等示五陰虗妄之色。即燈見不可得。離燈見亦不可得也。又前見眚非病句示五陰妄虗之色。即真見不可得。離真見亦不可得也。所以此中牒曰雖現(云云)。義與彼同。按之可見。但前之色寔在燈。今云非色所造。前指全妄是真。今指妄不可得耳。若與下之正合對明。如彼等例下例汝等也。雖現等例下見與等也。眚即等例下覺見等也。然見等。例下覺所等也。

二合明中又二。初正合。即例汝去也。二結答。即此寔去也。

初中。例汝等合上如彼等。彼此四節文義俱顯。例汝下合上如彼等也。見與等合上雖現等也。覺見下合上眚即等也。覺所下合上然見等也。如是分對。若例若合無不明也。初中。皆是無始見病所成者。謂上之所見雖有依正不同。總是汝阿難無始[A57]已來無明妄見所成耳。所以合上是如彼等也。次中。元我覺明見所緣眚者。謂上之見與見緣能見所見雖似現境。究而論之。皆是妙覺明心真性中見精所緣之病眚也。以見精妄見全是妙明真體故耳。則知上之見與之見乃緣塵分別亦即見精也。下之見所之見唯見精耳。所以是合上雖現等也。三中。覺見即眚者。謂妙覺明心中之見精即是眚也。本覺等者。本覺覺體也。覺緣即見精所覺之緣。全體妙明而非眚耳。所以是合上眚即等也。四中。覺所等者。上之覺字真覺也。所覺之覺見精也。以真覺之見精病眚。然真覺自不墮於病眚中耳。所以是合上然見等也。

二結答中。此寔等者。由阿難前疑云。而今更聞見見非見重增迷悶。所以到此中來。既以法例合明別業妄見。遂答之曰此寔(云云)。意謂。汝前疑見見非見。今此法例合明過來。不唯真見定真。即見精亦全體真。又不唯緣塵妄見須破。即第二月見精亦破。云何更有緣塵分別之覺聞等可得耶。故云此寔等也。是故下正結也。意謂。以是之故。則知汝阿難所見雖有聖凡依正種種差別。然其能見總是無明妄見之眚。然非見病眚者之真見也。故曰是故(云云)。彼見下。釋明非見眚者之所以也。以彼真見妙精明性寔非病眚之見精。故吾如來不以見精名真見也。故曰彼見(云云)。如是則知別業所明乃妄見所造之業因也。

二退別進同分二。初進例。二合明。

初進例中。如彼等。以同分例別業也。一病等。以別業目有赤眚之一人例同分同感惡緣之一國也。一人一國兩相例定。彼見等。復以一人眚妄之所生及以一國不祥之所見。同是見精業上所造。而瘴惡由是而起也。更推其由。總是無始[A58]已來無明見妄之所生也。故曰彼見(云云)。

二合明中分二。初例閻下正合也。二若能下結答也。

初中。例閻等者。以一國始例南閻浮。次例娑婆。再例十方。由狹而至廣也。若此方若十方。若正報若依報。皆見業之所招感也。同是下。謂上之國土依報眾生正報總是本覺元明無漏妙心所出生也。見聞等。正明所出生之相也。無他。由其覺明妙心中黏湛發見乃至黏湛發知。六根之所以出生。又見精映色乃至知精映法。六塵之所以出生。和合等者。覺明等是真。見聞等是妄。此一往也。若更論之。覺明亦可作見精看。如是見精即生滅之妄。無漏妙心即元明之真。由此一真一妄兩相和合遂成生死果報。此乃真妄和合招變易生死也。若以六根之根六塵之塵。若根若塵兩相和合遂成生死果報。此乃根塵和合招分段生死也。所以若此方若十方。若依報之國土若正報之眾生。同是覺明(云云)也。如是可知同分妄見莫不由見業之所招感也。應知此句亦可作正答阿難請示覺心明淨也。所以云覺明無漏(云云)。

二結答中。若能等者。正答阿難前請云開示我等覺心明淨。所以到此來同分法例合明之後。遂答之曰若能(云云)。然此若能之前。應云。既成生死。若欲斷之應先除因。故曰若能(云云)。此頂上文之意言耳。諸和合緣。即指真妄及根塵兩番和合也。真妄之緣可屬八識。根塵之緣自屬六識。若真妄之八識離。則變易生死之因除矣。根塵之六識離。則分段生死之因除矣。故前云若能。後云則復。益見得生死之因即和合等。和合等即生死想本也。生死因滅。即菩提圓滿也。生死果斷。即涅槃深入也。故下云圓滿(云云)。圓滿下。以答覺心明淨也。意謂。汝欲如來開示覺心明淨。無他。總應遠離諸和合緣。除生死因而菩提得涅槃證。覺心明淨盡於是矣。菩提自得故曰圓滿菩提。涅槃自證故曰不生不滅。菩提得。自不為煩惱之所染污。故曰清淨本心。涅槃證。自不為生死之所流轉。故曰本覺常住。如是豈非覺心明淨乎。正見得請中。見見非見及覺心明淨為正。諸和合及不和合為傍。所以約二種妄見答其見見非見覺心明淨之正請。下去方答其和合不和合之傍請也。問之與答。正之與傍。不無次第耳。

二從阿難汝雖去。離和合之文也。分二。初提前所問。即汝雖等。二正為推破。即吾今等。

初中。汝雖等者。即前文疑請中云。如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然等。是其所陳[A59]已悟之者。今特提其所悟。故云汝雖等也。覺元者即見精也。所謂見精元明耳。

二正為推破。分二。初吾今去破和合。二白佛去破不和合。初又二。初斥疑。可見。二正破。即則汝去也。分二。初破和。二復次下破合。和合分破者。以其和合義不同故。如水土均。是為和。如函蓋契。是為合。故分破之。如前因緣分破意同。初破和又二。初定。則汝等也。二破。若明等也。

初中。云妙淨見精者。即見精也。前由見見之時一番破顯。亦真見矣。故云妙淨見精。

二破又二。初破明和。二彼暗下例餘境。初又四。初相雜。若明等也。二離即。若非等也。三半滿。必見等也。四失性。見必等也。

初相雜中。若明等者。意謂。明不自明繇見而明。故云觀明明現。然見與明似有和義。第見無體質。從何處雜。且見與明歷然可辨。以能見見所見之明有相狀可辨耳。若曰和雜則成何等形象。形象既不可得。則見與明和無此事也。

二離即可見。

三半滿中。必見等者。意謂。如泥之與水彼此各半纔得為和。能見見所見明悉皆圓滿。那可成和也。

四失性中。見必等者。謂能見之見及所見之明二不相同。若經和雜。失却能見之性所見之明。名之與字。以能見雜所見則能見名字失。若所見雜能見則所見名字亦失。故云見必等也。既雜而失能所名字。而云見與明和。非其義也。故曰雜失(云云)。二例餘境。可知。

二破合亦二。初定可見。二破。又二。初破明和。若明等也。二例餘境。彼暗等也。

初中。既不見明等者。謂其不能了知明非是暗耳。二例餘境。亦可知。

二破不和合。分二。初疑請。二佛言下推破。

初中。覺元即見精。根也。與諸緣塵。塵也。及心念慮。識也。阿難既被破斥和合。復轉計不和合。故以根塵識三非和合為疑請也。

二推破又二。初佛言等牒疑也。二吾復等正破也。牒疑可見。正破分二。初破非和。二又妙下破非合。初又二。初定。可見。二破又二。初破非和合。二彼暗下例破餘境。皆可知。二破非合亦二。初定。二破。破又二。初若非下正破非明合。二彼暗下例破餘境。皆可見。酬奢摩竟。

從阿難汝猶下。第二酬三摩之文也。分二。初總舉。二別示。初又二。初略明。即阿難等也。二廣顯。即如是等也。

初略明中。汝猶未明等者。謂前所聞。止就心見兩法發明奢摩。其五陰十二入十八界尚未發揮。故云汝猶未明。一切浮塵者。諸法生滅滅生了無定止。狀似塵之飛颺搖蕩耳。諸幻化相者。西土有大幻師。用幻藥幻作男女及牛馬等。化者。天僊等。類得其神通亦能化出種種奇異之相。他經具明十喻。初曰如幻。後曰如化。中間更有鏡中影水中月空中華等。今舉初後。故云幻化。如此幻化之相。智者識其是幻是化。愚者便認為真為寔。而諸法莫不皆如幻化。故稱諸幻化相。上浮塵云一切。今幻化云諸相。炤應也當處出生二句。當處猶言當念也。隨即當也。變字法耳。謂妄念不起則[A60]已。起則當念出生。如下所謂因緣和合等也。妄念不離則[A61]已。離則隨處滅盡。如下所謂因緣別離等也。幻妄稱相等者。上之當處生隨處滅。如此生滅乃幻化虗妄而有是相。所以云當處與隨處也。如前文云。見與見緣并所想相如虗空華本無所有。如後文云。觀相元妄無可指陳猶邀空華結為空果。故曰幻妄稱相。就諸法而言妄相如此。若夫如來藏真性。雖曰生。其中自有不生者在。所謂真空也。雖曰滅。其中自有不滅者在。所謂妙有也。非離此幻妄相而別有。即此幻妄相而便是。所以即云其性云。如前文云。此見及緣元是菩提妙淨明體。如後文云。觀性元真唯妙真明妙覺明心。故曰其性真為妙覺明體。就此一文。分為廣略。文雖有殊義寔不異。此云一切浮塵(云云)。即下云如是乃至等也。此云其性(云云)。即下云殊不知等也二廣顯又二。初如是等順推。二殊不等逆推。

初中如是下標一切浮塵之名。因緣下出一切浮塵之相。因緣和合總是諸法。如其色法略而言之。皆繇眾生無始以來攬四大之色納於八識田中為其親因。還假父母交媾赤白二渧為其疎緣。從是以成五陰色身。以其因與緣合。故云和合。於此有生。故云生。雖曰有生全由虗妄。故云虗妄。有生。如前所謂當處出生也。因緣別離者。以其既有此身。少不得有脩短之期。若因若緣一經別離便名之滅。亦繇虗妄故云虗妄名滅。如上所謂隨處滅盡也。合而觀之。即上所謂幻妄稱相也。

次中。殊不能等。即其虗妄生滅幻相元本是如來藏妙真如性也。但眾生迷而不開。昏而不悟。了不知如來藏中有何生滅有何去來。雖曰生緣生也。如來藏中生未嘗生。雖曰滅緣滅也。如來藏中滅未嘗滅。雖曰去相去也。如來藏性所謂去無所至。雖曰來相來也。如來藏性所謂來無所自。故曰殊不能(云云)。如來藏有性德脩德。若更言之。猶有證[A62]德也。三雖不同。同具如理總名如來藏。此乃性具不從外得。故稱本如如來藏也。常住下正出如來藏之體也。無生滅謂之常。無去來謂之住。離昏暗謂之妙明。不遷變謂之不動。若其無少缺陷謂之周圓也。自無生滅乃至無缺陷總是虗妄謂之真。亦無一異謂之如。

又不離生滅去來乃至缺陷等。而當體常住乃至周圓等。謂之妙真如性也。就字分解如此。若約意而言。如下文一切法俱即俱非俱非即非離中所明。今常住妙明一句一切法俱即也。所謂即如來藏元明心妙耳。於一切法俱即。森羅萬象法爾圓彰無不常住。成其妙有。所以諸佛之三號四德俱即而是妙有。菩薩布施乃至智慧等亦俱即而妙有。二乘四諦十二因緣等亦俱即而妙有。乃至凡天五陰三科生滅等法亦俱即而妙有。所謂一立一切立十界俱立。乃不思議圓融俗諦。不思議圓融之假觀也。故曰常住妙明。又今不動周圓一句一切法俱非即非離也。所謂即如來藏妙明心元耳。於一切法非即非離。遮照平等離即不二無不不動。成其中道。所以諸佛三號四德乃至凡夫五陰三科生滅等法。無一而不俱即俱離而是中道。所謂一統一切統十界俱統。乃不思議圓融中諦。不思議圓融之中觀也。故曰不動周圓。又今妙真如性一句一切俱非也。所謂如來藏本妙元心耳。於一切法俱非。萬法當前一塵不立無不真如。成其真空。所以自諸佛三號四德乃至凡夫五陰三科生滅等法。無一而不俱非而是真空。所謂一泯一切泯十界俱泯。乃不思議圓融真諦。不思議圓融之空觀也。故曰妙真如性。如是豈非如來藏之理體乎。故曰本如來藏(云云)。性真下初句。亦如來藏之異名也。以一切法皆如來藏。若橫論之。遍滿十方法界。有何去來可得。若竪論之。徹入三諦淵源。有何生死可得。又眾生如。如來如。一如無二如。更有何迷何悟可得耶。故云性真(云云)。則知此文又可如是等明妄。殊不下顯真性。真下結示也。

二別示分四。即五陰六入十二處十八界也。初五陰又二。初總徵。二別釋。

初中。五陰者。亦名五蘊。蘊以積聚為義。陰以覆蓋為義也。若以功過分之。猶三道與三障也。如堅碍為色。領納為受。想相為想。遷流為行。了別為識。謂之五陰。若對上總舉。所明五陰二字。即一切浮塵等及如是乃至等之妄相也。本如二句。即其性真為等及殊不等之真性也。今總徵起。其文雖略義無不收也。下去例之。

二別釋分五。即釋色受想行識也。初釋色陰分三。初舉例顯法。譬如等也。二就例推破。是諸等也。三結示虗妄。是故等也。二又二。初立理。二正破。

初中有人。下去皆然。不復具出。皆云舉例者別非耳喻。例眾生清淨目例能觀真智。觀晴明空例所觀真理。所謂以如如智觀如如理也。唯一晴空例智理不二。逈無所有例無九界之相。[A63]已上例真。其人下例從真起妄也。無故猶無因也。不動目睛乃直視也。例無因而不以真智為觀也。瞪以發勞。以其直視故發勞。勞即病也。例一念不覺翻為無明也。以其不以真智照理。無明得以生耳。虗空別見狂華。例其一有無明於真理中而見色陰虗妄之華也。復有一切狂亂非相。例色陰不生便有九界之相生也。以上舉例。色陰二句顯法耳。云色陰亦復如是者。義如舉例中約法為釋耳。則知色陰本是真理。由眾生一念無明而出生。下四亦然。

二就例推破。分二。初阿難下立理。二如是下正破。

初中。是諸狂華等者。正理而論。元非空非目。所以下云云何晴空。但因無明而有。寔非號清明眼也。

次中亦可分二。初推非空。二推非目。

初中。可知。後應逆云。汝阿難不更容阿難。虗空那容華相起滅。不容華相起滅那有華相出入。既無出入那得華從空來。如是則知華從空來無是理也。

次中。目應無翳下。應補云。若目無翳華當翳空。乃遂接云。云何晴空號清[1]淨眼。蓋舉例中以清淨目觀晴明空。所謂以如智照如理。元無色陰狂華。今欲推破。即以理智顯耳。亦應逆云。既晴明空號清明眼。那得華翳乎目復翳乎空。既不翳空翳眼那得有見見眼。既不見眼那得從目出入。既不出入那得華從目出。如是則知華從目出無是理也。以其不從空來及目出故。所以前云是諸狂華非從空來非從目出也。

三結示中。是故等者。上來既不從空來。又不從目出。乃華是虗妄矣。以是之故當知色陰亦虗妄也。何以故。以其本非因緣。不唯本非因緣亦兼本非自然。既非因緣又非自然。唯是本如來藏妙真如性也。凡是破文逆相之法。及結示虗妄之意。下入處界中皆應例之。不復具出。

二釋受陰。初舉例顯法中。有人亦例眾生。手足例見聞覺知。以手足各二則成四耳。宴安。例根既不緣塵亦不偶也。百骸調遇。例心亦不起於一切法不分別也。忽如妄生。例根塵不偶捨受亦不可得也。性無違順。例苦樂三受亦離也。[A64]已上例如來藏之真。其人下。例從真起妄也。無故。例一念不覺而有無明也。二手掌。例無明既生根塵相對也。於空相摩。例根塵相對於第一義空無結交中而起交結也。於二手下。例根塵相對而生苦樂捨三受也。澀滑例苦受。冷熱例樂受。諸相例陰受耳。

二就例推破中。不從空來。能發觸所發受。不從掌出。專破所發之受不破能發之觸。所以有合則掌知等知也。

三釋想陰。初舉例顯法中。雖有酢說崖想二番。皆想陰之寔事。故以例之。所以五陰皆例而非喻也。然上之色受皆先明真次明妄。此立唯如妄。以顯妄從真起全妄即真。知其妄便知其真耳。

二就例推破。亦二。初立理。可知。二正破又二。初破酢說。二例崖想。然立理中亦應有例崖想之文。蓋略耳。但破酢說崖想。不破口中水出及足心酸澀也。

四行陰。初舉例顯法中。暴流。迅急之流也。例行陰也。波浪相續例行陰生住異滅念念遷變也。前際等。例前念滅後念生後念滅則後後念又生。皆有次序而不參差也。

二就例推破。初立理中具立四則。即自他等四性也。可見一經推簡不過四性。前後雖止有二義亦應四。所以下立六入十二處十八界及夫七大皆具四耳。

正破中。若因水有等者。意謂。暴流若是水生。能生之體本來停湛。其所生者既是暴流。其性不應同能生之體矣。又暴流若因水有。所生之流性應不與能生之水同。如樹之有華華性自不同乎樹耳。故曰若因(云云)。有所二句。意謂必曰因水而有。水為能生。流為所生。若有所生則應有相。既有其相應現在前。若不現前那是水生。故曰有所(云云)。若即等者。意謂水是能生其性澄清。淨是所生其性流動。若所生之性流動者即是能生之性。則使能生澄清之時。反非應是水體。故曰若即(云云)。

五識陰。舉例顯法中。有人亦例眾生。取頻伽。例攬四大為身也。塞兩孔。例起我法二執以障人法二空也。滿中擎空。瓶例身。空例識。所謂一迷為心決定惑為色身內也。千里等。例識心念念遷流也。用餉他國。例隨業感報也。就例推破中。若彼方來若此方入二文疑有問錯。應云若彼方來。開孔倒缾應見空出。若此方入。則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虗空。如是讀法。於彼於此於出於入悉無不合。若依原文。既貯空去之去應作去彼來此看。又若此方入之下應有到彼方去四字。如是看法。則彼此出入亦皆合耳。

大佛頂首楞嚴秘錄卷第二