觀夫聖賢垂訓以身者。是稟父母之遺體。誠不可毀傷。但凡夫無智。執之為實。生我所相。地持經云。世間受生。皆由著我。若離我著。則無世間受生身處。大論云。一切世間中。莫過名與色。若欲如實觀。但當觀名色。名是心。色是質。是故淨業障。雖[A1]已自度。亦欲度人。於無迷悶處。起生迷悶。問於如來。釋迦老子。又於鬼門貼卦。好肉剜瘡。窮四見源。故有此章來意也。

不思議事。只是如來因地行相。歷恒沙劫。勤苦求索。古云無自然釋迦也(次正問)。

此問。圭峯慈室兩家。都言不是全不知都迷。意明。[A2]已知覺性圓明。但疑凡心宛在。不合覺源。今謂。正為凡夫。迷於圓覺。未有修入之路。何關聖人[A3]已知。若[A4]已知。何須問佛。果佛[A5]已證。因人自迷。經有云。使諸眾生。迷悶不入。使諸眾生。豈是聖者乎(次願說展誠)。

圭峯云。若直談本體。則名覺性。若推窮差別之法。皆無自體。同一切性。即名法性。今謂。覺性法性。一體無二。[A6]但說果人。所修所顯名覺性。因人所迷中修所顯者。名法性。法性通一切法也(次許說戒聽)。

一大藏教。百千三昧。無量行門。皆是佛之方便。開甘露門。若究本源。生佛平等。一切諸法。皆是佛法。佛法即實相。實相即諸法。只為眾生在迷。聖人布路。作筏度人。謂之方便也(次正說)。

天台云。神我本不可得。而未見道者。悉於心色四大五陰。根塵識等法中。妄計有我我所。計我之心。歷緣甚多。今略辨四見。(出法界次第)今云一切眾生。從無始來。但世間所作之法。皆有創始。如起屋造宅。皆有始也。唯此一念識心。無始初時。只云輪轉生死。如今身現在。要知父母未生[A7]已前。我在何處。將何為始。故云從無始來。今且從風火。搏我識神。入母胎。攬二滴為身。即此謂之妄想。此滴本非我有。父母遺弃。妄認之為[A8]己有。為妄計色受想行識。此五和合。如草頭露。暫聚少時。又如五指。成一拳相。五陰為身。亦復如是。況凡夫不了。執此假名。而為我等。經云我者。於五陰四大根塵識中。若即若離。計我我所之。實是名我見。人者。亦於五陰等法。妄計我是行人。妄計自身相貌為人。荊溪云。我以計內。人以計外。眾生者。亦於五陰色等諸法。共成此身。計有我生。謂之眾生見。壽者。亦於陰入界中。計一期報壽。若長若短。如人願年百二十歲。此皆壽者見。荊溪云。眾生以續前為義。壽者以趣後為能。凡夫既執我。認四顛倒。為實我體。佛欲破眾生妄執。與二乘人說。無我法。二乘離我。成阿羅漢(次憎愛由我起)。

因上妄執。計有我身。是名身見。身見既起。見愛即起。違我者憎。順我者愛。如是愛憎。皆由執我。故云由此二境。即憎與愛。憎屬見即見惑。五利使。邪心觀理。情迷顛倒。愛者貪染之心。名之為愛。若於男女色身。情迷。隨心逐物。染者纏綿。通名為愛。愛屬煩惱。即屬思惑。五鈍使也。因虗妄故。錯認遺弃。四大五陰。根塵為身。[A9]已是虗妄。於上。復生憎之與愛。謂重執虗妄。二妄相依。如氷與水。生妄業道。輪轉三界。入於火宅。業道即六道也。因茲妄業。有輕有重。善惡二業。亦分輕重。善業重。生人天中。則阿修羅。惡業重。則地獄。次則畜生餓鬼。故曰妄見流轉。或於人道中。厭流轉者。修四諦十二因緣法。證聲聞緣覺。小乘涅槃。有為之法。此人少悟空法。達四大五陰本性空寂。不立我人知見。得小乘道滅二諦。猶止宿草菴。入於化城。非究竟滅。謂之妄見涅槃。由此不能入清淨覺者。以大斥小。小乘之智。如螢光。豈可比大乘之智。如杲日麗天。覺是圓覺。不入圓覺者。又覺照也。即清淨覺相。非是覺相違拒。不是圓覺不容汝入。只為爾能入者。是小乘之智。自隔自礙。非覺礙汝。故云有諸能入。非覺入故。大圓覺智。破一切暗。滅螢光之小智。揭金粟之高明。動念即凡夫也。息念二乘涅槃也。凡夫二乘皆皈迷悶。至此薰蕕同器。不得不辨也(次生死無明為本)。

起信云。無明為因生三細。境界為緣生六麤。今言無始者。即是根本不覺。熏習真如。生三種相。業相。轉相。現相。故云本起無明。既是根本無明。內惑為因也。四大。地水火風。此四圍空。汝之無明妄識。於中假作[1]空宰。若論不能降伏者。亦被他人所惱。不能忍辱者。二義不成。亦不成主宰。今論四大和合。心在五根之初。名之為主。遺教云。此五根者。心為其主。成此色身。於中立我。且云為[A10]己主宰。若心無慧眼。不能分別。色心四大五蘊根塵識等。皆是幻化空華。則身心等性。皆是無明生滅之法。不離虗妄(次引喻)。

此喻愛欲也。前文愛欲為因。愛命為果。亦是無明為因。無明為果。大論云。老死有果。所謂無明。無明有因。乃指老死。是故生滅。皆從無明。今明上說。無明為[A11]己主宰。生起我愛。愛[A12]己色身。誰肯斷命。既云愛欲為因。愛命為果。因果皆愛性不捨。任運不自斷命。若肯斷命。應是捨愛。既不捨愛。三界不出(次結成障道)。

愛者。即是見愛煩惱。只為眾生。迷煩惱故。(煩以喧煩為義惱以逼亂為義)惱亂身心。致使真明不發。今言愛者。即貪染之心。染著纏縛。通名為愛。此愛順我者則愛之。逆我者則憎之。此之憎愛。皆我在虗妄浮心內。此虗妄心。體是根本不覺。現行無明業識。未起善惡時。本自無事。但於名色陰界入等法中。起憎愛心。妄計我能養育於他故。亦計我從生[A13]已來。為父母養育故。名為養育。今以憎愛。養育無明於內心中。忽遇逆順境界。便生憎愛。此是十六我人知見中。第六養育見。(出法界次第)若以憎愛存心。憎則怨。愛則喜。怨恨見愛。總是情想。以此求道。去道轉遠。故云皆不成就(次徵起。標示四相。一我相)。

圭峯意謂。所證者。此指羅漢。證者。尚有我相。今謂未然。我是十六見中。第一名我見。只為名色陰界不了。妄計有我我所之實。吾佛恐人不識此見。此見潛在內心。難識其相。故云心所證者。雖云心所證。所證何相貌。下有喻。曉之(下約喻以釋)。

如人。平常無病。痛痒俱無。忽少不安。加之針艾。針艾臨體。方云有疼有痛。既知疼痛。始覺有我。故云。心所證者。且就眾生顯我。不是羅漢。經云謂諸眾生。若是眾生。用加針艾。故云證取方現也(下引例。直至等覺後心尚有一品無明未破。我相未盡)。

此例我相。不獨凡夫眾生有之。至佛亦有之。故云其心。證於如來者。此是分真佛。不是究竟妙覺佛也。佛亦稱我者。無法之我。此具我者。非凡夫情我之我。未證無生忍地。刀割火塗。皆是痛苦。聖人遇難。如割水吹光。何難之有。為凡夫未破無明。其病全在。若知佛地。了知我證涅槃。所了知心。亦是我也。直至妙覺。四十二品無明破盡。百非洞顯。萬惑咸亡。如十五夜月。到此田地。無爾無我。無此無彼。無凡無聖。無善無惡。天堂地獄。淨邦穢國。打成一片。故云佛身充滿於法界。普現一切群生中(次二人相)。

智者法界次第云。人相者。於名色陰界入等法中。妄計我是行人。異於非行之人。故名為人。亦計我生人道。異於餘道。故名為人。慈室云。須知後三相。皆依我相。從根本而立。荊溪云。人以計外。為人相。大論云。但於五眾取相。故計有人相。而生我心。以我心故生我所。我所心生。故有利益我者生貪欲。違逆我者生嗔恚。此結使。不從智生。從誑惑生。是名為癡。三毒為一切煩惱之根本。今言眾生心悟證者。恐人誤作悟道之悟。證道之道。故言非也。意云。以我若比異類。我是人者。計是人相貌。尊貴。利益。違逆等相。我人道勝。其實專自[A14]己身。立人相也。悟是悟彼人。證是證我相貌富貴。故云悟[A15]已超過一切證者。意云。我[A16]已過一切人。皆不如我。我能他不能。我會[1]也不會。如是皆是超過。即不是證聖人境界。名為超過。故云悉為人相(不列聖人。亦有人相未亡)。

其心者。此指一切眾生之心。龍女是畜生心。調達是地獄心。妙莊嚴王是邪見心。十法界。皆云其心。除究竟佛非心。既存有心。有心生天。有心為人。有心為佛。乃至有心證涅槃。故云俱是我者。心存少悟。悟我為人。非悟成佛。殫者盡也。盡其理言之。錯認[A17]己身。強立主宰。故名人相(次三眾生相)。

天台云。於名色陰入界等法。和合中。妄計有我生。故名眾生相。今謂。初受胎時。攬父母遺弃。為有五事。一色。二受。三想。四行。五識。此五皆攬四大共成其體。彼時便有。四大和合。五陰和合。假名色身。立我所相。眾生者。眾共而生。故眾生者。五陰和合而生。如五指頭。束成一拳。此五成拳。故有拳名。五陰成身。假名眾生。亦云眾生見。亦云人見。於母胎中。便有此名。皆是妄計。非實有體。心自證悟所不及者。此因我人知見。自高自大。我是眾生。彼非眾生。此是我。自起高心。慢彼非我。故此有兩不及。一他不及我。二者我不及他。下者一字。兼於自他。故下立譬云。我是眾生。則知彼人。說眾生者。非我非彼。下再自釋云。云何非我。我是眾生。則非是我。此是我。既非他是眾生。他亦非我為眾生。則非我者。他非於我也。云何非彼。我是眾生者。我既非他。他亦非我。我是眾生。總結云。非彼我故。並非彼非我。是我而非彼。如彼亦非我。但眾生妄情執有。分彼分此。有悟有證。如此皆是我人。而此我人所不及者。存有所了。立悟立證。皆是我人。妄想。不離此五陰。聚而為身。名眾生相(次四壽命相)。

壽命者。金剛經。只云壽者。不言命。今言壽命者。壽者。是於色心五陰中。妄計有長有短。曰壽命者。亦於色心。陰法界。計我命根。成就連持不斷。曰命。其命壽只一也。大論分為二。計我命根連持不斷。以執此故。計有我身。名為身見。心照清淨者。心便是命。命只是出入息氣。氣只是風大。此息風。若不清淨。則結滯。皆由此心。知一切法。知者智也。智即照也。照一切法。曰覺所了者。一切業智者。此業即智。此智即業。以此無明業力。知於諸法。此智。非一切種智之智。此是業上生此智慧。時人號靈臺。此智所不見。猶如命根。世間知命者少。此之謂也。若心知命。有長有短。知是幻化。空品云。心如幻化。故云若心照見。一切覺者。照即知也。即知見了一切法。皆是虗妄。故云覺者下一者字。兼能覺智。能覺皆是塵垢。垢是四大五陰根塵識。皆為過患。能覺所覺。能知所知。並皆塵垢。能覺如湯。所覺如冰。故云如湯消冰。知冰消者是誰。能知所知。並皆無體。故云者字。若存我能知之知。覺我所覺境也。亦如湯冰。能消所消。並皆無相。故云亦復如是也(次總標存我失道)。

神我本是藏性。性不自守。隨薰和合。於名色中。妄計有我。不了四相。縱經塵劫修行。終不成聖。為未除我。火性未斷。故除我是入道要門。大小乘。若不除我。終非聖人。佛在世。亦有如是。故云正法末世。今後五百歲中。法是正法。柰弘持者。多以邪法誤人。呵佛罵祖。皆正法末世。其法雖正。弘者曰邪。謂之末世也(下徵問所以)。

今世間有一種學無生之術。欲不生滅。起此之心。[A18]已落生滅。反求之者。去道逾遠。我是羅漢。我是無心。我[A19]已到家。以盲引盲。盲盲無窮。涅槃者。何法謂之涅槃。爾不識真理。二乘三界小乘涅槃。出分段生死。有餘涅槃。大乘破無明。登圓初住。證一分三德。大乘涅槃。佛是究竟涅槃。豈有純是凡夫。三毒不斷纖毫。婬怒癡性全在。何等涅槃可證。若將得神通亦是涅槃。魔魅亦有業報五通。豈得為證涅槃。又大教斥小乘。聲聞緣覺。亦謂之邪人。迦葉自云。未聞大涅槃前。尚皆邪見。何況錯認我人知見者。此如認魚目如珠。以為到家。名悟名證。亦云我[A20]已成就。古有云是揀擇。是明白。若不擇良朋勝友。別其見之邪正。不獨自誤。亦乃誤他。其過可勝言哉(次引喻)。

賊者。即六塵之六賊也。於色聲香味觸法之中。自相劫奪家寶。豈復就聚哉。此正言賊者。是無明業識。此賊無始以來。害我甚多。只不自省。此無明業識。亦謂之父子天性。父是天性。本覺佛性。流浪之後。父子相失。今日修圓覺。會天性。定父子。無明法性一體。父即子。子即父。賊即將。將即賊。若也錯認未免為他所害(次問終認我取證何便妨於道)。

佛法不可以有心求。不可心無心得。須以有心。作無心用。今文云。有我愛者。愛心不斷。求涅槃者。愛心是無明。無明不破。若以愛心求無為。去道遠矣。伏我愛根者。如木只去枝柯。還復再生。若斷木根。則永無生理。斷根證真涅槃。暫伏愛根。如石壓草。遇緣再生。即非究竟。外道凡夫。以伏為斷。認為涅槃相。雖用藥治病。執藥為病。病根愈深。故云真生死故名不解脫。不是法不妙。不解脫生死。自是汝。用不得法。故經云。盲者不見。非日月咎。此法如入陣中。用武器善用者。游刃不傷。不善用者。揮戈[A21]刺吻。非止傷手。命亦難存(次明我相未盡)。

末世中。即後五百歲。鬪諍堅固。學菩提者。道也。今時學道者。我見不除。縱少知見。便謂了證。如此之人。只緣不識真菩提路。妄入異路邪鄉。以為真道。未證謂證。未得謂得。故云以[A22]己微證。為自清淨。佛在世時。九十六種外道。皆是邪見數中。亦有通力者。尚屬邪見。何況今時。唯以口業。誑惑眾生。世無青白眼。隨順入邪鄉。以盲引盲。同入火坑。佛憫此輩。以苦切之辭。拔濟邪見。使歸正見。故讚歎彼法。即生歡喜。便欲以邪化濟度。其人受者。自謂[A23]已得彼之真道。可出生死。豈知生死重積。實乃迷中。倍迷之人。弟子與師。俱從淪墜。若明眼人。善別淑慝。出其惡。指其妄。此人便生瞋恨。盡世之中。便為怨結。如是之人。只為我相不除。堅執我故。體是無明。第八識。亦名梨耶識。此我識。至究竟佛方盡。等覺菩薩。尚未盡我此識微細。故云執持。潛伏內心。八識田中。既伏在內。遊戲諸根。即六根。在眼曰見。在耳曰聞。六根門頭。貪色聲等塵。順則喜。逆則怒。總我執不斷。所以我見居首者。謂若是也(次結成障覺)。

覺是圓覺。此性淨之理。如白圭不容少瑕或少瑕玼。則不清淨。瑕即我執也。若留我執。性不清淨。如孤鶴不入雞群也(次正釋其非)。

若知我空。此空是本來空。非作為空。亦謂性德之空。此空空一切相。具一切相。非空之空。非有之有。此空有。本來性中自具。見喜不喜。見瞋不瞋。乃本有。何瞋喜哉。今我說者。不到此田地。因說故。人雖毀我。吾不生瞋。雖不瞋他。內念不息。暫時捺伏。唯不形於顏色。念中仍存。故云若知我空。無毀我者。永嘉有云。身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。心與空相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。然立我能說。是以不瞋。若起此念。能所未亡有彼有我。皆為我相未斷之故也。如佛世中。有二人竊人蓮花。謀計云。他人忽覺。喚云誰盜我花。應當傚鴛鴦鳴。令他不疑。一人果入池中盜花。主人云。誰盜我花。不傚其鳴。却乃應云。我是鴛鴦。為主所獲。元本我之一字。畢竟未除。誰人不為。此我病之所害。是以眾生壽命之見不斷。故云亦復如是(次說病為法)。

如人有病。必服諸藥。藥到病除。樂亦應捨。或有人。以藥能治病故。執而不捨。藥反成病。豈知疾病易醫。藥病難愈。精進修行。能說之人。悉名為病根本。只為不識真性本空。致以說藥為病。雖勒求道精進。不達我人性空。還生虗妄。學佛本為治病。久之反藥為病。徒勞苦行。如佛世有一女人。厭身燒身。臨將入火時。忽遇知識。汝燒身厭身。仍不脫苦。其苦復苦。不達性空。縱燒千身。亦不離苦。譬如壞驢之車。驢厭車。壞了舊車。舊車雖壞。新車復來。不達無我。無人。無眾生。無壽者。如鳥投網。無可出處。心雖念念欲出。柰何無可出路。要求出路。古云。遊心法界諸心寂。如日依空不住空(次明將凡濫聖)。

此四見。本是真如佛性。起妄計故。為此色身。[A24]已為實有。又計我能解如來藏性。即是我心。及四三昧。是入道門。我是所行人。妄計我所解者。是上人法我所行者。是如來行。如此解行。並是妄計。無非我人。於圓覺性。終不成就。為有我見。作主宰故。又有一種增上慢人。未得為得。未證為證。詐稱善知識。現圖利養。如經云。昔有[A25]貧窮人。逃於他國。詐號王子。彼國不識。以公主妻之。此人遇飲食間。常起嗔責。後有本國人。偶然見其公主。說如上事。此客曰。教汝一偈。他若起嗔時。便念此偈。其嗔自伏。偈曰。欠債逃他國。詐稱為貴人。麤食是常食。何勞復作嗔。此人嗔心果伏。今增慢人。詐云了證。邀求名利。嫉妬賢能。造地獄因。自不知覺。故云由未斷我愛。不能入清淨覺。豈非詐也(次趣果迷因)。

求道者。用心希望。亦是我慢不滅。若用心求悟。亦是我人。縱得一知半見。復入我鄉。真道不在多聞。不在強記。佛頂云。阿難。汝雖憶持。諸佛如來十二部經。清淨妙理。如恒河沙。不如一念。修無漏業。又云阿難縱強記。不免落邪思。欲漏不先除。畜聞成過誤。故經云。惟益多聞。增長我見。若要修真道者。須用圓覺寂照。散時止之。昏時朗之。勇猛精進。強軟降伏滅煩惱。發四弘誓願。(誓度生誓斷惑誓學法門誓成佛道)觀心愈進。則嗔愛謟曲。對境不生。復將所見之境。一一皆是圓覺。以覺照之。所對之境。如湯消冰。忽有障重。境界不退。求善知識。決擇明白。庶不迷邪見。所求師。別起愛憎。則不能入清淨覺海。

禪本無病。病者非禪。病是自病。非病是禪。淨名疏云。禪者。佛心。智鑑圓明。又翻棄惡。如來純淨之智。本不有惡。惡即病也。聖人以禪為藥。治眾生病。豈可以病治人之病。今普覺快說禪病者。蓋禪能治病。故云禪病。法華云。善知識者是大因緣。所以化導今得成佛。今求善知識者言為人師範人。今末世中。[A26]己見不明。一盲引盲。瞎人眼目。說邪為正。自誑誑人。吾佛懸鑒將來。急說救病之方。略言四病。其實病則無量。然此四病。本自身生。身從心有。病根在心。禪無異路。但人心多端。悲智不同。遂成四病。若也覔病於心。何心是病。何心非病。作止任滅。方之可知(下正請)。

禪體靜。觀體朗。禪則止心不散。觀則照心不昏。大乘入道。以止觀為籌幄。用定慧為先鋒。破障壞魔。良由於此今云快說禪病者。為去佛既遠。聖賢隱伏。邪法熾盛。魔強法弱。金鍮不辨。涇渭不分。說病為藥。以邪為正。用璞鄭璞。名同體異。若無正見。徒勞苦行。故云求何等人。而乃正之。法亦多種。邪法正法。惡法善法。以何等法。而作規模。行亦多種。有正有邪。九十六種。皆是邪行。因採花婆羅門。見比丘身生瘡痒。以火炙之。外道見之。以火炙身為道。故有五熱炙身。比丘不得命斷。遂投崖。外道傚之。故有投崖赴火等。至有裸形。持雞犬等戒。皆是邪法。今云依何等行修之。病亦多種。見思病。塵沙病。無明病。身病。心病。二乘人不識真病。往於貧里。止宿草菴。皆是佛法中病。當以何法去此二病。發心亦有多種。今求圓覺者。如何發菩提心。於是深識不思議境。如善則參五十三善智識。皆云我[A27]已先發阿耨多羅心。未知仁者。如何發心。如斯五事。並在末世。龍亡虎逝。正廢邪興。普覺如擊石火。善逝如谷答響(次戒聽許說)。

發心修行。先求正知見人。決擇(次正答)。

大心者。菩提心也。修圓覺者。非大道為心。孰能成就大志。發大心者多。成佛者少。經云。魚子。菴摩花。菩薩初發心。三事因中多。及期結果少。魚雖生子多。成魚者少。為風濤浪擊。損多成少。菴摩花。開花多。成果者少。菩提發心。亦復如是。百人發心。未必一人成佛。如佛與阿難。過去空王佛時。同發道心。阿難樂多聞。釋迦勤精進。釋尊[A28]已成佛。慶喜為侍者。安世高。與一人同修行。此人雖修行。嗔心多。世高云。汝與我相似。不在我下。汝不戒嗔。將恐淪溺。死後在閧亭湖。作大蟒虵。有千里威風。能分風送舟。受人牲靈祭享。後遇世高。現身相見。具說上事。盡將廟中。所積金帛。與世高造寺。後生天。所以守戒在心。人之難能。今發心修圓覺。用寂照觀心。亦須求正知見人。決擇用心。最初一步若邪。終身為魔眷屬。求正知見者。有云。用佛眼見。在心曰知。只可云。學佛知見。然後用佛知見。接化眾生。非是唯獨在佛。善知識。通該凡聖。凡師人師也。佛世四信。滅後五品。普覺善用知見者。正問今時人。菽麥不辨。遇人先入者為主宰。避邪師。如避蛇虎。如入蠱毒之鄉。滴水不可濡唇。古云。寧破戒如須彌山。不可被邪師熏一念。流入藏識中。永劫取不得(次出過德)。

具大道心人。必不住相。不著有無。不醉聲色。金剛云。不著色聲香味觸。此人心如虗空如鳥飛空。不住於空。若住相之心。乃是凡心。二乘心。頑境偏小妄心。並是小徑。乃燕雀所遊之道。若大道心。是佛境界。是菩薩境界。如大象所往蹊徑。故云十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。聲聞止斷見思惑。緣覺更侵習氣。無慈悲心。不度眾生。如麞獨跳。不顧後群也。正知見人。如良玉居山石間。混在人世。或現塵勞。麤惡境界。非是虎其皮。羊其質如取魚垂鈎。不免香餌。無餌魚不吞鈎。知識用香餌為佛事。網羅法界眾生之魚。如傅大士有妻子眷屬。作世間事。梁武帝豈不識人。龐居士十萬家財。載沉湘江。豈是摶財。臨死云。但願空諸所有。慎勿實諸所無。此二大士。摶財妻子。仍讚修圓覺者。教令斷欲或為在俗者。教不羅欲。皆是方便。仍入律儀。淨名云。示受於五欲。亦復見行禪。又云示有妻子。常樂遠離。此皆示現過患也(次明如是四依。四果人。可為師訓)。

如是人者。即四依。道眼端正。阿耨等九字。翻無上正等覺。善知識。以正觀示人。以律儀戒法防非。此人即得正心行處。即無上等。依此發菩提心。皆入薩婆若海(下明入魔之人。自有正知見。不可不供養)。

釋迦昔為國王。捨位求阿私仙學法。一千歲中。捨身為牀座。仙人起坐於其上。又採薪汲水。千年道心不退。今得成佛。此豈非是不惜身命。又昔有野狐。為獅子所逐。逃命墜坑無緣可出。此狐於深坑底。思惟自說偈。可惜此身不飼獅子。若飼獅子。亦自獲福。我今枉死。空喪此身。無益於事。天帝釋遙聞狐說偈。下來見之。於坑上問狂言。汝不惜身命。有正知見。吾今欲聞汝法。可以說之。狐曰。豈法師在下。弟子在上。便說法要耶。帝釋以神力出之。出[A29]已亦未肯說。以衣疊之為座。請說。是佛因地。如此之類。皆是規鑒。末世眾生。求圓覺者。豈任𮌎臆。薩多波淪。敲骨取髓。以求般若。豈存過患。憍慢之心乎(次復以世法比況之)。

世人只知用事。不知用理。事即是婬怒癡性。不善法。善即用理者。即婬怒癡。即大解脫門。佛為凡夫二乘人說。離婬怒癡。為菩薩說。即婬怒癡皆是佛法。如華嚴。和須密多。以婬法接人。嗚者。啐者。皆獲三昧。鴦掘摩羅。怒佛持劒殺佛。喝佛云。瞿曇你住。你住。佛云。你不住。反教我住。鴦掘於一言悟性。放下劒。證阿羅漢。善用惡法入道者。謂之入魔。魔如佛如。一如無二如也。給孤長者。鋪金布地。買園造寺。豈以聚財之故。害其為善知識也。佛弟難陀在俗愛妻。不相捨離。佛去乞食。其弟難陀。將一鉢飯送佛。其妻將一點唾。抹夫鼻上。莫令唾乾歸。引到祇園。強令剃髮。佛令把袈裟角。遊天宮。陀。見天女好。問天女曰。爾何無夫。天女云。佛弟難陀。持戒來此。為丈夫。難陀為欲持戒。後成阿羅漢。授記作佛。豈可以著色之心。欺之不成聖證。仙預大王。殺五百婆羅門仙。預。生天。五百墮地獄。如此經論。皆以迷逆為佛事。可謂蓮出污泥。不生陸地。若迷中實相。即冰是水。惡具一切善法。性惡法門。亦理毒害。此如醫者。善知諸病。若是善病。用人參茯苓。亦可療病。別有熱病。須以黃龍湯治之即可。黃龍糞清也。以瘥病故。不嫌藥穢。思之可知。心華纔朗。十方佛國。自然現前。潭清月朗也(次明善知識。有四病)。

法華云。善知識者。是大因緣。所謂化導。令得見佛。禪經云。眾緣雖具足。開導由良師。於善知識為觀者。大品云。佛菩薩是善知識。法性實際是善知識。淨名亦云。道品善知識。由是成正覺。華嚴云。有善知識魔。三昧魔。菩提心魔。魔能使人捨善從惡。又能化人。墮二乘地。魔經云。除諸法實相外。餘皆魔事。如此等安得不辨。若也不識正知見人。堪為依棲。則水濁珠昏何暇息心。何暇修觀。故云是大因緣。今云應離四病。此是為人師者。自[A30]己之病有四。即非其徒。有四病也。今為人師者。自言所得深妙。非汝等境界。此真魔王所說。若真知識所證境界。如鳥飛空。不住空。亦自度空。度無所度眾生。斷無所斷煩惱。學無所學法門。成無所成佛道(次出四病一作病)。

智者說止觀。正為眾生。治此諸病。彼云。近多附佛法外道。又云此人依法起見。如是亦所得。亦復無邊。若不精詳。是非難辨。舛謬邪正錯雜。差之毫氂。失之億兆。真實之法。辨之不出。玉石不分。自誤誤他。二俱墮落。況外人所見。亦謂說妙。外人視相。亦作佛形相。如鎮頭迦。加羅迦。二果顏色一般。一能殺人。一能活人。鎮頭迦如柿。則善不識者誤服。為害之甚。縱依師教。恐墮二乘。外道魔王。神我全是縛法。非自在我。互相是非。以小所證為涅槃。方沉生死。愛處生愛。嗔處生嗔。雖有慈悲。只成愛見。雖傚塗割。終為強忍。雖具一切智。不出推度。雖是神通。皆是漏化。所學四圍陀典。非總持之力。雖斷鈍使。如屈步蟲。世醫之治。差[A31]已更發。八十八使。集海浩然。二十五有。苦網無際。如斯之類。豈可認為真法。且如諸佛說空法。為度著有者。若有著空者。諸佛所不化。作病者。作是造作。作以身作。此身虗偽。假名為身。縱爾能現佛身。亦不可認為真佛。愛之即錯。便隨邪徒。如毱多尊者化一外道。外道能現佛。三十二相。與佛無殊。至狐有通天狐。能現佛身。若造作。作生。作佛。作人。作天。作魔王。善須甄別。我於本心。作種種行。此心虗妄浮心。多諸巧見。豈可信此虗妄。便取圓覺。況圓覺不屬虗妄。亦非造作而得。故云非作得故。若依真圓者。即實相。實相即善法也。通名為法。亦名法身。若法身實相。依而修。修時亦有見實相法身。亦無我能修圓覺。他不能修。不生我所相。亦須知能修之心。本性空寂我心自空罪福無主。雖不求作圓覺。圓覺自至。如鏡中像。但得鏡上垢盡。鏡中像何所慮哉(二任病)。

此四皆云病者。病是見病。愛佛愛外道。都屬見病。此任為病。此云任見之病。此病難醫。若云不求生死。此是凡夫妄見。妄病。不求生死。生死自至。墮地獄輪迴六道。二十五有。並是生死。不求出離。生死無際。豈非病耶。涅槃二乘所證。不求涅槃。不出三界。愛涅槃。亦是見病。圓覺不在小乘涅槃中。若爾所見生死涅槃。不是佛性。若著二邊求者。尚且是病。何況都不求者。此病尤甚。生死涅槃。此二法墮落二邊。永不成佛。故說為病。今時學佛。學空法。要見性。殊不知。空是第一病。空病難醫。只聞空能壞一切法。不見一切法。能壞其空。火得空故。燒壞一切。水得空故。蕩散一切。地得空故。生盲一切。風得空故。成一切法。壞一切法。何況人心著空。不為病耶。不是空不可用。只為用不得法。如人有病服藥治病。藥反為病。只為眾生。不識本性空寂。不達性空。至以有失。性空本來空。不是作為成空。若不斷生死。不求涅槃。則落二邊見病。若要離二邊病。須依中道。第一義諦。若依而行之。則修種種功德。修無作行。言語道斷。心行處滅。破諸顛倒。心心寂滅。任運流入薩婆若海。故說任心以之為病(三止病)。

止病者。妄心若散。當止止之。其散即止。是好良藥。誰不服之。十方如來。皆依奢摩他止之。今說為病者。是汝不善用止。故說為病。凡夫用止。其散雖息。不能用。為四禪天。為魔王。為二乘。為偏菩薩。為坑。為穽。如淨名經中。魔王領諸魔女。來惑持世菩薩。魔謂菩薩言。正士。受是萬二千天女。可備灑掃。菩薩不識。彼為魔也。乃云憍尸迦。(帝釋天主)無以此非法之物。要我沙門釋子。此非我宜。所言未訖。淨名在前云。此非帝釋。是為魔來嬈固汝。爾時魔波旬。念維摩不為所撓。欲隱形去。而不能。盡其神力。亦不能去。聞空中聲曰。以女與之。乃可得去。魔以畏故。俛仰而與。維摩云諸姊。魔以汝等與我。汝等皆當發阿耨多羅。三𦵧三菩提。又為諸女。說諸離欲之法。諸女得未曾有。魔復來白淨名言。居士。一切捨者。是為菩薩。我欲與諸女俱還天宮淨名云。我[A32]已捨矣。汝便將去。諸女言。我於居士處。有法樂。自娛。不復樂五欲樂也。我今隨魔還宮。居士以何法教我。止於魔宮。居士云。有無盡燈法。汝等當學。無盡燈者。樂常敬佛。樂供養眾樂堅持戒。樂廣行施。夫一菩薩。開導百千眾生。發阿耨多羅。三𦵧三菩提心。譬如一燈。燃百千燈明終不盡。當以此法。住止魔宮。將來佛道成就也。若以無盡燈為止者。燈能破暗。在暗止之即明。在散止之即定。在吝止之則捨。在凡止之即聖。但善用不為病。不能用止。外道也用止。變九十五種。皆是邪。聲聞緣覺用止。只有餘涅槃。偏菩薩用之。如雲外月。出水花。皆是止病。今修圓覺。用以中道佛性。諸法實相。如如之理。為觀為境。為憑伏。行亦禪。坐亦禪。語言動靜。息二邊生死涅槃。凡聖聲色。因果依正。名利富貴。種種諸法。皆是二邊。不著二邊亦不著中道法愛。如遊大海。不假舟楫。不加櫓棹。自然到岸。不如是學。是名為病。若中道妙奢摩他。空一切相。破一切惑。謂之體真止。此止是觀。境觀如如。直至金剛後心。不為病也(次減病)。

滅為病者。皆由不達空性。取空像貌。而行善惡。住空理者。此空。蓋有四人取之不同。小乘聲聞。觀滅諦。為㭊盡為滅。緣覺。觀十二因緣。無明滅行滅。為至理得緣覺證。菩薩用六度。為至寂理為滅。小乘之滅。不至圓覺。通人。以幻為滅。別人。以一理隨緣為滅。如是三人。皆不中理。盡是住寂理中為滅。故今說之為病。不達滅性。本如來藏。第一義諦。猶住門外。止宿草菴。今明滅者。滅而不滅。生死涅槃不滅。眾生不滅。佛也不滅。六凡四聖不滅。色心不滅。依正二報不滅。天堂地獄不滅。煩惱無明不滅。見愛不滅。八萬塵勞不滅。一切陀羅尼門不滅。水火不滅。魔邪不滅。盡世出世間法。佛法眾生法。都不滅。為之世間相常住。為俗諦。為森羅萬象。為空如來藏。為不空如來藏。為常住真心。為性淨明體。為毗盧遮那。皆顯圓覺。一切法是圓覺體。萬竅怒號是圓覺用。圓覺在眾生生死中。在聲聞涅槃中。亦在諸日用中。終日圓覺。未甞圓覺。如人說火。不能燒口。楞嚴云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。會用生滅。滅本不滅。不能用之。生滅即滅。今言不達滅性。住生滅中。指滅為滅。坑穽為滅。如破塊落空谷。今取大圓覺性。本來無滅。何須論滅。本來滅。是本來空何須更空以性奪修。直指十二因緣。苦集滅道。生死無明。皆本不滅。故經云。不斷結使。而淨諸根。又云。不住使海。父母所生眼。悉見三千界。龐居士云。難難百碩油麻樹上攤。龐婆應聲云。易易百草頭邊祖師意。靈照云。也不難。也不易。飢來喫飯。困打睡。今云。難非難。易非易。飢來不喫飯。困來不打睡。作止任滅滿世間。究竟皆歸第一義(次結四病)。

有心曰邪。無心曰正。行法云。觀心無心。法不住法。滅諦寂靜。永嘉云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙亡性即真。正觀邪觀。打成一片。若要降龍伏虎。莫學弄蛇手段。金剛云。法尚應捨。何況非法。安得不捨(次令事善知識)。

眾生用情。立分別心。諸佛用理。無分別念。經云。於一切人。猶如佛想。戒經云。一切男子是我父。一切女人是我母我生生無不受生。學佛者。用慈悲。不立人我。故云末世修行。應當盡命供養善友。事善知識。善友有琢磨之功。知識有指迷之德。親近知識。更須斷除憍。慢來親近者。不得憍。為人師者。不得慢。示弟子或有親疎。勿起瞋恨。凡見如此逆順境。觀想猶如虗空。空無分別。既無親疎無憍慢。無[A33]瞋恨。若身若心。自然平等。此圓覺性。與一切眾生。皆有之。皆同體汝亦圓覺。我亦圓覺。只一圓覺。無二圓覺。心佛眾生。三無差別。以此清淨心。平等心。無罣礙心。入圓覺。如在羲和中行。圓覺無私隱也(次戒憎愛)。

此經[A34]已除無明業識為極說。有無明。生我見。即我執。有我執。便有嗔愛喜怒。若能斷我執。憎愛不生。既無憎愛。即無怨家。若見怨家。如父母想。不應於父母。起逆害心。於我自除憎愛他。亦於我亦無憎愛。故云自他憎愛。亦復如是。平等慈悲。不求圓覺自至。何況以此妙心。求於圓覺。如錦上鋪花。豈不順哉(次發心誓度一切眾)。

一切眾生。我皆令入。究竟圓覺者。四弘誓中。第一云。眾生無邊誓願度。菩薩發心。度如虗空之眾生。舉一願。而三願相從。又云無取覺者。不云我是能覺。他不能覺。彼能覺。我不能覺。到此無彼我心。不取覺。不取不覺。度與不度。斷與不斷。覺與不覺。無彼我相。如是心是平等心。法界心。虗空心。是圓覺寂照心。是眾生心。如是發心。不墮邪見。聖人如是叮嚀讚圓覺。以此照我自心。與此合否。合者與修多羅合。若不合者。名為妄想。人而不為。吾末如之何也矣。