至論諸法。本元清淨。絕名離相。尚非是一。何況有諸。眾生未了。常在輪迴。聖人哀之。無名相中。假名相說。於不二中。而辨其二。是故慈氏。究論迴根。慇懃啟問。

彌勒補處大士。今居兜率內院。常說妙法。今預斯會。請究生死根本。輪迴始末。如鍾在架。非扣之則不鳴(下正請)。

大寂滅海者。行法云。般涅槃海。涅言不生。柈言不滅。即不生不滅也。今言寂者。即彼之不生。今言滅者。即彼之不滅也。海即無涯。佛以圓覺為性海。若入圓覺。而不能了生死者。則佛海中死屍花林中腐鼠也。豈不自警哉。輪迴根本者。法界次第云。生死根本。即名色為始。以初受一期妄報。歌羅邏時。但有名色二法。當知名色。即是一切世間出世間之根本。能生一切法。普攝一切法。智度論云。一切世間中。但有名與色。智者云。一名者。心也。但名字。故曰。名是心。及相應數法。雖有能緣之用。而無質礙可尋。既異於色。而有心意識。及諸數法。種種之別也。二色者。有形質礙之法。謂之色。是十八界。及一入少分。皆是質礙之法。並無智覺之用。既異心意識法。故指為色。有幾種性者。曰心。曰意。曰識。曰受想行識。曰六根。曰六塵。曰六識。十八界也。曰身三。曰口四。曰意三。曰見思。曰塵沙。曰無明。皆是輪迴種性。其實。八萬四千塵勞。恒河沙數煩惱。皆屬幾種內。不可用心思。不可以數極。既總是輪迴根本。只合為一問也。修佛菩提者。佛名曰覺。覺有情也。菩提翻道。即大道心。成就眾生也。眾生旅泊三界。無由出於火宅。只為迷菩提之路。情著不覺。大聖啟大道心。出三界獄。令諸眾生。遊寂滅海。到菩提岸。依何法門。修行幾等。如迷方人。無指路者。終無出期。智者云。如來未興於世。爾時雖有十善法之化。是為舊善。未有三寶之可歸。大聖初成正覺。先為提謂長者。開授三歸。以為入道之根本。進行之初首也。三歸。正破三邪濟三塗。接三乘。出三有。況百千三昧。無量行門。非止一路。故云差別。迴入塵勞。設化度生者。圭峯云。眾生無邊誓願度。即從空入假。或大悲濟物。或病既多。方藥非一。若無方便。如少湯添氷。恐落愛見。大悲故須問也(次結益語)。

慈室云。慧目。即如如智也。心鏡。即如如境也。智如於境。境如於智。即文殊章。圓照覺相也。此非圓覺寂照之功。無上知見。永失。亦是贊請之辭。

聖智慜物。為物作則。故慇懃三請(次讚許戒聽)。

無生忍。非易可階忍有多種。有生忍有法忍。唯無生忍。圓位初住菩薩證之。一品無明既破。一分三德分顯。證無生忍。凡遇難緣。如割水吹光。分身百界。救苦眾生何啻挾泰山。以超北海。

如犢思乳。如蜂依蜜。爭得不聽(次答輪廻根本)。

佛頂云。流愛為種。納想為胎。交媾發生。吸引同業。以是因緣。故有生死。又云。汝愛我心。我憐汝色。故有生死。五欲貪嗔。皆曰種種。若極其漏源。平等性中。無生佛名。亦無輪迴。及不輪迴。生死交謝。寒暑迭遷。因於妄動。至有物遷變。今且略陳元始。四明云。良由眾生。性具染惡。不可變異。其性圓明名之為佛。性染性惡。全體起作。修染修惡更無別體。全修是性。故得迷逆之事。無非理佛。即以此理。起惑造業。輪迴生死。而全不知。事全是理。長劫用理。長劫不知。不由不知。便非理佛。以全是故。名理即佛。今欲窮源。從真起妄。初既是真。如何以變之為妄。此理難明。須知無明法性。同體平等。性內具有善惡。但性善。其性則柔。性惡。其性則剛。能剛柔。在平等性內。如天地。天性剛而其柔。如霜雪霧露等。地性本柔。亦能剛。如金銀銅鐵等。皆從地生。在平等性中。未分生佛。如水如氷。未分氷水。只為妄動。惡性力強。真如內熏。其性惡。隨善緣起。起作淨用。若極淨則為佛也。成佛了。惡與妄。無明業性。还在性善中。不斷纖毫。先君子為小人所化。暫為小人。今遇善人所化。仍為君子。即本來人也。肇云。梵志出家。白首而歸。鄰人見之。曰。昔人尚在乎。梵志云。吾猶昔人。非昔人也。惡煩惱性。轉為性善。亦名性善。亦云理毒害。煩惱本不動纖毫。為之本來面目。四明指要云。除無明。有差別。此性中之惡。與凡夫見行之惡。如何分別。如水與氷。眾生情執。執氷不知是水。即氷。故云情生智隔。想變體殊。終日用水。只作氷想故。有天堂地獄之異。淨邦穢國之殊。今且。要。窮今身從何處來。極輪迴本。棱嚴云。皆由不知。二種根本。錯亂修習。猶如煑沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。祇名熱沙。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生用攀緣心。為自性者。即有為生滅心。此心攬妄塵為體。緣會而生。緣散而滅。二者。無始菩提涅槃。元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行而不覺。枉入諸趣。識精者。廼即今虗妄浮心也。元明者。即如來藏性也。地藏性。不合隨染緣。則成九法界。隨淨緣成佛界。故曰能生諸緣。雖染淨俱緣。而得失兩異。淨緣得真性。染緣失真性今別指染緣。故曰緣所遺者。云枉入諸趣。涅槃經。亦有二種根本。一者無始無明。二者現在愛欲。意同此經(次約受生以辨輪迴)。

受生別者。且言六道輪迴最初一念。於大覺性熏起迷妄。無明宿業。順六道性。處處受生。因風火二大。馳我神識。酬其宿債。作福相似。來生我家。皆由起自貪欲貪屬愛。愛欲為因。愛命為果遂攬父母遺棄。成五蘊色身。故有胎卵濕化。四生之始。殻中生曰卵。胞胎生曰胎。潤濕而生曰濕。無而[1]條有曰化。天道地獄。純是化生。脩羅具四生。人亦具四生。鬼道。胎化生。畜生具四生。人有卵生者。昔西土。毗舍佉母。生三十二卵。為三十二子。濕生人者。如奈女。於奈樹上。生一池水水中生一女。既無父母。以奈為姓。故曰奈女。值佛證果。亦云菴提遮女後瓶沙王得之。生一男。曰耆婆天醫也。淫是耽染愛著。但是情染。總名為淫。縱是化生。亦初依業有。如斯之類。皆由心染氣傳。受性稟命既性命由淫。淫復由愛。故云愛為根本也(下明欲助成因)。

眾生欲心。在內。若未見境。欲心未起。以由境故。牽起欲心。佛頂云。爾愛我心。我憐汝色。以是因緣。生死不斷。如膏助火。寧不轉熾。欲助愛心。造業愛報。肇云。眾生所以久流轉者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無生死。潛神玄默。與虗空合。其德。是名涅槃。遺教云。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。是以鑊湯。雖沸。不煑無欲之人。如佛弟難陀。著其妻故。佛引之遊天宮。見一宮天女。勝玅。而獨無夫。難陀遂問天女。天女答曰。佛弟難陀。持戒生此。為我丈夫。難陀為欲持戒。要生天。佛又引之。遊大地獄。忽一獄空。陀亦問佛。佛云爾自問獄卒。卒曰。佛弟難陀為欲持戒。報盡來生此獄。以斯念之。五欲無常。如花上露。見陽則晞。若知而不戒。則遺教所謂。老象溺深泥者是也(下明展轉相依)。

光明云。是身虗偽。猶如空聚。良由眾生。最初攬陰成身。陰者。五陰和合。假名為身。如攬五指。故有拳名。凡夫不了。執此假名。而為我等。廣有十六我人知見。今諸經。略云五陰。我者。聚陰等法。於中若即。若離。計我。我所之實。人者。亦於五陰。妄計我是行人眾生相者。於五陰中。此五共生。故曰眾生。壽者。亦於五陰。妄計我受一期報壽。命者。亦於陰法中。妄計我命根。連持不斷。以執此故。計有我身。故名身見。今於十六中。具出四見。皆是妄想。並無實事男托胎時。見母為所取境。見父為所競境。於母起貪。於父起嗔。父流為是[A2]己有。乘茲妄念。故得托胎。女人反此。委在涅槃經。男女之名。由是妄想。而為始也。此身幻質。名為假名。既由妄想。反從精血。以驗此身。名為虗偽。如上二空境中。是生空境也。欲謂貪婬。命謂身命。若無愛欲諸緣不生。身亦不有。當知欲因愛有。身因欲生。既有此身。還生於愛。由愛身故。還為欲因。復感來報。生死。如是展轉相續無窮也(次明惡業苦報)。

欲境者。則色聲香味觸。五欲境也。眾生見此五境。起違順相。且如色境。順則成喜。逆則成嗔。或不相從。謂之境背。背愛心。便生憎嫉。即嗔心生。便有打罵殺害。種種惡業。因色而起。餘四知境。亦復如是。順逆者。色若順心。而乃耽著淫盜飲啖。侵凌綺語亦造眾多惡業。以此逆順二業。招惡強報。先墮地獄。次作畜生。後作餓鬼。受三惡報。次生人間。貧窮下賤。復與宿昔究冤[A3]僭。始相酬對(廣如楞嚴經文)此經文雖無畜生報。意亦含攝之矣。當知色欲。能生於火。燒諸世間。如西竺。述伽婆。市魚為業。一見貴公主出。忽生愛樂。因而久病其母問其故。說如上事。母由是。常供貴人之魚。公主問其供魚之意。欲何所求。母乃言子愛欲事。公主設計。相期於自在天廟。尅日而至。漁者先到。其神以睡魔著之。令彼熟寐貴人左右求之。無有。忽看紙錢堆中。見彼睡著。不醒。用物遺之而去。覺未聞異香。見物知貴人來。忽然思念。身上欲火發生。先燃其紙錢。次燒及天廟。故云欲火燒天廟。將繩繫子咽(出龍樹大論下明善業樂報)。

欲者。五欲。唯色最初。人畏之焉。若論欲性。本菩提性。如帶刀入陣。不獨衛身。亦獲名利。菩薩用色。觀色法界。離五欲境。別無佛性。今且論厭欲。樂善。如大論云。有須陀洹。在人間住。亦有妻。正斷欲界九品思。斷思盡。即超欲。而於欲境。倍勝常情。妻不喜。每憂之。忽有一聖人至。言及此事。彼云。吾教汝。[A4]但云須陀洹果。法應如是。妻如其言。語於其夫。夫。欲心頓斷。如湯消冰。灰飛煙滅。鄰人不知其故和之。夫取一𦘕瓶出。五彩粧成。甚是可愛。云若與吾。翫此瓶。妻貪此𦘕瓶。常不釋手。夫忽討此瓶。妻度與夫。夫閃。此瓶墮地。破碎臭穢流出。夫云。與吾拾此𦘕瓶來。妻云𦘕瓶打破。夫云。以吾觀汝。猶如𦘕瓶。復說偈曰。猛者入定觀。身心所興塵。見[A5]已生穢惡。猶如彩𦘕瓶。豈非知欲可厭也。又如佛在世時。一婦人。生三四子。悉皆死亡。其母以憶子。心狂。披髮。裸形。而走。忽一日。直至祇園寺。徑造佛前佛。威神故。忽然猛省。無禮蹲地。佛令阿難。取袈裟與之披。後歸去。同夫來見佛。皆證阿羅漢若是厭惡樂善。極則止生人天。若於欲。深省者。可登聖階。人天五戒。三歸。五戒為首。種種福利。皆天人果報也。上來通言人天之善。向下四禪天。初禪梵王。二禪少光等。三禪少淨。四禪無雲福生。廣果等。此四禪天。皆因修禪定得生(下明不動業報)。

入道之門。先須伏愛欲。前云。捨惡樂善者。在人間。修三歸五戒。孝養父母。行世仁慈修橋布路。寫經造佛。掃塔塗地。種種善利得生天上。初是四天王天。二忉利天。極至六欲天。或生人間。富貴。故云復見天人。今云。又知諸愛可厭放。弃愛樂(音落)捨。禪是弃者。弃前欲界。欲樂麤強。此人厭弃。生梵天。若如修四無量心為王。愛者。二禪天。此天有四支禪。內淨支喜支。樂支一心支既存喜樂。故曰愛禪。樂者三禪天此禪。第一快樂。勝前二禪。亦有五支禪。怡悅之心。名之為樂。捨者。四禪天。此天有四支禪。斷苦樂故。滅憂喜故。不苦不樂。行捨念淨。行者。欲離前三禪時。種種呵責。於樂。樂既謝滅。則不動之定。與捨俱發。離樂不悔。此心名捨如上弃愛樂捨此四。反生禪味。著於定心。藥反為病。還滋愛本。此上色無色界。非可易登。因離欲故。修增上善。得生此天。雖然仍是輪迴。不成聖道。若望修圓覺者。霄壤之殊。故云不成聖道(次正歡斷)。

貪欲。愛渴。此二輪迴根本。不得不除。貪是三毒之首。愛因此起。乃著物之端。因愛故攬五陰為體。如鱗集仰流。此貪愛。六凡皆有。[A6]但輕重之殊。殺戮重者。即地獄。輕者。鬼畜報。愛亦有輕重。勝則生天。劣則人界。貪愛。體是無始無明。修圓覺者。能觀貪愛。皆是佛性中道。終日貪愛。不礙菩提。文殊自云。我是貪欲師利。此如抱虎弄蛇。不達性則。為物所傷。善達性者不獨入佛。亦能入魔(下明菩薩用愛非同凡夫)。

如傅大士布袋和上。和須蜜多女。如觀音為馬郎婦。猪頭。稠樹。皆以欲法化人。雲門南泉德山等。皆用魔法入佛。菩薩慈悲。利物。若純用善。其間。惡逆重者。善化不受。示惡入惡。於惡達惡為性惡法門。以攝惡者。此明觀行即佛此位[A7]已修圓觀。觀三諦境。境觀融融雖具煩惱性。能知如來秘密藏。理慧相應。心觀明朗。天台智者。正居此位。法華五品位也。今云勞慮永斷者。即永伏煩惱性不起。此人解心虗通。故云得法界淨即彼淨解。此之淨解。如蟲蝕木。偶為成字。不知是字非字。故云。為自障礙。但用圓覺之觀。圓於自心。未圓十界。心未遍圓故云而不自在。既未斷見愛。無明。貶之為凡夫。到此覺性。永無退失。故云隨順覺性(四相似即佛)。

四相似。即佛。天台云。似者。二物相類。如鍮似金。若瓜比瓠。猶見火先煖。涉海初平。水性至冷。飲者可知。渴不掘井。聽說何為。如法華六根清淨。即是其相。此位未入分真。位。如真金。今居十信後心。相似位。如鍮比金。今且是鍮。更入一步。鍮變為金。本覺清皆是菩提。蓋麤惡重者。從惡入易。從善入者。不傷物。如把線放鷂。縱未成佛。不失人天也(下除愛獲顯益)。

欲愛。大小乘俱斷未盡。聲聞尚有習氣。如迦葉聞琴起舞。云。吾於三界五欲。吾[A8]已斷竟。此是界外。勝玅五欲。吾聞之不能自安。界外五欲。亦云法愛。亦云法塵。今且就末世眾生。修圓覺人。先降心治性愛心習漏。如冰清玉潔。不牽輪迴。心純是法。與法相應。更念茲在茲。求圓覺。速得開悟。圓覺即止觀。散即止。昏即朗。憎愛自然消落。如印印泥。即壞文成(次明五性差別因依)。

本貪欲者。即根本無明。具十法界。善惡之性。發揮無明。枝末無明也。此無明。隨染淨緣。成凡成聖。凡夫雖迷。而其迷中。假實依正。未始離性。須知染緣。熏於性染。方成染法。淨緣熏淨。方成淨用。性染性淨。其體本融。全體而起。隨染緣。則染淨俱染。隨淨緣則染淨。俱淨。不二門云。三千在理。同名無明。三千果成。咸稱常樂。今此無明。具染淨緣。發揮顯出。五性差別。不等五性者。永嘉云。一闡提性。枝末無明。二決定性。三不定性。四菩薩。根本無明也。五佛性。別教果佛也。二障全在信不具者。名闡提性。二破事障見思之惑。名決定性。取滅度想者也。三破見思[A9]已。不取滅度想者。如方等會。有密求耻小者。名不定性。四菩薩性者。破理障者。破障理無明也。佛性者。就當教。究竟破也。此非是被機。立五性教。亦非為聲聞緣覺。立此教名。但佛點出。迷圓覺之人。成五差別亦是惑有厚薄。證有淺深。答彌勒。生死根本之問也(下釋二障)。

一名理障者。即根本無明也。能覆出世間。真明之惠。而能增長生死。礙正知見。屬菩薩斷。二名事障者。起信論。謂之六麤。亦從見愛而起。初受一期妄報。歌羅邏時。四大五蘊。根塵等。此惑謂之。見思。屬聲聞緣覺所斷。若不斷者。生死相續。輪迴不息(次徵起五性)。

此文。諸說不同。圭峰云。本以發心。修證。約斷二障。故成五性。此都不斷。故非五數。慈室云。此總勸。非指根性。於通途敦勗。又一說云。未曾斷惑。不當五數。與圭峰同意。又與稜伽。五性中。無性同。圭峯亦云。若據棱伽文。即當第五無性也。諸說不同。在人取捨。今觀此文。諸經中有闡提性。未破見思無明。即今云。未破二障此種性。本是佛法中外人。亦有佛性。又有經文。貶之為無佛性人。若不是一種性。如何云。善男子。此二障未斷滅等。驗此是闡提性也。涅槃云。佛告純陀。若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。發麤惡言。誹謗正法。無慚愧。不改悔。名為趣向一闡提道。又梵行品云。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報。不親善友。不隨諸佛教戒。名一闡提也(下明二乘種性)。

聲聞修四諦。緣覺修十二因緣。息諸攀緣。斷見思惑。為聲聞。更侵息氣。名為緣覺。緣覺亦多種不同。有部行。部黨而行。如今時社會。有稟十二因緣。先觀無明至于老死。盡此是依教修行人。又一種獨覺。春觀百花競秀。夏觀萬卉咸衰。覩外境榮枯。類內心起滅。謂之獨覺也。圭峯云。雖至長者之家。猶在后園除糞。止宿草庵。法華云。雇汝除糞。正二乘也(下明菩薩性)。

此菩薩。修圓覺者。獨圓之教。不兼於別。發大心。修大行。先當發願。即四弘誓也。自未得度。先度於人。要心勤斷二障。無明業識[A10]已伏。若石壓草。入品非遙。具煩惱性。能知如來。秘密之藏。居此位。[A11]已伏無明。即能悟入。菩薩境界。若二障斷。名銅輪位。即十信菩薩。既斷見思。謂之事障也。若斷理障。即登圓初住菩薩。破一品無明。證一分三德。分身百世界作佛。龍女成佛。即此位也。故云。二障永斷。永斷之言。該四十二位。住行向地。等覺。并後心。方無明永盡。破阿梨耶。無明業識。最後一品。如貼體汗。衫著時最先。脫時最後。亦云金剛水際入妙覺位。如十五夜月。更無斜光。古云。昨夜一輪滿。清光何處無。故云即入如來。微妙圓覺。滿足菩提。及大涅槃也。(下明不定性)。

圭峰云。皆證圓覺者。譯師訛也。應云。證諸眾生。皆有圓覺。可謂聰明人前。有三尺暗。豈不聞上文云。始知眾生。本來成佛。成豈非證耶。法華云。一百八十劫。空過無有佛。既無佛出世。證明。眾生應無圓覺耶。見今眾生。有不遇佛。後五百歲眾生。應無圓覺也。又須知圓覺之性。常自現前。只未遇緣。如兩木相因。方能生火。修圓覺者。逢善知識。依彼因地法行。修妙奢摩他。深觀也。觀力有淺深。修證有漸次。此漸。根性利鈍。遲速之漸也。若遇真正導師。訓以正修行路。以如如智。照如如境。境智融融。如入鑪鞴。念念化成。無上知覺。若入此煆。銅鐵鍮鉐。化為真金。故云根無大小。皆成佛(下明外道種性)。

人之覺道。最初。須擇師。選友若不別邪正。雖勞苦行。非涅槃因。迦葉尊者。尚云。未聞涅槃。皆名邪見。何況去聖遙遠。邪師充滿世間。龍樹初覺隱身術。幾乎喪命。後遇十三祖。捨邪歸正。佛世有二人。一人犯婬。一人犯殺。求優波離懺罪。反為結罪。後求淨名懺悔。居士云。汝將罪來。我與懺悔。二人覔罪相。不可得。淨名云。我與汝懺罪竟。永嘉云。有二比丘犯婬殺。波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日消霜雪。又西土。天親菩薩。先覺小乘。廣造眾論。毀大乘教。後遇無著。始知大乘。欲毀舌懺悔。無著云。汝以舌毀。今復以舌讚。何須截舌。今之邪正且指兩教二乘。三教菩薩。都屬邪。至法華開顯涅槃談常。方名曰正。若是九十五種外道。都是邪法。師徒弟子。總是邪見。即非論修圓覺者。若是正修行人。須求真善知識具擇法眼。具擇法眼者。佛世五品。滅後四依。昔一蛇。頭尾爭大小。頭云。我是大。我有眼。能見。有耳可聞。有舌可𭋌。尾云。我是大。我有尾。若我不隨你。你終去求食不得。其尾一日。待頭將欲求食。以尾舘著樹根。其頭果然去不得終日受飢。事無柰何。許尾做大。尾在前行。忽遇溪坑。不知險阻。墮坑喪命。無有慧眼。不擇良友。正知見者。亦復然也。古云。親慕善友。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤(下結五性)。

差別者。荊溪云。遇熏自異。非由性殊。五種人。與圓覺不異。於不異中遇熏自異。仲尼有云。與善人居。如入芝蘭之室。與不善人居。如入鮑魚之肆。如今之世。魔強法弱正廢邪興。一木安能。技泰山之頹乎(下明菩薩出假化物)。

菩薩。從涅槃空。出建立假。破塵沙惑。有五事。可出假。一者大悲。二者方便。三者精進。四者忍辱。五者智慧。今此經。具二。大悲。方便也。大悲者。慈能拔苦。悲能與樂。如觀音。七難二求。皆㧞苦與樂。三十二應。皆為眾生。作則。釋迦因地化為魚山。肉米。唐世民荒。人取螺蚌為食次年歲豐。人亦取食。忽得蚌長二三尺。打破擘開。皆不能。集眾送至水處放之。臨水忽自開。內一身佛像。唐文宗皇帝。好喫蛤蜊唇。御厨盈盤而進。忽一。擘不開者。帝乃異之。燔香禱祝。忽自開一身菩薩。形相可敬。如棱嚴云。佛滅度後勑諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼。末法之中作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。章男童女。如是乃至。婬女寡婦。姧偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。法華云。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。凡此。皆依宿昔願力。現同事攝。以設化也(次勸修發願)。

後五百歲。魔強法弱。非同佛世。人純道真故今之時世。紅紫亂朱。附佛法外道。熾盛世間。無力量者。隨染其化。以盲引盲。所以吾佛。付囑起增上心須青白眼。甄別邪正。棱嚴中。阿難讚佛偈云。願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。又云。舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。若遇修圓覺人。用寂照。止其昏散。昏散既去。心鏡自明。惡人邪法。自不入心。用正觀。觀察心。緣大極。目注玄虗。一念法界。含裹十方。佛之與魔。相去幾何。邪之與正。有何欠剩。其間云。莫值外道及二乘者。此被願力不深人。迷真重者。無擇法眼人也。增上心者修圓觀也。不思議境。境觀融融。二障銷落。行住坐臥。無非解脫。觸目對境。無非圓覺。如登清淨殿。入莊嚴域矣。

長安肇法師。稱摩訶衍論云。諸法不動去來處。是以言常而不住。稱其去而不遷也。不遷故。雖往而常靜。不住故。雖靜而常往。故往而弗遷。雖往而常靜。故靜而弗留矣。然莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者難留。豈曰排今而可往。清淨慧聞覺性圓滿。本來不動。云何修證者。所得差別。而有位次淺深之殊。肇云不動者。即諸法實相也。而動者。法華三草二木也。肇云雖動。而不動。言照而寂也。又言雖靜而常往者。即寂而常照也。此章大意。論靜中動。故有位次階降。

其間。本所不見。眼也。本所不聞。耳也。菩薩慧眼。不及佛眼。故云本所不見等。請法儀式。具釋前章(次正問)。

清淨慧。本意問圓覺性。性自圓滿。不流不動。不生不滅。可謂滿而不溢。及令末世修圓覺者。亦依如來妙奢摩他妙觀修之。本合一超直入如來地。與佛相似。何故證得之時。有佛菩薩聲聞緣覺之殊六凡在迷者。亦具圓覺性。有天人阿修羅鬼畜地獄之異。欲佛開顯。迷悟生佛。三乘五性。所證所得。階位高下淺深。使諸末世。至不疑之地(次戒聽)。

圓覺之性。人所難知。有二種性。一者真性。清淨真如是也。此乃離無明外。三教果佛所證。如雲外月。如水上油。二者。即染之性。此性染時。十界俱染。淨時。十界俱淨。此性與無明同體。無明即法性。法性即無明。雖分二名。體即是一。亦謂之理毒害。亦謂之性惡法門。此性顯時。從凡夫地上。修圓覺妙觀。觀五陰境空。達本性空寂。到境觀雙絕處。病去藥亡。能所雙絕。於雙絕之處。融妙三千。一時顯現。豁然同皆真淨。法法皆實。故曰真。非染礙。故曰淨。如是則。一切眾生。皆毗盧體。一切國土。悉常寂光。又須知此圓覺之性。非獨佛有。九法界眾生共之。蓋性無定一之性。乃三千之性也。以佛具三千。方攝心生。眾生具三千故。方融心佛。我心具三千故。豈隔生佛。若心無佛性。豈能攝佛。佛無生性。何能攝生。故知性體無殊。一切咸徧。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。今之覺性。乃即染之性。即染之性。乃曰非性。亦可云。凡所有性。皆是非性。若見諸性非性。非性乃真圓覺性。此性。既以九界為性。驗知不是定一之性。故曰非性。性有者。乃真性隨緣。變為一切諸性。故曰循諸性起。此圓覺。若寂然不動。則無取無證。於實相中。無菩薩眾生差別。亦由菩薩眾生。未證實相。未破無明。但幻生幻滅。非實性相。即非圓覺境界。故曰無取證者。若真圓覺性。即染是圓覺之性。則能隨染淨緣。染則十界俱染。則無佛無眾生。若淨則十界俱淨。即獨尊於佛。此佛性。隨淨緣。則四聖起。若隨染緣。則六凡起。雖隨染淨。性不曾變。故曰寂而常照。感而遂通。諸家不知性具染惡。故惡時便作惡會。淨時便作淨會。先輩多把真如。分為兩派。錯會佛性也(下引喻)。

圭峰云。眼能見一切物。唯不能見自眼根。又如眼光。照矚物時。境自萬差。見只是一。故云平等。慈室亦云。眼只是一。誰為能觀。誰為能見。南嶽止觀云。眼不自見。水不自濕。刀不自傷。今言本來自平等。鵠白。烏黑。天然之理。鶴長。鳧短。亦天然理。性自平等。天然也。非造作。而有白黑長短也。今言無平等者。無人能平之。然後等也。鵠白非染就。烏黑豈作成。皆無自而然。豈可截鶴之長。續鳧之短。假使得成。亦屬造作。且人將物帛。染為五色。乃造作也。今為圓覺之性。性自天然。非人為之偽也。故云無平等者(次明功用有殊)。

未能除滅一切幻化者。此言聲聞緣覺。兩教二乘。三教菩薩。不獨五性差別。亦聲聞緣覺等。此等皆於滅未滅人也。今依天台宗。明小衍。小者。明四大。實從無明生。實從無明滅衍教。明四大。有三教不同。通教四大。體本自空。故本不生滅。由無明故。見有生滅。如幻化生。如幻化滅。別教四大。體是佛性。由無明故。四大生滅。性無生滅。相有生滅。圓教四大。體亦佛性。而性本具九界四大。故九四大。若生若滅。皆是法界。是故性相。俱不生滅。乃不思議。論生滅也。與法華經。世間相常住。其義宛然。(此四明法師之文)於滅未滅。正二乘聲聞。雖斷見思。觀四大五蘊空。證不生滅。止是三界裏。分段之身。不生滅。故云於滅。三界外。無明塵沙。有變易生滅。故云未滅。中間三教果頭佛。三教菩薩。都是妄功用。[A12]但止化城。未到寶所。今有一種。不師聖教人。自立[A13]己見。硬把身心制縛。縱得一知半見。皆邪法。如持雞犬戒。教人坐禪。不識法度。從朝至暮。坐得焦枯。轉加瞪瞢。梁氏云。如破塊落空谷。如飛蛾赴明燭。斯言不謬。今大覺。預鑒末俗云。眾生迷倒。未能除滅。一切幻化。除圓佛修證。極自覺聖智。如圓鏡。虗豁靈通。真證不生不滅地。此之生滅。既歸性中。即無生滅。與不生滅。如世間人。鎻了自[A14]己屋宅。失却鑰匙。經多歲月。遠游他國。在彼亦別造舍宅居止。終非究竟。後還歸本鄉。拾得元來鎻鑰。開本[A15]己舍宅。先所用物。不動纖毫。更非他求。復本家業。大聖終極。復本性。元物不動。無明即是無明。四諦十二緣。本來不動。謂之本來面目也。人自不了。自取生滅。縱證小聖。仍非家業。故得妄功用中。自生自滅。吾佛斥非。皆非正路。寂滅隨順者。則始本一合。修性同源。無修無性。行法云。觀心無心。法不住法。滅諦寂靜。如上經意。述圓覺者。有五性差別。并聲聞緣覺。諸小菩薩。於妄功用中。隨力所證不同。故有淺有深。不明其麤。豈辨其細。以後明圓教。純圓獨妙。但圓頓。本無位次借別教位次。以明淺深。今依台宗。立六即位次。隔量。不爾。恐凡夫以濫極聖。此節經文。唯四明慈室真解。以明斯義。但其間。明義未圓。今依經依祖。分為六段。一理即佛。二名字即佛。三觀行即佛。四相似即佛。五分真即佛。從初住菩薩。至等覺菩薩。名分真即佛。六究竟即佛。妙覺佛。即者。是也。亦云六是。曰理即是也。眾生即是佛。故云六是(一理即佛)。

天台云。若佛不出世。眾生不知自有佛性。若佛不說。無能知者。一理即佛者。言圓覺遍一切處。諸法無不明了。雖五無間。皆解脫相。雖昏盲倒惑。其理存焉。斯理灼然。世間常住。有佛不能益。無佛不能損。得之不高。失之不下。故言眾生。理即佛也。四明云。然若不知性染性惡。所有染惡。定須斷破。如何可論。全體即是邪。全體是故。免於退屈。六分別故。免於上慢。六不離即。即不妨六。六即義成。圓位可辦。良由眾生。性具染惡。不可變異。其性圓明。名之為佛。性染性惡。全體起作。修染修惡。更無別體。全修是性。故得迷事。無非理佛。即以此理。起惑造業。輪廻生死。而全不知。事全是理。長劫用理。長劫不知。與今經同。從無始來。由妄想我。及愛我者。念念生滅。故起憎愛。耽著五欲。妄受生死。不知自[A16]己有佛。失本妙明。此謂之理即佛也(二名字即佛)。

此名字即佛。無明長夜。生死巨關。無佛長鎻。故佛出世。開甘露門。照世光明。令知三寶十號。是常住味。此光此味。乃從眾生心性流出。還使眾生解此光味。即本性佛。須達聞名。身毛皆竪。昏夜大朗。巨關自闢。名字即佛也。與今文同。若遇善友。即善知識。教授之師。從此起修。開悟領解也。亦由力熏。知本具圓覺性。發明起滅。[A17]但未曾修。未曾證。猶如世人。知石有玉質。木具火性。不假雕琢。擊發之也。知而不為。法體仍迷。縱然求師。真明未發。徒自勞慮。又如世人。臨河羨魚。百千計較。若闕筌網。終無獲理。此名名字即佛(三觀行即佛)。

此明觀行即佛。此位[A18]已修圓觀。觀三諦境。境觀融融。雖具煩惱性。能知如來秘密藏。理慧相應。心觀明朗。天台智者。正居此位。法華五品位也。今云勞慮永斷者。即永伏煩惱性不起。此人解心虗通。故云得法界淨。即彼淨解。此之淨解。如蟲蝕木。偶為成字。不知是字非字。故云為自障礙。[A19]但用圓覺之觀。圓於自心。未圓十界。心未遍圓。故云而不自在。既未斷見愛無明。貶之為凡夫。到此覺性。永無退失。故云隨順覺性(四相似即佛)。

四相似即佛。天台云。似者。二物相類。如鍮似金。若瓜比瓠。猶見火先煖。涉海初平。水性至冷。飲者可知。渴不掘井。聽說何為。如法華六根清淨。即是其相。此位未入分真位。如真金。今居十信後心相似位。如鍮比金。今且是鍮。更入一步。鍮變為金。本覺清涼。其猶冷水。似覺飲之。知消煩熱。見解為礙者。此菩薩。[A20]已斷見愛。初信斷見。二信至七信斷思。八九十信斷塵沙。雖用圓解。斷見思。仍住解慧。故云見解為礙。此解為智。智反為障。亦云為礙解。礙解斷。猶住見覺。解礙未斷。復用覺觀。觀力既強。解礙自破。雖藥治病。病去本藥隨亡。猶執其藥。藥反為病。雖以空覺。覺其解礙。此覺復為礙故。到此將登圓住。踞涅槃山頂。住虗湛覺觀之中。未肯前進。十六觀經。佛現六十萬億之身。似位見此殊相。速進無生。謂之增長念佛三昧。住觀覺中。謂之而不自在。故結云。此名菩薩未入地者隨順覺性。未入地地。借別十地名。為圓十住。此是別初地。圓初住佛。未究竟。故云隨順也(五分真即佛)。

五分真即佛。四明依起信。并華嚴。明初住位。此菩薩。破一品無明。證一分三德。分身百世界作佛。大千火起。一唾能滅。大千一空。一吹便成。頓修頓證。初發心。發本覺心也。常用寂照。寂而常照。故云寂照雙融。破一品惑。證初住。破十品。證十住。今論初住功用。入此住。心法雙亡。境智俱泯。寂照同源。無能無所。有照者。觀也。有覺者。境也。上文云。清淨覺相。覺相即境也。若立境觀。俱為障礙。此人常覺不住。覺常照也。亦不住照。照覺俱不住。境智雙亡。如日依空不住空。常境無相。常智無緣。謂之同時寂滅。雖百界度生。無生可度。金剛云。實無眾生可度。真是菩薩(次引喻)。

此譬境智寂照。不二而二。二而不二。境屬所斷。智屬能斷。境智一合。無復分張。誰為能斷。誰為所斷。以如如智。照如如境。境智既融。色心依正。同一覺體。八相成道。百界度生。雖是藥病。仍以藥治。故云。則以礙心。自滅諸礙。境智亡了。唯有真智獨存。故云無滅礙者(以喻釋亡言教)。

修多羅。此翻契經。詮理辨性。莫不由茲。法華云。一百八十劫空過無有佛。如何有經可發明。世雄垂慈設教。模範眾生。然後成佛。且如孔子。不立五經治世。今時如何取士。教如筌蹄。可取魚兔也。但不可執教。教仍是病。故云標月指。未識月時。假指指之。因指見月。見了須亡指。若執指為月。尚猶不可。何況月非指乎。一大藏教。皆是假施設。金剛云。如我說法。猶如筏喻。法尚應捨。何況非法。古云。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便來擒。近來獵犬無靈性。却向枯樁舊處尋。如來種種言說。亦復如是。[A23]已入地者。隨順覺性。初住聖人。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。何止於隨順覺性(六究竟即佛)。

即究竟覺。即者。是也。要見究竟佛。但於一切障礙處見之。障礙即無明業識煩惱重障是。要見。用佛眼見。用佛智知。佛頂云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。此明究竟佛。亦云妙覺。天台云。道窮妙覺。住極於茶。(音乍)唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。四明云。始覺道窮。本覺理極。本始既泯。無以名焉。強稱妙覺。後明既乃極證。證一切諸法。盡十法界。依正色心。因果善惡。淨穢生佛。地獄天堂。魔界佛界。盡入圓覺性海。亦謂之融通諸法。亦謂之入惡入魔。一如無二如也(下標十對。次一得失對)。

大抵世間事。凡在乎有念。則為病。若無念者。當時無念而得。今亦無念中失。既無念而得。得之何喜。既無念而失。失之何憂。既乃無念。何喜何憂。既無其念。得失何有哉。解脫者。即絕思慮之心。既絕思慮。得失豈非解脫乎(次二成破對)。

成法生也。破法滅也。涅言不生。槃言不滅。一切諸法。皆因緣而生。亦因緣而滅。非有緣則不生。非有因則不滅。緣生而生。緣滅而滅。須到寂滅為樂處。則不生不滅矣(次三愚智對)。

通為者。愚癡濁水也。般若清水也。清濁雖異。濕性元同。般若之濕性。通愚癡之濕性。老子亦云。大辯若訥。大巧若拙(次四邪正對)。

菩薩翻道。外道。亦云。此二道字。[A24]但邪正之異。菩薩之道正。正即是邪。外道之道。雖是邪。邪即是正。佛之與魔。相去幾何。邪之與正。有何欠剩。同是者。邪正歸一也(次五真妄對)。

演若達多。晨朝以鏡照面。放下鏡。不見其面。問一切人覔頭。爾見我頭。在處問人。人謂此人狂矣。佛云。此狂纔歇。歇即菩提。無明者。狂性也。真如者。菩提也。無明若歇。歇即真如。境界。即指目前境界。無非真如。無非無明。無異境界也(次六染淨對)。

戒定慧淨也。婬怒癡穢也。文殊云。我是貪欲師利。以理用事。無非梵行。以情用事。善惡不可同日而語(次七依正對)。

依正也。眾生正報。人之身也。國土。人之所依。山河屋宅等也。究竟到家。依即是正。正即是依。依正不相妨。色心無𦊱礙。華嚴破一微塵。出大千經卷。又云於一毫端。現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。斯之謂也(次八苦樂對)。

天宮地獄。以事相論之。霄壤之殊。究理言之。不出人一念造。古云。天堂地獄門相對。只在人心一念中。淨土亦只人一念心也。心淨則佛土淨。荊溪云。阿鼻依正。全處極聖之自心。毗盧身土。不逾下凡之一念(次九有性無性對)。

有性者。有情。應蠢動之物。皆有情性。無性者。無情。如草木瓦礫之類。皆無情也。成佛了。有情無情。總名為佛(次十縛解對)。

煩惱即是菩提。在因地時。煩惱。成佛後。變為菩提。眾生將煩惱作煩惱用。佛將煩惱作菩提用。有時亦將煩惱。只作煩惱用。若能轉物。則同如來也(下明心鏡照上十雙六即。皆順覺性海慧)。

佛慧如海無涯。能映照一切森羅萬象。雖照了諸相。皆色相。如水底樹影。故云猶如虗空(次結位)。

如上明六即佛。至究竟即。妙覺極聖。無過之者。但圓覺寂照之性。隨六即轉。在凡在聖。並皆具之。覺性。無淺深。隨證有淺深耳。今至極證。亦云隨順者。此且約六而言之。若論即字。則是也。一切諸法。無非是者。有甚隨與不隨(次指示安心)。

但諸。且言十二大士。及末世眾生。佛滅後後五百歲。亦有修圓覺者。常以寂照。照此妄念。純是覺性任運不起。又此妄心。本是圓覺。不須息滅。若息滅者。即無圓覺。去冰求水。無益於求。雖住此妄想。此妄既是圓覺。不屬思惟。不屬造作。不假修證。本性具故。若向思惟處見。則是了知。今云不加了知。不在修之乃爾。要須知妄想多。則覺性大也。水長船高故也。上雖真妄同體。又須於無了知中。不辨真實。若辨真實。則存了知。到此不存真如。方見本來無也。彼諸眾生。末世之人。佛在世時。為真正導師。則無疑誨。去聖逾遠。邪法熾盛。龍虵混雜。恐聞此圓覺即成佛道之語。或生驚畏。所以叮嚀。若是正信受持。必不生驚畏。何以故。知本性具。本不改變。踏著故鄉田地穩。更無南北與東西。覺徧虗空。覺徧法界。自覺覺他。覺行圓滿。故云隨順覺性(下驗果知因)。

智人多有。不知今生富貴。前世種得。一飲一啄。根椽片瓦。莫非修因。況乎聞大乘圓覺。又聞而修。修而證者也。此非供養諸佛今復親近耶。阿難與佛。同於空王佛時。發心修行。阿難樂多聞。故未成聖證。釋迦精進。今先成佛。如莊嚴王邪見。五逆調達。皆有緣種。遇靈山得受記莂。