凡是求解脫煩惱的出家弟子，統名比丘。比丘有四義：一曰除饉，福田之稱；二曰怖魔，因為出家弟子為求解脫煩惱，消滅一切顛倒夢想，所以魔王見了便生怖畏，故曰怖魔；三曰乞士，比丘受二百五十戒，以乞食為生活，拋棄一切家產，祗存三衣一缽；四曰破惡。佛於將涅槃時對比丘弟子說：應尊敬波羅提木叉！波羅提木叉，是戒律的譯名，其意義為別解脫；又曰處處解脫。佛所以囑比丘弟子要恭敬尊重戒者，是因他自己將涅槃了，佛在世時，佛是一部活的戒律，諸比丘的行止有所不決，可以直接去請問他；但是佛涅槃了以後，弟子去請問那個呢？所以佛就把制定的戒律，對比丘說：於我涅槃後，你們應當尊重戒律，依著奉行，即能達到解脫。尊重戒律，即是尊重我。我在世領導你們，我涅槃了，領道你們的就是戒律；這戒律就等於黑暗中遇著明燈一樣，決不會把路途走錯的。你們有了戒律，應當歡喜如得至寶，要曉得戒律就是你們將來的導師，和我在世做你們的導師一樣。

這段文字是明方便戒遠離清淨，文分二段：從持淨戒者至墾土掘地，是教誡比丘不得同凡俗做相似的生產事業，以增過失。又下是教誡比丘不得做與外道相同的不正當的技術，藉以蓄聚財物而損智慧。此中前半段，凡說明十一事：一、不得販，二、不得買，三、不得貿易，四、不得安置田宅，五、不得蓄養人民，六、不得蓄養奴婢，七、不得豢養畜生，八、不得種植一切，九、不得蓄聚財寶，十、當遠離市廛，十一、不得斬伐草木墾掘土地；凡此十一事皆能令比丘等增長過失消滅功德，故出家修行人切宜持戒。復次、比丘不得有類似外道邪術藉[A1]歛財物，凡五事：一、不得合和湯藥，二、不得占相吉凶，三、不得仰觀星宿，四、不得推步盈虛，五、不得歷數算計：這種外道邪術皆足以妨害正當的因緣。所以，比丘要力持淨戒，不能有凡夫那樣經營生產事業，而以乞食為生活，清心寡欲，引生善根種子；否則諸善功德，不得生起，與白衣凡夫沒有差別。如此，可知戒是善德的源泉，安穩的住處，所以比丘要安住於戒法，節身以防無逸；節食以防無饜；不參與世事以遠離擾亂；尊重自性，不輕賤而自誤，自端其心，保持正念。不得包藏瑕疵自污淨戒，積聚心垢。不得藉邪術以惑眾生。於四供養，應自知量；所得供事不得蓄積，以蔽智慧的生起。蓋此中經文，前者明遠離凡夫俗事，後者明遠離邪術，住持淨戒，以求如來的清淨法身。

此段明戒能增長諸善功德，所謂戒乃是順解脫之本，比丘果能持戒生定，則能解脫諸苦煩惱，是謂由戒生定，因定發慧，以真智慧無不從戒定生起也。

此中明勸修戒的利益，謂比丘應當住持淨戒，不使戒體毀損，勿令戒相殘缺，是勸比丘不離戒行。若雖有善法而不持戒，則善法必逐漸喪失，所以比丘應當安住於戒，精進勤修。

此中對治多求飲食苦，凡是出家的比丘，對於飲食要知量，毋事多貪，應該視同服藥一般。因為服藥的目的，是在於治病，至於飲食的目的，亦無非是在於醫治饑渴病而已。所以出家修行的比丘，不要管飲食的好壞，祗要能充饑就算了事；與蜂之採蜜，是在味而不壞色香一樣。如比丘們接受了長者居士的飲食供養，切不要多求而自發生貪念，祗求其能治愈饑渴病就是了。所以比丘們用以求受飲食的缽，其大小以食量為標準，量大則缽大，量小則缽小；譬如智者牧牛，量其力量的大小使負物件的輕重，不使過於負重損其精力，比丘求食其理亦爾。

此中對治懈怠睡眠苦，謂比丘應令心修習禪定，勿令時間空過，就是在初夜後夜，亦必須誦念佛經以收其放心，住於禪定，勿使貪著睡眠一生空過。應該曉得人命是無常的，一口氣換不過來馬上就死，所以應早早自求解脫，以備自度度人，勿任睡眠。凡人皆有許多煩惱在乘隙而動，如果稍一不慎，戒定心就會給他破壞無餘，所以要極力的制服這種煩惱。假使發生了這種煩惱，增長熾盛，宛如一條最毒的黑蚖蛇藏在房裡一樣，那麼我們要想安眠，勢必先要鉤除這條毒蚖，然後方能安安穩穩的睡眠。出家比丘，應該先除去了這昏昏睡眠的煩惱，否則睡眠如毒蚖在房，就去安眠，決為睡眠所害，這便是無慚無愧的人。一個人要有慚愧羞恥的心，方能勇於改過，所以比丘要常抱慚愧心，使善業增長。如無慚恥，一任放逸為惡，則功德盡失，與禽獸何異？以上所說，是共法要中之對治妄苦也。

我們要謀改善，要從內心做起，所謂心理建設，亦必先之以革命，把心上所有的惡習都革得乾乾淨淨，使內心重新改造，完成精神的建設。至於改革要訣，首在制伏煩惱。出家比丘，應該以法身慧命為第一生命，而以肉體為第二生命，因為要維持第一生命方能達到人生的目的，才有保存第二生命之意義，決不能以肉體生命去妨害第一生命；如孔孟所說的「殺身成仁」和「捨生取義」，就是因為仁義要比肉體來得重要的原故。雖然有人來節節支解你，亦應該將心收入佛法，勿任放縱而生憤怒。假使你的心一瞋恚，則你已放棄佛法而成為顛倒無智無慧的人了；所以能忍者才可以算得是修行的智人。但是這個忍與平常的怕他強暴而忍耐的完全不同，因為這些強暴者來無理侵犯我們的身體等的人，他是無知無識可憐可憫的人，我們是不應去和他計較，祗能用忍受的方法來感化他，而不取敵對行為，這才是有力的大人。假使一個比丘，常常發生憤怒心，則善法破壞沉淪，一無結果。所以比丘應視瞋恚心如猛火一樣，勿令延燒，使百般功德盡失！俗人因沒有佛法來制住他的瞋恚心，所以遇事憤怒，尚情有可原，而出家比丘已捨了五欲，應依佛法制住瞋恚心，不使發生憤怒，反之則理所不許。譬如清冷雲中霹靂起火，這豈是應該有的事？

此中對治憍慢貢高；謂比丘已削髮出家，棄了一切名利富貴，捨服飾而著壞色衣服，拿了缽去乞食以資生活，到這地步，還有什麼憍慢心呢？假使這時再起憍慢心，應自摩頂警覺，否則迷溺其中，不克自救。憍即自以為什麼事都勝人一籌，不肯去請求人家，看輕別人之謂也。至於慢呢？就是自己覺得有恃無恐而去欺凌旁人的意思。譬如我今天吃了好的東西，穿了好的衣服，就去憍人，並去凌慢別人，這都是出家人所不應當具有的心理。本來憍慢心世人都不應有，又何況出家人？如釋迦牟尼，他本來是一個王子，他儘可以憍慢別人；但他竟肯拋棄王位，消滅憍慢而修苦行，於是結果便成了佛。設有貢高，則應自思，我為求解脫煩惱，已降其身而行乞化，憍復用為？

此中明對治諂曲，諂曲心就是欺騙的心。譬如有一個人，他對於這個人本來是不以為然的，但他為求得別種希圖起見，而竟百般的去逢迎他，用種種的方法去欺騙他，以博他的歡心，這就叫做諂曲心；也是一種虛偽欺騙的行為。這種心，根本上是與道心互相違反的，因為道心是質直的，是毫無虛偽的，如果一生了諂曲心，則他決非修道的人。所以比丘們的心，應以質直為本。經文至此，共同法要業已終了，此下明不共法要。