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諸經要集

諸經要集卷第五

受請部第七(此有八緣)

  • 述意緣
  • 供養緣
  • 簡偽緣
  • 聖僧緣
  • 施食緣
  • 食時緣
  • 食法緣
  • 食訖緣

述意緣第一

夫三寶平等曠若虛空無怨無親事絕貴賤無適無莫乃應檀心故冥懷遣相與空際而為極任時隨緣共法界而等量因既不窮果亦無盡且俗儉財貧限約而施物既有限心亦局執或計人以選德或約行以簡濁或取相以[1]別形或觀容以驅陋如是約人約財局心難記有涯之福不信無邊之報頗霑故昔有毘舍佉母別請五百羅漢如來譏呵不如僧次請一凡僧得福無量故知心無限極則福遍十方財無多少則心該法界也

供養緣第二

如地持論云菩薩供養如來略說十種一身供養二支提供養三現前供養四不現前供養五自作供養六他作供養七財物供養八勝供養九不染污供養十至處道供養若菩薩於佛色身而設供養是名身供養若菩薩為如來故若供養偷婆若窟若舍若故若新是名支提供養

若菩薩面見佛身及支提而設供養是名現前供養若菩薩於如來及支提悕望心俱歡喜心俱現前供養如一如來三世亦然及現前供養如來支提三世十方無量世界若新若故是名菩薩共現前供養

若菩薩於不現前如來及支提及涅槃後以佛舍利起偷婆若多至億百千萬隨力所能是名廣不現前供養以是因緣[2]得無量大果[3]常攝梵福於無量大劫不墮惡趣無上菩提眾具滿足

若菩薩現前供養得大功德不現前供養得大大功德共現前不現前供養得最大大功德

若菩薩於如來及支提手自供養不依懈惰令他作是名菩薩自作供養若菩薩於如來及支提不獨供養普令親屬在家出家悉共供養是名自他共供養若菩薩有少許物以慈悲心施彼貧苦薄福眾生令供養如來及支提令得安樂而不自為是名他作供養自作供養者得大果報他作供養者得大大果報自作他作供養者得最大大果報若菩薩於如來及支提以衣食雜寶種種供養者是名財物供養

若菩薩久來以財物供養若多若少[4]現不現前自作他作淳淨信心而作供養以是善根迴向無上菩提是名勝供養

若菩薩自手供養如來及支提不輕他人不放逸不懈怠至心恭敬不染污心不於信心勝人所現諂曲求財亦不得以諸不淨物等供養是名無染供養

若菩薩殊勝不染財物供養如來及支提若自力得若從他求若如意得財若化作身若二若三乃至百千萬億身悉禮如來彼一一身化作百千手彼一一手以種種華香供養如來及支提彼一切身悉讚歎如來真實功德饒益眾生如是等名為如意自在力供養不待如來出現[5]于世何以故住不退轉地菩薩於一切佛剎未曾障礙故若菩薩不自力得財亦不從他求而為供養然於他眾生乃至十方無量世界上中下心所作供養菩薩於彼一切供養以淨信心勝妙解心周遍隨喜是菩薩以少方便興大供養攝大菩提乃至於一[6]𤚲牛頃於一切眾生修四無量心等是名至處道供養如來第一最上比前財物供養百倍千倍乃至算數譬喻不得為比如是十事名菩薩一切種供養如來法僧亦爾當知於此三寶作十種供養菩薩於如來所起六種淨心謂福田無上心恩德無上心於一切眾生無上心如優曇鉢華難遇心於三千大千世界獨一心於世間出世間法一切具足依義心以此六心少想供養如來法僧獲無量功德何況[7]

又瑜伽論[8]何菩薩於如來所供養如來當知供養略有十種一設利羅供養二別供養三現前供養四不現前供養五自作供養六教他供養七財敬供養八麁大供養九無染供養十正行供養(釋文大同)又優婆塞戒經云佛言善男子在家菩薩若欲受持優婆塞戒先當次第供養六方

東方者即是父母若有人能供養父母衣服飲食臥具湯藥房舍財寶恭敬禮拜讚歎尊重是人則能供養東方父母是父母還以五事報之一至心[9]憂念二終不欺誑三捨財與之四為娉上族五教以世事

南方者即是師長若有人能供養師長衣服飲食臥具湯藥尊重讚歎恭敬禮拜早起晚臥受行善教是人則能供養南方師長是師復以五事報之一速教不令失時二盡教不令不盡三勝己不生嫉妬四將付嚴師善友五臨終捨財與之

西方者即是妻子若有[10]人能供[11]給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具是人則能供養西方妻子是妻子復以十四事報之一所作盡心營之二常作終不懈惰三所作必令終竟四疾作不令失時五常為瞻視賓客六淨其房舍臥具七愛敬[1]當則柔軟[2]儻使軟言教[3]九善能守護財物十晨起夜寐十一能護淨舍十二能忍教誨十三能覆惡事十四能瞻[4]病苦

北方者即是知識若有人能供施善友任力與之恭敬柔言禮拜讚歎是人則能供養北方善知識是善知識復以四事而還報之一教修善法二令離惡法三有恐怖時能為救解四放逸之時能令除捨

下方者即是奴婢若有人能供給奴婢衣食病瘦醫藥不罵不打是人則能供給下方奴婢是奴婢復以十事報之一不作罪過二不待教作三作必令竟四疾作不令失時五主雖貧窮終不捨離六早起七守物八少恩多報九至心敬念十善覆惡事

上方者即是沙門婆羅門等若有供養上方沙門婆羅門衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥怖時能救飢饉世施食聞惡能遮禮拜恭敬尊重讚歎是人則能供養上方沙門等是出家人復以五事報之一能令生信二教修智慧三教令行施四教令持戒五教令多聞若有供養是六方者是人則能增長財命能得受持優婆塞戒

又智度論云諸佛恭敬法故供養於法以法為師何以故三世諸佛皆以諸法實相為師問曰如佛不求福德何故供養答曰佛從無量劫中修諸功德常行諸善不但求報敬功德故而作供養如佛在世時阿那律長老[5]得天眼前盲無所見而以手縫衣時針[6]紝脫便言誰愛福德為我紝針是時佛到其所語比丘言我是愛福德人為汝紝來是比丘識佛聲疾起著衣[7]禮佛足白佛言佛功德已滿云何言愛福德佛言我雖功德已滿我深知功德恩報力故令我於一切眾生中得最第一由此功德又為欲教化弟子故語之言我為作功德汝云何不作如伎家百歲老公而舞有人呵之言老公年已百歲何用是舞老公答曰我不須舞但欲教子孫故耳佛亦如是功德滿為教弟子作功德故而作供養故佛乳母大愛道亡四天王[8]輿床送佛在前擎香鑪燒香供養為報恩故雖不求果而行等供養唯佛應供養佛餘人不知佛德如說偈言

智人能敬智  智論則智喜
智人能知智  如蛇知蛇足

又頻毘娑羅王作佛供養經云爾時摩竭國頻毘(此云顏色)娑羅(此云端正)往詣佛所白世尊言我典此國界所有資財能有所辦欲盡形壽供養如來及比丘眾衣被飲食床[9]座臥具病瘦醫藥亦當勸率臣民使得蒙度得離三塗永處安隱又雜寶藏經云佛告諸比丘言有八種人應決定施不須生疑一父二母三佛四弟子五遠來之人六遠去之人七病人八看病人

又智度論云諸菩薩無量無盡功德成就以一食供養十方諸佛及僧皆悉充足而亦不盡譬如涌泉出而不竭如文殊師利以一鉢歡喜丸供養八萬四千僧皆悉充足而亦不盡復次菩薩於此一鉢食供養十方諸佛而十方佛前飲食之具具足而出譬如鬼神得人一口食而千萬倍出

又文殊師利問經云菩薩為供養佛法僧及父母兄弟得畜財物為起寺舍造像為布施若有此因緣得受金銀財物無有罪過

簡偽緣第三

如賢愚經云若有檀越於十六種具足別請雖獲福報亦未為多何謂十六比丘比丘尼各有八輩不如[10]漫請四人所得功德福多於彼十六分中未及其一將來末世法欲垂盡正使比丘畜妻挾子四人已上名字眾僧應當敬如舍利弗目[11]揵連等爾時彌勒菩薩問眾僧言若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養所得[12]盈利何如有人得十萬錢時憍陳如尋即說言假使有人得百車珍寶計其福利不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多舍利弗言設令有人得一閻浮提滿中珍寶猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多目揵連言正使有人得[13]二天下乃至滿四天下珍寶其利猶不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊勝

又像法決疑經云若檀越設食並請眾僧遣人防門遮障比[14]丘及諸老病貧窮乞人不聽入會徒喪飲食了無善分

又普廣經云四輩弟子若行齋戒心當存想請十方僧不擇善惡持戒毀戒高下之行到諸塔寺請僧之時僧次供養無別異想其福眾多無量無邊若值羅漢四道果人及大心者緣此功德受福無窮一聞說法可得至道無上涅槃

又十誦律云鹿子母別請五百羅漢佛言無智不善若於僧中依次請一人者得大功德果報利益勝別請五百羅漢一切遠近無不悉聞

又請僧福田經及仁王經種種呵責不許別請若別請者是外道法非七佛法

又梵網經云若有檀越來請眾僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而先住僧獨受而不差客僧房主得無量罪畜生無異非沙門非釋種姓犯輕垢罪

又智度論云如有富貴長者作樂供養眾僧[1]白僧執事我次第請僧於舍食日日須請及至沙彌執事不聽沙彌受請諸沙彌言以何意故不聽沙彌答言以檀越不喜請年少故便說偈言

鬢髮白如雪  齒落皮肉皺
僂步形體羸  樂請如是[2]

諸沙彌等皆是大阿羅漢如打師子頭欻然從坐而說偈言

檀越無智人  見形不取德
捨是[3]耆年相  [4]擇取老瘦黑

上尊耆年之相者如佛說偈云

所謂長老相  不必以年耆
形瘦[5]鬢髮白  空老內無德
能捨罪福果  精進行梵行
已離一切法  是名為長老

是諸沙彌復作是念我等不應坐觀檀越量僧好惡即說偈言

讚歎呵罵中  我等心雖一
是人毀佛法  不應不教誨
當疾到其舍  以法教語之
我等不度者  是則為棄物

即時諸沙彌自變其身皆成老年

鬢髮白如雪  秀眉垂覆眼
皮皺如波浪  其脊曲如弓
兩手負杖行  次第而受請
舉身皆[6]振掉  行止不自安
譬如白楊樹  隨風而動搖
檀越見此輩  歡喜延入坐
坐已須臾頃  還復年少形
檀越驚怖言  如是耆老相
還變成[7]小身  如服還年藥
是事何由然

諸沙彌言汝莫生疑平量是事甚可傷愍故現是化汝當深識之聖眾不可量如說偈曰

譬如以蚊嘴  猶可測海底
一切天與人  無能量僧者
僧以功德貴  猶尚不分別
而汝以年歲  稱量諸大德
大小生於智  不在於老少
有智勤精進  雖少而是老
懈怠無智慧  雖老而是少
汝今平量僧  是則為大失

如欲以一指測知大海底為智者之所笑汝不聞佛說四事雖小而不可輕太子雖小當為國王是不可輕蛇子雖小毒能殺人亦不可輕小火雖微能燒山野亦不可輕沙彌雖小得聖神通最不可輕檀越聞是事已見是神通身驚毛竪合手向諸沙彌言諸聖人等我今懺悔我是凡夫心常懷罪今欲請問於佛僧寶中信心清淨何者福勝答言我等初不見佛僧寶中有增減何以故如佛一時入舍婆提城乞食有婆羅門姓婆羅埵逝佛數數到其家乞食心作是念是沙門何以來數數如負其債佛時說偈言

時雨數數墮  五穀數數成
數數修福業  數數受果報
數數受生法  故受數數死
聖法數數成  誰數數生死

婆羅門聞是偈已大聖具知我心慚愧取鉢入舍盛滿美食以奉上佛佛不受作是言我為說偈故得此食我不食也婆羅門言是食當與誰佛言我不見天及人能消是食者汝持安置小草地若無蟲水中即如佛教持食著無蟲水中水即大沸煙火俱出如投大熱鐵婆羅門見已驚怖言未曾有也乃至食中神力如是禮佛懺悔乞出家受戒漸漸斷結得阿羅漢道後摩訶憍曇彌以金色上下寶衣奉佛佛勸施僧能消能受故知佛寶僧寶福無多少故說偈言

若人愛敬佛  亦當愛敬僧
不當有分別  同皆為寶故

又法句喻經世尊說偈云

[8]道念有意  無食自知少
從是痛用薄  節消而保壽

又十誦律云時王舍城中有居士名尸利仇多大富多財是外道弟子此人每疑沙門瞿曇有一切智不行到佛所白言沙門瞿曇明日我舍食佛以彼應度故默然受請時居士到舍門外開作大火坑令火無[1]煙焰以沙覆上即入舍敷不織坐床又以毒和食心生口言瞿曇若是一切智人當知此事若非一切智人當墮此坑及中毒死遣使白佛言飲食已辦佛語阿難令諸比丘皆不得先佛前行時佛前行比丘後入尸利仇多舍火坑佛變作蓮華池滿中淨水既甘而冷佛與僧皆行花葉上入舍坐不織床變令成織佛告尸利當除心中疑我實是一切智人居士見二神力信心即生尊重於佛叉手白佛言此食毒藥不堪佛食佛言但施此食僧不得病佛告阿難僧中宣令未唱等供一不得食是佛呪願婬欲瞋恚愚癡是世界中毒佛有實法除一切毒以是實語故毒皆得[2]食即清淨眾僧飽滿竟居士於佛前坐[3]即於坐處得法眼淨佛還已集僧告言從今不得在佛前行[4]和上師僧上座前行未唱等供不得食也又摩德勒伽論云眾僧行食時上座應語一切平等與使唱僧跋然後俱食(此云等供是)

聖僧緣第四

自大覺泥洹法歸眾聖開士應真導揚末教並飛化眾剎隨緣攝誘[5]見殊則同室天隔應合則異境對顏宋泰始之末正勝寺釋法願正喜寺釋法鏡等始圖畫聖僧[6]別坐標擬迄至唐初亟降靈瑞或足趾顯露半現於[7]床間或植杖遺跡印陷於平地所以梁帝聞而讚悅敬心翹仰家國休感必祈齋供到永明八年帝躬[8]弗愈雖和鵲薦術而茵枕猶滯乃結心發誓歸命聖僧勅於延昌殿內七日祈請供飯諸佛及眾聖賢齋室嚴峻輕塵不動七日將滿方感靈應乃有天香妙氣洞鼻徹心映蔽熏鑪無復芳勢又足影屣跡布滿堂中振錫清越響發牖外覩蹤聞香[9]肅然魄聳時有徐光顯等十有餘人咸同見聞登共奏啟於是齋坐既畢而御膳康復所以遍朝歸依明驗神應其後徐光顯等道俗數人設齋奉請並有徵瑞聖人通感不可備載

如昔有樹提伽長者造栴檀鉢著絡囊中懸高象牙杙上作是言若沙門婆羅門不以梯杖能得者即與之諸內外道知欲現神通[10]挑頭而去賓頭盧聞是事問目連言實爾不答言實爾汝師子吼中第一便往取之其目連懼佛教不肯取賓頭盧即往其舍入禪定便於坐上伸手取鉢依四分律當時坐於方石縱廣極大逐身飛空得鉢已還去佛聞呵云比丘為外道鉢而於未受戒人前現神通力從今盡形[11]擯汝不得住閻浮提於是賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼教化四眾廣宣佛法閻浮提四部弟子思見賓頭盧白佛佛聽還座現神足故不聽涅槃勅令[12]為末世四部眾作福[13]其亦自誓[14]三天下有請悉赴又阿育王經海意比丘從鑊乘空為王說偈云

汝身同人身  汝力過人力
應令我知之  為汝作神力

王發心請四方僧說偈云

有諸阿羅漢  當來攝受我
我請阿羅漢  當悉來此處

故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞國王長者若設一切會者常請賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢賓頭盧者字也頗羅惰者姓也其人為樹提長者現神足故佛遏之不聽涅槃勅令末[15]法四部眾生作福田請時於靜處燒香禮拜向天竺摩梨山至心稱名言大德賓頭盧頗羅惰誓受佛教勅為末法人作福田願受我請於此處[16]若新作屋舍亦應請之願受我請於此舍床敷上宿若普請眾僧澡浴時亦應請之言受我請於此洗浴及末明前具香湯灰水澡豆楊枝香油調和冷暖如人浴法開戶請入然後閉戶如人浴訖頃眾僧乃入凡欲會食澡浴要一切諸僧至心求解脫不疑不昧信心清淨然後可屈近世有一長者聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教勅為末法人作福田即如法施設大會至心請賓頭盧氍[17]㲣下遍敷好華欲以驗之大眾食訖發氍㲣華皆萎黃懊惱自責不知過所從來更復精竭審問經師重設大會如前布華亦復皆萎復更傾竭盡家財產復作大會猶亦如前懊惱自責更請百餘法師求請所失懺謝罪過如向上座一人年老四布悔其愆咎上座告之汝三會請我我皆受請汝自使奴門中見遮以我年老衣服弊壞謂是被擯賴提沙門不肯見前我以汝請欲強入汝奴以杖打我頭破額右角瘡是汝自為之何所懊惱言已不現長者乃知是賓頭盧自爾已來諸人設福皆不敢復遮門若得賓頭盧來其坐處華即不萎黃若新立房舍床榻欲請賓頭盧時皆當香湯灑地然香油燈新床新[1]縟上奮綿敷之以白練覆上初夜如法請之還閉房戶慎勿輕慢窺看皆各至心信其必來精誠感[2]徹無不至也來則縟上現有臥處浴室亦現用湯水處受大會請時或在上座或在中坐或在下坐現作隨處僧形人求其異終不可得去後見坐處華不萎乃知之矣述曰今見齋家多不依法但逐人情安置凡人全不憂佛及聖僧座如前經所說施主先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處洗浴潔身燒上名香懸繒幡蓋散眾[3]雜華手執香鑪盡誠敬仰奉請三寶及以聖僧十方法界一切聖凡亦皆普請受弟子請降屈聖儀來臨住宅合家大小並共虔誠預前七日已來發此重心若是貧家無好香華復無安置之處然須臨時斟酌未坐前先上好處安置佛座掃灑如法其次好處安置聖僧座敷設軟物新白淨者布綿在上若施主心重有感食訖[4]候看似人坐處即知報身來赴若無相現但化身來若全輕慢報化俱不至其座不得綵畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上雖是羅漢然共凡僧同受二百五十別解脫戒所以不受雜綵金銀等物若是諸佛菩薩大乘之人[5]局出家相者所以得受種種供養安聖僧座及以獻食亦不得越過尺六高處安置尺六已下如法僧座則得亦不得作[6]素形聖僧在座安置儻報身自來豈可推却素像而坐亦不得在寺將常住僧器盛食恐報身來不可觸僧淨器而食若用鉢盂及俗盤器獻者即通化報最為如法若有聖僧錢還入聖僧用將買鉢盂匙箸銅椀手巾及將買上好[7]槃器[8]上書題記之餘人不敢雜用日別隨家常食每旦及午盛食常獻佛及僧豈非好事更有餘錢買取一胡床及一食[9]食訖澡豆淨洗置胡床上以油帊覆之日別如是表供養三寶心常不絕大得功德若多得錢即如西國寺法及俗人舍空靜上處為聖僧造房堂隨四時冬夏安物供養若在夏內堂內日別敷好淨席儭身[10]單敷銅盆銅瓶澡豆淨巾[11]至午前并獻飯食夜中然燈燒香隨心量力如法供養若至冬寒安被厚氈炭火湯水燈明隨時供養縱有餘長聖僧錢財不得將入別僧乃至常住僧用亦不得入佛法用亦不得別作聖僧形數見有人索聖僧錢[12]綵畫佛形及四壁畫聖僧迦葉阿難等形以賓頭盧羅漢聖人現在不入涅槃既不得聖僧囑授進止豈得互用浪將別入若己用者並須倍還不還得罪故四分律云許此處不得異處得罪(如似己物他人不問己身餘人輒將作別用豈可得不)上來所述並依經律聖意錄之不得不行三寶物重不得互用恐差之毫[13]毛失之千里誠言不虛省己用之故梁武帝時漢國大德英儒共請西域三藏纂集聖僧法用翻出五卷如前所述略亦同之

施食緣第五

如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘眾生之類有四種食長養眾生何等為四所謂段食或大或小更樂食念食識食[14]謂四食彼云何段食謂今[15]人中所食諸入口之物可食噉者是謂段食云何更樂食謂衣裳繖蓋雜香華熏火及香油與婦人集聚諸餘身體所更樂者是謂更樂食云何念食謂意中所念所想所思惟者或以口說或以體觸及諸所持之法是謂念食云何識食謂意之所知梵天為首乃至有想無想天以識為食是謂識食以此四食流轉生死

又增一經云世尊告阿那律曰一切諸法由食而存眼以眠為食耳以聲為食鼻以香為食舌以味為食身以細滑為食意以法為食涅槃以無放逸為食爾時佛告諸比丘如此妙法[16]觀食有九事人間有四食一段食二更樂食三念食四識食復有五種是出世間食一禪食二願食三念食四八解脫食五喜食是出世間之食當共專念捨除四種之食求辦出世之食

又正法念經云若有眾生信心悲心以種種食施人命終生質多羅天受種種樂命終得受人身大富饒財常行正法

又正法念經云若有眾生見諸病人施其湯藥令離病苦命終生欲境天受五欲樂從天命終若得人身大富多財若見病人臨終渴[1]以石蜜漿若[2]氷水施此人命終生清涼天受天快樂從天命終得受人身常離飢渴

又涅槃經云因曠野鬼神為授不殺戒已以不食肉故氣力虛弱命欲將終佛告鬼言我勅聲聞弟子隨有佛法處悉施汝等食若有住處不能施者是魔眷屬非我弟子真聲聞也然出眾生食時須有分[3]若食他施主食即[4]須依五分律云若與乞兒鳥狗等並應量己分內減施與之不得取分外施(比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先[5]供眾僧將為福田僧等不費前食然有眾僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得罪若減己分內將施與人任意多少不論限約也)又依十二頭陀經云若得食時應作是念見渴乏眾生以一分施之我為施主彼為受者施已作是願言令一切眾生[6]與福救[7]乏莫墮慳貪持至空靜處減一段著淨石上施諸禽獸亦如上願正欲食時作是念言身中有八萬戶蟲蟲得此食皆悉安隱我今以食施此諸蟲後得道時當以法施汝是為不捨眾生又灌佛形像經云佛告大眾世人多有發意求所願者布施之日不計少多趣使充饒事業畢竟殘有餚饍噉食不盡皆當送與守寺中持法沙門眾僧自共分之以出物時當望生福不應各各競分歸與妻子是為種於石上根株焦盡終無生時[8]令以布施者餘福重以施僧是為施一得萬倍報

又四分律施僧粥得五種利益一除飢二除渴三消宿食四大小便調適五眼目精明僧祇律施粥得十種利益故偈云

持戒清淨人所奉  恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者  色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消  是名為藥佛所說
欲生人天長壽樂  今當以粥施眾僧

又食施獲五福報經云佛告諸比丘當知食以節度受而不損佛言人持飯食施人有五功德令人得道智者消息意度弘廓則獲五福何等為五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辯何謂施命人不得食[9]顏色憔悴不可顯示不過七日奄忽壽終是故智者則為施食其施食者則為施命其施命者世世長壽生天世間壽命延長不中夭[10]自然福報財富無量是為施命何謂施色人不得食時顏色憔悴不可顯示是故智者則為施食其施食者則為施色其施色者世世端正生天世間顏色暐曄人見歡喜稽首作禮是為施色何謂施力人不得食時身羸意弱所作不能[11]為智者則為施食其施食者則為施力其施力者世世多力生天人間力無等雙出入進止力不耗減是為施力何謂施安人不得食時心愁身危坐起不定不能自安是故智者則為施食其施食者則為施安其施安者世世安隱生天人間不遇眾殃其所到處常遇賢良財富無量不中夭傷是為施安何謂施辯人不得食時身羸意弱口不能言是故智者則為施食其施食者則為施辯口說流利無所躓礙慧辯通達[12]生天世間聞者歡喜靡不稽首聽採法言是為五福食之報也

又增一阿含經云施有五事名為應時一遠來二遠去三病時四冷熱時五初得果[13]若得新穀先與持戒精進人然後自食又施有三法一送食至寺名上就舍供養名中造食乞施發心供養名下

又付法藏經云昔過去九十一劫毘婆尸佛入涅槃後有一比丘甚患頭痛薄拘羅爾時作一貧人見病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘比丘服訖病即除愈緣施果故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病最後生一婆羅門家其母早亡父便聘妻拘羅年幼見母作餅從母索之後母嫉妬即捉拘羅擲置𨫼上𨫼雖燋熱不能燒害父從外來見薄拘羅在熱𨫼上即便抱下母於後時釜中煮肉時薄拘羅從母索肉母益瞋恚尋擲釜中亦不燒爛父覓不見即便喚之拘羅聞喚釜中而應父即抱出平復如故母後向河拘羅逐去後母瞋忿而作是言此何鬼魅妖祥之物雖復燒煮不能令死即便捉之擲置河中值一大魚即便吞食以福緣故猶復不死有捕魚師捕得此魚詣市賣之索價既多人無買者至暮欲臭薄拘羅父[14]見即隨買持來歸家以刀破腹兒在魚腹高聲唱言願父安[15]詳勿令傷兒[16]開魚腹抱兒而出年漸長大求出家得阿羅漢果從生至老年百六十未曾有病乃至無有身熱頭痛由施藥故得是長壽五處不死𨫼鑠不燋釜煮不爛水溺不死魚吞不消刀割不傷以是因緣智者應當作如是事又雜譬喻經云昔者舍衛國有一貧家庭中有蒲[1]桃樹上有數穗念施道人時國王先前請食一月是貧家力勢不如[2]正懸一月乃得一道人便持施之語道人言念欲施來已經一月今乃得願道人語優婆夷已一月中施優婆夷言我但施一穗蒲桃那得一月施耶道人言但一月中念欲捨施則為一[3]

食時緣第六

問曰何名食時何名過食時答曰依四分律云謂明相出時始得食粥(明相未出即是非時)乃至日中案此午時為法即是食時(依僧祇律云過此午時影一髮一瞬草葉等即是非[4]時)四天下准此皆同故毘羅三昧經世尊為慧法菩薩說云食有四種平旦天食時午法食時暮畜生食時夜鬼神食時佛斷六趣因令同三世佛[5]日午時是法食時也過此已後同於下趣非上食時故曰非時也十誦律云唯天得過中食無罪又十誦律云有閻浮比丘至西[6]拘耶尼用閻浮提時拘耶尼比丘往餘三方亦如是若此間宿則用此間時若在彼宿則用彼間時餘三方亦爾故摩德勒伽論問頗有非時食不犯耶答曰有若住北欝單越用彼食時不犯餘方亦爾若在閻浮日正午時北方是夜半東方是日沒西方是日出餘方互轉可知

又薩婆多論云釋時有四一始從日出乃至日中其明轉熾名之為時從中已後至[7]後夜分其明減沒故名非時二從旦至中是作食時乞不生[8]故名為時從中已後至於夜分是俗人醼會遊戲之時入村乞食多有觸惱故名非時三從旦至中俗人作務婬亂未發乞不生惱故名為時從中已後事務休息婬戱言笑入村乞食喜被誹謗故名非時四從旦至中是乞食時得食濟身寧心修道事順應法故名為時從中已後宜依修道非乞食時故名非時

食法緣第七

如大遺教經云比丘欲食時當為檀越燒香三唄讚揚布施可食美食又從上座教言道士各自出澡手漱口已還各就座而坐各說一偈以隨次起不得踰越

又增一經云若有供者手執香鑪而唱時至佛言香為佛使故須燒香遍請十方(既知燒香本擬請佛為凡夫隔目覩不知佛令燒香遍請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各說一偈云)

戒香定香解脫香  光明雲臺遍世界
供養十方無量佛  見聞普熏證寂滅

又三千威儀經云坐受香亦得為女人行香恐觸手染著故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰若得衣食不簡精麁但得支濟身命令得修道便合佛意如[9]膏車須油何簡精妙但令運轉得達前所即是佳事故雜寶藏經世尊說偈云

此身猶如車  好惡無所擇
香油及臭脂  等同於調利

又智度論云食為行道不為益身如養馬養猪無異若初得食時先獻三寶後施四生故華嚴經偈云

若得食時  當願眾生  志在佛道
為法供養

又優婆塞戒經云若自造作衣服鉢器先奉上佛并令父母師長[10]和上先一受用然後自服若上佛者以花香贖凡所食噉要先施於沙門梵志然後自食正下食時復須作念初下一匙時願斷一切惡盡下第二匙時願修一切善滿下第三匙時所修善根迴施眾生普共成佛若不能口口作念臨欲食時總作一念亦得故摩德勒伽論云若得食時口口作念若得衣時著著作念入房時入入作念若鈍根者總作一念故華嚴經第六卷菩薩有一百四十願凡所施[11]為皆誦偈念如此食者非有煩惱非離煩惱理事會通利生物善故增一阿含經云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上者不過法恩若過飽食則氣急身滿百脈不通[12]令心壅塞坐念不安[13]若限分少食則身羸心懸[14]虛無固故增一阿含經偈云

多食致患苦  少食氣力衰
處中而食者  如稱無高下

薩遮尼乾子經偈云

噉食太過人  身重多懈怠
現在未來世  於身失大利
睡眠自受苦  亦惱於他人
迷悶難[15]寤寐  應時籌量食

又五分律云若月直監食人欲知生熟醎酢得貯掌中舌舐甞之(齋法經不許口甞者為無好心貪心甞故犯罪)

述曰所以出家之人欲食之時先以淨手從他受者為出家高勝不同凡下故須受已而食故薩婆多論比丘受食凡有五意一為斷竊盜因緣故(自取而食亦同盜想)二為作證明故(儻有失脫不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故(若當不受非同儉素)五為生他信敬心(見受而食外道生信)如昔有一比丘與外道共行止一樹下樹上有果食時將到外道語比丘[1]上樹取果比丘言我戒法中樹過人不應上又語比丘言何不搖樹取果比丘言我戒法中不得自搖樹落果外道聞已自上樹取果擲地與之語比丘言取果食比丘言我戒法中不得不受而食外道下樹取果授與比丘外道既見如此於一[2]果尚有如此法[3]何況出世之法外道遂生信敬心知佛法清淨不同外道於是即隨比丘於佛法中出家修道尋得漏盡

又舍利弗問經云佛言外道梵志尚知受取況我弟子而不受食但一切諸物不得不受唯除生寶及施女人若作法者猶應授與體上之衣若貯金器受則制施

述曰一切僧食並須平等無問凡聖上下均普故僧祇律云若檀越須食多與上座者上座應問一切僧盡得爾許不答止上座得耳應言一切平等與若言盡得者應受僧上座法不得隨下便食待行遍唱等供已然後得食上座之法當徐徐食不得速食竟在前出去應待行水隨順呪願已然後乃出

又處處經云佛言中後不食有其五福一者少婬二者少臥三者得一心四者無有下風五者身得安隱亦不作病是故沙門知福不食

述曰若於食長貪增加煩惱即須觀厭作不淨之想故智度論云說厭想者應當觀是食從不淨生如肉從精血水道生是為膿蟲住處[4]蘇乳酪血變所成與爛膿無異厨人污垢種種不淨若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門入地持水爛風動火煮如釜熟糜滓濁下沈清者在上譬如釀[5]滓濁為𡱁清者為尿咽有三孔風吹膩汁散入百脈與先血和合凝變為肉從新肉生脂骨髓從是中生身根從新舊肉合生五情根從此五根生五識五識次第生意識分別取相籌量好醜然後生我我所心等諸煩惱及諸罪業復次思惟此食[6]功夫甚重計一鉢之飯作夫流汗集合量之食少汗多此食辛苦如是入口即成不淨宿昔之間變[7]為屎尿本是美味惡不欲見行者自思如此弊食我若貪著當墮三塗如是觀食當厭五欲譬如有一婆羅門修淨潔法有事緣故到不淨國自思我當云何得免不淨唯當乾食可得清淨見一老母賣白髓餅而語之言我有因緣住此百日常作餅送來多與汝價老母日日作餅送之婆羅門貪著飽食歡喜老母作餅初時白淨後轉無色無味即問老母何緣爾[8]母言癰瘡[9]差故婆羅門問此何謂耶母言我大家夫人隱處生癰以麵蘇[10]拊之癰熟膿出和合蘇餅日日如是以此作餅與汝是以餅好今夫人癰[11]我當何處更得婆羅門聞之[12]捲打頭[A1]椎胸乾嘔我當云何破此淨法我為了矣棄捨緣事馳還本國行者亦爾著是飲食歡喜樂噉不觀不淨後受苦報悔將何[13]

食訖緣第八

如十誦律云有比丘受他請食默然入默然去諸居士呵責云我等不知食好不好諸比丘白佛佛言從今食時為施主唄讚呪願不知誰作佛言上座作若上座不能差次第能者應作故僧祇律云上座應知前人為何等施當為應時呪願

又波離論云出家僧尼白衣等齋訖不用澡豆末巨摩等用澡口者皆不成齋如過去有比丘字蓮提六十歲持齋戒不闕唯一日食用巨摩豆屑等成齋若不爾者皆不成齋此經無目依出要律儀云巨摩者牛糞是也若依此經豈用牛糞淨口耶舍法師傳記云西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生萬物養育人民故將牛糞以淨道場佛隨俗法亦以為淨然不用淨口耶若依四分律等但護行住坐臥四種威儀食五正食四相不乖便成齋法不論澡豆淨口成齋時節若過威儀若失縱用澡屑亦不成齋又善見論云齋已吐食未出咽喉還咽無犯若出還咽犯罪又僧祇律云食已若渴佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁得飲若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等要以水淨得飲若器底殘水被雨湔亦名為淨善見論云舍樓伽果漿澄汁使清非時得飲(謂藕根[14]是)摩德勒伽論云沙糖漿亦得非時飲僧祇律云人有四百四病風大百一用油脂治之火大熱病百一用蘇治之水大冷病百一用蜜治之雜病百一隨用上三藥治之十誦律云石蜜非時不得輒噉有五種人得非時食謂遠行人[1]病人食少人若施水處和水得飲五分律云聽飢渴二時得飲(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食之)僧祇律云胡椒蓽茇薑訶梨勒等此藥無時[2]和者聽非時[3]又四分律云一切苦辛鹹甘等不任為食者聽非時盡形作藥服善見論云一切樹木及果根莖枝葉等不任為食者竝得作盡形藥服

述曰比見諸人非時分中食於時食何者是耶謂邊方道俗等聞律開食果汁漿遂即食乾棗汁或生梨蒲桃石榴[4]擣汁飲并子總食雖有擣汁非澄使清取濁濃汁并滓而食或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病遂取生藕根生食或有取清飯漿飲或身無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等或用杏仁煎作稠湯如此濫者非一不可具述若准十[5]誦非前遠行等五種之人不得輒食食便破齋見犯者多故別疏記頌曰

[6]令月建清齋  佳辰召無[7]
四部依時集  七眾會[8]升堂
蕭條清梵舉  哀[9]宛動宮商
香氣騰空上  乘風散遐方
歎德研沖邃  詞辯暢玄芳
[10]折煩呈妙句  臨時折婉章
緇素相依託  財法發神光
福田今夕滿  恩[11]慧導存亡

諸經要集卷第五


校注

[0039001] 別形【大】分別【宋】【元】【明】【宮】 [0039002] 得【大】唱【宋】【元】【明】【宮】 [0039003] 常【大】當【宮】 [0039004] 現【大】現前【宋】【元】【明】【宮】 [0039005] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0039006] 𤚲【CB】搆【大】𤛓【宋】【元】【明】【宮】 [0039007] 多【大】多也【宋】【元】【明】 [0039008] 云【大】云云【元】【明】 [0039009] 憂【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0039010] 人【大】〔-〕【宮】 [0039011] 給【大】養【明】 [0040001] 當【大】儀【元】【明】 [0040002] 儻【大】僕【宋】【元】【明】 [0040003] 詔【大】招【宋】【元】【明】【宮】 [0040004] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0040005] 得【大】未得【宋】【元】【明】【宮】 [0040006] 紝【大】下同衽【宋】【元】【明】【宮】下同 [0040007] 禮【大】禮拜【宋】【元】【明】【宮】 [0040008] 輿【大】舉【宋】【元】【明】【宮】 [0040009] 座【大】敷【宋】【元】【明】【宮】 [0040010] 漫【大】謾【宮】 [0040011] 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宮】* [0040012] 盈【大】贏【宮】 [0040013] 二【大】一【明】 [0040014] 丘【大】丘尼【宋】【元】【明】【宮】 [0041001] 白僧【大】〔-〕【宋】【宮】 [0041002] 眾【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0041003] 耆【大】少【明】【宮】 [0041004] 擇【大】拾【宋】【元】【明】【宮】 [0041005] 鬢【大】*鬚【宋】【元】【明】【宮】* [0041006] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0041007] 小身【大】少年【宋】【元】【明】【宮】 [0041008] 道【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0042001] 煙焰【大】焰煙【宋】【元】【明】【宮】 [0042002] 除【大】消除【宋】【元】【明】【宮】 [0042003] 聽【大】聽法【宋】【元】【明】【宮】 [0042004] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0042005] 見【大】機【宋】【元】【明】【宮】 [0042006] 別【大】列【宋】【元】【明】【宮】 [0042007] 床【大】柱【宋】【元】【明】【宮】 [0042008] 弗【大】疾【宋】【元】【宮】 [0042009] 肅然【大】神【宮】 [0042010] 挑【大】掉【宋】【元】【明】【宮】 [0042011] 擯【大】殯【宋】【宮】 [0042012] 為末世【大】末世為【宮】 [0042013] 田【大】〔-〕【宮】 [0042014] 三【大】二【明】 [0042015] 法【大】法為【宋】【元】【明】【宮】 [0042016] 食【大】食為【宋】【元】【明】【宮】 [0042017] 㲣【大】*毺【宋】【元】【明】【宮】* [0043001] 縟【大】*褥【宋】【元】【明】【宮】* [0043002] 徹【大】激【宋】【元】【明】【宮】 [0043003] 雜【大】新【宋】【元】【明】【宮】 [0043004] 候【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0043005] 局【大】拘【宋】【元】【明】【宮】 [0043006] 素【大】*塑【宋】【元】【明】【宮】* [0043007] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0043008] 上【大】中【宋】【宮】 [0043009] 單【大】簞【宋】【元】【明】【宮】 [0043010] 單【大】禪【元】 [0043011] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0043012] 綵【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0043013] 毛【大】釐【宋】【元】【明】【宮】 [0043014] 謂【大】為【明】 [0043015] 人【大】人之【宋】【元】【明】【宮】 [0043016] 觀【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0044001] 病【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0044002] 氷【大】冷【宋】【元】【明】【宮】 [0044003] 齊【大】劑【宋】【元】【明】【宮】 [0044004] 須【大】〔-〕【宮】 [0044005] 供【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [0044006] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0044007] 乏【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0044008] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0044009] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0044010] 傷【大】*殤【宋】【元】【明】【宮】* [0044011] 為【大】故【明】 [0044012] 生【大】生人【元】【明】 [0044013] 苽【大】蓏【宋】【元】【明】【宮】 [0044014] 見【大】見便【宋】【元】【明】【宮】 [0044015] 詳【大】庠【宋】【元】【明】 [0044016] 開【大】聞【明】 [0045001] 桃【大】*萄【宋】【元】【明】【宮】* [0045002] 王【大】正【明】 [0045003] 月【大】月施也【明】 [0045004] 時【大】時也【宋】【元】【明】【宮】 [0045005] 日【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0045006] 拘【大】*瞿【明】* [0045007] 後【大】從【宋】【宮】 [0045008] 慳【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0045009] 膏【大】告【宋】【宮】 [0045010] 和上【大】和尚【明】 [0045011] 為皆【大】皆為【宋】【元】【明】【宮】 [0045012] 令【大】合【明】 [0045013] 若【大】老【明】 [0045014] 虛【大】慮【宋】【元】【明】【宮】 [0045015] 寤寐【大】寐寤【宋】【宮】覺寤【元】【明】 [0046001] 云【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0046002] 果【大】果上【宋】【元】【明】【宮】 [0046003] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046004] 蘇【大】下同酥【宋】【元】【明】【宮】下同 [0046005] 洒【大】酒【宮】 [0046006] 功【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0046007] 為【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0046008] 耶【大】耶老【宋】【元】【明】【宮】 [0046009] 差【大】味【宋】【元】【宮】瘥【明】 [0046010] 拊【大】付【宋】【元】【明】【宮】 [0046011] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0046012] 捲【大】拳【宋】【元】【明】【宮】 [0046013] 及【大】及乎【宋】【元】【明】【宮】 [0046014] 是【大】也【明】 [0047001] 病【大】病不得食【宋】【元】【明】【宮】 [0047002] 食【大】〔-〕【宮】 [0047003] 服【大】食【宮】 [0047004] 擣【大】*濤【宮】* [0047005] 誦【大】誦律【宋】【元】【明】【宮】 [0047006] 令【大】今【宋】【宮】 [0047007] 強【大】疆【宋】【元】【明】【宮】 [0047008] 升【大】陞【宋】【元】【明】【宮】 [0047009] 宛【大】婉【宋】【元】【明】【宮】 [0047010] 折【大】析【宋】【元】【明】 [0047011] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 椎【CB】推【大】
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