述意緣第一

夫善惡之業用。[8]寔三報之徵祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五[9]兀之切酷。斯為現報也。群徒潛淪於幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃舋。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。[10]迷法永惑於始終。為著翅之暴狸。飛沈受困而難計。斯為後報也。玄鑒三代[11]溺喪之流。深蛇來變坏形之累。使悟四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。

報類緣第二

如優婆塞戒經云。佛[12]言。善男子。眾生造業。有其四種。一者現報(今身作極善惡業即身受之是名現報)二者生報(今身造業次後身受是名生報)三者後報(今身造業次後未受更第二第三生已去受者是名後報)四者無報(猶無他等業是)此無報業。復有四種。一時定報不定(此[13]於三時決定不改由業有可轉故報不定)二報定時不定(由業力定報不可改然時有可轉故時不[14]定)三時報俱定(由業定故感時亦[15]定)四時報俱不定(由業不[16]決定故時報亦不定)眾生作業有具不具。若先念後作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業已定。果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者。三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。

現報緣第三

如佛說行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。有七種人。可所事可[17]敬。是世間無上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行捨。五者行空。六者行無相。七者行無願。其有眾生行此七法。於現法中獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等。不現得報。然供養此人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛成辦七法。

又雜寶藏經云。昔乾陀衛國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑[18]犍。時有內官以金錢贖牛。作群放去。以是因緣。現身即得男報具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量也。

又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧盡。飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。即時以鹽塗諸牛口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝。揩齒既了。擘以[19]割舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果。一時俱落(此皆現報以業重[20]故)。

生報緣第四

如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所[1]知覺。肢節戰動不能自轉。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵[2]埠阜影現東移。理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅。闇滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變。為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印印泥。印壞文成。名雖無差。而時節各異。是故我說。中陰五陰。非肉眼天眼所見。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故。得善覺觀。因惡業故。得惡覺觀。父母交會和合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥。印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故。則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。

又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至人道。父母合會。精不失時。子來應生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風寒眾毒雜錯。與小便別。應來生者。精神便起。設是男子。不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜。謂是吾許。爾時即失中止五陰。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時。為痛樂陰。念於精時。是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中。則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅如坏。至九七日變為五[3]胞。兩肘兩髀及頭頸從中出也。至十七日復有五胞。二手腕二脚腕。及生其頭。至十一七日。續生十四胞。五手指五足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日。是諸胞相轉漸成就。至十三七日。則現腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。至十七七日。則有[4]𦝩處。至十八七日。生藏熟藏起此二處。至十九七日。則生髀。及𨄔[5]腸骨。手掌足趺。臂節筋連。至二十七日。生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日。體骨各分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口七骨著[6]頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。復有微骨。總有一百八。與體肉合。具十八骨。著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連結。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日。其骨稍堅如未熟瓠。至二十三七日。其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是𨄔骨髀骨。臗骨脊骨。胸骨脇骨。肩骨項骨。頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風所由牽引舉動。至二十四七日。生一百筋連著其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日。纔有皮像。至三十一七日。皮轉厚堅。至三十二七日。皮革轉成。至三十三七日。耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日。生九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三十五七日。毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十七七日。其母腹中。若干風起。開兒目耳鼻口。或有風起。染其髮毛。或端正或醜陋。又有風起。成體顏色。或白赤黑。有好有醜。皆由宿行。在此七日中。生風寒熱。大小便通至三十八七日。在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者。便有香風可其身意。柔軟無假正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風令身不安。不可心意。吹其骨節。令瘻[7]邪曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸髮毛。[8]頰眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者從母生也。自餘爪齒骨節。髓腦筋脈堅者從父生也。其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內在其左脇也。若是女[9]子。背母而面向外處在右脇也。居苦痛臭處[1]污露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在[2]革囊。腹網纏裹。藏血塗染。所處逼迮。依因屎尿處溺瑕穢。若斯其[3]於九月。此餘四日。宿有善行。初日後日。發心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三日即中愁不樂。到四日時。母腹風起。或上或下。轉其兒身。而令倒懸頭向產門。其有福者。時心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床花香之處也。其無福者。自發[4]念言。吾從山墮投於樹岸溝坑[5]溷中。或如地獄羅網[6]蕀上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。[7]人之手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是苦惱。恐畏死亡。便有癡惑。是故迷[8]憒不識來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癎邪所中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段地。烏鵄鵰狼各來[9]諍之。諸邪妖鬼。欲得兒便。周匝圍繞。亦復如是。若宿行善德。邪不得其便。兒已長大。團哺養身。適得穀氣。其體即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌[10]蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固傷損[11]毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名𧑱蛛。二名耗擾。三名憒亂。兩種在額。一名甲下。二名朽腐。兩種在眼。一名舌蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。二名現味[12]莫。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來。一種在咽。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名廣普。一種在心。名為班駮。一種在乳。名曰[13]𧳮現。一種在臍。名為圍繞。兩種在脇。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮裏。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒樹。四種在骨。一名為甚毒。二名習毒。三名細骨。四名雜毒五種在[14]髓。一名殺害。二名無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名螳蜋。二[15]螳蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名[16]膓子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰[17]枝牧。一種在熟藏。名為[18]太息。一種在穀道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名[19]目結。三名目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在[20]胞。一名肉姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護計。一種在髀。名為撾枝。一種在膝。名為現傷。一種在𨄔。名為鐵嘴。一種在足指。名為燒然。一稱在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝夜食體。

其人身中因風起病。有百[21]一種。寒熱共合。各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如[22]木因體興。反來危人。如身中蟲。擾動不安。三十六物。假名為人。以偽蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛[23]安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷。至死不知。譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復如是。

又瑜伽論云。又於胎中。經三十八七日。此之胎藏。一切[24]支分。皆悉具足。從此已後。復經四日。方乃出生。此說極滿足者。或經九月。或復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云。

又三昧經云。說身內火界漸增。水界漸微。是故伽[25]羅邏稠漸堅。乃至肉團。眾生由此薄福。從小至大皆受其苦。又禪祕要經云。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門。

又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七日展轉風吹向脇。乃至三十八七日。風名花令向產門。

又譬喻經云。風[26]𭣝水。水𭣝地。地𭣝火。強者為男。弱者為女。風水相𭣝為男。地水相𭣝為女。

又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二升。

又增一經云。一人身中。骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶。

又五道受生經云。兒生三歲。凡飲一百八十斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飲一千八百斛乳。西拘耶尼人。飲一萬八百斛乳。北欝單越人。七日成身。初生之日置[27]百路道行人授指與𠲿。所以不飲乳也(此之斛斗是古小斗三[1]斗當今一[2]斗舊人身形[3]姝大不同今小兒恐怪乳多故別疏[4]記)。

後報緣第五

如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠。不落三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施[5]辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來。所作屠罪之業。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾(此是後報[6]也)。

又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在祇[7]桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過[8]之。影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復作聲。從舍利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿。鴿便無聲不復恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故。汝影覆時恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗。即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入三昧。觀見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中。後得為人。經五百世中。乃得利根。是時有佛。度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功德。於是初發心願。願值佛。後於三阿僧祇劫。行六波羅蜜十地[9]具。得作佛時。度無量眾生已而入涅槃。是時舍利弗。向佛懺悔白佛言。我於一鳥尚不能知其本末。何況諸[10]緣。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄。受無量劫苦。不以為難。

定報緣第六

如佛說義足經云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。一當耗減法。二當亡棄法。三當病瘦法。四當老朽法。五當死去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得。

又佛說四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。明旦持鉢入舍衛城分衛。四輩皆從。諸天龍神。各齎花香伎樂。追從於上。時佛道眼。覩見兄弟同產四人。遠家棄業。山處閑居。得五神通。皆號仙人。宿對來至自知壽盡。[11]悉欲避終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到無所罣礙。今反當為非常所得便。危失身命。當造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踊在空中。而自藏形。無常之對安知吾處。一人則入市中人閙之處。廣大無量。在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。處於其中間。無常之對何所求耶。一人則計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。無常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中[12]者。則時夭命。魚鱉所食。入市中者。在于眾人而自終沒。於是世尊。覩之如斯。謂此四人暗昧不達。欲捨宿對。三毒不除。不至三達無極之慧。古今[13]以來誰脫此患。佛則頌曰。

佛告諸比丘。世有四事。不可獲致。何等為四。一曰。年幼顏色煒[16]燁。髮黑齒白。形貌光澤。氣力堅強。行步舉止。出入自遊。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。

二謂身體強健。骨髓實盛。行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執兵仗。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂為豪強。自計吾我無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動搖。身痛如[17]搒。耳鼻口目。不聞聲香美味細滑。坐起須人。污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無病。終不可得。

三謂欲求長壽在世無極。得于病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕[18]身尊長。反逆無道悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。以[19]邪無雙。噓天獨步。慕于世榮。不識天地表裏所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受[1]倡導。不知生所從來死之所歸。心存天地謂是吾許。非常對至如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾終不可得也。

四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子息。以自嬌恣。飲食快意。兒郎僕使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計己無雙。奴客[2]庸馬。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前後。謂其眷屬從使之眾意可常得。宿對卒至如湯消雪。心乃懷懼請求濟患。安得如願。呼噏命斷魂神獨逝。父母兄弟。妻[3]子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。僕從各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告比丘。古今已來。天地成立。無免此苦四難之患。以斯四苦。佛興于世。

不定緣第七

如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未生未可分別。如佛分別業經中說。佛告阿難。有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。垂終之心其力大故。又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。云何為四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。或有一人。生卑賤家衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報。感得富貴之家。不作施德恒值貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺餘與人等分。若生人中。多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人恒懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作人。在貧窮家無有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。若生人中。極為貧賤衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴家多財饒寶。敬重三尊恒行惠施。後生人天。恒受富貴多饒財寶。是謂此人先樂而後樂。

爾時佛告比丘曰。或有眾生先苦後樂。或有先樂後苦。或有先苦後亦苦。或有先樂後亦樂。若人壽百歲正可十[4]十耳。或百歲之中作諸功德。或百歲之中造諸惡業。彼於異時。或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生之時。少時受福長時受罪。若復少時作罪長時作福。後生之時。少時受罪長時受樂。或先[5]長時作罪後復[6]長作罪。彼人後生之時。先苦後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生之時。先樂後亦樂。爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供養衣被飲食臥具醫藥。無所乏短。但不免三惡道苦。[7]是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢。不作功德。於四事供養之中。不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德。阿羅漢四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。

善報緣第八

如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果。答曰。略說布施。有一種果。所謂受用果。受用果復有二種果。所謂現在受用果。未來受用果。復有三種果。即此[8]二種。復加般若。復有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衛天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施。起隨喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子物。一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用。而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等是。四無果亦無用者。謂布施已因即滅盡。或為出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是因緣。後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。

復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩。得勝果報。父母恩養。生長身命。是故施者得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者得勝果報。又說法者。能生法身。增長法身。[1]永達善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩。悉能攝取。利益眾生。起慈悲心。以攝取三寶。不斷絕因。以是義故。施菩薩者得勝果報。以菩薩發心勇猛悲願力大。不同餘福。其心狹劣也。

又增一阿含經云。世尊告諸比丘。[2]今當說四梵之福。云何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。於中能起。第二補治故寺。第三和合聖眾。第四若多薩阿竭。初轉法輪時。諸天世人。勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人。及一輪王[3]之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地。及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于[4]逮一人[5]之福。其三方人福。不如欝單[6]曰一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也。

又中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若能受持[7]七種人者。得生帝釋處。即說偈言。

又雜寶藏經偈云。

惡報緣第九

夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺生。或剝切臠截。炮熬[9]甜蠣。飛鷹走狗。射獵眾生者。則墮屠裂[10]釿割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬猪羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車[11]熬蛤[12]蟍。為人所殺。螺蜆之類。不得壽終。還以身肉供充餚[13]葅。在山禽獸。無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或於胞胎墮落。出生喪亡。或十二十未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺[14]生也。

又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生。苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心。貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當知殺生是大苦也。

又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。恒作魁膾弟子。若殺人時。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行花報。地獄苦果。方在後也。復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手脚眼耳鼻等。恒為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥。墮[15]他兒胎。是故受[16]如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後身。又緣其殺生。貪害滋多。以滋多故。便無義讓而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重。驅[17]蹴捶打。無有餘息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。恒為僕隷。驅策走使不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明。以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮蟣虱中不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。形容黶黑。垢膩不淨。臭處穢惡。人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。當知隱蔽光明。亦緣偷盜故。

故地持經云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財。苦眾生故。身死即入寒氷地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故。受畜生報。身常負重。以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢。復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪沒官。若有[1]財錢。則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。

又雜寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺餘人。奪其飲食。飢困眾生。由[2]是因緣受如此罪。此是花報。地獄苦果。方在後也。

復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉身體燋爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時。與眾僧作餅。盜取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄苦果。

又緣以盜故心不貞正。恣情婬佚。今身婬佚。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。[3]首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣復人身。閨門婬亂。妻妾不貞。若有寵愛。為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪婬生也。

故地持論云。邪婬之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者婦不貞潔。二者[4]得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以其婬佚皆因慳愛。慳愛罪故。復為餓鬼。何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知邪婬三大苦也。

如雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因緣故爾。答言汝前世時。婬犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷恐怖。恐怖相續。故受如此罪。此是惡行花報。後方受地獄苦果。又緣其邪婬故。發言皆妄。今身若[5]妄。苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。多諸疾病。尫羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語生也。

故地持論云。妄語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆因慳欺慳欺罪故。復為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。又緣其妄語。[6]便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱。惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦[7]即畢墮畜生中。噉食糞穢。如鵜鶘鳥。無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。瘖啞謇澁。齒不齊白。滋歷疎少。脫有善言人不信用。當知讒亂皆緣兩舌生也。

故地持論云。兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌離人親愛。[8]愛離苦故。受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌鬪亂事同野干。受畜生身。何[9]故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故。復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌。使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌言輒麁惡。今身緣以惡口故。鬪亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生中。拔脚賣膀。輸[10]肶喪[11]脾。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閹刖剠劓。[12]形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生。皆緣惡口生也。

故地持論云。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說。恒有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳悋。[1]干觸惡罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言麁鄙。所聞常惡。何故惡口所可言說。恒有諍訟。以其惡口違逆眾德[2]聽有所說言。常致諍訟。當知惡口六大苦也。

又緣其惡口言輒[3]淨綺都無義益。無義益故。今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草。不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知[4]忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋[5]踒僂。人所陵[6]蔑。當知憍慢。皆緣無義調戲不節生也。

故地持論云。無義語罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮於地獄。語既非義。事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義。人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故。慳惑所障。因慳惑故。復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語。有所言說不能明了。語既無義。皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。

又緣無義語故。不能[7]謙讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中受諸[8]苦[9]惱。受苦既畢。[10]墮畜生餓鬼中無有衣食。資仰於人所噉糞穢不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫。輒遇剝奪。守苦無方。亡身喪命。當知不布施。皆緣貪欲生也。

故地持論云。貪欲之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地獄。緣其貪欲作動身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故。復為餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲[11]貪求無[12]厭。當知貪欲八大苦也。

又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多嗔恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不與親友。實亦眼不憙見。當知忿恚皆緣嗔惱生也。

故地持論云。瞋恚之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮於地獄緣此瞋惱恚害苦物故。受地獄苦。何故瞋惱出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故。復為餓鬼。何故瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容故。為一切求其長短。何故瞋惱。常為眾人之所惱害。緣此瞋惱[13]惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。

又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見。遮人聽法誦經。自不餐[14]採。死即當墮聾癡地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。[15]聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中。聾瞽不聞石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法。皆緣邪見生也。

故地持論云。邪見之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯向邪道。及以神俗謗佛法僧。不崇三寶。既不崇信。斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。

如是一一微細。眾惡罪業。無量無邊。皆入地獄。備受諸苦。非可算數而知。且略言耳。若能反惡為善。即是我師。

又八師經云。佛為梵志說八師之法。佛言一謂兇暴。殘害物命。或為怨家所見刑戮。或為王法所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮拷掠。萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是說偈言。

二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑應時瓦解。或為王法收繫著獄。拷掠搒笞五毒皆至。戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手[4]捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水水化為膿。所[5]飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人償其宿債。吾見盜者其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言。

三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。[6]刀杖加[7]形。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入地獄。臥之[8]鐵床。或抱銅[9]拄。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。[10]闔門婬亂。遠佛[11]違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是說偈言。

四謂兩舌。惡口妄言。綺語。譖人無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。[12]烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當為畜生。常食草[13]蕀。若後為人。言不見信。口中恒臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食。佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈言。

五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子兇虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身無不由之。酒之亂道三十有五。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈言。

六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視冥冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節[16]疲痛。行[17]步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常[18]災變如此。故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是說偈言。

七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。[20]四大進退。手足不任。氣力虛竭。坐起須人。口燥脣焦。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦[21]惱。言輒悲哀。今觀世人。年盛力壯。華色煒[22]曄。福盡罪至。無常百變。吾覩此患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是說偈言。

八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身體[24]侹直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節[25]能散。髑髏脾脛。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言。

梵志於是心即開解。遂得道跡。長跪受戒為清[1]信士。不殺不盜。不婬不欺。奉孝不[2]醉。歡喜為佛作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯為大師也。

頌曰。