殺生緣第一

夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。雖復[8]升沈萬品。愚智千端。至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命於魏君。窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻。現壽長生。流水濟魚。天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡從啟訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕[A1]己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒。邪見無明。或為吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖厨。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳。或復年移歲晚。事隙時閑。天[9]慘慘以降霜。野炎炎而逼燒。於是駕追風之[10]快馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄。罄彼林叢。顛覆巢居。剖破窟宅。置羅亘野。[11]𮊑網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃塵漲日煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。雁聞弦而競落。猨抱樹而哀吟。莫不臨嶮谷而悲號。對高林而絕叫。於是箭非苟發。弓不虛彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或復垂綸濁渚。散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。朱鱗已掛。無復[12]待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有[13]拈盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜[14]申薄伐。邊境逆命。事資神武。雖復賢良帝主尚動干戈。哲后明君。猶須征[15]伐。所以升陑之役。乃著高名。[16]牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公於[17]赤壁。撲項帝於烏江。懸莽首於高臺。橫卓屍於都市。並皆英雄。一旦威武。當時如此之流。弗可為記。莫不積骨成山。流血漂[18]杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚兵擁節。候境覘邊。既預前驅。叨居後勁。雲旗之下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多嶮。故刀下叩頭。矟下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。願從今日。永斷相[19]續。盡未來際。為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。

又正法念經云。[20]何不殺。若稻穀黍麥生微細蟲。不[21]㨶不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令其全命。兼護此驢牛。恐害其命。復護蟲命乃至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得脫。

又[22]鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衛國中有一婆羅門。常供養迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門[23]唯一子。長為[24]取婦。時婆羅門。臨終勅子。吾死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使有[25]乏。父母亡後。子奉父母教。還復供養迦留陀夷。如父在日等無有異。後於異時。婆羅門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏泄[26]此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。聞於尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者瞋恚懊惱。即時便誅婆羅門家。并殺左右十八餘家。捕五百賊。斬截首足。擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往過去。作大天祀主。有五百人。牽其一羊截於四足。將詣天祀而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故。墮於地獄受無量苦。昔天祀主。今迦留陀夷是。雖得羅漢。餘殃不盡今得此報。爾時羊者。今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報。終不朽敗。

又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有七[1]頭兒皆以婚娶。最小兒婦字毘舍離。甚有賢智無事不知。時黎耆彌。以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮為妹有時懷妊。月滿便生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵於千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時毘舍離。[2]請佛及僧於舍供養。佛為說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒。未得道迹。乘象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯又是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶作馬鞭三十二枚。純[3]剛作刀。著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。恒捉在手。出入見王。國法見王。禮不帶刀。輔相見受。便白王讒。毘舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看果如所言。王意謂實皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函封閉印之。送與其妹。當日毘舍離。請佛及僧就舍供養。見王送函謂[4]王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時毘舍離。得阿那含果。佛去之後。開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三十二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無道枉殺善人。共集兵馬欲往報讐。王時恐怖走向佛所。諸人引軍圍繞祇[5]桓。阿難見王殺毘舍離三十二子。婦家親族。欲為報讐。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去。三十二人。盜他一牛。共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今日。佛告阿難。爾時牛者。[6]今波斯匿王是。盜牛人者。今毘舍離三十二子是。時老母者今毘舍離是。由殺牛故。五百世中。常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族。聞佛所說恚心便息。各作是言。此人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復修何福豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時有一老母。合集眾香以油和之。欲往塗塔。路中逢值三十二人。因而勸之共往塗塔。[7]塗[8]竟發願。[9]生生之處尊榮[10]豪貴。恒為母子。值佛得道。從是[11]以來五百世中。生恒尊貴常為母子。今值佛故各得道迹。

正報頌曰。

習報頌曰。

偷盜緣第二

夫稟形六趣。莫不貪欲為[16]原。受質二儀。並皆戀財為本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨財苟得非謂哲人。見利忘義匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡花[17]僧物。是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取花遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏呵。比丘嗅香池神雅責。是知偷盜之愆寧非大罪。所以朝飡無寄夜寢無[18]衣。鳥栖鹿宿赤露攣[19]捲。傍路安眠循𮠔求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生處而號啼。淚交駃而散血。心欝怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行者。常須誡勗勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也([1]此下有五種盜緣)。

第一盜佛物者。如涅槃經云。造立佛寺。用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜罪。又鼻柰耶論云。若盜佛塔聲聞塔中幡花。皆望施主結重罪。為斷彼福故。又十誦律云。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。計[2]主犯重罪。如十誦偷佛舍利。薩婆多論。盜佛像。並為淨心供養。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。雖不語取供養。皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云。為轉賣活命故。盜佛像舍利者。犯大重罪(其法物者[3]准佛可知。故四分律下文云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無價。准紙墨計滿五錢。犯重罪。自外可知)第二盜僧物者。如五分律云。貸僧物不還。計直犯[4]重。又觀佛三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經云。寧噉身肉終不得用三寶物。又依方等經云。花聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我不能救。又大集經濟龍品云。時有諸龍。得宿命心自念過業。涕泣雨淚。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛法中。或為俗人。親屬因緣。或復聽法因緣。所有信心。捨施種種花果飲食。共諸比丘依次而食。或有說言。我曾[5]𭋝噉四方眾僧花果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧或復禮拜。如是𭋝噉。乃至七佛已來。曾作俗人有信心人。為供養故。施諸花果種種飲食。比丘得已。迴施於我。我得便食由彼業緣。於地獄中經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比五逆業其罪如半。然此罪報難可得脫。於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。述曰。何故盜用僧物。其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛下及凡僧。隨境無邊還結無邊[6]等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測量。所以者何。為其施主。本捨一毫一粒。擬供十方出家凡聖。令其食用日夜修道。不欲供俗。是以鳴鐘一響。遐邇同飡。凡聖受用俱成道業。冥資施主得益無邊。[7]惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷眾生。不簡貴賤。不信三寶。苟貪福物將用資身。或食噉僧食。受用花果。或騎僧雜畜。將僧奴[8]逐。或借貸僧物經久不還。見僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜不惠。為慈愍白衣慮受來苦。若當與者。非直損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛本行經云。一念之惡。能開五不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三為聖人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易。誠為大誡。後時取受。省己用之。

第三盜互用物者。如寶印經云。佛法二物不得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白。不同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物。修治佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢已上。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得[9]貨貿供養。以如來塔物無人作價也。又十誦律云。佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互用。又僧祇律云。供養佛物[10]花多。聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事口[11]決云。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善見論云。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛。亦得食。又罪福決疑經云。初獻佛時。上中下座必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤處。何以故。佛物無人能評價故(若汎爾齋家及在僧寺。二時常食。獻佛聖僧食。不局入佛僧者。不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標施食定入佛僧。不通白衣者。應贖已取食也)或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二眾改入一眾。本擬十方迴入現前。本擬大眾迴入別人。本擬眾僧迴入白衣。皆違反施主。計錢多少。滿五成重。減五得[12]輕。故四分律云。許此處乃與彼處。皆犯罪也(斷罪輕重者仍量前施意)准此之文。檢校佛像有餘[13]綵色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作餘莊嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通。一鋪佛像。任意莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供養。名花草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百問事云。用佛綵色。作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故不犯(數聞邊方道俗不閑戒律。雖有好心經營三寶。任己凡情。互用三寶物。乃至齋上[1]聖錢。或將自入。或入常住僧。或作佛像。或[2]畫壁上迦葉阿難等形。並不合用。得罪。具如上受請篇說。問曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用[3]文。只得造佛不得別用。若如今時齋家。[4]汎僧食後。通出佛僧錢。[5]如施主不別摽局者。任將買香沽油。造幡營造佛堂。種種供佛。受用並得。但不得入經僧別人用。上來略述。並依經律文斷。不[6]是人情。若不依法。反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣說。故知檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如是之人。始堪作網維知事。自外不合作也)又寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等為二。一能淨持戒。二畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等為二。一識知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等為二。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。能護他人。意以此事難故語迦葉。於佛法中。種種出家。種種[7]姓。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四[8]扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式。或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧營事比丘。善取如是諸人心想。故經云。彼營事比丘。應當分別。常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。不得與常住僧(此二種物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜(佛物亦不得與二物[9]共雜)若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招提僧。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧。若招提[10]僧物多者。營事比丘。應集[11]僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘。應勸化在家人。求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物。不應令雜。以自雜用。得大苦報。若受一劫若過一劫。以侵三寶物故。

又寶梁經云。佛言。營事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。[12]馳令役使。故墮地獄。若得為人作奴僕為主[13]苦人所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或[14]因苦與。或少與或不與。或有與者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生其中。於百千歲常不得食或時食變為糞屎。或作膿血。是故迦葉營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之物作衣鉢飲食。

第四盜凡物者如善見論云。為他別人乃至三寶。守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合徵。若主掌懈慢。不勤守護為賊所偷者。掌物人償之。以望守護主結罪故。十誦律云。遠處受他寄物。在道損破。若好心捉破者。不應償。惡心捉破者須償。若借他物。不問好心惡心。若破一切須償。又十誦律云。賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得取。已染壞色著。有主識認[15]者應還。又摩德勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪(今時儉世多有俗人[16]毀他鼠窟取其貯[17]栗胡桃[18]雜果子等[19]准此犯[20]罪)四分律云。若與想取。己有想取。糞掃想取。暫用想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。

又增一阿含經云。佛告比丘。若人作賊。偷盜他物為主所執。縛送付王治其盜罪。王即遣人。閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或[21]時湯煮。或以生革轉絡其頭。或復洋銅而灌其身。或以長橛而刺其[22]臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽[23]腹佇草。或時反縛。打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或復節節[1]支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業因緣。命終之後生地獄中。猛火燒身[2]融銅灌口。鑊湯鑪炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨[3]磨碓擣。受如是等種種諸苦。酸楚毒害痛不能稱計。百千萬歲脫出無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經百千歲。以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。飢渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中。得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常為王賊火水及以惡賊劫奪。

又正法念經云。何名盜。若人思惟。欲令種種穀麥我獨成就。令世間人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異時。眾生薄福。田苗不收。如是惡人。見世飢饉心生歡喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧偽。量諸穀麥誑惑於人。究竟成業。若心思惟名為思業。若作誑時名為誑業。作誑業已名究竟業。

第五盜遺物者。如正法念經云。若見道邊遺落之物。若金若銀及餘財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人不取此物。後當護持佛法眾僧。是名不盜。又僧祇律云。若見遺衣物者。當唱[4]令人認之。無主認者。懸著高顯處令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答相應者與。若無識者應停。至三月已。若塔園中得[5]者。即作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞。不得露現唱令。得寶人應審諦數看有何相貌。然後舉之。來認時相應者[6]與。對眾多人與[7]問。不得屏處還。教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若無人來認者。停至三年如前處。當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論云。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者。是聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律云。入聚落中。有遺落物。不得取。與比丘者即是施主。聚落中風吹衣。不得作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律云。若舉衣經十二年不還者。集僧評價。作四方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善正報頌曰。

習報頌曰。

[13]邪婬緣第三

夫婬聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。聖人之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實麗姬之罪。獨角山上不悟騎頸之[14]羞。期在廟堂。寧悟焚身之痛。皆為欲界眾生不修觀解。繫地煩惱不能斷伏。且地水火風。誰為[15]宰主。身[16]受心法本性皆空。薄皮厚皮周旋不淨。生藏熟藏。穢惡[17]難論。常欲牽人墮三惡道。是以菩薩大士。恒修觀行。臭處流溢遍身皆滿。六塵怨賊每相觸惱。五陰[18]旃陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿封著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤增妍美艶。所以洛川解珮。能稅駕於陳王。漢曲弄珠。遂留情於交甫。巫山臺上。託雲雨以去來。舒姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之氣。逈襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或因[19]廌枕而成親。或[20]藉掛冠而為密。豈知形如聚沫質似浮雲。內外俱空須臾散滅。舉身不淨遍體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是眾生有此邪行。乖梵天道。障菩提業。為四趣因。感三塗果。是知三有之本寔由婬業。六趣之報特因愛染。以潤業偏重故。聖制不為也(此下有四種緣)。

第一呵欲多苦者。如涅槃經偈云。

又正法念經偈云。

[22]又智度論偈云。

又成實論偈云。

第二觀[3]女不淨者。但[4]惟諸女。外假容儀內懷臭穢。迷人著相不覺虛誑。唯大智者。能知可惡也。

又禪祕要經云。長老目連得羅漢道。本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時為說偈言。

又增一阿含經云。寧以火燒鐵錐而[11]鑠于眼。不以視色興起亂想。又正法念經云。女人之性心多嫉妬。以是因緣。女人死後多生餓鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虛詐。能惑世間。

第三女人難親可厭者。如優填王經偈云。

又正法念經偈云。

又智度論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。火刀雷電。[13]礔礰怨家。毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妬。瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉。不可親近。故佛說偈云。

又增一經偈云。

又薩遮尼乾子經尼乾子說偈云。

又雜譬喻經云。佛在世時。有一婆羅門。生兩頭女。女皆端正。乃故懸金。九十日內。募索有能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛言。此女實好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色。是為好眼。耳鼻[17]口亦爾。身不著細滑。是為好身。手不盜他財。是為好手。今觀此女。眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜財。如此之者皆不好也。

又佛般泥洹經云。佛告奈女。好邪婬者。有五自妨。一[18]名聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪婬者。有五增福。一多人稱譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死[1]生天上。五從意清淨得泥洹道。

第四女人姦偽者。如舊雜譬喻經云。昔有大姓家子端正。以金作女像。語父母言。有女似此者兒乃當取。時他國有女。貌亦端正。[2]亦作金色。[3]金女白父母言。有男似此乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國王。舉鏡自照。謂群臣曰。天下[4]人顏。有如我不。諸臣答曰。臣聞彼國有男。端正無比。則遣使請之。使至。告之。王欲見賢者。則嚴車進去。已自念。王以我明達故來相呼。則還取書。而見婦與奴為姦。悵然懷憾。為之結氣。顏色衰醜。臣見如此。謂行道消瘦。馬厩安之。夜於厩中。見王正大夫人與[5]馬厩下人私通。心乃自悟。王大夫人。尚當如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有忘還歸取之。而見婦與奴為姦。意忿顏色衰變。故住厩中三日。昨見正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況凡女。兩人俱捨。便入山中。[6]鬀髮作沙門。思惟女人不可從事。精進不懈。俱得辟支佛道。

又舊雜譬喻經云。昔有婦人。生一女。端正無比。年始三歲。國王取視。呼道人相。後堪為夫人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王言。我當牢藏。豈可[7]後得。便呼[8]鶴來。汝處在何。鶴白王言。我止[9]大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久後。上有一聚。卒為水[10]㵱去。有一樹奇。逐水下流。有一男子。得抱持樹。墮洄水中不得去[11]迴。有[12]蒱[13]桃樹[14]踊出。住倚山[15]傍。男子尋之得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦[16]爾。

又舊雜譬喻經云。昔有國王。護持女急。正夫人語太子曰。我為汝母生[17]汝。不見國中。欲一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自為御車。群臣於路奉迎設拜。夫人出手開帳。令人得見。太子見女人而如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國捨去。入山遊觀。時道邊有樹。下有泉水。太子上樹。逢見梵志獨行入水池浴。出已飯食。作術吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志[18]將臥。女人復[19]吐一壺。壺中有男復與共臥。臥已吞壺。須臾之頃。梵志起已。復內婦著壺中。吞已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨自。太子曰。梵志。汝當出婦共食。梵志不得已出婦。太子語婦。汝當出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母觀國。我為御車。母開帳出手。令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中見梵志。藏婦腹中。如是女人姦不可絕。願大王放赦宮中。自在行來。王勅後宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是也。

又舊譬喻經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦使青衣人作地突。與琢銀兒私通。夫後覺婦。婦言。我[20]今生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭於市。逢人抱持牽引弄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來抱持詐狂臥地。婦便哮呼其夫。何為使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所。叩頭言。我生來不作惡。但為狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一切女人。姦詐如是。不可信也。

又十誦律云。佛在舍衛國。有一婆羅門生女。面貌端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比[21]估客。常入海採寶。是估客。於樓上遙見是女即生欲心。問餘人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者耶。答言無。有求者[22]耶。答言未也。問何故無人求耶。答曰。此女有一過罪。相師占曰。是女後當與五百男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門釋子。無入我舍者。即往求取。女[23]到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強[24]入我舍。除沙門釋子。此是無[25]過。答[26]言爾。[27]去後沙門於舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具。[1]合棄死處。時有五百群賊。於此處行。見死女即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因緣故墮惡道。在彼國北方。生作婬龍。名毘摩達多。

正報頌曰。

習報頌曰。

妄語緣第四

惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時。受質偽身。恒在虛詐之境。所以妄想虛構。惑倒交懷。違心背理。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏百憂總萃。種虛妄之因感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真。寔由妄語也。

如正法念經偈言。

又優婆塞戒經偈云。

以此證知。妄語之人三世受苦。

又禪祕要經云。若有四眾。於佛法中。為利養故貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。[5]貪利養故。自言坐禪。如是比丘。犯偷蘭遮。過時不說。自不改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於二日。當知此比丘是人中賊羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩是魔波旬種。為妄語故。自說言我得不淨觀乃至頂法。此妄語人。命終之後。疾於電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲時。噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。身恒負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說。

又正法念經[6]偈云。

又佛說須賴經云。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。[8]令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身色[9]大神所棄。妄言者。亡失一切諸善[10]本。於己愚[11]冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本。

又正法念經。閻羅王。責疏罪人。說偈[12]言。

又智度論說偈云。

又薩婆多論云。不妄語者。若說法議論傳語一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本。則無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語高姓人。云是下賤。若語兩眼人。云是一眼。並[2]得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱他罪。

正報頌曰。

習報頌曰。

惡口緣第五

凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生瞋。所以發言一怒。衝口燒心。損害前人。痛於刀割。乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別經偈云。

又智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁語加彼眾生。眾生增惡。見之如讎。以此罪故墮餓鬼中。又法句經云。雖為沙門。不攝身口。麁言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。假令眾生。身雖無過。不慎口業。亦墮惡道。故論云。時有一鬼。頭似猪頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故身有光明。口有惡言故[4]臭蟲從口出。

又增一阿含經云。寧以利劍截割其舌。不以惡言麁語墮三惡道。又護口經云。過去迦葉如來出現於世。敷說法教。教化已周。於無餘泥洹界而般涅槃後。時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告勅。一切雜使不命卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時三藏比丘。內心輕[5]蔑。不免僧命。便與後學。敷[6]演經義。喚[7]受義[8]曰。速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚駱駝頭。猪頭。羊頭。師子頭。虎頭。如是喚眾獸之類不可稱數。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫。受苦無量。餘罪未畢。從地獄出生大海中。受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。

又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足。詣餓鬼界。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出[9]疽蟲。膿血流溢臭氣叵近。或口出火長數十丈。或眼耳鼻身體支節。放諸火焰長數十丈。脣口垂倒像如野猪。身體縱廣一由旬[10]也。手自[11]抓摑。舉聲[12]㘁哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家。戀著房舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進比丘。輒復罵辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。寧以利刀自割其舌積劫受苦。不以一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我形狀誡諸比丘。善護口過勿妄出言。見持戒者。念宣其德。自我受此餓鬼形來。數千萬歲。常受此苦。却後命終當入地獄。說此語已㘁哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口過故使然矣。

又百緣經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔悴。不可目視。又多糞𡱁塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人見已。因為立字名嚪婆羅。值佛出家得阿羅漢果。由過去世時。有佛出世名拘留孫。出家為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖復以香油塗身。有一羅漢。寺主見已瞋恚罵詈。汝出家人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之為現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。緣是惡[1]罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾生應護口業。莫相罵辱。

又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘向毘舍離。到梨越河。見人捕魚。網得一魚身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而共放牛即借挽之。千人併力方得出水。見而怪之。眾人競看。佛與比丘往到魚所。而問魚言。汝是迦毘[2]𪏭不。魚[3]答言是。復問魚言。教[4]匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有婆羅門。生一男兒。字迦毘梨。聰明博達多聞第一。父死之後。其母問兒。汝今高[5]明。世[6]間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我有所疑往問沙門。為我解說[7]令我開解。彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其法。兒答母言。若欲習者。當作沙門。我是白衣。何緣得學。母語兒言。汝今且可偽作沙門。學達還家。兒受母教。即作比丘經少時間。學通三藏還來歸家。母復問兒。今得勝未。兒答母言。[8]由未勝也。母語兒言。自今已往。若共談論。儻不如時便可罵辱。汝當得勝。兒受母教。後論不如即便罵言。汝等沙門愚騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是罵故今受魚身。一身百頭駝驢牛馬猪羊犬等眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過去猶故不脫此魚身。以是因緣。身口意業不可不慎。

又王玄策行傳云。佛在世[9]時。毘耶梨城觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有鷄越吒二眾。總五百人。於婆(去音)羅俱末底河。網得摩[10]梨大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸(自外同前)佛為說法。魚聞法已便即命終。得生天上而為天子。却觀[11]本身。[12]身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種香花瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。于時二眾並發心悔過。即於俱末底河北一百餘步。燒焚魚網。銅瓶盛灰埋之。向說法處於上起塔。尊像儼然至今現在。雕飾如法覩者生善。

又百緣經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利夫人。產生一女字曰金剛。面貌極醜。身體麁澁猶如蛇皮。頭髮麁強猶如馬尾。王見不喜。勅閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受勅已。覓得付王。王將屏處。密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人。跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七重。王囑女夫。自捉戶鉤出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿。無所乏少。拜為大臣。後與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共赴。自餘諸人。各將婦來。唯此大臣獨不將赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜。不能顯現。是以不來。復於後會密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。內自剋責懊惱而言。我宿何罪。為夫幽閉不覩日月。即便[13]至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我前。暫救[14]苦厄。佛知其意。即於女前地中踊出。紺髮相現。其女舉頭。見佛髮相。敬心歡喜。女髮自然如紺青色。佛漸現面。女心倍喜。面復端正。[15]更令麁皮自然化滅。佛悉現身令女盡見。更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便為說種種法要。得須陀洹果。時佛去後。五人入見端正少雙。觀看已竟還閉[16]門戶。繫鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復[17]向夫。我欲見王。汝當為我通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女無異。王聞是已。即遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國有一長者。恒常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌醜陋身皮麁惡。何[18]期可憎。時辟支佛。欲入涅槃便現神力。作十八變。其女見已。即時自責求哀懺悔。緣於過去罵[19]辟支故。生常醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之處。[20]豪尊富貴快樂無極。

又興起行經云。釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大[21]豆。苦行如是。

又修行道地經偈云。

又百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲產子。然不肯出。尋重有[3]身。足滿十月。復產一子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各滿十月而產。唯先一子故在[4]胎中。不肯出外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必開我腹取子養育。其母於時不免所患即便命終。時諸眷屬載其屍骸詣於[5]塚間。請大醫耆婆破腹看之。得一小兒形狀故小。頭鬚皓白俯[6]膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當知。我由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中。經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大眾。往到屍所。告小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大眾。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白俯膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊告諸大眾。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限於此夏坐。要得道者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨為爾營理僧事。令汝等輩安隱[7]行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱眾僧。[8]僧尋即牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自[9]勠命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中受是苦惱。眾僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令出家。得阿羅漢果。佛告比丘。緣於往昔供養眾僧及作維那營理僧事故。今得值我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

正報頌曰。

習報頌曰。