不思議品

二、不思議品廣釋權疾，二：初、總示大章，二：初、總示來意。「重決前問疾品」者，決謂開決。前義既略，更開決廣明也。二、「此五」下，對下重分。

二、「今略」下，別釋今品，二：初、列章。二、隨釋，三：初、品來意。荊溪云：淨名空室至所表者，空表寂光，寂光亦有本迹之別。身居空室，迹也；本因感果，本也。身亦有二，望土可知。現疾表迹，亦是迹用。

二、略釋不思議，二：初、列章。二、隨釋，二：初、明三德解脫不思議，二：初、徵文總示。二、初標列徵文。二、「何者」下，牒經示義。「菩薩住此」等者，慧為能住，性為所住。秖是分真境智冥合能起大用，故以須彌內於芥子。須彌芥子秖是依報，十界依正尚在一心，於一界中依報大小何妨相入？大小既唯心性，心性一一融通，故至分真有斯大用。

二、「但四」下，約教簡顯，二：初總示略標。荊溪云：四教皆明三種之理者，前二各以真諦之理為真性也，各以二智而為餘二，得此意已，後兩自明。待絕即應三一相對。「不思議義而有二種」者，即三一相對。若玄文中從理相對，即前二教約思議理論生無生，後二約不思議理論生無生。今待絕相對不思議中猶有教道，此絕仍待；今除別教，是故須以待絕簡之。

二、「若三」下，約義正解，二：初、略解。「若三教所明即是相待」者，荊溪云：並三道之外有三解脫。圓人三道，約即可知，如文廣釋。「有思之不思」者，三教展轉待上，上能思下，故有思；下不思上，是不思。「無思之不思」者，三道即三德，凡聖理一，非但下不能思上，上亦不能思下，故云無思等。

二、「所以」下，廣解，二：初、約三教明相待。二、「今明」下，約圓融明絕待，二：初、正明。二、「是則」下，結示。「是則至三道」者，以凡聖理同、因果性一故。「引文殊般若」者，佛界不思議，證下不能思上；眾生界不思議，證上不能思下。豈但不可以心思，亦不可以言議也。總而言之，秖是圓融妙理，非聖凡心口之所思議耳。

二、明本迹依土不思議，二：初、正釋，二：初、對前簡示。二、「今明」下，正明迹用，二：初、正明同居。「集在一國」者，荊溪云：且在此經。若從此理，亦可一塵具一切剎。故〈不二門〉云「塵身與法身量同，塵國與寂光無異。」是則一一塵剎一切剎，一一塵身一切身，廣狹勝劣難思議，淨穢方所無窮盡，若非三千空假中，安能成茲自在用。二、「若迹」下，結況二土。

二、料簡，二：初、問。問意者，以經通名難品別目也。既云一名不思議解脫，是則品品俱不思議，何獨此品？二、答，二：初、正答。二、引例。「今品亦爾」者，雖一經終始皆不思議，然欲求不思議事，當於此品中求。由身子念座，淨名借座，於是一向廣明不思議神用也。

三、入文貼釋，二：初、分科。二、隨釋，六：初、身子為眾念座，五：初、身子生念。二、淨名問。經云「云何」者，總責之辭，猶言云何念座也。「仁者」下，以二事別責之。三、身子答。荊溪云：即有三失者，第一、責違心失，此取答時。然身子本來非全求座，但責現在不能亡軀，義當求座以成身失，為責之法道理如然。念座居懷，口稱為法，豈不正當心口相違。第二、約法責訶。不稱理者，準次第教，承前已來未曾求大，雖云被屈，復聞文殊稱歎難酬，然亦未作慕大之想。信知爾時雖云為法，但欲樂聞所行小法，此則正當違所求理。第三、興念失者，但於小乘尚乃成失，況復大耶？四、淨名彈訶，三：初、約事訶其違心失。二、約法訶其不稱理失，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，四：初、約陰入三界訶。「還招麁變易死」者，方便為麁，實報為細。

二、約三寶訶。「九部為法」者，小乘於十二中，無方廣、授記、無問自說也。「又知法名佛」等者，荊溪云：於中能知即佛義也。「離相名法」者，即向所知體全是法境。既云離相，令知無著。「無為即僧」者，法體既離，故得遍和。若不和者，由法非離。事和尚爾，況理和耶？

三、總約四諦訶，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，二：初、訶。「豈析觀苦」者，析破陰界是壞於身。二、釋。「若執生滅有諍論」者，於生滅理各執一門，名為諍論。

四、別約四諦訶，二：初、敘意分科。「又解至別訶」者，身子利根，總訶已悟；其未悟者，故待別訶。言悟者，但是恥小慕大，得生酥益耳。二、隨文釋義，四：初、苦。荊溪云：乃行生滅者，界外生滅亦是界內生滅，而反責之。二、集。「為習報二因所成」者，秖是惑業合集能招苦果，故名集也。凡明集諦，大小兩異。小乘約惑業，大乘唯約惑。《涅槃．聖行》中，唯以愛為集，以諸惑中貪愛最能牽生故。下引九喻，即其文也。「習因至約業」者，或謂習因約心、報因約色，色即身口也，總是三業耳。今云報因約業者，則通取三業。意業與煩惱何別耶？當是三毒與身口相應者名業，不與身口相應者名惑耳。以此區別，報習自分。「愛有九種」者，〈聖行品〉文也。一者如責主有餘。如貧人負債，雖償未畢者，猶繫在獄。二乘亦爾，有愛習故不得菩提。二如羅剎女婦隨所生子，生已便食。愛羅剎女，食善根子。三如妙華莖毒蛇纏之。凡夫貪五欲華，不見愛蛇，死墮三惡。四如惡食，性所不便，食已而死。食愛食已，墮三惡道。五如婬女，愚人與通，巧作諂媚，奪財驅出。愛婬女奪善法財，驅之惡道。六如摩樓迦子，鳥食墮糞即便生長，繞尼俱樹遂至枯死。愛纏善法亦爾。七如瘡中瘜肉，若不治者即便命終。凡夫五陰如瘡，愛如瘜肉，若不治者死墮三惡。八如暴風偃山拔樹。愛暴風亦爾，於父母所生惡心，能拔大智舍利弗菩提樹。九如彗星。彗星若出，天下饑饉。愛慧星亦爾，令人受生死苦。「凡夫行世諦」等者，解上心行於境也。心即凡夫心、二乘心，境即世諦、真諦。各以心行於境成業因，故招內外苦。三、「滅即有七識」者，荊溪云：此內執小教不明。既取滅諦，即是內執，名隨相生識。暹云：內執者，以第七識執第八見分以為內我，執第六等以為外我，故云內執。以二乘取滅諦之相，義當七識也。四、「道亦名為佛」者，以有覺義故，此約名通以說。三、訶興念有捨道法失。

五、天子得法眼淨。荊溪云：今推此文等者，觀彈訶四段經文，無別圓相而多似通，又復訶小不應但通，故知秖是以中入空，故使聞者亦得小乘法眼淨也，即斷見位。

二、淨名借座，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，六：初、淨名問。二、文殊答。三、神力借座。荊溪云：若準下文等者，下文為成彼土菩薩雙流之行，須先傳白動彼機情，來彼菩薩發問之端，即應先遣化菩薩往。今無斯事，須使義布。四、燈王遣座。荊溪云：即表果報土者，問何以不云下之三土？答：果報具三，何須別列。況小能容大尚在一塵。五、大眾歎仰。六、令眾就座，二：初、分科。二、隨釋，三。初、令文殊等就座。二、得通者稱座而坐。三、新發意等皆不能升，二：初、分科。二、隨釋，五：初、新發意等皆不能升。二、語身子就座。三、身子辭不能升。荊溪云：身子及諸等者，身子內心未證此理。燈王之座由證而成，淨名亦是證故能借，身子未證二人所證，此稱理事，事高難升。正由即理之事高廣，故使無理之事靡升。以過一切方便人事理之外，故令此等皆不能升。所以新發意者亦不能升。菩薩不一，故比決之，故將諸賢位展轉不同。別圓新發意尚自不及，況復前二初心之人。身子雖是前教後心，仍是小乘，方須禮座。既被加已，升亦何難。四、令禮燈王。荊溪云：小乘歸向等者，此彈訶中亦生酥益，故令升意預表後升，故至法華究竟升也。五、作禮方升。

三、明不思議神用，二：初、分科。二、隨釋，二：初、明身子見此神用歎未曾有。「止長七千由旬」者，暹云：《勝天王般若》云「閻浮提地縱廣七千由旬，北廣南狹。其中人面亦似地形。」「歎未曾有」者，自普集來，罕覩其迹。二、淨名答廣明諸佛菩薩有大神用，二：初、懸談義旨，二：初、敘意分科。「今淨名至此解脫」者，即等覺分住，非究竟住也。二、顯成權疾，二：初、對上釋成，二：初、標示。二、「何者」下，正釋。

二、「所以」下，結示今意，二：初、「云」下，隨文釋義，三：初、約佛菩薩顯不思議體。荊溪云：初云諸佛菩薩等者，若云理者，眾生共之。既云諸佛及諸菩薩，則已證不思議理。下文復云「若菩薩住是解脫者，即是已契真性之理」，驗前所契亦真性也。智境合時，理應有兩，此乃修性合論，故真性唯一。

二、約菩薩住不思智。「住不思議之智」等者，若非初心解了一念具足三千，咸空假中、自他互遍者，分真實慧從何開發？寄言來學，宜加用心。昔會稽太守孟顗事佛精懇，謝公謂之曰：「得道應須慧業，丈人生天應在靈運前、成佛必在靈運後。」顗深恨之。是故一日三捨其身，不如受持四句者，秖由慧業能出生死也。既逢祕要，宜在修心，無誦空言奢夸圓妙，鸚鵡學語為益且疎。

三、明不思議之大用，二：初、敘意分科。二、「初一」下，隨文釋義。初、略別明不思議用，八。初、藏納山海對，二：初、標。二、正釋，二：初、釋芥納須彌，二：初、總示標難。二、「有師」下，古今釋義，二：初、斥古解。準《涅槃玄義》，古解芥納須彌凡有七家，今疏略出其二。初謂神力能爾者，此以作意神通以解不思議用，故為今破，故云神力何能爾？若曉無作妙性本自融通，凡夫迷故非局而局則大小質礙，聖人悟故非遍而遍則山芥相容。由證理體有茲事用，故此事用亦名神通。名與他同，義體永別。次云小無小相等者，此謂芥子自無小相，對須彌故名小；須彌自無大相，對芥子故名大。既俱虛假待對，所以虛假相入。「今謂」下，今破。自性既不相入，他性豈相入耶？對大名小、對小名大，是他性也。二、明今釋，二：初、明證理有用，二：初、引經總立。二、「觀」下，約證釋成，二：初、因證有用。「一念無明心即如來心」者，即妄而真，三諦具足名如來心，豈但即因而果名如來心？其亦即自而他名如來心。是則他生他佛尚即自心，況自己依正寧乖一念？應知心外無境，大小互融以心入心，誰云隔礙？必在初住，妙用方彰。故觀眾生一念等，即通名字、觀行、相似；若見之言，唯在分真及以究竟，本具理顯名見此心，神用無方故能入芥。此事既爾，諸事皆然，唯約一心更無別趣。是故果地妙用悉在因心，故因心顯處妙用無礙。故荊溪云：古釋此品，隨事多云，未應經旨。今疏一釋，用冠十雙，遂使古今諸師拱手。「若觀」下，總結示也。「若觀」二字，唯在初心。「得諸佛解脫」者，得謂證得通分極。

二、「何者」下，簡偏顯圓。二乘心性奚甞不具不思議性耶？但由背性成迷、非局而局，故《法華》開已一道無外。

二、「言其」下，明有機乃見，二：初、簡無機。二、顯有機，二：初、明神力所加。二、「若能」下，因見入位。「必得如來滅度」者，分證究竟也。

二、毛藏海水。經云「黿鼉」者，黿音元，《三蒼》云「似鼈而大。」《紀年志》曰「穆王十七年，起師至九江，以黿為梁。」鼉音陀，《三蒼》「似蛟而大。」《山海經》云「江水足鼉。」郭璞曰「似蜥[A2]蜴，大者長一丈。有鱗甲，皮可以為鼓。」二、「世界」去，還對經，斷取音短。「陶家」者，《蒼頡篇》云「陶，作瓦家也。」三、延促時日對。四、彼此理土對。五、供具三光對。六、吸風內火對。七、世界上下對。八、現身變聲對，二：初、標現文。經中現身應具現十界，略舉四聖及人天耳。於四聖中又闕菩薩者，以正明菩薩界現諸身，故變聲即通十界及大小乘，尋經可見。二、「上來」下，例前通示。散釋既訖，更略明之，俾尋讀者無忘心性故。《大論》五十一云「諸佛有二種說法，初略、後廣，為解義故；初廣、後略，為攝持故。」今疏例上略示，正為攝持。

二、總廣明不思議用。

四、迦葉歎仰，二：初：分科。二：隨釋，二：初、迦葉稱歎。二、語身子可歎事，二：初、分科。二、隨釋，四：初、小乘聞不能解。「三無漏根」者，證三道時必發三根：一、未知欲知根，即見道；二、知根，即修道；三、知已根，即無學道。大乘以初地為見，二地至七地名修，八九十地為無學。以別望圓，約住亦爾。荊溪云：即以住前對於登住為無漏道，望小比擬亦應可見。「法眼根壞」者，且對事論，不能盡理，究竟應云佛眼根壞。「雖復聞說不能發識」者，不能發道種智也。二、勸智者。「發心除正位」者，謂小乘聖人也。三、自責聲聞無分。荊溪云：一切聲聞等者，準此亦是佛及淨名大聖加之，方有此說，故云迦葉此意等也。四、慶菩薩得利，二：初、慶勸頂受。二、明住法知魔。「即知魔幻」者，由達魔界即佛故。

五、時眾得益。六、淨名述成，二：初、分科。二、隨釋，二：初、述魔不能壞。二、明住不思議菩薩能成就行人，三：初、法。「如法華至所成」者，彼經云「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，乃至成等正覺廣度眾生。」故知世世惱害令行堅固，法華發迹通名善知識。非但指為阿私仙時也，故云恒為調達所成。經云「珂貝」者，珂，螺屬，潔白如雪，可以嬰馬膺也。二、譬。經云「龍象」者，即名象為龍，猶此方云龍馬也。〈周官〉曰「馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。」肇師云「象之上者名龍象也。」若依《大論》釋歎德文，龍象乃是二類，龍是水中之大，象是陸行之大。故知二釋俱通。「蹴蹋」，上，子六反，謂以足逆蹋之曰蹴也。下，徒盍反，踐也。三、合。

觀眾生品

三、後四品廣釋實疾，二：初、總標列章。二、依章釋義，三：初明此品及下三品來意，二：初、明來意，二：初、約〈不思議品〉明來意。所以更明前品來意者，欲使後文承躡不亂耳。文為二：初、近對〈問疾品〉。「成上果義」者，即成近遠二處果用故耳，「近而為語」已下文是。暹云：秖緣勝用難思，則知果證深遠，故云成上果義。「不思議因緣利物之疾」者，因緣秖是感應耳。或因聖而緣凡，或因凡而緣聖。因親緣疎，義如常辨。若云感應者，感定在凡、應定在聖。故知止約八雙明不思議用，悉是利物之疾也。二、遠對〈佛國品〉。

二、約此去四品明來意，二：初、略示。荊溪云：兼成室外四品者，理須兼於〈佛國〉半品，通總論之，故且云四。「故方便」下，三、正當三觀。〈方便品〉約所用法正多屬空，〈弟子〉、〈菩薩〉約能訶法，而弟子多屬假，以菩薩多屬中，佛國具三。三觀既爾，四教準知。二、「分此」下，廣釋，二：初、近成〈問疾〉調伏慰喻，二：初、標牒。二、解釋，三：初、此品成上從假入空。荊溪云：而云成者，即釋成也。上所明空既空一切，即是皆空故也。「應具假中而但云空」者，此有二意：一者通途虛照三諦，雖三而空。二者由在方等教中，雖三而通，故使通相復異次第，未是獨顯，但是通知。若爾，空尚未委，況今於空加四無量及廣上等？故云小異。是故今以三品釋上〈觀眾生〉中有假有中，故云約空起四無量。義當假觀，含於空中，故云約空。若準此文，窮眾生源，義當中在空中意也。「淨名答」等者，源者即是無住之源本也。尚至無住，豈但空耶，二，佛道品成上從空入假。荊溪云：次〈佛道品〉既辨假中，任運變成不思議之假中也。文中雖不彰灼言之，道理應爾。雖然，此乃從於教旨以說顯機，乃須依附方等故分三品以屬三觀。三、〈不二〉、〈香積〉兩品成上中道。荊溪云：如我病者等者，能見斯病與空同體，故中雙非病，亦雙非非俗，故非有非真故非無，此則正當中道義也。

二、遠成室外四品，二：初、正成三品，三：初、此品成上〈方便品〉。二、〈佛道品〉成上〈弟子品〉。三、〈不二〉、〈香積〉成上〈菩薩品〉。二、「今得」下，扶成佛國。

二、「此四」下，牒品分章。

二、略釋此品名，二：初、生起總釋。荊溪云：自之與他等者，應先了心，方知生佛。初既了矣，反後照時但照一邊，無不具足，故今但云觀眾生耳。此意正顯空之與中，故先引《華嚴》自他雙顯，還依方等且從於通，故釋觀達觀穿之文皆空三諦。「慈悲接物」者，物即眾生，以從利他故觀他也。利他之法，指四無量。二、「觀以」下，分字別解，二：初、正釋。二、初觀，三：初、雙標。荊溪云：言觀穿者，不依《止觀》作貫穿者，貫字亦與觀義大同，彼用貫字釋觀字也。二、雙釋，二：初、觀達，二：初、約生佛總辨，二：初、正明。二、引證。二、「俗諦」下，約三諦別釋。「菩薩照了」者，荊溪云：約利根人從茲得入。「故大經」下，利钁斲之者，竹角反。《說文》「斲，削也。」盤石砂礫對三惑，如觀穿中。

問：觀達、觀穿同用此喻，云何辨異？答：了三惑一心是觀達義，而惑破前後是觀穿義。俱觀中理，如到金剛，是則觀達約橫、觀穿約竪。橫竪雖異，三惑無別，故《大經》一喻二處通用。

二、觀穿，二：初、約破惑顯義。二、引《法華》證成。荊溪云：故法華等者，雖用三空，但是借彼《法華》之譬，譬三根人觀於眾生入三諦空。然今見中理與《法華》等，兼帶約部，小為不等。二、「故入」下，雙結。眾生三種，約橫也；窮源檢之，約竪也。

二、釋眾生，二：初、牒名略示。荊溪云：言眾生等者，觀字兩向。釋觀字雖兼眾生，但是能觀通總而說。今此別釋眾生兩字，眾生即是所觀境也。二、「毘曇」下，敘宗釋義，二：初、敘宗計。荊溪云：眾生兩字並約小乘諸部以釋，部屬方等，宜從小宗。若大乘中但論觀別，釋名何殊。文中凡出四家：一毘曇、二犢子、三成實、四方廣道人。其中犢子、方廣是附佛法外道，自以聰明讀佛經書而生一見。犢子讀《舍利弗毘曇》，自制別義，言：我在四句外第五不可說藏中。方廣道人讀佛十喻，自作義云：不生不滅如幻如化，空幻為宗。「毘曇明所成眾生」等者，以攬五陰成眾生故，故眾生假名是所成，五陰實法是能成。「第五不可說藏」者，三世及無為法為四句，我離此四，故云第五。我即眾生，假合名眾生，主宰故名我。由主宰故假合，由假合故主宰，其實一也。「大論破此」者，破方廣也。「失衍意」者，荊溪云：無三假故。彼是小乘，濫用大名而無大旨，故云失也。二、「今經」下，明今釋。荊溪云：況今約衍，幻化本通，通於佛性中道。

二、料簡，三：初、簡邪正，二：初、問。二、答，二：初：簡邪。荊溪云：取空戲論等者，彼執幻化破他析法，而全無入空之門，況復入中不思議理。二、「此經」下，顯正。「大經至涅槃」，是引《大經》、《大論》證中道亦名眾生也。「六法」，謂五陰及眾生。今攬中道法性以立假名是佛性，不離六法也。此與《大經》文義少別。彼明佛性真理與六法妄事不即不離，故言不即六法、不離六法。今文但攬法性五陰假名眾生，名不離六法耳。引《大論》者，法即五陰，五陰並常名五涅槃。居十界極，故無過上。荊溪云：眾生佛性不離等者，空通於中得作此說。此中所釋與餘文異，此證三諦皆約眾生，故各不離中道佛性，佛性亦名眾生故也。若對不即通塗明者，假不即故，即是真俗二眾生也。言不離者，空假眾生體即中故。又不即者，三皆非故。又不離者，三皆是故。故觀眾生義通一切。此即荊溪通取三諦以釋六法，於文似異其義仍通。

二、簡大小，二：初、問。「如第五大」等者，法有定數，大但有四，終無第五。今觀生本無，如第五大。既唯空寂，何故向文約真中解眾生耶？荊溪云：問等者正意，欲擬三諦即空，故以諸土而問於觀。約觀非但唯空，於有亦空假中。雖無空於變易之文，義當空於二土之惑。故答中引菩薩觀空例之。二答中，初約唯空分段答，二約遍空三諦答。此即兩番通明經意。初既唯空分段，何妨更約真諦論變易眾生？次明菩薩三諦俱空。則經云第五大等，豈止喻於分段，亦喻變易本空，故得約三諦以解眾生也。初答中云「依真不無」等者，分段雖空，變易未空。次文分二：初、簡小。「尚不觀涅槃空」者，涅槃不空，故受變易。二、「今明」下，顯大，二：初、明三諦皆空。荊溪云：又云至亦空者，信三諦空。既是虛解，雖未能見若假若中，能破執假執中之病。

二、「所以」下，示中空所以，二：初、明破執用空。荊溪云：所以有時等者，非但虛解破執而已，亦能實破二邊之惑。不同虛解，故云有時。若空二邊即顯中道，故云空於二邊也。「若計」等者，為破二觀之人計中道者說之。

二、「一往」下，顯空即三諦，二：初、明空非斷滅。「一心具萬行」者，荊溪云：此為因茲入圓中者而說之也。既空假俱空而入中空，中空任運具足萬行。「故此」下，無色界色正譬中道空也，是故向釋眾生得約三諦。

二、「當知」下，於空具三，二：初、正釋具三。「雖同入空至三智也」者，荊溪云：若據名者，準入空時秖可得名一切智耳。此一切智其理既通，即此一切亦通三諦。「如是入空」下，結成通相也。「如此品所明」者，空中既具慈等三義，義當於假；捨者，義當於中。此即品內所明也。

二、「若空」下，結歸二義。橫達竪穿，俱約三諦。

三、簡中空，二：初、問。荊溪云：問意者，中體須立，何須更空？以中破真，中體理極，更將何法而空中耶？二、答。荊溪云：答中意者，中體性空，何須用空？不同空假事猶有滯。具如前文。「妄取」下，故知空中亦為計者，破計見理二俱空也。「復次」下，重釋出之。「若更」等者，釋前中道不須更空之所以也。但云性自是空，無無窮過，故復說之。

三、帖釋入文，三：初、〈觀眾生品〉明從假入空觀，二：初、分科。荊溪云：文為四者，更加無量及以窮源，天女散華而明別惑，方乃表於三諦悉空。「華著」者，小乘空之失也。

二、「初所」下，隨釋，四：初、正觀眾生從假入空，二：初、文殊問。二、淨名答，二：初、分科。二、隨釋，三：初、約如幻等十譬觀眾生世諦，二：初、懸示分科。荊溪云：自有體性等者，即性計也，故云性空等。「若體假即實」者，體假名假，猶有實法，故空假實方見實體。「皆是幻有」者，假實皆幻。言「隨理」者，法性理即是空，假即空故，故云隨理。又觀此假，假立生名以為觀境，故云觀生。此下十譬，正觀實法令成法空，故云觀眾生也。此下釋中欲以下四同如幻，故先委釋幻。次以此四例後五譬後五。「隨情」者，問：此品明隨理通空，何須更立隨情五譬？答：既計陰實，雖亦知假，假未即真，故立隨情以助隨理。對幻判之，故屬析法。

二、「初言」下，隨文釋義，二：初、如幻。「譬文中先消喻而不知者」等者，謂傍觀人也。次、「由有」下，合法。菩薩合幻師，無明合幻法，自他眾生合幻物為人。惑者即凡夫也，此合傍觀人。今觀等者，合自識幻法也。「世諦眾生」者，雖知本空，不壞世諦。「三假」，委如前記。

二、餘九譬，二：初、標。二、「如水」下，釋，二：初、釋隨理。「菩薩自知」等者，荊溪云：此通相空，不關二乘，一切皆應云是菩薩。非但此中，此中且取異體為譬，故以天月譬於無明。若論正意，正取觀時，於法性處而觀眾生，即見眾生遍於法性，亦見法性全是眾生，故水中月本自無月。今不除之，意令即於眾生而見法性。此下三譬，意亦不同，但熱焰二法稍似不即。今亦於熱而觀於焰，全熱是焰。「攝大乘八譬依梨耶」者，論既譬別，方等意同。然欲通圓，亦何所隔？八譬名義，如前記。二、釋隨情。

二、約第五。大等五譬觀眾生真諦。「無有定性」者，荊溪云：隨彼諸譬，若空假中假名宛然，故云不妨。「如龜毛」等者，雖喻毛角，不同三藏但破我人，且譬毛角。其實毛角須於幻處以見空空，故下中空亦非餘境。若不了者，逐語流移，失三諦空，將何合譬？「無此道理」者，經有定數，大唯有四乃至界唯十八。若言第五、十九，如云龜有毛、兔有角也，此定無故。

三、約如無色界等譬眾生中諦，二：初標。「簡非有非無」者，凡小謂無色，無色故非有。佛菩薩見無色有色，故非無。所以無色界色，可譬中道雙非二邊。下十四譬，例說可見。「不如如幻」等者，幻人水月等雖並虛假，而不妨有色像可見，故不同第五大等究竟是無，故所以分譬真俗。今十五譬並異前二，故屬中道。

二、「如無」下，正釋，二：初、釋無色界色譬，二：初、正釋。「舍利毘曇」者，此亦小宗自說有色也。然在小宗，終以無色無色為是，而以說有色者為不了義。故《婆沙》中毘婆闍婆提說無色有色，若育多提婆說無色無色，何者是耶？答。佛經中說「名色緣識」，亦應有色。又餘經說「壽燸識三常相隨逐」，無色既有壽識，云何無燸，又餘比丘說餘四陰，說識有去來生死者，不應爾。如從欲界生無色界，經二四六八萬劫斷色後生欲界還生色者，入無餘界應更與行相續。欲令無此過故，說無色有色。言無色者，此依何經？答：經云「解脫寂靜過色入無色者」，故知無色。又云「色離欲，無色離一切入涅槃」，故知無色。此二云何通？何者為勝？答？說無者勝。說有者云何通？答：未了義故。問：引經云何通？答：欲有名色，無色無也。欲有三法隨逐，無色無也。色續論者，四句分別：無色續色，色續無色，色續色，無色續無色，故知無咎。今以小乘自說有色，義符今喻，所以引之。

二、「故知」下，結顯，二：初、結顯異前，二：初、結義異前。「智者見空」等者，此即利根，於空見中不空，即中道也。「大品」下，初句雙非二邊。「如是有」，即中道也。「是事不知」等者，是事即中道，不達中道，故名無明，故無明惑為中道障。

二、「又上」下，結文異前。既前文已結，此重立章。知與前異，須譬中道。

二、「此皆」下，結顯成上。

二、「如焦」下，釋餘十四譬，二：初、正釋諸喻。「如焦穀牙」者，荊溪云：若引《法華》非專今意，但約菩薩通方述之。時在小宗未有斯見，次引大經意亦同爾。以密斥之，意令當發次三。果譬大意亦然。小乘亦無界外生死，雖於大乘會中聞之，亦未能有曉了之信。藏通菩薩尚未盡知，以其教意入無餘故。得忍菩薩此約通教入無生者。「如佛煩惱習」者，指應化佛，示有煩惱，小乘教中亦明示故。「訶調達責身子」者，訶調達，如前記。《大論》云「羅云從佛經行。佛問羅云：『何為羸瘦？』羅云以偈答佛：『若人食油則得力，若食酥者得好色，食麻滓菜無色力。大德世尊自應知。』佛問：『誰為上座？』答：『和尚舍利弗。』佛言：『舍利弗食不淨食。』時舍利弗轉聞是語，即時吐出食，誓曰：『我從今不復受請。』」今以佛有譏訶是瞋習相。荊溪云：從盲者見色去，譬事則可通於小乘。滅度受身，義猶隔小。「所以出沒不同」者，以此諸譬多在菩薩亦兼小故。「罔像欲見」者，罔像亦𣷫像，不分明貌也。「滅定至入出」者，由心馳動於內，故息出入於外。心想既滅，故息無出入也。「如身子為女」等者，即為天女所變也。「如滅度者受身」者，荊溪云：此既衍門復在菩薩，仍兼斥小，得作此說。「無因之火」者，從因緣生不可得故，故云無因。還從因生，故云之火。今注本經作「無煙火」，蓋展轉之訛，以火從因誤成「煙」字，復改字體作此煙耳。故肇師注云「火必因質」，故知「煙」字後人妄改。荊溪云：上來諸譬，或因衍門或依小教。「以大小相兼」者，以由方等諸機雜故。然此諸譬，經文一往皆似譬無，如無色界色、焦穀牙，乃至無因之火。以無色定無色、焦穀定無牙，乃至無因定無火。疏文取意，皆顯亦有。如引《大經》明無色界有色，及酥溉焦穀有生牙義，乃至遇撨蘇繩鑽等緣火則可生，方顯諸譬亦有亦無。細尋疏文一一皆爾，譬眾生中諦如指掌焉。

二、「此等」下，結顯釋疑。

二、明起無量心利物，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，四：初、慈，二：初、問。「則有為」等者，有為分段，無為方便，自體果報即三土眾生，故云三種眾生也。

二、答，二：初、敘意分科。荊溪云：答意者，所言慈者利物與樂以為其本，故知為說即是利他。即說三諦俱空之理，與究竟樂、拔究竟苦，故諸慈中具有智斷聖德等相，故說行相資，四段明益。

二、隨文釋義，四：初、約為說此法即真智德。「慈即如來」等者，由無緣慈，故乘如實道來成正覺，故云慈即如來。無緣慈，無二邊繫縛，故云慈即解脫。既無二縛，即名中道，故如來等皆慈異名耳。「百句解脫」者，百句雖多，不出三諦。如《涅槃疏》章安以三諦分百句文也。「即是三德」者，荊溪云：無緣法身、法緣般若、生緣解脫。及以三諦對於三德，如常所聞。「法華明雖未得」等者，雖通引彼，正取未得中道無漏為證。室即解脫，衣即法身，座即般若。「大經明初依」等者，初依即十信，二依住行，三依十向，四依十地。依者，憑也，於佛滅後可憑此四人取解故也，故云是人說法亦可信受。今引初依未破無明，以證有疾。「能知如來祕密之藏」者，祕藏即三德，此即觀行、相似觀於三德，故云能知。此與入室著衣等義同也，故入、著、坐、知並約能觀三觀，室、衣、座、藏即是所觀三德。祕藏從總，室等從別。即別而總，室等即藏；即總而別，藏即室等。「此是」下，舉劣況勝，相似、分真同名有疾。相似之劣利生尚爾，分真之勝化他可知。

二、約斷德。「清涼之池」者，涼池喻，出《大經》。「不與界內外至合故」者，以煩惱生死即菩提涅槃，故即事是理無事可合，如即波是水無波合水。「內外八風」者，荊溪云：外無八相，秖有違順真中不同，故與內別。

三、約聖德。荊溪云：阿羅漢下六句乃借大小因果等名者，圓慈則與大小因果其名雖異，同入無緣一實慈義，故並用釋無緣慈也。「一相一味」者，十界眾生同一真如相，四教開顯同詮一乘法，故一相一味即是一地所生、一雨所潤也。「大品」等者，引彼四法同今六句也。彼明般若，此明行慈，慈與般若體同名異。暹云：《大品》十四云「須菩提！云何是般若波羅蜜為不思議事故起？佛言：『所謂佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是須菩提！諸佛般若為不思議事起。』」荊溪云：智人即是菩提及以菩薩、羅漢，餘三名同，故引《大品》四事以證六句。

四、約眾行。「有師云」下，荊溪云：破他釋者，具如前文。菩提道場法施等義，一一皆是獨頭法門。但欲幸依法相次第，以一法中收一切故，雖攝一切然須遍行，以遍行故理須遍列。若如是者，可但釋迦一代佛法，十方佛法若依若正，收在一念慈等心中。今施至方便，略列七名，豈用古師專對地位？「無遺惜也」者，不遺眾生、不惜財物也。疏釋法施至子智慧，言「不慳不捨乃至不智不愚」者，以慳捨愚智悉從心起。能起本無，所起安在？以所起法全能起心，心性不動，中道明焉。

二、悲，二：初：文殊問。二：淨名答。荊溪云：功德之大豈過於慈？還將此慈令斷煩惱，故云共之。當知前慈已具拔苦。重明悲者，令識別相即是大慈家之大悲也。後喜捨心，同異亦爾。

三、喜，二：初、文殊問。二、淨名答。「後則有悔」者，權以小法濟度，非佛本懷。後須廢權，義當有悔，故引《法華》證成悔義。「心懷」等者，悔昔不勤教詔，致無訓逃逝，恨子不唯恩義，疎我親他。內合如來悔不殷勤令入圓教似位，遂使退失本解，恨其無心不能精進固志，逃迷不返，故言悔恨。化期將畢，無傳大法之人，如老朽而無子也。大乘法寶，如多財物。

四、捨，二：初、文殊問。二、淨名答。「性相常住」者，有佛開悟不能增，無佛在迷不能減。無增無減，所以常住。問性相何別？以如為性亦以如為相，如水是波性亦是波相。「一切」等者，《大經》云「一切諸法中悉有安樂性，以十界依正悉唯心故、悉本具故、悉空中故、悉互遍故、但一理故、無異端故」，豈但識無拔無與，亦可了無情成佛。《大經》云「常行捨也」者，「也」應作「心」，字誤。經云「福祐」者，祐，助也。《周易》曰「自天祐之。」

三、往復窮眾生源，二：初、分科。二、「初六」下，隨釋，二：初、約四弘成四無量心，二：初、敘意分科。「初六番」者，即是四弘成四無量也。荊溪云：今文與餘稍別。若準餘處，四無量中雖加喜捨，為成慈悲而已。若無喜心，三諦不滿；若無捨心，放諦生染。故知其名雖四，但成二種，此二即是四弘所用。雖有此法，若不加誓，慈悲不固，安令自他得至所在？故須立誓以制慈悲。今從此義，以四無量的對四弘，法門離合不可一準。

二、隨文釋義，四：初、兩番成慈，二：初、成上慈心，二：初、問。「惡緣阻壞」者，阻，側呂反，隔也。字或作「沮」，慈呂反，止也。並通。二、答。「或如六念」者，即念佛、法、僧、戒、施、天也。「初念至除怖畏」者，暹云：此是《大論》文。彼文明修十想，人恐怖，遂令念佛以治於怖。今文不專用於念佛，故云或如。荊溪云：或如者，不定專指，故非定義。一切當修念佛三昧，正緣如來三身功德。若六念者，立對治法以修事觀，未稱今文，下去正釋。「慈童女」者，暹云：如心論云「慈童女長者欲隨伴入海採寶，從母求去。母云：『吾唯有汝，何棄吾去？』母恐其去，便抱其足。童女便以手捉母髮，一莖落，母乃放去。至洲上，見熱鐵輪從空中下臨其頂上，便發誓言：『願法界苦皆集我身。』以誓願力火輪遂落。從慈捨命生第六天，違母拔髮成地獄心，發誓代苦即屬佛界。」然應達苦無苦，見苦真性而誓代苦者，方為佛界也。

二、重決功德，二：初問、二答。「大經云」等者，發心是因、畢竟是果，因果理同，故二不別。果由因剋，故前心難。諸文引用，皆以發心為初住，今通住前。「自未得度先度人」者，即今當住度脫一切眾生也。

二、一番成悲，二：初問、二答。荊溪云：令除煩惱等者，若自有縛，能解彼縛，無有是處，故令先除，除苦因也。

三、一番成喜，二：初問、二答。荊溪云：當行正念等者，若無無作四念處觀見於他陰界法性，安能令他離苦得樂而生中道第一義喜？故無上道諦即中道法喜。

四、二番成捨，二：初、分科。二、隨釋，二：初、總出正念，二：初問、二答。荊溪云：捨心即指果理，果理必定遍慈悲二法。「不生不滅」者，大捨也。「若二諦」者，是有生滅。「捨愛憎三心」者，秖是慈等三心之中離中道違順等境，以無緣心行於慈等，不為境轉，故云捨也。

二、分別正念，二：初問、二答。「惡法不生是斷德成」者，惡法即二邊，二邊遮中即無明也。無明不生，故屬斷德。「善法不滅是智德成」者，善法不滅即是中智發生，故云是智德成。「二乘至如來功德」者，大小對辨也。「一世諦二真諦」者，夫明妙理湛然、不生不滅者，即約真諦也。若約事論惡不生、善不滅者，即約世諦也。今文約正勤以明，正是約事，故屬世諦，故云此是世諦等也。

問：荊溪舊解云世諦不生不滅者，以對顯中二諦即是善惡二境，世諦即是真諦中之不生不滅耳。與今釋不同。答：語異義同。言顯中二諦者，即圓教二諦也。所觀中理本無生滅，即真諦能契智斷。智故善不滅、斷故惡不生，此即約事名世諦也，故云即善惡二境。又云世諦即是真諦中之不生不滅者，以中觀理得智斷故。語異義同，其在此也。

二、正明窮源成前觀眾生入空至中道，六：初、明見一處住地，二：初、文殊問。初文至「達其本源」，通序六番之意也。「為四正勤之所遮持」者，遮二惡不生、持二善不滅也。「不見初惑」等者，初惑即元品無明也，即經云「無住則無本」，故今云不見所依之處也。二、淨名答。

二、問欲愛住地，二：初、文殊問。二、淨名答。

三、色愛住地，二：初、文殊問。二、淨名答。荊溪云：或言離心出色等者，準《婆沙》云「從於色界生無色界，是離色出心。從無色界生於色界，是離心出色。」今正明色云無色者，相從來耳。故二界往來，皆由妄計二處定實。若住欲界並計色心，不如二界所計最強。如貪通上界，從下得名。

四、無色愛住地，二：初、文殊問。二、淨名答。

五、無明住地，二：初、文殊問。二、淨名答。「阿梨耶」，此云無沒無明，以無始來未甞隱沒故。「攝大乘」等者，荊溪云：論云「是識無始時，一切法等依。」

六、真妄源底，二：初、問。二、答，二：初、正釋，二：初、正釋現文，二：初、釋無住無本，二：初、明真妄體同。荊溪云：十住見終等者，但以最後得名為終。由斷一分，見一分終，故云見終，其實無明不可云終。佛斷最後，後相如初，故云見始，其實無明不可云始。若定終始，何名無住？若計無明有始終者，是謂法性有始終也，以全法性是無明，故亦全無明體是法性。

問：若爾，過在《大經》。答曰：不然。有事有理。若從事說，若見法性始，即見無明終。佛見法性終，名見無明始。無始之始名無明始，無終之終名法性終。若從理者，應知二法俱始並終。況此二法自無二法，俱無始終。若從事理相待以說，從理故即、從事故離，始終亦爾，約非事理而論事理，於無始終而云始終。《大經》之文帶別論圓，從事相待，故作此說。次窮源中，唯約五住不云塵沙者，以塵沙惑不障於理。四住障真、無明障中，是故且從二障邊說。況無明無知但成離合，具如餘文廣簡同異。是故不可更以四住依於無知，無知非依，是故不立。若言無知依於無明，能依又失。今欲令於四住見中，故指無明全四住是，法性復指無明為心。窮源既然，修觀準說。但觀現住一念見思徹無明源、窮法性底，法性即無住，無住即無明，無明亦無住。若斷若窮雖分前後，然其住處不合不離。

二、「若觀」下，結成通相。

二、釋無住立法，二：初、約四類總標。世間是有為，出世是無為。二、「何者」下，約十界別示。「若解無住」等者，對六界迷，故四稱解。然二乘解空、菩薩解假、佛界解中，順部意故、俱出世故，故四聖法界俱得名解。究竟而論，解唯佛界，九界並迷。

二、「今用」下，通前結示。

二、料簡，二，初、簡真妄無始義，二：初、直約無明簡無始，二：初問、二答。「此有二解」者，秖是四住對無明相對而論，四住則有住有本，無明則無住無本耳，尋文可了。

二、更對法性簡無始，二：初、問。二、答，二：初、從容兩釋。謂約即離二義釋之也。文為二：初、約真妄兩殊性非惑本。「不可指法性為煩惱本」者，法性靜、煩惱動，法性真、煩惱妄，氣類既異其猶水火，豈得指水為火本耶？此乃約離義說。既真妄事乖，故法性非無明之本也。二、「若依」下，約即妄是真性為惑本。「無明不出法性」等者，以妄體全真、動法元靜，真為真本、靜為靜本，氣類且同，而言法性為無明本者，何足怪耶？此約即義說。既事理體一，得言法性為無明本也。世有火井，既井中生火，則是水為火本，仍符前喻。

二、「今經」下，結顯經意，二：初、約經顯意。經意且從離義以明，故無明無本，故云法性非煩惱等。二、「若說」下，約義判教。「說自住即別教意」者，荊溪云：是煩惱說法性體別，則是煩惱法性自住，俱名為自。亦可云離煩惱外別有法性，法性為他。亦可法性為自，離法性外別有煩惱，煩惱為他。故二自他並非圓義，以其惑性定為能障，破障方乃定能顯理。「依他即圓」者，更互相依、更互相即，以體同故依而復即，故別圓教俱云自他，由體同異而判二教。今從各說，別自圓他。

問：前作離義，應是別教。答：別教一向明離，故事理大異。前明即離並在於圓，既事理一如，故即離不二。

二、簡三種五住義，三：初、簡別接通，二：初問、二答。「若言至界外」者，內外事別，兩不相關。不同別教，枝葉依樹，故是別接通也。何者？通教期心唯斷界內，後生別解知有無明，故更進斷，致成內外兩別。別人初心即知三惑，期次第斷，故與受接人殊。「由界外流入界內」者，謂起惑則從細至麁故也。「今反出」等者，謂斷惑則從麁至細，此並接時作此解也。

二、簡別教，二：初、正簡五住惑相，二：初、問。二、答，二：初、明界內見思是住非地。「如枝葉依樹」者，樹喻界外無明也。二、「斷枝」下，明界外別惑是住是地，二：初、釋四住地。此言四住非干界外，秖於第五無明住地更細分別耳。無明既得名為同體見思，何妨得論同體四住，以四住即見思異名故。「此見因無明」等者，荊溪云：見為能住，無明是地，此依別教故作是說。界內四住，如常所聞。二、「此四」下，顯無明住地。

二、兼簡有住無，二：初問、二答。此中開合須對圓義釋之。合義唯圓，開義唯別。然圓亦具開，非一向異，故與別殊；別但具開，終無合義。諸文明別，或云法性與無明合者，此合還開。今文云合，乃即之異名耳。「若開」下，正示別義也。法性是所覆、無明是能覆，能所兩別，故云開出。「而約無明」等者，即約所開之無明也。

三、簡圓教，二：初、正明五住，二：初、問。二、答，二：初、法，二：初、正明五住。以圓五住但迷法性而起。「入涅槃所生四住」者，即界外同體四住也。二、「今圓」下，結示成上二譬，二：初、譬內外世間。煙塵輕，如界外五住。雲霧重，如界內五住。亦可一往以煙等對四種苦集，然非文意，今正譬惑輕重耳。又可界內外各分輕重，以四教明惑有即不即故，是則煙輕塵重別圓也，霧輕雲重通藏也。二、譬內外出世。即火等喻四教智，亦可一往喻四種道滅也，文意且喻智耳。「故言」下，總結也。以四種惑智皆依法性而有，迷法性故則有內外惑，悟法性故則有四教智。言「無住本」者，即法性也。「立一切法」者，即四種惑智也，亦四種四諦也。無住即本，名無住本。

二、簡顯譬意，三：初、簡虛空譬，二：初、問。既以空譬法性，所喻法性既有二異，能喻虛空亦應爾耶？二、答中先總斥。「空尚不二」者，太虛無狀，尚非一法，豈得分二？「若約」下，一往順答，能喻之空亦分二別。「緣盡」等者，謂雲霧暗緣盡、虛空明相顯時，或見萬象或但見空，可以喻但不但二種真理。「破虛空之義」者，如《大經．迦葉品》十番破外人計虛空義。外計可破，可喻但空，顯佛說虛空正義；可喻不可得空，即不但空也。「復次」下，向雖分配，今復斥之。夫立喻者皆一往取類，不應求備，其猶雪山喻象，不可求其尾牙；滿月喻面，安得責其眉目。以空喻性，其事亦爾，豈得問但不但之殊耶？二、簡煙等譬，二：初問、二答。三、簡火等譬，二：初問、二答。

四、天女散華，二：初、敘意分科。二、「初文」下，隨文釋義，七：初、明二解脫惑盡不同，四：初、天女聞法現身。「關河解」者，即關中河西諸師，謂羅什、僧肇等也。言「宅神」者，羅什云「無空無神，隨宅主有優劣，故神有精麁。未曾有室，故以大士為神也。」道生云「外國亦以神為天也。夫有福之家必有福神附焉，是以菩薩託為之矣。是入生死事也。」僧肇云「天女即法身大士也。常與淨名共弘大乘不思議道，故現為宅神。同處一室，見大士集、聞所說法，故現身散華以生論也。」故關河所解，今師亦取。既關所表及淨名示現義，故但引彼宅神之解耳。「隱名如來藏」等者，荊溪云：今既現身不名為隱，然未現時理亦非隱。今從事釋，立隱顯名。故知事顯已來從機為語，理本無生非今始顯。「又解」去，向文約事，非無此義。若欲更作以事表理，即是事理雙明之義。若單事理，化迹不成。「於真空性淨現天女形」者，此明淨名化為天女也。

二、散華供養。「非樹生華」等者，暹云：《大品》第八〈散華品〉云「爾時釋提桓因等諸天作是念：『慧命須菩提為雨法雨，我等寧可化作華，散佛菩薩比丘僧須菩提及般若上。』是時大千世界華悉周遍於虛空中，化成華臺端嚴殊妙。須菩提心念：『是天子所散華，天上未曾見如是華。華是化華，非樹生。是諸天子所散華，從心樹生，非樹生華。』」《大論》五十五釋云「釋提桓因知須菩提覺是化華，語言：『大德！是華非生華。非生華者，言是華天生，空無所出。須菩提！是般若波羅蜜諸法無生空寂，故以無生華供養。又意樹者，隨意所欲，應念即至，故言意樹。』釋提桓因難須菩提：『是華無生，以何言是華不從樹生？』須菩提反質言：『若不生，何以名華？不生法中無所分別，所謂是華是非華。』釋提桓因心伏而問：『但是華無生，諸法亦無生？』須菩提答：『非但是華不生，色亦不生。何以故？若一法空則一切法皆空。』」今文取意略引耳。荊溪云：諸天子云從心樹生，須菩提云不從心樹生者，即表俱非世俗所生，皆從心生。但所計別，並依理生而非生也。

三、至菩薩皆墮。四、至大弟子便著，二：初、分科。二、隨釋，五：初、華至便著。「如大論」等者，即《大論》第十九文也。「即云」等者，即迦葉答天鬘之辭。故論云「天鬘菩薩問迦葉：『汝最耆年，行頭陀第一。今何不能制心自安？』答曰：『我於人天諸欲，心不傾動。是菩薩無量功德報聲，又復以智慧變化作聲，所不能忍。若八方風不能動須彌山，隨藍風至碎如腐草。』」「此是菩薩淨妙五欲」等者，荊溪云，此明迦葉曾聞方等不思議事，此事未甞不與理合。

二、神力不能去華，二：初、指惑示意，二：初、正示、二、料簡、二：初、簡別惑名習氣。「說為習氣」者，然習氣有二：一、通惑習氣，如身子多瞋等。二、別惑習氣，即是無明，故今云於摩訶衍說為正使也。今在方等，亦兼取兩習，下自料簡。二、簡別惑名四住，二：初、問。二、答，二：初、明通惑有四住。二、明別惑有無，二：初、明別接通但名無明。二、明別教無明名四住。「亦得分思為三住」者，於變易，依正五塵生於欲貪，即欲愛住地。變易色心是虛妄分別，即色愛住地。亡色觀心，猶見有心，即顛倒想，是有愛住地。

二、「今言」下，牒文正解。荊溪云：盡其神力等者，不得界外解脫神力也。界外證難思，理方有勝通。

三、天問去意。四、身子答意。五、天女彈訶，二，初、分科。二、隨釋。四：初、正彈訶。荊溪云：非是世間思議華者，即以界內而為難思，二乘之人豈知界外更有妙欲？「又以如法心」等者，事則大小俱散、理乃遍於法界，是名如法、名大平等。二、釋出得失。「無分別心感」者，觀生死涅槃不二不異，名無分別心。由觀心得入分真，感此華也。「分別即是別見惑」者，不斷別惑，故華著身。汝自有染，何關我非，是故訶云「仁者自生分別想耳」。分別即是染著故也。三、譬。經云「譬如人畏時非人得其便」者，羅什云「如一羅剎變形為馬，有一士夫乘之不疑。中道馬問士夫：『馬為好不？』士夫拔刀示之，問言：『此刀好不？』知其心正無畏，竟不敢加害。若不如是，非人得其便也。」道生云「恐畏之時情已怯弱，故得便矣。」四、結。「亦明有別至習氣」者，界內習氣依別見思，如枝葉依樹。「如前引智論」者，即前云在聲聞經名習氣等也。「若約通教至習氣」者，此明界內習氣。「如迦葉」者，謂聞琴起舞。如身子瞋、畢陵慢等。故有說云：迦葉昔為樂人，習氣故舞。未為全失，蓋得此意也。故知天鬘訶折迦葉，應兼兩意。若作以通訶藏，則但以界內習氣以消起舞。若作以別圓訶藏通，則須以無明為習氣。無明未破，故為界外聲塵所動，非關為樂人也，以《大論》所引《大樹緊那王經》屬方等故。「結使二種」者，謂結習正使，界內界外俱有也。共斷是界內，然有聲聞但斷正使、緣覺侵習之殊。不共斷者，即無明別惑名為結使。「共者迦葉已斷」等者，此作以別圓訶小，以釋迦葉由未斷無明故起舞也。「今此經」下，散華與聞琴相類，彼是聲塵、此是觸塵。「但經無的文」者，不定言結習是共是不共也。「此方等」下，大師準今經部意，欲兼通習，故云猶帶方便等。

二、明二解脫體異，二：初、分科。二、隨釋，四：初、身子約事問，天以理答，五：初、身子約事問。荊溪云：身子是起教之端者，教由斯啟，故名為端。為諸聲聞作生酥之首，下文天女訶文是也。二、天以理答。「耆年」者，《爾雅》云「耆，耋、艾、老也。」天謂身子為耆年，蓋長老之稱也。三、身子心迷重問。四、天還以理答。五、身子悟而默解。

二、天以事問，身子以理答，二：初、分科。二、隨釋，五：初、天以事問。二、身子用理答。「阿說示」，即頞鞞也。「說三諦」，如前記。三、天辨不思議解脫。肇云「身子以言久為失，故默然無言。」謂順真解，未能語默齊致、觸物無礙，故天說等解以曉其意也。「二乘至捨涅槃」者，荊溪云：言文字者，未必全指文字教法，通云世間一切名言皆名文字。小乘則指界內之法，縱指教相亦非所證，若非所證還屬生死，故於其中不得自在。四、解釋。荊溪云：所以至兩間等者，文存兩釋。初釋，先舉解脫文字。「俱無內外」者，正指文字及以解脫二俱無得。所以先破解脫者，恐人不曉執解脫相。次釋者，恐人謂在文字之外，故指文字是解脫也。言「即異思議」者，即形前釋仍通通教，故重釋中即云別也。五、結會。荊溪云：何但文字是解脫者，仍恐唯指教法文字，故指二十五有一切因果無非文字，此等文字皆解脫也。

三、身子重決，天女彈訶，二：初、分科。二、隨釋，二：初、身子重決。二、天女彈訶，二：初、標根略釋。「二種根緣」者，若約以圓斥藏，利根即圓人，鈍根即藏人。若約以大斥小，剎即通人也。若四教區分，前三並鈍，俱說離婬怒癡為解脫。若爾，何得以通斥藏？以通教體惑即空，亦得名為婬怒癡性即是解脫。性不具法，終歸灰斷。望圓成離，故使三教通名鈍根。

二、立問廣明，二：初、約小乘立義問。未得四果謂得四果，未證涅槃謂證涅槃，即以四禪為四果涅槃也。得初禪謂初果乃至得四禪謂四果，此小乘中說增上慢也。

二、約大小區分答，二：初、明二乘是上慢，二：初、明於小非上慢。「未入方便道」等者，即是得四禪者謬計四果也。二、「今計」下，於大是上慢，二：初、明於今經以小濫大，故被彈訶。荊溪云：此中兩解。初約執情濫大，俱是未得謂得。次「圓教」下復從理說，理本無斷，稱理名脫。是則圓乘而為不斷，却自執其小乘合斷，由此自謂成增上慢。前解大小相對，後解偏圓相對。文為二：初、以小濫大，二：初、明濫大成慢。荊溪云：二處有異者，《法華》簡眾及小乘中濫，謂同於諸佛所得。如《法華》云「我等同入法性」，乃至世間六大羅漢，三人同坐解脫之狀，三人同入無言說道。故未轉時，無不謂佛與己同等。二、「就其」下，明在小則非。「解脫知見」者，於五分中得解脫知見，則能照了所證淺深，故知小聖於當教中必無上慢。二、「圓教」下，以偏濫圓。「八邪」者，反八正故名邪。

二、明於法華知小異大故非上慢。荊溪云：於法華中等者，釋出慢異。準向天女所說之意以望《法華》，何但於小非增上慢，於大亦非。若至《法華》與天女齊，當知法華起去之人，於大小乘並成上慢。佛雖令去，意待後時。

二、明菩薩非上慢。「無此諸失」者，無二乘執果住真叨濫之失也。此即圓菩薩耳。偏教菩薩未免諸失，以各謂實故。「離與不離至等共」者，以小乘執離，故以即義斥之，故說三毒即是解脫。其實圓法不即不離，以不即故婬怒須離，以不離故即是解脫。理是故即，事非故離，故離與不離俱非二乘所知。前明文字解脫，其意亦爾。「非唯界內至解脫相」者，以婬怒癡三及向云文字解脫並通界外，以圓人了三惑四教本一心故。「斷與不斷」者，約事有斷，約理無斷，故今云婬怒癡性而不云事也。事即理故，斷即不斷；理即事故，不斷而斷。其失意者謬執經文，遂以婬欲為道，無行經意，事理亦然。

四、身子稱歎，二：初、分科。二、隨釋，二：初、身子稱歎。二、天女答，二：初、分科。二、隨釋，二：初、答。二、譏。

三、明二解脫力不同，二：初、敘意分科。「理然不同」者，道理自然不同也。二、隨文釋義，二，初、問。荊溪云：或約三藏至通教者，二教俱有三乘故也。言「多約通教」者，以聲聞人於方等中間聞通，執三乘之法，故以為問。

二、答，二：初、分科敘意。二、隨文釋義，二：初、化他。暹云：今則別圓接通者，此明天女從於別圓法身地起應，接引通教三乘根性之人故也。

二、自行，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，四：初、正顯佛乘，二：初、正釋。「瞻蔔若」，正云瞻博迦，《大論》翻為黃華樹。其樹高大，花氣遠聞。「自行受道」者，荊溪云：自行不可更稟權乘，分得法身仍須進道。「故法華」等者，以入圓人顯成此義。

二、料簡，三：初、明藏通菩薩攝屬二乘，二：初問、二答。荊溪云：但以大悲等者，他釋大乘功秖齊此。二、明三乘一乘各有自他，二：初問、二答。三、明一乘自他永異三乘，二：初問、二答。二、引釋梵證。三、明止室久近，三：初標顯。二、「有言」下，斥古。荊溪云：寄十二年在室等者，但斥彼時。於今亦復何所嫌耶？但恐於今聞而不受，況復往日在方等前。「爾前」者，方等前也，故知所訶亦在十二年前也，是故得與方等義同。此中正破古師釋也。三、「今言」下，今釋，二：初、徵前總示。二、「言十」下，牒文廣釋，二：初、正釋。「即表十二因緣」等者，不思議因緣，即天女所證也。「無久近之久近」者，荊溪云：無始為久，至今為近。三脫亦爾，法性本有名之為久，方始修得名之為近。故知三道三脫皆非久近而論久近，故以止室而用表之。此中約事論修性也。二、料簡。「豈知根本無明」者，若觀三道即是三脫，故知三脫為無明障。障三脫者，即是根本無明故也。「即一切文字」者，通界內外。「初不聞說」等者，初，猶都也，謂從初至後都不聞說小法也。荊溪云：意云從初皆依頓教發心，故云初不聞等。

四、明室有未曾有事，二：初、分科。二、隨釋，三：初、標章。二、辨相，二：初、隨文正釋，八：初、光明常照。二、入者無垢。荊溪云：如界內外若犯重等者，重能遠障界內外理。三、凡聖來會。荊溪云：大經云者，以來會不絕，義似漸深。四、常說六度。「四種不退」者，謂四教各有位、行、念三不退也。「若念」下，約別明念不退即圓分真也。五、絃歌演法。六、四藏周濟。「即是四教所詮」者，約理為藏。四教詮異，同在一念。「亦是觀十二因緣」等者，約行為藏。七、應念佛來。八、淨土皆現。《大經》云「不增不減」者，謂海水無增減也。

二、「此未」下，結異顯同。三、結斥。四、明不思議法門轉變自在，二：初、敘意分科。「阿鞞跋致」，此云不退也。「轉不轉義」者，即是退轉不退轉也。「佛言」下，荊溪云：佛答意者，前之二教不轉，方得名為不退。後之二教以得理故，從理為名。理性本無轉與不轉。轉者，退義，故不退也，故云皆名跋致。

二、隨文釋義

二：初、問。「具五事」者，出《大論》。謂第二僧祇離五事，得五功德。得宿命，離喜忘；得諸根具足，離形殘；得生貴家，離下賤貧窮；得人天身，離三惡道；得男身，離女身。此中二舉所得、三舉所離，故成五事。

二、答，二：初、會同上義，三：初、列章總標。二、「一不」下，對上會釋。三、「但與」下，結異顯同。荊溪云：但與上文小不次第者，第一在第二、第二在第一，以不次第，故不相應；雖次不次，義理必等。

二、正釋經文，三：初、明不轉，二：初、分科。二、隨釋，三：初、天女問，二：初、釋法，二：初、約真諦。荊溪云：天以正觀譬顯者，先明正觀，故云十二年來求女人相了不可得。於三德中無男女相，譬顯亦須依於三德。「譬如」下，譬顯也。「天陽地陰」等者，亦可云晝陽夜陰等，不可說盡，一切莫不皆在陰陽。

二、約世諦。荊溪云：業若不謝決不可轉者，以未償故。故未酬生，必不可轉。然未償者亦有可轉，非此所引。

二、「譬如」下，釋譬。

二、身子答。三、彈訶。荊溪云：一切諸法皆妄等者，非但世法有可轉義，出世之法亦復如是，若謂有定悉是妄計。

二、明轉，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，四：初、天自變為身子問。二、身子以女像答。三、為解釋。「如鏡」等者，鏡喻法身，面喻機緣，像喻現應。鏡有現像之理，面有生像之性，故面對鏡則像生也。四、引佛語。「非男非女」者，以一切法由心所變，心不可得，男女安在？

三、明非轉非不轉，二：初、敘意分科。二、隨文釋義。四段如文。

五、明不思議解脫出沒自在真應本迹莫測，二：初、敘意分科。「思議則無」者，謂小乘思議解脫，無真應本迹也。「沒者至垂迹」者，法身無像故云沒，應化隨機故云生。二、隨文釋義，四：初身子問、二天女答、三身子重問。上天以別教應化答者，別圓應化不共二乘，故云別教，非的指次第也，或可指別證道。四，天女釋疑。「並皆如化」者，以五道去來悉虛幻故。天亦是化者，五道如化，天豈不然？以明女身無沒生也。

六、明法身生身成道不同，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，二：初文分四。初、身子問、二天女反質。質，亦問也。荊溪云：我入不思議真至我豈有之者，此約教門當分以釋別圓無生那得作於藏通八相？映望上下，皆須此釋。三、身子答。四、天重並，二：初、並不見。始者元品無明，唯佛斷故。二、釋。次文分二。初、標示，二：初、「身子」下，正釋，二：初、身子問。荊溪云：有此意等者，小乘云無十方諸佛意不彰顯。「以小乘中亦有許有十方佛」者，雖即許有，豈如《華嚴》、《涅槃》等耶？《華嚴》十方互為主伴，一佛尚爾，況他佛耶？故此中無義不彰顯。二、天女答。

七、淨名述成天女所說，二：初、分科敘意。二、隨文釋義，四：初、久值諸佛。「是順佛教」者，由供養故聞圓頓法，依教修觀達因緣三道即是三諦，分顯住常寂光，故云得棲空室。此明自行也。「以慈悲」等者，此明化化也。二、遊戲神通。三、得無生忍願隨意現，二：初、正釋。二、料簡。