問疾品

二、室內說法引接攝受，二：初、對前略示，二：初、釋品題。二、明來意，二：初、示義。荊溪云：前明淨名託疾等者，即指前來兩節文也。〈方便品〉中廣為諸來問疾者說，此有二義：近為俗眾當座之益、遠為後時[1]耶定成經。即〈方便品〉初料簡文是。次〈弟子品〉初云「自念寢疾于床」等，具如前文五種利益。今欲總以前二處文而為室外。「室外彈訶」者，問：何以不云世界悉耶？答：二門各須先歡喜已方可為說。二門共有，是故不論。問：第一義理亦是共有，何以明之？答：雖即共有有入不入，而於入者故須說之。又世界一種，有則不定。若第一義，一向須有，是故須說。

二、「已折」下，結意。二、開章委釋，二：初、列章。二、隨釋，五：初、此品來意，二：初、總示。荊溪云：權謀者，明〈方便品〉處處現身，即其事也。應問云無謀之權，何以更得云權謀耶？答：無謀即是大權謀也。大像無形、大音希聲，故知不思議之權謀即是希聲無形大形聲也。「前已用四教」等者，言「凡夫」者指〈方便品〉，言「二乘」者指〈弟子品〉。「諸偏菩薩」者，指〈菩薩品〉。

問：秖應云以圓折伏，而云四者何耶？答：訶凡用藏、訶小用衍、斥大用圓，或展轉訶，故須用四。「今歎」等者，即指文殊稱歎。「淨名令修」等者，即指調伏慰喻之文及下四品也。「入不思議」，指〈不思議品〉。「得見淨剎」即，指〈香積〉、〈阿閦佛品〉。言「及下五品」者，至下文中各隨其品不出折攝。

二、別釋，二：初、列章。荊溪云：此又為五者，亦與前品五義意同，而但與前名異義別。亦可言名同義異，以文殊受命，亦依文殊各隨五別，於此須與前文辨別。

二、正解，五：初、為赴時眾渴仰之心。荊溪云：親承者，向雖聞述被訶之事，但可罔像纔信而已。若見神變并聞智辨，得益不輕，故須隨從。

二、為三觀攝受引入。三、為扶成淨土之教。荊溪云：隨障盡多少者，障即宿障。障必具三，以同居中分淨穢故，是故於障必須分三，不同緣集但三種也。若二乘人已入位者，亦可從於顯露教說，復亦須云令顯入位者成於生酥。在第四意中為後弄引者，是各生淨國者，具如前文〈佛國品〉中。

四為入《大品》、《法華》弄引。「已入正位」者，證果二乘也。「前雖」等者，荊溪云：前據未轉者也。亦容已有根轉之人及祕密悟。上下文相一切皆然，言不累施，文偏事具，故具從顯一往以說。「若至大品」等者，此文亦依次第以說，不可準前轉教觀等。前既總撮大旨已[2]意，下去處處一切且別，復須述意。故云利根，發時不定，具如前說。

五為還佛所結定。「對佛印定」者，前列章但云結定。荊溪云：結即印也。所言結者，大士化事其功方畢，收束機宜理在成教，故云結也。

問：印前可爾，何須云後？答：非菴園後名之為後。前雖聞述而默印之，未知默意其旨何在。至後入室累聞勝因，復見大士施多權變，入室之後故云後耳。如是等事，理不容易，故藉如來對眾印可。復假天帝發願弘通，佛復述成令傳後代。準此必須重至菴園。「起發阿難」者，即〈菩薩行品〉初阿難白佛以何因緣有此瑞應等。

二、文殊堪為問疾人，二：初、標列。二、正解，五：初、位高。「不無高下」者，等覺有初，中，後心故，文殊修行積久，即後心菩薩也。「此亦一往」者，暹云：皆望後釋，所以前文但成一往。二、垂迹。「是龍種如來」者，《楞嚴》云也。三、顯圓。「央掘從少」者，既少分弘偏，故為央掘訶折。以多分弘圓，故與淨名事同。四、愜眾情。「左面大臣」者，且順此方以分左右，餘如前記。五、隨物機。「諸菩薩至如兩槌」者，荊溪云：不云二乘但云菩薩者，秖是互無砧槌而已。以力等故得兩槌名，必不可云兩砧故也。亦可互為砧槌，如初入室，文殊設問而淨名答。至〈觀眾生〉，淨名乃令文殊說法。及〈不二門〉，更互說默，為二聖利物之式。亦可得云：文殊以言說之槌，扣淨名真理之砧，乃成中間稱教之益。始會砧槌理教之用。「為淨名稱歎」者，暹云：經云「善來文殊師利」等是也。

三、釋權實兩疾，二：初、敘意總明，二：初、明二疾。二、「若從」下，辨前後。能化即大士，所化即眾生。「文云」下，證能化也。初證前權疾，「又云」下，次證後實疾。「故淨」下，證所化也。「以眾生病」，前實也。「則我有病」，後權也。

二、「今約」下，開章別釋，二：初、實疾，二：初、標示分章。二、依章正釋，四：初、辨因果疾相。「瘵礙」者，瘵，側界反，病也。「同篋性異」者，色身如篋，四大如蛇。《光明》云「地水二蛇其性沈下，風火二蛇性輕上升。」「互起增損」者，水增火損則成冷病等，餘大比說。

二、解釋，二：初、釋因病。荊溪云：貪欲至一身者，前之三分引經義立。「等分對身」者，稍似身耳。雖乃從義，義通於實。實由於心，理必然也。夷，平也。

二、釋果疾，二：初、約四大。二、約四相。「如瑞應」等者，荊溪云：問何不云生？答：三由於生，生亦由三，故不別出。「火譬貪」者，以己攝他，如火焚薪。「水譬瞋」者，嗔心毀慈，如水溺物。「今一往」等者，荊溪云：通別二義，於理方成。何者？由此三毒通感於身，別對非無，通造為善，故引通文以成別也。

三、通別。「因果各有通別」者，並以人人共有為通，別造別發為別。因通別如文。果中云「四大四苦為通」者，四苦即生等。若因中唯通者，謂不別造四重等，是故但感人中四大四苦之身，故云果時亦爾。若因中別造四重十惡，則別發三塗重苦，乃至得生人中，六別受四大增損、四苦增加之執。故《華嚴》云「殺生之罪能令眾生墮三惡道，後生人中得二種果報：一者多病、二者短命。」歷十惡明之，此即別因發別果也。多病則四大增損，短命即四苦增加。「強弱」者，重強輕弱。

四、約土重輕。荊溪云：約土輕重者，雖復橫論又更竪攝。又為四：初、同居。天道地獄，因疾。「皆言不定」者，約心以論能起善惡，故天非定善、獄非定惡。

二、有餘，二：初、正釋。「但有別教通別」等者，荊溪云：有餘上中雖有藏通五人生彼，至彼無復藏通之名。其教既謝，位名亦失。約未見別理，即別地前。彼土剋實，但有別圓二種人也。從漸教說，藏通初轉或且入別，初轉豈容全不入圓？但是附文從別而說。二、[1]科簡，三：初、簡四分因疾。荊溪云：答分無為緣集等者，名同體別。即與界內三界愛見四分名同，其體則與界內永別，況復界外方便說耶。二、簡四大果疾。荊溪云：答亦有變易等者，唯輕無重，故但云通。言具有地等四大及生等四苦，但彼苦果與心體同，以從貪等得四大名，故使生等念念變易。故以變易故名為生死，以有生死任運老病。三、簡果疾輕微。荊溪云：所以不問生死苦者，變易生死諸教盛談，所以但疑老病苦耳。

三、實報，三：初、正釋，二：初、正釋疾相。荊溪云：亦名因緣者，但未見理，故屬因緣。故與界內名同體異，即法性為因，無明為緣。「不成實疾」者，「不」應作「亦」，字之誤也。二、「但變」下，對前簡示，二：初、別對二土。「變易名通」者，以無界內分段生死，則界外通名變易，以因移果易故也。若別論觀解，斷惑則有方便果報二種之殊。若論自體者，即果報土有自體緣集也。「乃至無後有」者，此於果報土中更約因緣，及十地有後、等覺無後，位位破惑上下相望更論輕重。二、通約十界。前對明二土止在四聖，今對六凡共成十界論疾輕重。阿鼻是六凡之始，等覺是四聖之終，望於究竟俱有實疾。以果報即分證果，故得名佛界有疾也。具云一闡提，此云惡欲，極惡欲之邊故，謂無信等五根也。或翻為信不具。「阿鼻」至，此云無間。無間有二：一身、二受苦。以闡提因疾感無間果疾，此乃別疾之極重也。以上九界傳論輕重，中略八界，故云乃至。又於佛界略初住等，故云乃至。故一乃至，略其二番。二、科簡，二：初、簡因疾。引《請觀音》者，既淨毒根即成佛道，驗是界外破無明見佛性。不了知自體，得云三毒。既名三毒，即是四分。二、簡果疾。「答既有」等者，荊溪云：既許生死，何妨四大？四大既別，故引《大品》一切法趣。界外四大名同體別，其理不疑。次引《大經》明究竟位，四大四苦已盡，故不為生死所遷。

三、斥古。「其如何教」者，向引《涅槃》明佛不為生死所遷，豈非等覺猶為生死所遷乎？「況復」下，云從癡有愛，既通等覺，豈無生死？此皆誠教，諸師何背之耶？荊溪云：古來不知此文難會，若不得今意，如何能釋觀音品中果報，惡業煩惱、火水風別。「從癡有愛」者，故等覺中一分無明亦名癡愛。從此癡愛，感等覺地一品生死，乃能為物受癡愛生。若不爾者，感應之道不同，設化之儀未普。「若金剛」下，明等覺無明亦名癡愛，示同等覺設化普矣。

四、約寂光，二：初、正釋，二：初、約究竟無疾。「二種」者，一唯在極果，二通於下地。

二、「若通」下，約中下有疾，二：初、約別。荊溪云：此所有後無有後生死者，唯取此之兩位以為中下。「若依仁王」等者，於無後等覺位中以立二生，既不立等覺，但云十地位中有三生也。則立法雲而為始生，準此但取住生終生以為寂光。「以始生」者，讓為實報，故云因緣。

二、「此別」下，約圓，二：初：簡別依圓。荊溪云：此別教為便者，以依《仁王》故不立三十心為斷無明位。又法雲一地而分三品，故成別也。況有教無人，未可依用。今對寂光，依圓教故，圓教三十心皆是因緣。二、「雖作」下，簡因依果。荊溪云：未可定用者，向來雖對別圓兩教及等覺有無以立中下寂光之義，未若唯立上品為定，況復暫借攝師之名。

二、料簡，二：初、問。荊溪云：此問意者，由用有後生死等言是攝師義，是故且推以屬天親。《玄義》云「無著造《攝大乘論》。」無著即天親之兄，俱是五性宗。然法相之盛在乎天親，故云天親義也。

二、答，三：初、明二聖同悟義合通用。「同入不二法門」者，所證妙理一體無殊，四悉隨機立宗兩異。龍樹承於文殊，明一切眾生悉有佛性名一性宗。天親承於彌勒，說三無二有名五性宗。三無者，闡提及定性二乘俱無佛性，不得作佛。二有者，不定及菩薩俱有佛性，未來成佛。故西方此土人到于今有兩宗之異。「今本」下，大師雖承龍樹觀法，其或解釋佛經名相何隔天親。況知內證本同、隨機暫異，故於此文聊用攝義。荊溪云：答意雖爾，一家所用龍樹為宗。

二、兩宗擅美共顯佛經。「若分別」等者，世以天親為法相宗，龍樹為法性宗，其可知矣。龍樹於佛滅後五百年出，天親九百年出。

三、「但」下，義符天親，以杜他謗。「地攝映望」者，《地持論》是彌勒所造，亦天親所宗也。今一家釋經，豈但宗承龍樹觀法，至於義門名相悉依《智論》及以《中論》，法相有闕則取他宗以為補助。諸文皆爾、不獨此中。既非正用、故云映望。「或謂」下，既憑天親，他終無謗。

二、權疾，五：初、總釋，二：初、通明權疾，二：初、通舉五行。然此五行含於因果體用，《涅槃疏》中分別甚詳。今以聖行為因、天梵為果，天梵為體、兒病為用。

問：諸文或云聖梵是因，今何以梵行在果？答：聖梵二行並通因果。對於天行以二為因，今云在果何所疑也。以聖即三學，梵即四等故知。戒定慈悲因果俱有，論其傍正，故須分別。荊溪云：從聖生天梵等者，由因證理，從理起用。用又指因，故云聖行乃至而起。

問：天既是證，何名為行？答：從天起行故名天行，故天行位在於地住，驗知從於別圓二種聖行而生。

二、「嬰兒」下，別釋病兒，二：初、標示所起。示同小善名為嬰兒，示同有惡名為病行。同善為與其樂，同惡為拔其苦，故此二用由於慈悲。故向荊溪云用又指因也。是故或以聖為自行因、天為自行果，梵行為因中化他、病兒為果上化他，故因於慈悲而有二行。梵通因果，向已略明。

二、「何者」下，徵釋自他，二：初、明自行則無。「諸惡永斷」者，顯無二行。嬰兒小善，望佛仍惡。「眾善普會」者，即天行究竟也。天然理顯，定慧莊嚴，故云普會。「有何」下，初無兒行，次無病行。

二、「但以」下，化他示有，二：初、正明兩行。「形充法界」者，現十界像也。「若此」下，明由機息故應謝。荊溪云：明於二行息之由也。二、「但眾」下，結示隨機。荊溪云：機生曰興。若約物病，何時不興？

二、「故文」下，引文證成。

二、「今淨」下，結指淨名。荊溪云：約法從人。前雖通辨，意出今文，文意亦在通被諸土。

二、「但實」下，別釋，三：初、指上標今。「今權疾亦約四土」者，荊溪云：然且四土皆有權實之兩疾也。若約寂光，但現權疾，唯有實報，則位位中一實一權。若方便中亦有神通，得名權疾，但不得名應化權耳。是則二土亦權亦實。

二、同居土，一向唯實。於同居中得實益者，亦可隨義判釋不同。

二、「一同」下，明四土，四：初、居，二：初、穢，二：初、正釋。二、料簡。答意者，佛界即圓，似七信已前。菩薩界在別即七住已前，在通即已辨已前。聲聞即三果已還。緣覺則指凡位，以一坐斷故。然二乘未入無餘者，亦有果中通疾。菩薩佛界未生方便，準此可知，故云約界內至未盡也。二、淨。荊溪云：人天并四，故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之人，亦可得有通教二乘并後三教菩薩及佛，故成六也，由是亦得名為六界。二、有餘。三、果報。「因緣有後」等者，於七種中，此三生死並屬果報故也。四、寂光。

三、「是則」下，結示權疾。「權同四土」者，荊溪云：實報、方便及二同居，故云四土。以寂光究竟無實疾，故今謂若約中下與實報同，則四土之言同居合一，并荊溪義共成兩解。

三、料簡，二：初、問。荊溪云：作此問者以土望人，其人既猶有實疾，何能自於無障礙中現等覺地之權疾耶。二、答，二：初、總貴。荊溪云：先以本迹高下四句不可測答。然若云淨名本是金粟如來者，則是本高迹下，豈不能現實報權疾耶？

二、「但權」下，正答，二：初、總標。荊溪云：從實位釋。

二、「若妙」下，別示，二：初：明寂光唯權。

二、「等覺」下，明三土俱有，三：初、實報，二：初、正明等覺權實二疾俱有也。二、「如此」下，例示下位。二、有餘。三、同居。四、觀心。荊溪云：約觀心者，義通初心，是故云也。如無貪人權現貪等，故置無疾現疾等言。「或自行」等者，明示現權疾之所以也。自行精進秖可示為懈怠之權，不可實墮而示精進。化益不定，意在隨宜。「乃至一切」者，一切鬼神亦有權變假設之相，事通意局。

五、「如此」下，[1]歡結，二：初：歎唯佛能知。二、「今淨」下，結文殊善解。

四、明因疾出六品，二：初、明因疾有品，二：初、正示。「六品皆從至故有」者，謂疾是權疾，是實出生諸品也。「當如符契」者，《文心雕龍》曰「符者，孚也。」徵召防偽，事資中孚。三代玉瑞，漢世金竹，末代從省代以書翰也。「契者，結也。」上古純質，結繩執契。今謂入文帖釋與此合同，故如符契。

二、破古顯今，二：初、問。荊溪云：五源八始者，古人意云〈問疾〉一品因於文殊至淨名室，除去所有，為下五品之源本也。「八始」者，至〈法供養〉猶是正經，故〈問疾〉初為下正經八品之始。

二、答，二：初、斥古。主對全疎。

二、「今明」下，顯今疾義周普，二：初、敘意列章。二、「三由」下，依章正釋。荊溪云：三由等者，因於古釋，今亦立三，亦名為由，而義少別。但從疾生，非全一品而為初由。但三處由疾，故曰三由：一俗眾、二聲聞、三菩薩。「六源」者，意明示疾為六品之源，〈問疾〉初文亦無。此品調伏慰喻之源始也，并下五品，故為六源。

五、入文帖釋，三：初、問疾品略明權實二疾，二：初、分科。二、隨釋，二：初、佛命文殊。二、文殊恭命，二：初、敘意分科。二、「一自」下，隨文釋義，五：初、恭命問疾，二：初、自謙。「行人之常儀」者，行，平聲，猶云使人也。恭命將行，禮宜謙遜，故云常儀。「往復非易」者，往復，猶問答也。

二、出謙難之事，二：初、分科。「謙難」者，難，去聲，畏難也。

二、隨釋，四：初、二智深廣。「實智深廣」者，竪隣妙覺故深，橫周法界故廣。「若權智至非要也」者，荊溪云：二智體同，並得名為說權說實。今從泛爾隨情之權，且作此說耳。「如法華」下，第五轉輪王譬也。賞以金銀七寶，喻說權小七覺法也。解髻中明珠賜之，喻說開顯圓實法也。明珠者，明譬中道智，圓譬於常。在頂者，極果所宗。髻中者，實為權隱。解髻即開權，與珠即顯實。部雖隔小，而對圓機，所談則與法華無異，故且引之。「四句」者，荊溪云：前二句即三，教後二句是圓。「此即」下，以大經三句次第配三教。生不生配別，意如前釋。「四辨赴緣說三教」等者，荊溪云：既云赴緣，理須說四。今從用權，且云三耳。「知病」等者，三教苦集病，道滅藥也。

二、明因果德滿。「權實之法式也」者，修觀漸頓、斷惑高下、歷位多少、化他廣狹，悉是法式也。「非但」等者，荊溪云：意云悉知之言猶濫未證，故以成就約證而對說之。「不務速說」者，務，𭎗侃疏云「向慕也。」

三、化他功大。荊溪云：十方等者，義通橫竪。八方橫也，即是同居淨穢二土；上下竪也，即是有餘果報二土。荊溪此釋，一往言也。今謂十方是橫，義必包竪，以不離同居有三土故，如《法華．壽量品》。

四、結二智究竟。

二、正恭命。「冀無」等者，冀，望也。

二、大眾俱往，二：初、分科。二、隨釋、二：初、眾欲隨往。二、文殊與眾俱往。

三、賓主往復，二：初、分科。淨名為主，文殊為賓。賓問主答，即往復也。

二、「初又」下，隨釋，四：初、淨名空室現相，二：初、分科敘意。二、「初云」下，隨文釋義，二：初、神力空室，二：初、略示敘意，二：初、略示。二、「空室」下，敘意，二：初、成前。二、生後。

二、「今約」下，廣釋所表，二：初、正約四土，四：初、同居，二：初穢、二淨。二、方便。三、實報。四、寂光。荊溪云：常寂光究竟清淨者，以表究竟。若約自行現此相者，正言我與文殊俱除微煙，故用表之。為他亦然，理須從極。「表果報之末」者，亦指等覺。「故地持」等者，上句釋其所以，次「離一切」下正示斷障名禪，明是等覺。

二、「若表」下，結顯權實。荊溪云：若表等者，具如前釋。權實二疾各隨己之所有，明其權實不同。

二、以疾而臥，二：初、正釋，二：初、略示敘意，二：初、略示。二、「此亦」下，敘意，二：初成前、二生後。

二、「所以」下，廣釋所表，二：初、釋床疾。二、「臥表」下，釋而臥，三：初、正釋所表。荊溪云：心安不動等者：智契極境，斷所以滿。自非元品永除，至於究竟智斷，豈令三事具足俱得滿名？淨名雖居等覺，所現終成究竟。

二、「故大」下，引經證成。荊溪云：引此偈意，安眠即是真性軌也，實慧慈悲即是方便解脫也。

三、「如人」下，結釋自他，二：初、立譬。二、「實」下，合釋。「實慧亦爾」者，合如人也。實慧冥法身，如無病眠。實慧起應用，如有病眠。實慧即報身也。文為二：初、約自行。實慧冥真。二、「若有」下，約化他也。實慧起應，二：初、正明。「即是實慧法身應之」者，報與法合能起應用，如水銀和真金能塗諸色像也。二、「若淨」下，例結。

二、料簡，二：初、簡疾所表。二、簡床所表。「今解淨名」等者，荊溪云：勸捨執耳。用莊周言託興假設，立此人名名為罔象。意明罔象乍可得珠，過若窮研秖恐失寶，況復轉譬誠有所憑。言「罔象得珠」者，《莊子．外篇》云「黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘南望。還鄉，遺其玄珠。使智索之而不得，使離朱索之而不得，使𧩶詬索之而不得，乃使罔象，罔象得之。黃帝曰：『異哉！罔象乃可以得之乎？』」說者謂：絕思慮故智索不得，離聲色故離朱索不得，離言辨故𧩶詬索不得。罔象無心義，無心乃得珠。𧩶詬，上枯駕[1]及，下苦候反，巧言也。

二、文[A1]殊現相知表，二：初、正釋。二、料簡，二：初、問。二、答，二：初：徵文示義。「表土表身」者，表寂光法身也。荊溪云：若對向四不可說文，應表四土三身。二、「又」下，舉勝況劣。荊溪云：又文殊尚知欲說法華等者，若以淨名望於如來，誠為不易。況《法華》方等難易可知，信知何經不有天華地動、放眉間光。文殊纔觀知異一代，便憶住世曾有見聞，故見瑞時乃引燈明釋彌勒疑，即懸知今欲說妙法。此事尚識，況方等耶。

三、淨名稱歎文殊，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，二，初、正稱歎、二：初、略釋。二、「餘非」下，廣釋，二：初、簡非善來。荊溪云：終求無餘等者，無餘等言本在三藏，通雖稍巧及以斷惑，然所求果不出無餘。果是所期，故云終求。「轉心觀」者，心即斯心次第觀，即初地雙流，所以彈訶菩薩多在三教及失圓意者。

問：那得第七立是圓教後心人耶？答：圓教失意定在初心。與物無緣者，簡第六七。若被彈者，簡於前四。今總言之，得作此說。

二、「今文」下，顯是善來。

二、釋歎，二：初、正釋，二：初、釋不來相而來，二：初、引古逐破。「應歎二乘」者，荊溪云：二諦語通，責同異耳。「淨名皆應歎諸菩薩」者，地住已上皆有法應，即列眾中不無其人，唯有語見須在博地，皆言表語通於三萬二千故也。「即是自性來」者，古人謂定執來相而成自性，不顧定執假來復成他性，不出四計，與外何殊？

二、「今言」下，今師正解，二：初、雙標。二、「何」下，雙釋，二：初、簡非。二、「若圓」下，顯是，二：初、簡有德無緣。「知四不可說」者，達三諦互融，即知四理俱不可說。「此合如來命章」者，命者，召也始也。始談淨土，而以佛國召章。「但諸圓教至不歎」者，荊溪云：此中釋前圓不應斥。既云初中後心，故知前文理合通取第六第七，但為無緣而不堪耳。故於高位最藉有緣，所以唯在文殊一人耳。

二、「今文」下，顯德緣兩備。荊溪云：皆是四不可說者，有機之人理亦無說。理不自顯，然由說成，文殊扣機不說而說。

二、釋不見相而見，二：初、略釋。二、「言不」下，廣釋，二：初、簡見相而見。二、「若入」下，顯不見相而見，二：初、通示圓見。「三聚眾生」者，《大論》五十云「眾生有三聚：一者正定，必入涅槃。二者邪定，必入惡道。三者不定。」「今皆不見」者，外境即心，咸空中故。故〈不二門〉云「空中妙故，心色體絕。」不見眾生七方便異，不見國土淨穢差品。「而圓見法界」者，空中即假，而帝網依正終日炳然也。

二、「今文」，下別顯文殊。荊溪云：與淨名齊者，今此大會豈無齊人？故亦須以有緣簡之，準前歎德悉歎等覺故也。下去對釋，但皆少於有緣一事，故須節節添其有緣。

二、料簡，二：初、約來見問。二、以眼智答，二：初、分對引。荊溪云：答意者，先分別是；次引《法華》二文者意，明知見必不相離，不同三教知見相別。

二、「復」下，約位正解。荊溪云：復次圓教等者，亦是通出知見之位表因至果，皆是不來而來故也。然於文殊無趣果義，正當不來而來義也。不同眾生來，故云不來相而來。見亦如是。

四、文殊述成其言，二：初敘意分科。二、隨文釋義，二：初、文殊領解印可述成，二：初、標示。言「三句」者，世行經本闕第三句。依大師所釋，準義合有，但知而已，不須添經。

二、「初句」下，正釋，三：初、釋來已更不來，二：初、簡非。荊溪云前五等者，故知善來取後二也。以有緣簡，故不取之。自此已下不能繁述，準例可知。

二、「今圓」下，顯是，二：初、通取圓因。「發軫」者，軫，車也。《文選》云「發軫清洛內」。「金沙大河」者，《大經》因佛說一切江河必有迴曲，文殊遂難。佛云：「於此三千世界有渚名尼拘耶，其渚有河端直不曲名娑婆，猶如直繩直入西海。」今以江河迴曲喻前教，金沙直入喻圓頓觀法，即障是德如直入海。

二、「復次」下，別顯圓果。

二、釋去已更不去，二：初、正解釋。「非是善去」者，由前三教果理俱未究竟，故非善去也。「去已猶應更去」者，謂去至取相更去偏真，乃至去但中更去圓中。

二、「此之」下，對前簡，二：初、引文簡辨。荊溪云：若以果望因等者，亦如前文以事表理。「故大品」等者，須云二種三界意也。「又大論」等者，即先以佛依理不來不去，為眾生故而來而去，故文殊答亦依此理。

二、「如淨」下，例示今義。淨名為主，謂文殊為來；文殊為賓，指空室名去。來去名殊，俱在空室。

三、釋見已更不見，二：初、總釋。「過此所表」等者，圓融極果已究竟故。雖見者有淺深，文殊論其所表圓極一也。

二、「復次」下，別釋。

二、釋述成。

四、正宣旨，二：初、敘意釋置。荊溪云：賓主相見之儀者，若二大士俱是法身，有何賓主而欲設儀？若約化事，今此淨名本雖妙喜，妙善亦是中間迹耳。但約此迹先處毘耶，故使文殊仍為遊客。況復問疾親詣所居，故有賓主，設儀何咎？

二、「文為」下，分科懸示。

二、「宣旨」下，隨文釋義，二：初、宣佛旨，二：初、分科。二、隨釋二：初、正宣佛旨，三；初、問疾可忍不。「故有勞問」者，勞，郎到反，慰也。又如大品少病少惱等者，等取興居輕利、氣力安不。《智論》第十云「諸佛法爾，知而故問。」復次隨世界法世人問訊，佛示人中生受寒熱生死與人等，問訊法亦應等。復次世界中大貴大賤不應相問訊，佛力等故應相問訊。復次佛土淨穢雖殊，智慧神力俱等無異，故相問訊。

二、別釋，二：初、正釋，二：初、正釋，四：初、同居。「今亦約四土」者，荊溪云：夫不可忍，惡中之極，內心既惡，相必外彰。故可忍者，有損之理，即是易治之人故也。「八苦五衰」者，八苦如前記。《顯宗論》有大小五衰。大五者，一衣染塵埃、二華鬘萎華、三兩腋汗出、四臭氣入身、五不樂本座，此五相現決定命終，設遇強緣亦不能轉。小五者，一衣服嚴具絕可愛聲、二自身光明歘然不現、三於沐浴位水滴著身、四本性囂馳今滯一境、五眼本凝寂今數瞤動，此五相現非定命終，遇勝善緣猶可轉。「故果疾是一而因疾九種」者，荊溪云：言果一者，六道隨一、三善隨一、三塗隨一。以三塗中亦可宿習能生三乘及六道因，故云因九。於九因中，三乘可忍，六六不可。二、有餘。三、實報。荊溪云：但不如有餘等者，若以地地而為相待，上不可忍、待不可忍，有何不可？但不如橫一時相望可對，不可義則易見。此並果報土中義立。四寂光。荊溪云：無實權之疾等者，問既無實疾，何以無權？答？今約自行，當土不須，故云無也。若望三土，應云無實而得有權。

二、「佛止」下，結歎。「佛止一句」等者，荊溪云：乃成如來一音普應，故一家解釋深窮佛心。「無所不該」者，該，包也。《家語》云「夫孔子者，大聖無該。」王肅注云「該，包。」

二、料簡。荊溪云：答至實疾也者，固勸學者順大師意，見諸經論不須違拒，達通二義教復無違，故以寂光與三土體體常相即，復順三品寂光之文。

二、問療治有損，二：初、總釋。荊溪云：但眾生疾[1]三有不同等者，至此不云有為等三，但云見思等三者何耶？意明疾相，此三義顯，故有為等暫用非極。為破滯有著有為名無為，破著亦復如是。又無為者，傍涉塵沙及以無明，其體混濫，故義非永。又立見等，為欲對下三觀四教，調伏慰喻其文便故。

二、別釋，二：初、直約四土。荊溪云：從空至傍給同居無知者，以界內塵沙不障界外之生，故雖生彼有而須斷。既生界外，界外為正，縱未出界，惑終非正，於外破內，內則易壞。

三、中道正觀。「正治有餘」等者，有餘土中無明全在，果報土中餘無明在。雖復果報有餘及以全在，並為中治。言「利根至傍治」者，通教利根具界內惑，但修中觀細惑未破，麁雖前除亦非正意，故立傍也。又非正障中故，故亦云傍。

二、「今明」下，歷示根遮，二：初、約同居，二：初、正示。「四句止誦一偈」者，佛親授偈，令槃[2]持誦偈云「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」槃特感佛深恩，誦得上口。佛告曰：「今汝年老，唯誦一偈，人皆知之不足為奇，須解其義。所謂身三、口四、意三，觀其所起、察其所滅，由之生天、由之墜淵、由之得道菩提自然。」因此心開意解，得羅漢果。《大論》云「九十日誦一偈」，《法句經》云「三年始誦一偈」，今依《大論》，故云一夏。「央掘」等者，彼經云「央掘摩羅本名一切世間現，於婆羅門師摩尼跋陀所學四韋陀。師受王請，令其守舍。師婦見其端正而生染心，前執其衣，央掘不從。師歸，婦讒之，即言：『其初生時有大瑞相，必無是過。』然語之言：『汝殺千人，取指為鬘冠首，可得免罪成婆羅門耳。』世間現受教殺人，後見佛云：『我師云：若害沙門，必得生天。』於是逐佛，奔走不及，白佛說偈，佛化之，得羅漢果。」「聞阿說示」等者，阿說示即頞鞞也，梵音楚夏耳。《大論》云「身子因見頞鞞威儀庠序，問曰：『汝師是誰？』答：『悉達太子，捨生老病死，得三菩提，是吾師也。』又問：『師說何法？』答云：『諸法從緣生(苦諦)，是法說因緣(集諦)，是法緣及盡(滅諦)，我師如是說。』身子聞已得初果，還其所止。目連謂曰：『汝得甘露，應可共甞。』身子如聞而說，目連亦得初果。二人見佛得羅漢。」

二、「淨名」下，結指淨名。

二、約三土。荊溪云：若就等者言無明永不損者，一往雖爾，然又云三乘相形大小既別，亦可義立。但彼土無執教之惑，是故無有不損之理。若約初心宿業等者，若已生彼無復重惡，遮障宿業約在此土。修圓觀人未破無明，或復當破而云有遮，義同彼土，故寄言之，但有損損、增損也。

三、「問不至增乎」，二：初、舉事。二、「淨名」下，表法，二：初、歷土示義。「善果調達」者，《大經．迦葉品》云「善星雖復讀誦十二部經、獲得四禪，親近惡友退失四禪，生惡邪見，說無佛無法無有涅槃。善星今者近在尼連禪河，佛與迦葉共到彼所，善星遙見佛來生邪惡心，生身陷入阿鼻地獄。」調達墮獄，如前記。「尸利鞠多」，《莊嚴論》明尸利毱多長者受外道囑令殺佛，與雜毒於飯中請佛食。佛知，令阿難唱僧跋已方食，唱已毒散。「退法人」者，即退法羅漢，遇緣退為初果也。「而三乘至亦得有三」者，荊溪云：五人位別，稟教不同，故云利鈍。已得位不退者，若約三土明三不退，即其土中猶有二退：若破塵沙得行不退；若破無明得念不退，即入果報。果報一向是念不退，況餘二耶。約土既然，從位可識。「皆是損損」者，若此言之，方便亦應唯有損損，文且寄於二種退義名損增耳，其實不可更為增病。「或約出入觀義立三句」者，暹云：入觀為增損，出觀為損增；入更無出，直至念不退，名為損損也。

二、「淨名」下，指人結歸。

二、總述佛意。「或有多句」下，疏約兩義以釋無量。荊溪云：一者當時佛語辭多，譯人等存略；「或是」下，二者通述不盡之相，如世人云無量無已之類。故知文殊殊宣佛旨不事餘辭，堪可承旨，良有以也。第一疏中明度不盡，唯取初義中譯者簡略。

二、述已情，二：初、敘意分科。「答出不思議品」者，不思議用是權迹故。「答出觀眾生等四品」者，〈觀眾生品〉明空觀，〈佛道品〉明假觀，〈不二門〉及〈香積〉二品明中觀雙流三觀，所破三惑即實疾也。

二、「就問」下，隨文釋義，二：初、問果中權疾，二：初、示義分科，二：初、「問」下，隨文正釋，三：初、問果疾因起。二、初文殊問，三：初、問疾因起。二、問久近。三、問滅疾之法。

二、淨名答，二：初、分科敘意。二、「今先」下，隨文釋義，二：初、超答第二第三問，三：初、正疊答兩問，二：初、答第二問疾生，二：初、正釋，四：初、同居。荊溪云：淨名為眾生至正意在此者，若皆非近，須論悲體。體即實理，理與一切眾同。「別論發心」者，自從初發四弘誓來有疾，而眾生亦無始本有，但以菩薩未發心前及以未得無生忍來有疾可爾，況發心已大願始張，至真位初疾方分現，未審淨名證來幾時？其所現疾未知久近？約所度物緣會應興其疾乃現，故關初心。結緣多少生熟偏圓，淨土固成權疾方現，自爾已後生生成熟、生生願行，剎那剎那三業四儀未曾剎那闕於行願，故知悲疾後後隨興。據此言之，則淨名疾近、眾生疾久。今約理說，有何久近？久近之義節節委論。二、方便。「同居癡愛盡」等者，荊溪云：道理有餘果報二處之病，秖是未斷，不名為生。今云生者，寄於麁破細法方現，義當於生，如四正勤中未生者是。「因愛生死」者，愛即別惑，愛心在名生、愛心滅名死。下地愛滅、上地愛生，番番變易，名為生死。「亦不退細受麁」者，不退上地細變易受下地麁變易也。然方便受滅即入果報，今為顯方便土生死之義，故須相涉而說。又方便土中約於無明有已伏未伏之殊，圓觀有初中後心之異，亦得論於下地上地以明生死。既未破無明，則並在方便。若然，亦不涉於果報。從容釋義，兩說無咎。三、實報。「染依正」者，愛著實報依正，雖心心寂滅自然流入，對於妙覺，下地並有愛染也。四、寂光。

二、料簡，二：初、問。荊溪云：此問意者，以理難事。事有久近，理無久近。二、答。荊溪云：答中意者，欲分事理。先理、次事。所言理者，秖此癡愛即是明脫，癡愛、明脫悉是本有，乃與淨名本理悲同。所言事者，眾生尚迷、淨名久悟，淨名久以大悲動性，眾生機發對淨名悲，機感相應乃成疾相。是故淨名權疾則近，一切眾生實疾則久。從發心後雖有大悲，仍未堪同眾生之病，所以能度所度皆非久近而論久近。若知此意，可以立願、可以修行、可以赴機、可以施教。文為三：初、約理俱無。二、「而論」下，約事則有。三、「若依」下，相對結示。荊溪云：若依理等者，理本有故，即無明是，故云久也。即此無明復名為事，故事亦久。

二、答第三問疾滅，二：初、正釋疾滅，二：初、總釋。二、「何者」下，別釋。

二、「若諸」下，破古釋疑，二：初、破古。二、釋疑。「通論實疾不盡」等者，以眾生不可盡故。「今且」下，約機熟受化以論滅義。二、釋，二：初、釋答權疾久近。二、釋答權疾得滅之由。

三、譬顯，二：初、分科。二、隨釋，二：初、開譬，二：初、開有疾。「生大悲住一子地」者，以四等心至果住二地，故慈悲喜成，住一子地。愛念眾生如一子，故捨心成，住空平等地。能所俱空不求恩報，故此之二地位位橫具。今約現疾，偏從悲說，言略意周，四等具足。「開有性理」等者，十界雖殊，一性無異，故名一子。二、開疾愈。子是實疾，父母權疾。二、合譬，如文。

二、追答第一問。經文兩句，初牒文殊問、次「菩薩」下，正答。疏分三：初、對前文標示。二、「即不」下，顯無緣正釋，二：初、約義正辨，二：初、約無緣正示。「此無心於物」者，實不緣念三土眾生，而於眾生自然現益。「大經云」下，即如來入王舍乞食時，調達教闍王放護財醉象害佛。如來即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。「今淨名」下，例同也，但分真極果淺深少殊耳。

二、「眾生」下，簡生法。「重明眾生緣」等者，三慈義委如前記。

二、「故大」下，引經徵釋，二：初、引經略示。二、「問」下，約喻徵釋，二：初、徵問。荊溪云：石異於吸等者，一往觀之二句無別，細尋文旨不無少殊。先問石異於吸，意問法體不關用耶？次問吸異於石，意問法用不關體耶？體即法身，用即悲疾。

二、答釋，二：初、約喻簡示。荊溪云：答中意者，必不相異方名體用。二、「無緣」下，約法正明，二：初、明體用互融。法身體也，慈悲用也。二、「如鏡」下，更以喻顯。

三、「眾生」下、約機應結示，二：初、明體性一如。二、「以三」下，明隨機起應。眾生迷性起惑，菩薩遂往應之。

二、問此室何空，二：初、分科。二、隨釋，二：初、問。二、答，二：初、分科。二、隨釋，二：初、答室空，七：初、答室空，二：初、總標。

二、「從來」下，別示，二：初、明昔表方便。二、「今欲」下，明今表真實，二：初、正釋，二：初、正表寂光。二、「空何」下，兼空三土。

二、料簡，二：初、問。荊溪云：問別有等者，若如前釋已知不別，猶恐不了故重問之。

二、答，二：初、正答顯同。荊溪云：若答中意者，三土即是，何須別求？若爾，三尚遍有，三外虛通何得不有？若爾，虛通之有為與太虛同耶異耶？答：若同太虛，那遍三土？若異太虛，豈得通三？內外靈知，遍而非遍，四句推檢，通教顯真。

問：三土之外何殊太虛？答：遍同理別。

問：約理云遍，為復常遍、為或在無？答：法體常遍，常在性無。但可推之，不可思之。但可思之，不可推之。不可觀之，但可會之；不可會之，但可觀之。

二、「如螺」下，引證釋成，二：初、引證示義。荊溪云：如螺髻等者，舉淺況深。淺尚相在，況復深耶？故云等者，且寄相在以表相即，故將相即酬前問於有無之旨。

二、「言皆」下，釋成皆空，二：初、明依正皆空。「封疆」者，《中華古今注》云「封疆，畫界者也。封土為臺，以表識疆界也。畫界者，於二封之間又為𢷴埒，以畫分界域也。」荊溪云：言皆空者，意明遍空顯非疆畔，亦顯疆外理必不無，以不無故亦名非有。天器即離，方之可見。

二、「從」下，對昔結顯。

二、問以何為空，二？初、問。荊溪云：分段下，約餘三土對法性問。又「聲」去，約大斥小問。「明空三昧」者，小乘唯但明空，若衍門明十八空中即有空空。下七問答，皆須兩消。

二、答，二：初、引經總明。荊溪云：若約境智明等者，重空之言互對境智，境空於智、智空於境。

二、「今言」下，依教別示，二：初、斥失。荊溪云：雖開境智，別相難分。一者從證，不可分故；二者居因，淺深莫測故，故須約教區以別之。

二、「若藏」下，顯得。以知教別，無上二失。

三、問空何用空，二：初：問。荊溪云：所以更進問等者，問中雙申兩問之勢，初通約理性對智以辨，「況又言」去，別約真諦，以斯空名近真諦故。一往且從隣近為問。問空何用空，備斯二意。

二、答，二：初、明達本性須空。智障，如前記。二、亡真諦須空。對前問中兩意細尋說之。

四、問空可分別，二：初、問。荊溪云：先正難，次「若以」下引同小乘。「若是空」者下，夫云空者應空分別，今那更云空不空耶？二、答，二：初、依實正釋，二：初、明能所俱空。荊溪云：答意者，分別尚空，況不分別，豈不空耶。「若所觀分別」等者，雖約境智相對以辨無分別相，而須互作自他等性，及以破性而辨二空。二、「若能」下，約能所互顯。初以能顯所，「以所觀」下，以所顯能。

二、「諸方」下，權實對顯，二：初、約教對顯。荊溪云：圓教等者，以是而觀三教境智，境智猶二，是故未名分別亦空，故須唯指圓境智也。二、「復次」下，約土對顯。

五、問空當於何求，二：初、問。二、答，二：初、約喻總釋。荊溪云：今眾生未悟至常寂之土者，文中乃以悟未悟為言者，且以因果相望易見耳。若未入圓不名悟，故以未入圓非善行故，故亦應云圓與三教所明不同。亦可得云即與不即。分別之盛豈過諸見，諸見即是，何以別求？

二「今明」下，約見別釋，二：初、正示見相。二、「今約」下，約教辨示，二：初、歷教明。「見空門昆勒門」等者，入《成論》墮空，入《昆勒》墮兩亦中，等取雙非也。「如大經乳譬」等者，《大經》云「佛言：『若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虛妄。離是二事，應定說言亦有亦無，乃至云非有酪性非無酪性。是故說言一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。』」荊溪云：佛性從緣生，乳四句叵得。佛性亦爾，執成四見，體之見理。「自此已前皆名邪見」者，於圓失意亦邪見也，何況前三。「二無我」者，秖是人法二無我也。見悉是我，體之全空，即是諸教破見入空，能空不同，故分教別。二、「所以」下，結意顯求。荊溪云：若從凡夫等者，向雖一途，但似豎耳。今更約教，即成橫論。應云具足橫竪。「二行」，已如前釋。

六、問六十二見當於何求，二：初問、二答。荊溪云：不染而染等者，理本不染，無始常昧，豈染不染？而能觀之。「故起六十二見至之源」者，如窮無明源者是也。「氷」者，理同義異，不別而別。同一真土眾生所依，唯一法身為諸身體，所依不二，能依自殊。所既不殊，能亦何異？無始妄習，謂依正殊。

七、問諸佛解脫當於何求，二：初、問。二、答，二：初、釋心中解脫三種圓融，二：初、總明解脫。「般若」等者，初句明一切諸佛由觀己心不異佛心故得成佛。次句者，釋前句中所觀之心。心如佛心，佛心無垢，己心亦無。次句者，五道由心。心體本淨，雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空見華，花雖遍空，空無所受。氷波水濕亦復如是。次句者，總結觀意。作此解者，成圓融道。

二、「問」下，徵釋三種。荊溪云：問求真性等者，舉心修觀，觀惑相無體，一切諸法唯一真如。若爾，為復更有餘二脫不？答中意者，真性雖一，一體猶三。惑體既三而不三，解脫亦即三而一。

二、「若見」下，明依正不二歸宗佛國，二：初、明依正不二。「所以至極至而名有異」者，幸冀後德細讀斯文，一心遍收於斯可曉，無情成佛無在致疑。厥或信有情成佛而不信無情成者，其猶信天帝是忉利主，不信憍尸迦是三十三天主也。況文顯云身土理同而名有異，大師親說，宜深思之。

二、「故淨」下，約所表釋成，二：初、明依正互顯。二、「故」下，明答意符宗。「終從此出」者，意明雖有三觀及以通別，根本皆從空室生也。

二、答無侍者，三：初、懸敘分科。二、隨文釋義，二：初、正答，二：初、明應機有侍。荊溪云：所言侍者，不出四教。「淨名轉用」者，轉魔事為佛事也。二、「若同」下，約土廣明。

二、釋出。三、問是疾何相，二：初、分科。二、隨釋，三：初、問疾體相，二：初問、二答。

二、問疾用，二：初、問，三：初、標。二、「為與」下，釋，二：初、約進合。「金剛身」者，法身不壞喻以金剛。「出大經」等者，荊溪云：佛為師子吼說十力是也。二、「若與」下，約退合。

三、「若不」下，結。

二、答，三：初、法，二：初、舉凡夫實疾。二、況聖人權疾。二、喻，二：初、明不合。二、「雖不」下，明現像。三、「合」下，二：初、合不合。良由凡聖色心俱即空故，故病不與身合。言「身相離」者，猶云身相空也。

二、「凡夫」下，合現像。三、問成疾之法，二：初、問。二、答，二：初、約病大對明即離，二：初、實疾，二：初、不即，二：初、約外內各辨。「內亦應爾」者，依正雖殊，四大無別。外大無病，內云何有？內四大者，骨肉地大、血汗水大、煖氣火大、報息風大。二、「復次」下，約內大兩時。二、「亦不」下，不離。

二、「淨名」下，權疾。

二、「又非」下，約理事對明即離，二：初、依經正示，二：初、依他經顯義。引《請觀音》，委釋如前記。

三、「故淨」下，牒今文明權。

二、「今遍」下，約土釋成。

二、問因中實疾，二：初、懸談略判，三：初、敘意總明。二、「文為」下，分文示義，二：初、分文對行，二：初、分科指經。二、「信行」下，對根設法，二：初、對現根二異。「互有利鈍」者，又信行利，一聞即悟故。法行鈍，歷法觀察故。或俱利俱鈍。信行人聞慧利、修慧鈍，法行人修慧利、聞慧鈍。二、對宿種兩殊。

二、成立上下。荊溪云：文殊問云何慰等者，準下五品既從此生，下之五品復能成上，須以通相三觀釋之。若不爾者，國王長者亦樂佛身，諸大弟子用三教斥，菩薩亦用三教為訶，雖多用圓義歸於衍，故須通相別在其中。是故上文但云從別。故此文意用上為基，空既通已，豈有中假而不通耶？故準往復以論所表。次從空中生一切法，為存方等遍對諸土及以三惑因果不同，故須別辨觀眾生等及以別訶弟子菩薩，故至法華方純一味。文為二：初、成上。二、成下。「為入不二至作本」者，不二是雙遮，香積是雙流。三、「而不」下，四教用捨，二：初、對前明用捨意殊。荊溪云：未入室明四教等者，俗眾未斷見思之惑，須加三藏而對治之，以三藏教治欲勝故。若爾，俗眾豈無斷有為者？答：若依小斷已在小數，若依大斷已在大數，故且別引具惑為俗。二、「故知」下，顯經文與一家義合。

二、「今初」下，隨文廣釋，二：初、為信行人問慰喻教門。二：初、文殊問。二、淨名答，二：初、分科懸示。荊溪云：三藏助通者，故經云「說身無常」，無常是三藏，不說厭離即用通門。故知通人用三藏者，知無常已無不即空。若助別圓，對轉兼具，準例可知。今且消經未通圓別，且作助通以說也。

二、「今先」下，隨文釋義，四：初、用藏助通慰喻，二：初、敘意分科。二、「果是」下，隨文釋義，二：初、從果假入空。二、從因假入空。「不懺宿罪」者，小乘奚甞不懺宿罪耶？但由不能觀心即空，名為不懺。又是不能觀心實相，十界罪福性空無主，故真天眼無從開發，不見淨土原於此也。若欲區別易解，應云小乘懺界內宿罪，不懺界外宿罪，故云不懺宿罪。界外宿罪者何？所謂根本無明也。達無明即法性，名無生懺。「若無怨對」者，內外怨對莫不皆由一念無明所造。反觀無生，怨對何從？轉怨為親，任運受化。伐樹除根，喻意可識。「菩薩以殺為初」者，以大慈為本故，觀一切眾生悉有佛性，未來定成佛故。「聲聞」下，《大論》五十一云「婬欲雖不惱眾生，心心繫縛故為大罪。以是故戒律中婬欲為初。白衣不殺戒在前，為求福故。」引《毘曇》、《成論》如前記。

問：此文用通慰喻，何以作圓義釋悔先罪耶？答：通有利根，即解圓法。通相三觀，意在此也。故引菩薩以殺為初，正指別圓。若藏通菩薩，同聲聞戒也，如《大論》明之。

二、別教慰喻，二：初、敘意分科。二、「初明」下，隨文釋義，五：初、勸起悲心。二、勸發願饒益。三、勸修福慧。「如大論」下，離四五邪，故名正命。四邪者，《大論》第四云「出家人合藥、五穀殖樹等不淨活命者，名下口食。觀視星宿日月、風雨雷電霹靂不淨活命，是仰口食。曲嬪豪勢通使四方、巧言多求不淨活命者，名方口食。種種呪術卜算吉凶、小術不正，名四維口食。」五邪者，一為求利養故現[A2]奇特相、二為利養故自說功德、三卜相吉凶為人說法、四高聲現威令人敬畏、[A3]五說所得供養以動人心。此等並是高名上位所慎，應非寡德末流所窺。「若不得」等者，荊溪云：非唯離於四邪五邪，正顯住於四教慧命。四、勸生勇健心。荊溪云：即是首楞嚴心者，入假勇健之心，名為健相。五、勸精進不退。

三、圓教慰喻，二：初、正釋現文。二、「此慰」下，通前辨示。

四、結成。

二、為法行人問調伏觀法，二：初、分科。二、隨釋，二：初、文殊問。二、淨名答，二：初、懸談，二：初、敘意分科。「調伏界內別圓」等者，應云界內外，不言外者，闕文。二、「三觀」下，懸示觀法，二：初、簡藏通。二、「今但」下，顯別圓，二：初、正示三觀，三：初、標列。二、解釋。初、別相，即別人所修，十住入空、十行入假、十向修中、初地證中，故云若入中道等也。二、通相，即通別人受圓接者所修也。如通別入空位中頓解圓理，於此空心體達三諦，雖知互攝而止在當教入空位耳，故使三觀通相皆空。通別出假受接，別教修中受接，準空可解，秖是於假中心解圓融耳。從本受稱名假名中，若論圓融與一心無別，但據入處遂致兩殊，故下文云通相一心的屬圓教。「雖然」下，結示觀相。初云「信解虛通」，受圓接也。次云「就觀除疾」，就當教位也。

問：若受接人依彼圓修進破結惑則是圓位，豈是就當教位耶？答：其解雖圓，從本入位還名次第

。三、一心者，其相可知。三、「初別」下，結判通相一心的在圓者，荊溪云：問那云斷惑終成前後耶？答：行相無殊，從教前後，故文云恐是方等中意也。當知猶是方便之說。

問：此通相觀，由來學者未敢定判，或謂同於漸次止觀，或謂方等部內別有一機宜此修證。況大師疏文、荊溪舊記皆不云通相是圓接通別，今何以作接義釋耶？答：大師判釋、荊溪贊述，其文甚微、其旨甚顯，不約接釋恐乖宗師。請為陳之。大師向云「信心虛通就觀除惑不無前後」，此云「通相一心的屬圓教」，除惑前後，非通別位耶？的屬圓教非被接耶？荊溪又云「行相無殊從教前後」，既云從教，豈非示當教受接位有空假等耶？況下荊溪消中觀調伏中顯云圓接，又云三空但破見思、三假但破塵沙，虛解虛通未成實益。今之中觀定空假並中，豈非約受接進破無明耶？若謂同於漸次止觀者，大師、荊溪何甞顯示？況三種止觀俱是法華妙行，此明通相唯在方等，故疏云「恐是方等中意」，故知不同。若謂別有一機，更為不可。若爾，四教收機未遍，方等之中應有五教。此最為非。

問：就方等部有通相觀者，何以大師獨於此說？如《光明》、《觀經》等悉屬方等，彼疏何不明耶？答：《華嚴》、《般若》悉應有之，豈止方等諸部。有義：此經有文。彼既無文，故於諸疏置而不說。此經六品文義雙具，豈得不論？庶幾後賢再思此義，厥或文理有會，則夷塗共遊；失旨乖轍，請從良導。

二、「今室」下，通經釋疑，二：初、通下經文。二、釋二種疑。問意者，既並是圓，何故有通相一心兩種之殊也？答中約通論圓者，通於通別有受接人，故云約通論圓。以受接人非同始終圓修者，故須通相以簡一心。「恐是」等者，時部未融故有受接，法華開顯唯一圓融。

問：大師親以三種三觀釋經，何云恐是？答：一家三觀，遠承龍樹、近稟南岳。今用釋經推寄有本，未敢獨斷，故云恐是。

二、隨釋，三：初、空觀調伏見思疾，二：初、分科懸示，二：初、分科。「亦名二諦觀」者，假是入空之詮，先須觀假，知假虛妄而得會真，故言二諦觀。二、「初文」下，懸示，二：初、明柝義乖通。二、「今明」下，示通義所以，二：初、約義委明，二：初、明菩薩異小。「但體三假」者，體小乘隨事三假，成大乘隨理三假也。言「隨事」者，有二種：一約正報、二約依報。正報又二：一約心者，法塵對意根一念心起即因成假，前念後念次第不斷即相續假，待餘無心知有此心即相待假。上因成約內根外塵，相續但約內根，相待竪待滅無之無，又橫待三無為之無心也。二、約色明三假者，先世行業託生父母得有此身，即因成。相續連持，即相續。以身待不身，即相待。二、約依報者，如四微成柱，時節改變相續不斷，此柱待不柱及長短等。今大乘達無明起皆如幻化，因成尚無，豈有後二？故色心依正悉如幻化也。

二是(此下十一行不足)義，三：初、入眾生假空，二：初、分科。二、隨釋，三：初：破眾生假入空。二：釋三結。荊溪云：問我與眾生何別？答：我計宰主，眾生攬陰。二、入實法假空，二：初、分科。二、隨釋，三：初、分別法，二：初、敘意，二：初、明先分別相。二、「所以」下，明更起法想，二：初、牒義例示。「如身子」等者，引身子為例。小乘利根即得無學，既為轉法尚須停留，況菩薩化他，故須先起法想。二、「今菩」下，結顯今意。

二、「但以」下，牒釋。荊溪云：分別法者，法者秖是陰入耳。「亦是十法界法」者，後四法界秖是六中空假中耳。此四法界既亦名法，故知法空義長。他云：二乘不得法空，不明所空法之長短。今空四界，入實相中。

二、破除。「不同數人」者，數人所明小乘義耳。四人涅槃，即四聖法界也。「二邊法想」者，荊溪云：前既二解，即有兩種二邊不同。如下文云「若依前解，即我我所為二邊也。若約後解，即約十界生死涅槃為二邊也。即是兩種平等空也。」「九百七十二」者，八十一品，品品各有一十二故。

問：何故破見一番四十八句，破思一品各一十二耶？答：斷雖一番，諸見各別，每於一見皆防轉計，故四十八。思無轉計，唯一三假，故但十二。

三、釋三入平等假空，二：初、正釋。荊溪云：若存平等等者，兼破古人釋平等空，具如前文目連章中，以辨大小三空不同。二、料簡，二：初問。「此違瓔珞」者，彼第二從空入假觀亦名空平等觀。謂前破假用空，今破空用假，破用既均故名平等。今以今等名同為難。二、答，二：初、總答。「利根懸破」者，既懸破空病，故雖初觀，同彼第二。二、「此有」下，別答，二：初約真諦為病，二：初：標。二、「通」下，釋，二：初、明凡夫計空為病。荊溪云：此如大論至生使者，彼論中辨有緣於無為而生惑使，此引《毘曇》證第一義亦須空之。如雖平等，復言平等以為有者亦須空故。如無為無使，能緣之心緣之生使，滅諦下惑即其相也。二、「別圓」下，明斷惑滯空為病。荊溪云：別圓不爾等者，異偏真等。雖以別圓一時共說，釋義必須分別圓相。如前屬對三種三觀，既云別相以屬別教，通相一心以屬於圓。又云通相雖圓然帶方等，乃成圓中之別相耳。故此三空通屬別圓。自此已下但尋此中一段經文，若云空即空於涅槃及以中道，結釋即云從假入空而已。故知空三諦故，故在於中。終在入空，故但似別。故初雙標圓別二教。所以此經若分教釋，理具別圓；統消經文，復依通相。若爾，為定別圓？答：既云方等適機為宗，圓別二人隨聞各異，故從宗釋須辨別圓，名分義通隨機常別。眾生佛性準例可知。故上文云「下之三品從此中生」。若爾，始末俱是一音之教，何異流支？答：顯祕既殊，一音冥契。

二、「復次」下，約中道為病，二：初、中病亦空，二：初、正明。「若言」等者，更引前文對此以明三諦俱空，則顯今文空於中病。此正用通相觀意也。「一往」等者，一往通於三觀，二往但在於空。

二、「此觀」下，結示，二：初、「觀」下，約位顯示。「位行至入空」者，通見地已上，別初住已上，接入但是圓相似位。是以雖知中道，未破無明。

二、假觀調伏無知疾，二：初、懸談義旨，二：初、正談義旨，三：初、敘觀示意，二：初、約觀總敘。荊溪云：亦名平等者，且依《瓔珞》作此說耳。二、「以無」下，牒文示意。

二、「出假」下，借通顯位，二：初、借通三根。荊溪云：出假有三等者，即三根也。上根煩惱未斷，約此三教同從此空，故通三根俱名有疾。以下根人尚有習氣，故通教意無有不留餘殘習者，故三根人並有實疾。二、「若別」下，顯別教位。荊溪云：若別至入假者，引別辨異。「但別圓」下，明於兩教寄位之意。「非用通」等者，前約通教三根斷者，意明別教三根亦然。故先辨通，意令識別，又復空通，故得借辨此空。雖即不空於空，乃有假中二觀在。「故若」下，二觀三俱假中，以漸深故。通教留習尚名有疾，況本圓別仍有塵砂無明惑在，故方等教且對所出三根欲同。若論所入長短大異，故使有疾多少不同，故別教等覺唯有一品尚名有疾，故使菩薩無有無疾之者。然此中既其多約次第三觀，故知非是不思議假，故使別圓約地住前。若止觀中三根出假，意則不爾(云云)。

三、「前明」下，對前明假。

維摩經略疏垂裕記卷第八