方便品

二、從〈方便〉訖〈香積〉九品明大士助佛闡揚不思議解脫佛國因果，二：初、敘意分章。「為破有為」等者，荊溪云：今據婬舍酒家等處，正當有為緣集之事。既云顯不思議法身，即指前經所明。符成，即指今經之說。一往雖爾，不及云破有為無為緣集以成四土。

二、依章釋義，三：初、明〈方便〉次〈佛國〉來，二：初、正明，二：初、明如來親談上根受道。「前於普集」等者，荊溪云，此經宗異，體與彼同，故亦真性而為其體。所以還用前經體者，《法華》獨顯尚與一切大乘同體，況俱兼帶，體同何爽？然但須以宗對簡之。故云體是宗家之體，宗是體家之宗，體為所取、宗是能取，故將今經以望普集依正正自分，故使法華一乘因果宗之所取不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取，故使體家之宗永異諸說。以體望宗同而且異，以宗望體異而復同，深得此意可以判諸教、可以會諸部。今為迷者依正各論，其明了者豈聞正報而昧於依？故今明依，應須重述，故於下文問答簡出其旨。又復應知，聞前普集及聞佛國得開悟者雖有前後，今望〈方便〉通名上根，〈方便〉已去名中名下。上根則利，中下則鈍，乃至傳為利鈍。二、「為末」下，淨名開獎中下獲悟，二：初、正明受益。「為未曉」者，即中下根。「令離諸緣集」者，荊溪云：總語諸緣集也。二、「若淨」下，感果來生。

二、「問」下，料簡。「通為諸經之體」者，此明體同義，如前記。若且以事簡，則普集豈不談宗？此經豈不明體？故知二經各論宗體，文從影略，故以普集為今經之體、今經為普集之宗，生起次第使不亂耳。亦猶以普集為今經之序，豈令普集無正、今經無序耶？

二、略釋方便義，二：初、列章。二、隨釋，二：初、釋五章，五：初、略釋名。荊溪云：《法華疏》中為顯實故，分為三釋，謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法用者，門論趣入、祕妙開權，今未開權，故闕後釋。不取門者，菩薩可入、二乘闕之，於菩薩中且約當分；復置傳入，故且不云。據理亦合用門一義，以當分入與法用同，故且唯用法用一意。又通祕教，亦可具足用彼三義，方是智所詣之偏。法者，今文且指三偏之法。彼《法華疏》俱指四教並名法故，以未融故，乃屬今經方便，不同彼中乃約四教。二、約教同異。荊溪云：次約四教辨不同者，即是經論所出不同。前文皆但列於有無二門而已、闕三四者，若了一二則曉三四，雙用為三、雙非為四，是故不復列三四也。又復後教望於前，若實若權、說教說證、若他若自，自他相對皆名權者，既非當教之所行用，望從說邊故皆是權。又當教中自他相對，皆以前教若證若說皆為權者，以互奪故，奪前之實成後之權。當教亦得名為實者，為欲對辨一雙，故立自他。如《大經》云「世人所見」等也。文為四：初、藏。荊溪云：如毘曇至實智者，問此中既云無常事理，事可無常，理何故爾？答：照理所無亦名無常，故使《成論》以有門中事理俱權，以有門理不即事故。「法障」者，界內塵沙也。二、通。荊溪云：亦可引《大品》「若有法過涅槃者」證於實智亦名幻也。「佛及八地」者，所證已齊，但少留殘習耳。三、別。「照藏理」者，即但中理為惑所覆，如雲外月、礦中金等。四圓。荊溪云：是故文殊等者，此正引證自行實也。亦應通引三十二人各各自說，以證化他，門門不同即是權也，門門不二化他實也。亦可文殊以證自他，以有說故名為化他，說於無說得名自行。

三、方便所用法，二：初、正明所用，二：初、總明。「至論至非實」者，一心所具咸即空中，空中尚亡，權實安在？悉檀利物，四教行焉。

二、「但瓔」下，別釋，二：初、引《瓔珞》標名。荊溪云：但先總述《瓔珞》三種方便，重釋方便所以故也。意明此品大士種種善巧方便，備如《瓔珞》三種方便令正法久住於世。

二、配今經釋義，二：初、遠近配解。荊溪云：言遠近者，室外處處婬舍酒家，如是等事去今時遙，故名為遠。望為諸來問疾者說，去還菴園印述時促，故名為近。遠近皆是助化之緣，莫不為令正法久住。言「久住」者，謂見佛性。「勸求佛身」者，即下經云「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。」二、引論釋成。荊溪云：是以中論等者，即與《中論》末代觀法大旨全同。經論遠近，不出此三。

二、「故前」下，牒經論結。荊溪云：引今經文隨方便言，必含破立久住之意。言「助佛」者，佛之大化亦不出三。

四、約三業所用，二：初、正釋三業，二：初、正明三密，二：初、約聖應汎明，二：初、正明三密。「諸佛菩薩等」者，荊溪云：即是自行，本無三業及以十界，故非一異。為化眾生，而以三業十界化物。如是等用，他所不測，故名為密。二、「藏通」下，約名判教。兩教作意非如鏡像，是故但談神通不言應現。「別圓」下，地住已上無謀而化，如鏡現像、如月現水，故名應現。以勝能兼劣，是故亦名神通，名同二教，體用全別。荊溪云：攬向神通以示今品用與不同，故於三業以明方便。

二、「此品」下，就今經的辨。

二、「此三」下，結名示義，二：初、示密義。「無方利物」者，機熟則應，不定一方，故曰無方。《周易》曰「神無方，易無體」，孔穎達解云「不定繫於一方也」。「莫測其本」者，但見三業施為，莫測所證宗極。此則見用不測其體，故以不測以解密義。即向荊溪云：他所不測，故名為密也。又荊溪云：密者，一一界中各具十，故不可以一界測、不可以多界測，即名為密。二、「亦名」下，結異名。聖人三業既得名密，更約功用立四異名，名輪、名無失、名不護、名隨智慧。度他摧惑喻之以輪，既無過失不須防護，愚惑已盡故隨智行。

二、「良以」下，結示妙用。「同棲空室」者，空室表寂光也。荊溪云：正示同居，現疾得名，名方便品。

五、約觀心。「一心至意知」者，荊溪云：秖是初修三業十界諸根之相，若破若立諸教諸觀，元意秖為成此妙觀。

二、簡說者，二：初、問。二、答，二：初、古解。荊溪云：此具三意，而不及初，何妨一品。「是集經」者，以諸經中爾時等言，悉是集者，所以不用。次家釋者，豈有寶積不云白佛？於佛前述淨名，事乃專輒云毘耶離等。二、「今釋恐」者，表非定執。大師謙也。「阿難至為說」者，此《報恩經》四願中一，如解通序已明。既願重說，驗知當時佛為阿難重說此品，故至結集次前誦出。荊溪云：故知今解深得經旨，以加阿難本願等言有來處故。

三、入文解釋，二：初、分科敘意，二：初、分科。二、「形聲」下，敘意。二、「就初」下，隨文釋義，二：初、半品明形益方便，二：初、分科。二、隨釋，二：初、歎德，二：初、標住處及人，二：初、總釋。「有長人之德」者，《風俗通》云「春秋之末，鄭有賢人，著一篇，號鄭長者。」謂年耆德艾事長於人，以之為長者。「重益今機」者，聞述彈折之言，俱獲圓大之益也。「因之功成」者，荊溪云：往益今益、私益眾益、斥益熟益、現益當益、大益小益、偏益圓益，始終收束疾無不攝，疾為法界功之極也。

二、「維摩」下，別釋，二：初、指釋維摩。「如前釋」者，荊溪云：具如玄文釋名中明。二、「長」下，今解長者，二：初、辨示本迹。二、「今略」下，開章解義，二：初、列章。「第四帖釋」，即下正歎德文，於此懸科耳。荊溪云：《法華疏》釋長者離為四義，今亦具四。初、世長者，借喻事理。法身長者，事理相符，名同理異。觀心長者，即是法身長者之行相也，亦是法身長者之因果也。帖經長者，即是因果長者之誠證也。亦顯經文次第有在。

問：既云因果，今修十法即獲淨名之十法耶？答：依經修觀，道理必然。淨名一德具九，修時必諸句互融。若修一德尚具十德，何況修十不具十耶？但以一德而為言端。應修十德共成一德，餘德亦然，方名具德。故便修時一句遍攝，則令至果一德通收。

問：若爾，此之十德即十號不？答：名殊義合。何者？從如實道故名姓貴，堪應供故所以位高，以遍知故豈非多饒，既具通明即是威勢，善契祕藏由於智深，解三世間必在年宿，士中之上由三業淨，丈夫屈伏乃關禮備，是天人師諸佛方歎。世間之長而為下歸，故此一號亦具九德。

問：淨名即是果德佛不？答：從本必然，迹為因化。觀心十德尚得名為觀行如來，發心畢竟豈踰於此？

二、隨釋，四：初、世間長者。文中先列名。次、「何者」去，解義。「貴族」者，剎利姓也，猶此方王公之族。「爵位」者，〈王制〉曰「王者之制祿爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男。」此周制也。《白虎通》曰「爵者，畫也。各量其職，盡其才也。」「貧無財惠」者，《禮記．檀弓》曰「昔者衛國凶饑。夫子為粥與國之餓者，不亦惠乎。」王弼云「夫進物之速者，義不若利。」故今云無財世不重也。「無寵不威」者，寵，愛也。為帝王所愛重，則有威勢也。《文選》曰「新安王寵冠列蕃」。「神解明鑒」者，如臧武仲之智也。「物情不揖」者，不揖敬也。「年耆」者，《爾雅》云「耆也貌皓」，謂髮白也。「斯惡」者，斯應作廝，音斯，廝，養也。又廝，猶下也。「操行無瑕」者，瑕，玉之病也。秉行淳正，如玉無瑕。《詩》云「言念君子，溫其如玉。」「而外至瞻[1]受」者，《詩》云「人而無禮，胡不遄死。人而無儀，不死何為。」「上人不睦」者，以豪貴為上人，非皆在已上。「名不徹遠」者，由不為上人所稱故。「豪貴歌詠」者，即上人和睦，故歌詠其德也。〈曲禮〉曰「僚友稱其弟也，執友稱其仁也，交遊稱其信也。」鄭注曰「僚友，同官者。執友，同志者。」「無恩及下」者，下謂下民。《左傳》云「視民如子」，又曰「子產從政一年，輿人誦之。三年，而人又歌之曰：『我有子弟，子產教之。我有[1]由疇，子產殖之。子產而死，誰人嗣之？』」又《詩》曰「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。」此皆恩及下民，故崇敬之也。

二、出世長者，二：初、敘意。二、「一從」下，正釋。「從初發心」者，若遠推其始，則以相似為發心也，義如前釋。若近取分真，則以初住為發心。今淨名位居等覺，若推發心必兼二意，發生理慧俱約分真。「法王種性中生」者，中道妙理是佛種性，今觀此理而發妙慧，名種性中生，即姓貴也。「證無生忍」者，荊溪云，但讓佛寂滅，則於無生最居其極。「降魔制外」者，應云降制界內界外。「權實」者，即是同體權實故也。「記別」，應云授法身記。「釋梵所敬」，下人歸崇，且據隨近以說。若約四教，則為聖天所敬、賢人歸崇。「能輔釋尊」等者，應云能闡十方四土佛法，淨土之言不局同居穢土而已。

三、觀心，二：初、正釋。荊溪云：觀心釋中一一皆附下文帖釋以為觀相，教理有憑，故與他人明觀有異，但異於果，並名觀心。「愛見魔外」者，愛惑即魔，見惑即外。「舉足至伽梨」者，此約六作以明修觀。言六作者，謂一行、二住、三坐、四臥、五語默亦曰言談、六作作謂所作之事。二作字並去聲。舉足下足即行，著僧伽梨即作作，中略其四，故云乃至。「悉皆一心」者，六作雖殊，觀心豈異？造次必於是，顛沛必於是。二、「當知」下，結歎。「故法華」等者，此引第五頌現在四信、滅後五品文。四信者，一、一念隨喜，二、略解言趣，三、廣為他說，四、深信觀成。此頌第四，即是五品正行六度也。今論修觀在名字位中，引經通證，不須執文以害其心。故荊溪云：此引《法華》正是觀行四位之觀，觀心灼然在於隨喜之前。「佛子住是地」者，謂修觀行所住之處也。「即是佛受用」等者，妙觀理等，與佛無殊，故指所居是佛受用，四儀運動咸與佛同。「尚」下，結況也。若準《法華》尚同妙覺極果，豈不得名淨名等覺耶？佛如長者，淨名如子。

二、歎德，二：初、標。二、「供」下，釋，十：初、姓貴。以供養諸佛為種姓。荊溪云：如世父母所有子息，自非所生焉能供養？眾生理等，故能發心。「若發生至法分」者，發理生慧正在分真。從佛智生名佛真子，故云口生。從理法生名法王子，故云化生。理智分顯，名得佛法分。「三慧顯理」者，由圓賢位起聞思修，得入初住乃至等覺，故云顯理。「釋成種性」者，如世孝子存沒無違，父在觀志、父沒觀行，故知父母為德本也。真性以為眾善之原，依之植善，善有本也，咸依善本名真供養。「觀畢竟空種大智種」者，上種去聲，下種上聲。能觀屬智，真空是境，大智觀境故名種種。「從解生行」者，智為能觀，故名大解。從此立行，行方稱境。境智既冥，萬行具足。引《大品》云「諸法雖空」等者，智應於空，方今行足。

二、位高。「此義猶通」者，荊溪云：通上下地也。今淨名位別而不通。別中三位，有本有迹，迹因本果故也。因中又有二位別者，隨諸經中有立不也，故存沒異。「若居中」等者，立三品者，通總言耳。等覺所存，如向所明。「不能牽」者，以中下寂忍是寂光土，不能牽生果報土也。

三、大富。「三業功德」者，荊溪云：即是三業家之所有，故屬財也。「總持一切意業功德」者，且從別說。若通塗論，秖由意持，身口方持。言「逮諸」者，良由此也。言「及餘」者，三業之外無復餘法。今云餘者，寄方便教從別說之，故云餘也。故圓三業兼方便中一切諸法，如世大國能包小邦。

四、威報。「勞怨」者，荊溪云：最能勞累於我故也。「魔即四魔」等者，兼界內外。「能害」下，使三諦三智不得開發也。中智不發名害智度母，二智不發名害善權父，使助道不成名害法親。正行助道俱被魔害，故名勞怨。菩薩降伏，猶如報怨。如〈世禮〉云「父母之讎不與共戴天，兄弟之讎不同其國，交遊之讎不反兵。」魔害權實二智，即菩薩父母之讎。害諸善法親，即兄弟交遊之讎。故用力無畏之兵以降伏之，名報怨也。怨字平聲。《論語》「以直報怨」，字乃此作。《說文》作「冤」，從罔從兔。荊溪云：故害智度善權父母，即害內外一切權實。能害權實，莫若內外天魔外道。故能降伏者，其力稱大。

五、智深。荊溪云：入深法門者，門，教也。由門深故，所以智善，正用善字而為歎也。「明了眾生心之所趣」，所趣不同，故應為權。今為釋實者，趣有二種，近遠別故，具如《法華》草喻，疏釋終歸於空。約七方便皆有二趣，遠趣唯一、近趣不同，今從遠說故云一也。此若非實，何須更立？

六、年耆。荊溪云：久於佛道等歎修行者，上句序上二句見理序決定大乘，年耆喻上一句，見久喻下一句。「純淑」者，《尚書》云「政事唯純」，孔安國云「純，粹也。」《爾雅》云「純，大也。」《方言》「純，好也。」淑，《詩》傳云「淑，美也，好也。」經本或作「淳」，亦專一也。或作「熟」，非也。

七、行潔。「諸有所作」者，荊溪云：三業隨智，名能善思量。智者慧也，由慧善思令三俱善。三隨於智，故次文云「前智後作」。若前作後智，雖名為覺，即是不覺。地住諸聖悉皆如是，除地住前及諸小乘不入觀者，但此不與下地同耳。

八、禮備。「歎形心」者，荊溪云：上句形也，下句心也。「含弘」者，弘，大也。「又住」下，《左傳》曰「有威而可畏謂之威，有儀而可則謂之儀。」「學佛象王迴視」者，荊溪云：且寄應佛之儀式也。人倣此，未必全然。有言：具佛相好者，前約儀式解威儀，此約狀貌解威儀。「今言」下，今正釋，謂常冥至極、遍應十界，故曰不起等。亦猶《周易》云「寂然不動，感而遂通」矣。此言雖近，可以例遠。「八不思議」者，一漸漸深入、二深難得底、三同一鹹味、四潮不過限、五有種種寶藏、六大身眾生在中居住、七不宿死屍、八萬流投之不增不減。經文備以《涅槃》八義合之，故云「佛法亦爾」等也。「今言」下，心大如海，亦具八義，例同《涅槃》。如下文「此室內現八未曾有」，即佛性海諸法具足，今文且用不增減一。「眾流」等者，九道常投而佛界不增，種智常煎而生界不減。以九道不斷性善、佛果不斷性惡，故無增減。應具以二句合之，九道雖投，而由心無取故不增；種智雖觀，而由心無捨故不減。此則具於事理二釋。「沃焦」，山名，能縮海水。

九、上歎。荊溪云：咨嗟者，歎美之聲，此借凡事以表聖儀。「天王上人」者，天王，天子也。吳楚之君僣號稱王，仲尼正名，以周天子為天王。《春秋》云「天王狩于河陽」是也。

十、下歸仰。「欲色界主」者，帝釋是欲界地居天主，梵王是色界四禪天主，故此二人通名世主。荊溪云：弟子釋梵者，舉形服同，及二界主。總而言之，應云九道及七方便，等覺已還無不歸敬。

二、正明形益，二：初、分科。二、隨釋，三：初、標益物處。「居廣嚴國」者，荊溪云：如前四釋，並須至此以合淨名所居之處。

二、正明益物，二：初、分科懸判，三：初、正分科。二、「初六」下，判本迹。「此是從本垂迹」者，荊溪云：六度之名近本故也，故從本六以垂迹六。二十九句以末故也，故云是迹資財等，事是末故也。垂此末事，攝取眾生令歸於實。三、簡前義。問中，具足應云何以心密是從本垂迹、身口是因迹顯本？答「六度」等者，荊溪云：此據從理對事以問，故六度滿亦名為身。意密之處身口具足，所以六度事理名同而本迹各別。故下文云「從於本六以垂迹六」。若從事說，身口是未，元為同凡。先同後異，方示其本。

二、「貲財」下，隨文釋義，三：初、心密，二：初、正釋，六：初、施，二：初、約教釋，二：初、斥舊解。荊溪云：若舊等者，淨名非不世財攝生，但直云世財歎意不盡，故應約四土等也。下去例然，故云有事理。

二、「今」下，明今釋，二：初、正釋經文，二：初、明四教攝物，二：初、釋資財無量。二、「攝諸」下，攝諸貧民，二：初、釋所攝，二：初、舉貧。教詔，並去聲。教，示也。詔，告也。俱作平聲亦通。「捨父」等者，捨勝應父，求小衣食。觀無常如鹽、觀苦如醋，生空麁如米、法空細如麪，得小涅槃如一日價。「菩薩三祇」等者，荊溪云：三藏菩薩長時六度，故得富名。別教橫竪，知如來藏，更富於前。

二、「圓教」下，顯富。圓教一切無非祕藏，富中之極。雖四教菩薩並有富名，前三互奪，還受貧稱，是故唯歎富中之上。「金剛寶藏」者，二邊不壞名曰金剛，合攝三千故名寶藏。其理常住故無缺減。「故純」下，引《大經》證三教俱貧。

二、「大士」下，顯能攝。荊溪云：大士等者，述本也。能起等者，舉迹也。

二、「以四」下，明果滿來生。荊溪云：又約頓漸等者，但是八相成道之處，皆須八教以顯一乘；唯除獨顯大乘之圓，如香積等。

二、「故知」下，引同責古。

二、觀心釋。荊溪云：夫觀心者，先須事施以為觀境，次方觀事為施法界，次運大悲成淨土行。隨其方所有受化者先為施主，方乃為其取土。豈同世人自謂高深，但令他施，為施所墮。故知斯等現闕攝生之始，當無淨土之終。必願學宗說者行者，細思易解之教，以裨難行之行。文為二：初、正示觀法，二：初、觀心攝物，二：初、總示。「不見慳施」者，荊溪云：即行施時不獨治慳，見慳法界而行於施，施亦法界而用攝生，攝生之時生亦法界。如是亡泯，能治所治、能度所度無非法界，如是方名不見慳施。常塗但云亡三行施。亡何等三？凡修觀者但云無施而無無慳，縱無無慳非施法界，況復更能利物為懷。

二、「若是」下，別示，二：初、轉化成觀，二：初、正示轉化。「若在令長」者，《輿地志》曰「秦始王天下置三十六郡，郡各領縣，縣萬戶已上為令，減萬戶為長。」

二、「譬如」下，舉喻釋成。

二、「是為」下，所攝獲益。

二、「是諸」下，果滿來生。

二、「此即」下，結勸。行人若能三觀內修、慈悲外運，理事不二、內外交融，夫如是則淨名大士在我心中，何須遠覓。

二、戒，二：初、事釋，二：初、四教攝物，二：初、示所攝。「十種戒藏」者，《大論》明十戒攝一切戒，故名為藏。一、不缺，謂性重，若犯如器缺。二、不破，謂持僧殘，若犯如器破。三、不穿，謂持波夜提，若犯如器穿。四、不雜，謂持定共。定持心故，欲念不起，名不雜。已上四戒約律儀。五、隨道，謂隨順諦理，能破見惑。六、無著，謂於思惑無所染著。已上二戒約真諦。七、智所讚，菩薩化他為佛所讚。八、自在，於世間事而得自在。已上二戒約俗諦。九、隨定，謂隨楞嚴定。十、具足中道之戒，具攝諸戒。「毀隨道」等者，未破見思則毀真諦戒，未破塵沙則毀俗諦戒，未破無明則毀中諦戒，故以三諦次第攝之。

二、「餘人」下，簡能攝。淨名等覺雖有餘惑，事等微煙，亦得名為具淨戒也。

二、「此諸」下，果滿來生。

二、觀解，二：初、正明戒度。二、「例」下，四度。下文既略，於此例之。「三忍調四恚怒」者，未得四忍名為四怒。四進，五禪，六慧。

二、「是故」下，結示。「示行六度」者，示行四教六度也。

二、身密，二：初、標。「無言之化」者，見身獲益，不假言宣，故云無言。

二、隨釋，九：初、示同白衣，二：初、正釋今義，二：初、事釋，二：初、因中攝物，二：初、釋迹本利生。「沙門至勤行」者，翻名也。不著二邊，勤行中道，是故妙覺究竟名大沙門。「律是詮量輕重」者，《風俗通》云「〈皐陶謨〉虞造律。律，訓詮訓法。」《尚書大傳》曰「丕夫之大律」，注云「奉天之大法，法亦律也」，故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重，如此方之法律，故翻為律。

二、「此無」下，示不言而化。「密譏出家」等者，問：涅槃聖行，唯勸出家，故云在家不法猶如牢獄，出家閑曠猶若虛空。及諸經律獎勸非一，何故居士密譏出家？答：應以兩種四句格量優劣，足曉其旨。初四句者，一出家持戒、二在家持戒、三出家破戒、四在家破戒。次四句者，一出家學大、二在家學大、三出家學小、四在家學小。今居士於二四句中，密譏第二、密勸第二。聖行所勸，正勸初句以譏二四，故云如牢獄等。或以第三而譏第四，則如經云「破戒比丘勝諸外道」也。若曉斯旨，則一代大小若顯若密、或勸或譏各有其意，於《涅槃疏記》已曾委出。「大經」下，〈哀歎品〉中佛譏小乘文也。此於次四句，以初二句譏彼第三也。以諸比丘正是出家學小之人，故今居士密譏，雖似初四句中以二譏三，其實兼合次四句中以大譏小也，故引《大經》釋出其意。「但今」下，心染大乘兼持律行，於二四句第二所攝，故云但令染心立沙門行也。

二、「淨名」下，果滿來生，二：初、正示果滿來生。二、「但佛」下，兼明符合前品。「見於此品」者，見音現。

二、觀解。

二、「此下」下，例示下文。

二、示處居家。「卜居」者，龜曰卜。古人移徙必卜吉而居之。「三界有二種」者，荊溪云：變易、分段也。「開合對四土」者，開變易、合分段。開變易者，離出有餘果報二土。合分段者，不分同居淨穢之殊。

問：分段既合，那云二土？答：分雖有二，莫非分段，但論惡道五濁有無分淨穢耳。變易開者，良由無明有斷不斷、真應有無寂光，見不有須發心及不更發，又有功用及無功用，有此多別，須更分二。「此及諸句」等者，謂此句及下諸句皆應觀心也。荊溪云：以一觀門通該諸說。然於此中及以前文竪觀心源，不同他文觀心釋義。他文觀心並寄近事以明遠理，因名用義，借數辨行，從人顯法，約法通智。今乃竪明觀通事，是故此品約事。淨名密勸後進修於觀門，自行勸他加願利物，權實雙用，望果行因我即淨名，何須遠計。故並寄白衣公私文武以為興致。雖暫寄之，然應知之，發心即是，何簡黑白？故行斆者真觀行之大士也。是以四眾悉須欽風，可思齊焉、可自軌矣。然論菩薩雖遍四眾，出家理順、在俗義違，故示俗流，立行特出，具足眾德一切中尊，斥奪提蒙辯才無盡，欲使後代莫不歸之。

三、示有妻子。「離四愛著」者，四教法愛尚須捨離，況事中妻子耶？

四、示有眷屬。五、示同服飾。「常用四忍修相好」者，荊溪云：此意如前淨土相好來生，故立此門以招四土。

六、示同飲食。「各八禪悅」者，四如意足及定根、定力、定覺、正定也。

七、示同博[A1]弈。「博謂」等者，釋其名也。《世本》云「烏曹作博。」《說文》云「博，局戲也，六著十二棊也。」《方言》「自關而東，齊魯之間皆謂圍棊為奕。」《論語》云「不有博[A2]弈者乎」是也。疏云「博塞」，蓋目一事。《莊子》云「博塞以游也。」塞，蘇代反，相塞之塞。「化令不著」者，荊溪云：凡示俗儀皆現堅志，世以混和合雜醜行欲引淨名，深未可也。「無記」者，四無記中即工巧也。故論云「異熟、威儀路、工巧處、通界」，直爾為之似屬無記。因之得物，況陷初篇；況復道陌，定歸無救。淨名示為，意令不作。今不曉者，反欲効之，內長散慢，全隨貪結，不思來報。倚託聖蹤空喪出世之功者，尚妨世業，豈況出世。劉義慶《世說新書》云「晉太尉陶侃語人曰：『聖人惜乎寸陰，眾人當惜分陰。』諸參佐或以戲廢事，乃取樗蒲局投之於江。」《吳志》曰「蔡穎在東宮，性好博[A3]弈。太子和以為無益，命韋曜論之。故《博[A4]弈論》云『今世之人多不務經術，好習博[A5]弈，廢事棄業、忘寢與食。』又曰『假令世士，移博[A6]弈之力用之於詩書，是有顏閔之志也。用之於智計，是有良平之思也。用之於資貨，是有猗頓之富也。用之於射御，是有將師之備也。如此則功名立而鄙賤遠矣。』」此並古賢之深誡。於俗尚爾，況出家者豈宜為乎。至有賭及衣鉢、身陷刑名，此等下愚，誰論喪業。故《僧史略》曰「為僧者苟未修行，但能避刑憲，亦逍遙之上士也。」善言不信，畜生何殊。淨名度人蓋示其過，吾申其道，故得極言。「所言輒者至諮請」者，夫耽博[A7]弈者，臨局交爭神迷體倦，人事曠而不修、賓客闕而不接，豈暇諮請於善道乎？故大士觀彼有機輒爾為說，肇云「因戲止戲」也。

八、示同異道。「為伏物故」者，曇無德部比丘於十二時開一時外學，為降伏外道故。鼻奈耶明。日分三時，許日後分學，況今居士本在家眾。今世比丘忘本逐末，形似沙門心背佛學，大法將滅，其徒實繁子甞撰〈師韓〉一篇以規後學。故荊溪云：小乘制外稍通一時，大乘標宗初心明制，妨入妙道故不令為，五地菩薩方修世業。是斷佛種障道因緣，今出家人戒定慧心一無所修而云伏外，義等倒裳。散染易流、道法難寄，增長[1]幔習、反經學宗，深可悲也、甚為謬也。況坐常住院、著信施衣、飱淨眾厨、踐無價地，而三業從俗、四儀拘迷，若欲倣之，當思十德縱未相似觀行如何？《大集》明如富樓者，《寶篋》下卷亦有此緣，如《輔行》第六卷末引之。

九、受世典。「此方世典即五經」等者，《詩》云「文王之典」，傳曰「典，法也」，謂教法也。《釋名》曰「經者徑也，典者常也。」言如徑路無所不通，可常用也。「五經」者，《白虎通》云「易、尚書、詩、禮、樂也。」古者并《春秋》為六經。至秦焚書，《樂經》亡。今以《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》為五經。又，《禮》有《周禮》、《儀禮》《禮記》，曰三禮。《春秋》有左氏、公羊、穀梁三傳。與易書詩通數，亦謂之九經。今云等者，等取六九。又統論世典，應以四類收之，謂經、史、子、集。《唐書》云「集賢院四庫書，總八萬九千卷是也。」經如向說。史謂自馬遷、班固已降，歷代國史。子謂老、莊、文、列等百家子書。集謂古賢遺編。今但舉經，等取餘三，故云等也。「西土」下，四違陀，如釋通序記十八大經皆外道書。「而能黃葉」等者，《大經．嬰兒行品》如父母止小兒啼，故以黃葉為金以喻妄常。人天實皆無常，如來說三十三天是常者，欲令凡夫離三塗苦如止啼。今淨名明世典以誘人，其意亦爾。「置毒於乳」者，亦《大經》中喻。今以世典如乳，常樂佛法猶如置毒。以樂佛法故，雖引世典，意存大乘，故使未來入不思議法門如毒發殺人也。荊溪云：於中點理，後必殺人。

三、口密，二：初、標示。二、隨釋，二十：初、示見敬供養。文中兩意：初約淨名敬他，次約他敬淨名。「凡厥之流」者，「之」字恐誤，應云下流。厥，其也。「通貫下十九句」者，荊溪云：後十九句皆令生敬，得最後益。若隨句消，皆使成於見敬中最。準此中意，前文「雖為白衣」句中，乃有二總：一者總冠二十九句。句句皆著「雖為白衣而有律行」；二者別在前九句首，身口別故。

二、示持正法。「秉持國法」者，肇師云「外國諸部曲皆立三老。有德者為執法人，以決鄉訟攝長幼也。」淨名現執俗法通達道法也。今師云「持國法」，肇云「決鄉訟」，高下小異耳。此方漢世，鄉邑各立三老。

三、示獲俗利。文中先約世利釋，次復次去作法門釋。「迹同凡俗」等者，肇云「法身大[A8]士，瓦礫盡寶玉。」若然，則人不貴其惠，故理同求利，豈喜悅之有？經云「偕偶」，《爾雅》云「諧，協和也。偶，會合也。」

四、示遊四衢。《爾雅》云「路四達謂之衢。」郭璞曰「交道四出也。」《列子》曰「人之遊也，觀其所見。我之遊也，觀其所變。」豈法身大[A9]士所遊而無所表耶？

五、示入治正。肇云「治正法，律官也。道以正法，便民無偏衽。」今解不然。連帥令長分憂布政，名治正法。故以禮刑解之，非約律官也。「用禮用刑」者，《論語》曰「齊之以刑，民免而無恥。齊之以禮，有恥且格。」然則民幔則用刑，民淳則用禮。《家語》曰「爵人必於朝，與眾共之。刑人必於市，與眾棄之。」《禮記》曰「禮者，因人之情而為之節文，以為人防也。」《尚書．甫刑》曰「刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要。」《孔安國》傳曰「刑罰隨世輕重，刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國用中典。凡刑所以齊非齊，各有倫理要善。」《樂記》曰「禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦。禮樂刑政其極一也，所以同民心而出治道也。」桓範《世要論》曰「德多刑少者，五帝也。刑德相半者，三土也，刑多德少者五霸也，純用刑而亡者秦也。」「方便與奪」者，民幔則奪禮與刑，民和則奪刑與禮。禮刑適時、寬猛相濟，曲巧若是，故云方便與奪。故仲尼曰「政寬則民幔，幔則糾於猛。猛則民殘，民殘則施之以寬。寬以濟猛、猛以濟寬，政是以和。」荊溪舊解云：禮以與之，刑以奪之。又行禮刑各有與奪，禮則奪小人而與君子，刑則奪重罪而與輕愆，故今俗官皆有大權寄之行事。「非是捨道」等者，此明淨名非親職掌而善禮刑，又誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊溪共成三義，各有其致，宜在精詳。

六、示入講處。肇云「天竺多諸異道，各言己勝。故其國別立論堂，欲辨其優劣。欲明己道者，則聲鼓集眾詣堂求論，勝者為師、負者為資。淨名既升此堂攝伏外道，然後導以大乘，為其師也。」今云「迹入凡小」者，謂非但入凡夫外道講論處，亦入小乘講論處，導以大乘也。如下訶目連、滿願、旃延，皆是其事。

七、示入學堂。言「學堂」者，亦猶此方國學鄉校也。《禮記》曰「古之王者建國居民，教學為先。」

八、示入婬舍。什曰「外國有一女人，身體金色。有長者子名達暮多羅，以千兩金要入竹園，同載而去。文殊師利於中道變身為白衣，著寶衣，衣甚嚴好。女人見之，貪心內發。文殊言：『汝欲得衣者，當發菩提心。』女曰：『何等為菩提心？』答曰：『汝身是也。』問曰：『云何是？』答：『菩提性空，汝身亦空，以此故是。』此女曾於迦葉佛所宿植善本、修智慧，聞是說即得無生法忍。得法忍已，將示欲之過，還與長者子入竹林。入竹林已，自現身死膖脹臭爛。長者子見已，甚大怖畏。往詣佛，為說法，亦得法忍。示欲之過有如是利益也。」肇曰「外國婬人別立聚落，凡豫士之流目不暫顧。而大士同其欲，然後示其過也。」「九孔」者，兩眼、兩耳、兩鼻、口及大小便道也。此之九處常流不淨，何可樂耶？「四善根發」者，四教機熟也。「若貪」下，於四教法起愛著也。「故下文」下，上句證入婬舍，下句證示欲過。「先以欲鉤牽」者，欲境如鉤，能牽行人。

九、示入酒肆。肆，陳也，謂陳酒器也。《周禮》「司市掌以陳肆辨物」，鄭玄云「肆謂陳物處也。物物異肆也。」「三十六失」者，《大論》明三十五失。具引文煩，今束為頌曰：

暹云：《沙彌尼經》飲酒有三十六失。《尚書．酒誥》曰「越小大邦斥喪，亦罔非酒惟辜。」傳曰「於小大之國所用喪亡，亦無不以酒為罪也。」「昏神亂道」者，昏心神、亂正道也。「復次酒是煩惱」等者，荊溪云：準此句中作觀心義，前文諸句亦應例之。如《安樂行》十種惱亂尚作觀心，但不及前釋貨財等文相周備，策勵道俗令成真實淨名之行。

十、示在長者。文中二：初、通述意。「歎尊勝之德」者，即此十一段也。偏舉尊勝者，肇師云「凡人易以威順、難以理從，故大[A10]士每處其尊，以弘風靡之化。」故今云「德為物軌」等也。二、「言長」下，正釋文。「鄉閭懷勝」者，萬二千五百家為鄉。閭謂鄉里之門。羅什云「長者如今四姓豪族也。」

十一、示在居士。「此上居家德素」者，謂德行潔白也。「今謂」下，依外國釋居士義也，以經云「斷其貪著」，故知非德素者。「說四檀法」者，四教行施也。

十二、示在剎利。「翻為田主」者，肇云「剎利，王種也。秦言田主。劫初人食地味，轉食自然粳米，後情漸偽各有封植，遂立有德處平分田。此王者之始也，故為名焉。」

十三、示在淨行。「各離我心」者，四教離我，如釋我聞中。

十四、示在大臣。「各有所掌」者，猶此方三公九卿所掌各異。「示以明達」者，為說論道經邦禮刑等事，彼進思盡忠、退思補過，將順其美、匡救其惡，故云示以明達。然後於此正法，順四根性，點示生滅無生之理也。

十五、示在王子。「明達孝敬」者，《孝經》云「資於事父，以事母而愛同。資於事父，以事君而敬同。」淨名能說孝敬，故為所尊。

十六、示在內官。「宮女」者，若準此方，如《周禮》云「天子后立六宮，三夫人，九嬪，二十七世婦，八十一御妻。」鄭注云「前一宮，後五宮也。五者，后一宮、三夫人一宮、九嬪一宮、二十七世婦一宮、八十一御妻一宮。后正位宮闈，體同天王。夫人坐論婦禮，九嬪掌教四德，世婦之知喪祭賓客，女御序王之燕寢。漢制後宮凡十四等，謂昭儀、婕妤、娙(五形反)娥、容華、美人、八子、充衣、七子、良人、長使、少使、五官、順常、無清，此十四等也。」班固《西都賦》曰「後宮之號，十有四位。」蓋謂此矣。「內生邪想」者，肇云「妖媚邪飾，女人之情，故誨以正直。」「四八道」者，四教八正道也。

十七、示在庶人。庶者眾也，言天下眾人也。

十八、示在梵天。「十八梵天」者，初二三禪各三天，四禪九天，悉離欲染，通得名梵。「誨以勝慧」者，荊溪云：如禪觀支，是慧非勝，梵亦曾得，不以為尊，故示出世四種勝慧淨禪觀等及無垢禪，通明特勝，帶根本修而無所著。

十九、示在帝釋。「十五觀門」者，待檢敘之。「別教金剛已還皆無常」者，荊溪云：此他所計，今因判之令屬別教。又梵王保常過於帝釋，自謂眾生之父母。故今梵不以無常為治者，諸梵已得深根本禪，但以勝慧奪其有漏。剎利婆羅門等通皆保常，此亦置通而從於別各別說之，良由此也。又復亦欲示於教門種種不同令遍識故，故各各說。

二十、示在四王。「各主二部鬼神」者，東主乾闥婆、毘舍闍，南主鳩槃茶、[A11]薜荔多，西主毒龍、富單那，北主夜叉、羅剎。「上一一事」下，總示上三十五事皆為扶成佛國，講說之者當知其宗。

三、結。

二、八品半明聲益方便，二：初、敘意分科，二：初、敘意，二：初、總敘。「除物罪垢」者，荊溪云：罪垢之名須通四教。或二緣集故，此教門一部之內廣略相映，觀其義勢逐而釋之，應合廣者不由語略使義混和，故見總略以廣別之，或覩別文以總攝之。所以惑體無二、智非他成，從一開諸令諸歸一，見合亦不少、離元無所分，身土惑智一切皆爾。故此除見除垢為四土因，豈直秖云界內而已。

二、別敘意，三：初、列章。「發起問疾品」者，荊溪云：問室內六品何但云發起問疾耶？答：室內見惑六品悉因疾生，但標問疾自攝餘五。

二、「初意」下，正釋。「寄言斥彼勸誡為便」者，荊溪云：如云「是身無常」等，寄己身疾斥彼計常，以斥為誡勸觀法身，是則一斥義含誡勸，況復誡後即勸觀也。應云入不思議解脫，文闕不字，謂遠為入不思議弄引、近為二土之因。「生同居有餘」等者，荊溪云：以斷有為有盡未盡俱為見，見證解脫之遠因，失大士之近行。「豈敢輒述」者，荊溪云：慚昔愧今情兼蘊畏，誰能不命輒述屈懷。被命上催，恐重招鄙恥，雖圖俛仰已成招屈，對佛述過勝俗頻譏，故稱本而談兼宣化道，是則賓主及以師弟咸權實益。「樂小執小」者，樂小即是小乘方便，執小即是小乘見有果人。「慕仰大乘」者，知有大乘起見敬服，爾時必能發於大心。「達為至良緣」者，若無彈斥不堪洮汰，況復二味為見醍醐因，得記捨生必招果報。「普令三教」等者，荊溪云：雖有三教，正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大旨，見見同小，其藏通人即以別折其執。「方便」者，於方等中利者入實、鈍者仍未，故知此中折三語通。或但入通入別而已，至法華會方乃見見咸歸。然經大塗宗須入實，以用真性為體、四土為宗故也。此中且從對極以說。

三、「此之」下，結示。「此之四意」者，荊溪云：具如前文列釋者是。又總前四意，又有四別：一得命文殊、二文殊論道、三聲聞自鄙、四菩薩進行。故知前二為成後二。後二復有遠近二意，近遠復二：一通、二別。所言通者，遠近各有遠近故也。聲聞二者，遠成究竟、近入熟酥。菩薩二者，鈍同二乘見見有乘，利悟在即。所言別者，聲聞遠益、菩薩近益。今疏從別，故聲聞自鄙、菩薩進行。[1]云、「今明」下，分科，二：初、總分。荊溪云：意乃有四經文二段者，四如前列。所言二段者，即如今文中折伏攝受亦可為二，謂室內攝受、室外折伏。於折伏中有今有昔，今謂問疾俗徒、昔即被訶道眾。於攝受中亦有二意，能生、所生，能即室空、所即六品。又亦可分之以為自他，他傳佛旨、自述己情。即從「居士是疾」已下文是言室外者，既無數千人皆往問疾，爾時未為長者國王現難思事，故見見有問疾時。疾者雖復在於室內，而所被者機形並疎，且云室外。從所被說，復云室外。又折攝等者，亦用《瓔珞》三方便意，思之可知。「折中具攝」等者，折如析觀，攝如體觀。又折如觀身，攝如勸求。又攝中折者，調伏如折、慰喻見見如攝。又藏折通攝、別折圓攝，又權折實攝。「乃至非權非實」下去諸文見見有品，比說可知。二、「今就」下，別分，二：初、正分。「即是折伏自體緣集」者，荊溪云：問前已破古自立二集，今何更立自體集耶？答：兼破論師立斯別稱，今但秖立一無為集，故合標之。又今文中，先且依彼立自體名而暗奪之。

二、料簡，二：初番，荊溪云：從問答下重顯其失，而辨大小得名少殊即正釋也。然須得其正釋之旨，兼為欲折見見。攝大乘師以內外塵沙與無明合說，今言二乘與諸菩薩同有內外無為緣集。既分出已即見見，二乘須從著於無為立名。菩薩不著，唯觀自體及以法界，故別得名，名為法界。法界非緣，以緣與彼法界體合，從所障說，故云自體法界緣集。以是應須並置塵沙從無明立，以塵沙惑並不牽於界內外生，故且置之不從其立。所以文云「名別體同」。故例學人與凡夫同有三界思惑。文為二：初、問。二、答，二：初、正答。二、「如凡」下，引例。

二番，荊溪云：問學等者，此問從前答文而生。若真若中俱得名理。附中之惑既名自體，依真亦名自體惑耶？前答既用攝論師名，今還承茲以為進難。答中意者，二真既別，真義乃殊。故障界內全非自體，不可同於障中立名，況二惑體殊麁細永別，二真元隔何須疆同？故知自體以對於中則顯偏真，非自非體，但對無為不合別立，故依前破有理存焉。

二、「此半」下，隨文釋義，二：初、兩品半室外彈訶折伏，三：初、半品明折伏界內有為緣集，二：初、分科。二、隨釋，四：初、方便現疾，二：初、正釋。二、料簡，二：初、正表二集。「何得知然」者，然猶如此也，指上之辭也，言何以得知淨名臥疾表此二種緣集耶？答意者，無緣大悲等覆十界，眾生之稱無所不收，故知現疾為引六凡四聖令得無疾。

二、同小所以。問意者，淨名迹現居士，本是菩薩，二疾已足，何須同小？答意者，普門示現，何障二乘？「復次」下，秖據現為四教菩薩，而通教已攝二乘，以所證同故。二、諸人參問。

三、因為說法，二：初、懸談義旨，二：初、總述分[1]料。二、「初文」下，別示顯意，二：初、明說法旨歸。二、「今此」下，判觀門所屬。

二、「諸仁」下，隨文正釋，三：初、總標說法。二、正說觀門，二：初、懸示述意，二：初、懸示觀門，二：初、廢古用今。二、「一約」下，正示今義。「十想」者，荊溪云：具如《法界次第》。言「前三」者，即無常、[2]若、無我。「中四」者，、食不淨、世間不可樂、死不淨。後三者，斷、離、盡。「今約勸求」等者，若入後三即入無為，故不言之。「約二種念處」者，問：何以不約緣念處耶？答：緣非正觀，但是分別諸門文字，故且置之。然五種中，二行正助其相大同，慧行是正，行行是助故也。今別立者，行即能行、道是所踐，道行不同故別立之。

二、「今約」下，述用門意，二：初、別示。荊溪云：略出下明五修中前之四文三土具足，何以不云常寂土耶？答：第五文云住不思議，即常寂土，何須別立。但以寂光而為所成，即以三土而為能成，故所成唯一、能成有三，是則能所事別故也。

問：前三屬生，於生成自。寂光屬所，於佛成自。以自望他還成二他，其義何耶？答：破自他義已如前釋。今從所奪，一往且然，具足應如前之所破。所契、能契故有其四，理還相即不別而別。

於中第三即是橫也。同居即是同處淨同居也，安養乃是異處淨同居也，具如《法華．功德品》明。次引螺髻所見，例淨同居也。復云佛慧者見淨無濁，良由佛慧即如《法華》由加而見，引螺髻、普賢亦證佛慧除濁之人。二乘橫見，亦由適聞佛慧故也。

二、「託疾」下，總結。

二、「今就」下，隨文正釋，二：初、見道，四：初、明無常，三：初、正明無常，二：初、總示。二、「如大集」下，別釋，二：初、明凡夫執常，二：初、示三事無常。歌羅邏，亦羯邏藍，此云雜穢，狀如凝酥，此託胎初七日也。在胎凡經三十八箇七日。

二、明凡夫起例。「起諸煩惱」等者，保身為常，因起諸惑，惑故潤業，業故牽生，三道不窮輪轉無極。「不覺」下，示無常相。「三事分離」者，息風既斷，火大即滅，識隨業走，故云離散。

二、「今淨」下，明淨名破倒，二：初明說法破倒。二、「若能」下，機緣悟道，二：初、明觀細入道。「觀細無常」者，一期死滅名麁，念念遷謝名細。即下云「一切見如皆無常也」。

二、「若毘」下，示兩門異說，二：初、通示兩門。「成論」下，以無常是有法故，是以空方見道。

二、「今約」下，今依有門。

二、助成，四：初釋無強、二釋無力、三釋無堅、四釋速朽。三、結句破執。

二、明苦，二：初、正明苦門，二：初、牒現文直釋。「三苦」者，苦苦、壞苦、行苦。「八苦」者，於生等四苦上更加怨憎會、愛別離、求不得、五盛陰也。「九惱」者，暹云：一惱我、二惱我親、三讚我怨。三世各爾，故合為九。

問：過去已去、未來未至，云何惱？答：惱雖過未，境實現在，與相值則生於惱。及過去曾惱於我，記憶在心。

二、約苦再解。「行苦」者，念念遷謝名為行苦。「違緣壞樂」，受者違情，境名違緣也。「通苦有四」等者，下文云「四苦有二」。若言即生即老即病即死，是為約理，即今通[1]若也。事四苦者，即今別苦。「別苦苦於通苦」者，事苦重於理苦也，故知生等皆是苦苦。何以今文唯以病為苦？答中兩意：初約病苦現在猛盛，故異於三；次明其實生等俱名苦，但淨名現疾，故別以病苦對之。

二、結成苦義。「何可恃怙」者，《詩》云「無父何怙。無母何恃。」注云「怙，賴也。恃，負也。」

三、明空，二：初、懸示，二：初、列章。二、隨釋，二：初、總別解，二：初、正示。二、料簡，二：初、簡能喻大小。「不應焰幻為譬」者，以小乘無焰幻譬，故不應也。「沫泡」等者，以衍門十喻無沫等譬故。十喻者，一幻、二焰、三水月、四虛空、五響、六乾城、七夢、八影、九像、十化。「雜譬非宜」者，既四教並談，故小衍雜用。「但大論至如幻」者，荊溪云：具如幻化，俗同真異。一俗三真，例意可見。故於一幻所見不同，所以通教三人見別，別人次第滅幻見理，圓人即於幻見法性。「利人」，即指別圓人也。勸修觀者，留意思之，尋文迷宗謂之數寶。「從多為論」等者，謂聲聞亦為利根說如幻等，但經多說泡沫等譬。衍經亦說泡沫以為助道，但多說如幻等譬。故捨少從多，以譬分教，故云「各有宗途」。或作「徒」字者，誤。「大品」下，正示。衍經亦說少喻，但多少為異耳。「六譬」者，二、簡所喻離合。「離合」者，荊溪云：假身即是諸法合成，是故得云離合不定。亦如《婆沙》釋十二因緣，或云一法即有為也，或云二法即因果也，或云三法即三道，或云四法二因二果，或說五法二因三因，或說六法三世因果，或說七法二因五果，或說八法三因五果，皆以三世更互比說。因緣所成即假身也，故諸經論法相離合悉皆不定。「今用三事者」，若根本禪，多從息入。若通明禪，具觀三事。若無漏禪，觀不淨等及以三事，是故今文但說三事。

二、通相釋，二：初、辨異。「故不同前」者，不同前作總別釋也。以餘對色受等，今文俱云是身也。

二、「今通」下，正示，二：初、以藏通分喻身空，即入空也。「約藏通觀門」者，荊溪云：問於空觀中即作衍門說法者何耶？答：此中明空，空兼體析，故於此明其義便也。

二、立問答釋成，四：初、示分喻所憑，二：初問、二答。二、示喻體有無，二：初問、二答。三、示立喻意旨，二：初問、二答。「易解空」者，以幻等人皆知是空故，故舉幻等以。喻陰空等本空，凡夫妄執，故云難解。四、示諸喻通局，二：初問、二答。「攝大乘至八譬」者，引證幻等為別圓作譬也。暹云：彼論第六云「若實無物，云何成境界？為決此疑故，說幻事譬。若無境界，心及心法云何得生？為決此疑故，說渴鹿譬。若實無塵，愛非愛受用云何得成？為決此疑故，說夢想譬。若實無法，善惡二業愛非愛果報云何得生？為決此疑，故說影譬。若實無法，云何種種智生？為決此疑故，說光影譬。若實無法，云何種種言語起？為決此疑故，說谷響譬。若實無法，云何成緣真實法定心境界？為決此疑故，說水月譬。若實無法，云何諸菩薩故作心無顛倒心，為他作利益事於六道受生？為決此疑故，說變化譬。」

三、「今釋」下，結立喻大旨。

二、「是身」下，隨釋，十：初、聚沫。經云「撮摩」者，《廣雅》云「撮，持也。」《釋名》云「撮，卒也」，謂暫卒取之也。荊溪云：聚沫譬人空意顯，法空見見未明者，如以水投水，水譬實法，沫喻假名，但破於沫，故但破假。雲等亦然。若如幻譬，全體是幻，豈破幻人反存幻法？影等亦然。若見如因，藥因物成。幻兔者，義與沫同，影等亦爾。

二泡、三焰，荊溪云：是身如焰從渴愛生者，焰從渴生，如身見見從愛生。以焰譬身，故並舉之。影與業緣亦復如是。

四芭蕉、五幻、六夢、七影、八響，二：初、釋現文，二：初、約谷響釋。「空谷響應」者，《老子》所謂「谷神不死」也。二、約聲響釋。「七處」者，《大論》第六十釋響喻中云「如人語時口中風出，名優陀那，此風出已還入至臍。偈云：風名優陀那，觸臍而上去。是風觸七處，頂及齗齒脣、舌喉及以胸，是中語言生。」二、通前簡示。「各有所譬」者，即以幻譬境界，乃至以變化譬菩薩受生，故云各有所譬，委如前記。問意者，既同大乘，何故有異？「八譬別者」下，正判《攝論》是別教也。「如以四德對四三昧」者，荊溪云：即二十五三昧中以無礙三昧破空處、常三昧破識處、樂三昧破不用處、我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨，若定的對即別義也。言「破四種人」者，秖是得於四空天處人耳。

九、浮雲。「雲從龍出」者，《周易》曰「雲從龍，風從虎。」「亦陰陽氣」者，《春秋元命苞》曰「陰陽聚為雲。」

十、電。「電義未詳」者，又《五經通義》曰「電，雷光也。」顧凱之曰「陰陽相觸為雷為電。」又《經律異相》云「有四電師。」并前兩解，既異說不一，未可定判，故云未詳。

四、明無我，二：初、分科釋疑，二：初、分科。二、釋疑，二：初、對空釋疑，二：初問、二答。「二空」者，破假名得人空，破實法得法空也。「三無我」者，荊溪云：眾生無我、法無我、平等無我。平等無我即第一義空，具如後文〈觀眾生品〉，具足三空即三無我。

二、對教釋疑，二：初、問。二、答，二：初、「五」下，隨文釋義，三：初、約四大種明無我，二：初、分科。二、「是身」下，隨釋，二：初、別撿，四：初、撿地，二：初、雙標。二、雙釋，二：初、破外。暹云：此破見惑。所以先破外計者，外計正當見惑也。

二、內觀，二：初、引部執。有門以攬地等立眾生名故，故生假地實。空門以四微成四大故，故地但有名，而四微是實。四大尚假，眾生可知。

二、「今明」下，明今釋，二：初、約四微撿破。「內地四微所成」等者，荊溪云：此且順於外計以說，即二十五諦中有此計。故彼云四大之中微有增減者，意云其力薄者須多微成，其力大者由少微成。故四大中風力最大，唯一微成，即水無香微、火無香味，一往觀之亦謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法，但是有質皆四微成。今欲破計故從計，故下云火二微所成等。「若內」下，四大既無主，三事豈不然，以三事中命即風大、煖即火大、識即六大中識大也。二、「又請」下，約四句撿破，二：初、正撿破。「地無堅性」者，即彼經文。「若有」下，今師約句撿破，釋經無堅義也。二、「金剛」，下引經證。

二、撿火。「緣無自性」者，既無自亦，無他等性，故破性四句。

三、撿風。四句撿風者，暹云：若計風是有者即為礙，餘三亦然。

四、撿水。「水若至汝亦是」者，此舉水例難有神也。「汝若言人能慈」下，隨物知有神，且水是無情而能潤下，隨器潤下何殊慈思，隨器方圓何殊隨物。人若有神，水亦應有；若謂水無，人亦應無。故云「汝亦如是」。四句撿水者，謂有謂無兩亦雙非悉是住義，不起四執方名不住。此撿四大文，皆引《請觀音》者，即彼經身子為優波斯那說四大無主，[1]二入於如實之際也。彼亦在衍，與此意同。廣釋彼經破四大，如《止觀》隨自意中。

二、總撿。「總約四大說無我」者，荊溪云：問何不云譬而云約耶？答約者依成也，依外破內故但云約。今推外地乃至無主，知身無主。約外知內，故云約也。餘大準知。外云依神，內云是身依諸大者，以大望身，大是實法。外人迷之，謂有神等。四大不一，神為依誰？若並依四，應有四我。疏云四身，正破四我，我依身故故云四我，內外俱有四大故也。

二、約空種明無我。「所既是空」者，所即大虛空也。「圍虛空」者，身內空大也。文中云「及以外空」者，以語助也，猶云及於也。又以還訓與，經律中皆云「及以」。如《四分．序》云「及以身證者」。邇來書寫呼談，多輒改「以」為「與」。仲尼曰「吾猶及史之闕文也，今則亡之矣。」後生淺學慎乎妄改展轉成訛，亦佛法之滅相。一事既然，餘皆倣此。

三、約識種明無我，二：初、約識正破。「草木瓦礫亦由陰陽轉變」者，草木如春榮秋凋，瓦礫如將雨礎潤，皆似有知也。荊溪云：瓦礫亦有四時改動，如瓦炭能知時雨。暹云：欲雨瓦重，欲晴炭重。「神使知知」者，謂以知知物，故云知知。

二、約風助破。「故大集云」等者，荊溪云：心念牽風故，並由心為增上緣。故前諸義並皆由心與四大合生，生種種計。為破外人及內計故，故各破之非合時無。「手脚不遂」者，遂，進也。

二、修道，二：初、懸示，二：初、研詳指定。「若接前」等者，荊溪云：約前五雙。今但五雙，故於見修一雙之中接於見道，即修道也。「此不定」者，於五雙中隨對一雙。是何一雙？「更向前」等，於見修道一雙之中，若更向於四行之中說此不淨，則但成於五停中意，故云見道方便。以居七賢之首，故云前。「明與」下，六賢共成方便。

二、「菩薩」下，正約修道，二：初、顯功示位。荊溪云：菩薩若入等者，且約當教近意通菩薩也，若遠論者亦助別圓。

二、「今不」下，據義懸釋，二：初、約四想。此四即十想中四也。一不淨想者，自他身內有三十六物，外則九孔惡露常流，從生至終無一淨也。二食不淨者，觀諸飲食不淨，皆從不淨因緣故有。三世間不可樂者，世間有二：一不見有好眾生、二不見有好國土。四死想者，死者常為死逐，出息不保入息。「是身為災」者，此約眾生世間。

二、約四苦，二：初、正示。「復次至作四苦」者，荊溪云：不必即是四念處中，以無常觀通修道故。故苦亦然，即是三界皆苦故也。雖免四趣，七反人天具足生等，況仍欲界人天往來，亦可對於生等。二、「但四」下，結判。荊溪云：理四苦者，剎那無常。無常事四苦者，即在修道。以修觀時觀於思惑，思惑屬事，故云事也。今謂理事，亦名通別亦名麁細。理通事別、理細事麁。對麁名理，此理仍事。

二、「是身」下，隨釋。「五種不淨」者，一種子不淨，是身攬他遺體託識其中故。二住處不淨，十月居母生熟二藏之間，生從尿道而出故。三自相不淨，眠臥糞穢九孔常流故。四自性不淨，身中唯有尿膿血故。五究竟不淨，命終身壞臭劇死狗故。廣如《止觀》第七。荊溪云：特勝及以九想，具如《法界次第》中明，餘皆生苦。自相不淨尚通胎內初託胎時，何況性耶？是故當知亦屬生也。「雖復澡浴」等者，有人云：衣字平聲，食字入聲。今云不爾，未受用時可以平入二聲呼之，若正受用應並去聲。若衣食二字從平入聲者，澡浴但應云湯水耳，未受用故。「朽井也」者，荊溪云：謂丘墟中朽敗無用。「業力所持」等者，此解是身無定義也。荊溪云：若準人人各自有業，亦可有定業。有可破，亦無定也。又有遇緣，及如《藥師》大小諸橫，并《大經》第二十四明九種橫死，亦成不定。況復秖約人人有業，彼相形業業相望俱名不定。「山海空市」者，《法句經》第二云「有梵志兄弟四人，各得神通，知後七日皆死，共議逃避。一云：『吾入大海，下不至地、上不出水。』一云：『入須彌腹，還合其山。』一云：『輕舉空中。』一云：『入大市中。』各云：『如是處避，無常殺鬼豈知我處。』議訖辭王，述其去意。過七日已，各各命終。市監白王：『有梵志卒死市中。』王云：『有四避對。』一人已死，餘三豈免？」嗚呼！死至叵避，其可驗乎？《晉書》云「郭璞妙於陰陽算曆。於晉元帝世與桓彝友善，每造之。或璞在婦間，便入。璞曰：『卿來，他處自可徑前，但不可廁上相尋耳。必若，至有殃禍。』後彝因醉詣璞，正逢在廁，掩而觀之，見裸身被髮銜刀設醊。璞見彝，撫心大驚曰：『吾每囑卿勿來，反更如此。非但禍吾，卿亦不免矣。天實為之，將以誰咎？』璞，嬰王敦之禍，彝亦死矣。」是知感報已定，豈祈禳所及？而言天實為之，知之何晚！寄言後昆，當信淨名所說，是真祈禳者，《大論》第七十五文也。「大經具出」者，謂具明蛇、賊、空聚也。故彼〈聖行品〉云「譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養。『若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。』其人惶怖，捨篋逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之，又遣一人詐為親善。其人不信，隱聚落間。聞空中聲：『今夜當有六大賊來。』其人怖走。路值一河，乘筏截流而去，安隱無患。四蛇喻四大，五旃陀羅喻五陰，詐親善者喻貪愛，空聚落喻內六入，六大賊喻外六塵，河喻煩惱，船筏喻六度道品，安隱無患喻得大涅槃。」

維摩經略疏垂裕記卷第四