菩薩品

三、菩薩品折伏自體緣集，二：初、敘意分章。二、依章解釋，三：初、正明此品來意，二：初、總明來意。「不思議依正」者，寂光依也，法身正也。離身無土、離土無身，名不思議。眾生本具，迷故不知。初住分證，妙覺究竟。令得此二，故云「欲令眾生」等也。「而有自體之患」者，無明未盡，猶為所訶。或對高訓下，以圓訶偏；或策其圓行，令進上位，義如下說。「此明」下，且約以圓訶偏結示文旨，訶偏正報、顯圓依果。

二、別明來意，三：初、開章辨異。「而義有殊」者，義與前殊，隨章自見。若覈其大旨，則前五共成折小，此五共成彈偏。

二、依章正釋，五：初、為顯淨名不思議勝智。「靡不歸伏」者，靡，無也。但餘四義者，即下四章。

二、為轉方便教門，二：初、標示。二、「初轉」下，正解，二：初、轉教。二、初述意。「鈍根菩薩」者，三教菩薩通名鈍根。

二、「有三」下，正釋，三：初、列章。

二、正釋，三：初、轉三藏方便。「與聲聞五味同」者，至法華方入圓，故利根者被訶悟圓，不得後味，故名利也。

二、轉般若中方便。「佛從得道夜」等者，荊溪云：此《大論》中明說般若有顯有密定及不定，約顯次第唯在第三，於當部中權竪不定。且復未明今通竪論以明密教，故成道後中間常說，故今用之以至方等。故方等中以大訶小，大義正當始終般若，故於通別所益不同，皆來至今，須待彈斥。菩薩別聞者，不在鹿苑對二乘說，至方等會對大聞小，然非祕密之般若也，此仍方所論不定耳。言方所者，十方相望。又此亦名約行五味而論不定。

三、轉華嚴中方便。荊溪云：稟華嚴等者，於彼處會未能獲益，來至鹿苑密利全無，至此會中待別彈斥。

三、「復次」下，料簡，八：初、簡彈訶用不，二：初正簡示，三：初、立義。「四味」等者，荊溪云：釋前文顯密五味，於五味中而辨訶意，明乳等四方便真實須訶不訶。「何以故」下，釋訶所以，恐失訶意。「封教」等，即不得意人。「雖齊」下，即得意人。「若稟」下，失意須訶，得意不訶。

二、疑問。荊溪云：問向訶及不訶之意。

三、答釋。「教人俱廢」者，既非真實，得意不得並須訶也。

二、「釋此」下，示文旨。「法病俱訶」等者，法即得意，病即不得，圓教即具二意如文。

二、簡體益通前。「答如所問」者，於鹿苑有通二乘，但密非顯。

三、簡訶人存法。荊溪云：方便菩薩者，於方便教復約人法辨訶不訶，以存方等之教故也。

四、簡華嚴權滯。荊溪云：若封至海也者，大師正以圓頓之教是《華嚴經》之元旨，是故彼教不同二蘇。二蘇仍有遠近二意乃俱得遠，論唯頓，故云此即《法華》弄引。

五、簡涅槃通前。荊溪云：問亦云至此意者，既通初後，亦應具四。四中方便及以真實，有斥不斥，何不出之？答：雖有此意未見明文者，問此引佛答迦葉之文，此即是文。乃云無者，但未若《華嚴》其文分明，復是《智論》之明文也，亦曰有文故。從「若欲」去，即以義推名異義同以為答意。

六、簡般若華嚴。荊溪云：得道夜等者，前答雖云名異義同，華嚴般若悉涉方等，不知亦有異部名為名異、為當同部立異耶？答中分二。若不共者即是異部，若其共者即是同部。若爾，還是以教望教論同異部。

七、簡涅槃異名。問中先引偈。次「若爾」下正問答者，荊溪云：意明何但名異義同，論部亦得有同有異。部異理等於義不失，何況但是異名而已。

八、簡方等通前。荊溪云：問自淨名等者，亦應合有方等生酥通乳酪耶。若其有者，何不說之？答：文雖爾，應須具如《法華玄》文第十卷中。今若復欲論理有者，鹿苑理密說彈斥。又《華嚴》中四何須更論，亦是其例。既其一切俱通初後，豈可方等不通於初？準此問前亦應問後，文無者略。若爾，一音之教非無小得，但失於鈍，以歷五時，故不全用玄文所引。

二、轉觀。荊溪云：轉觀等者，對教但是信法別耳。顯密次第一切同教，依前諸義隨觀待訶。但加殺人以為不定，用顯行相，以此為別。故引《大經》殺人為證。文為二：初、正釋，二：初、明今機熟堪聞，二：初、正明轉觀，二：初、正明獲益。「其既利根」者，各於當教對彼信行得名利根。「聞三藏」等者，夫名法行，非全不聞，聞少思多，故得名耳。《般若》在通，《華嚴》據別。「而未見正道」者，稟前三教未見圓理。「若聞」下，正示轉觀也。「入不二門」者，從偏入圓，位通深淺，以觀行、相似、分真悉名入不二門，約今訶意唯取分真。

二、「復次」下，約味顯位，二：初、顯位。「於前三處」等者，藏教菩薩既不斷惑，淺深雖殊但名為乳。通人約味配位可知，若發中道唯在別教，若論證道豈假彈訶？今從部意約教道說，故在醍醐，遭訶受益方名殺人。

二、「若聞」下，明益。若論受益，實通深淺，今明毒發止在分真，是則了因如毒，無明如人。

二、「是則」下，結示命意。「槌砧」等者，淨名如槌，彌勒等如砧，成熟大乘機緣之器也。「悉霑」等者，因述聞訶，各霑圓益，信行轉教、法行轉觀。

二、明今重聞益廣。荊溪云：重明今昔，教觀之益必定不虛，以成利益。

二、料簡，二：初、簡實益。「問訶諸菩薩」等者，荊溪云：問大士訶辭意皆在圓，而諸菩薩豈皆圓益？答中引《論語》也。「詩三百」者，即今毛詩，有三百五篇，此舉全數。「一言」，謂思無邪也。蔽，猶當也。詩雖三百之多、六義之廣，而唯用思無邪一言以當三百篇之理。猶今四機雖廣，舉一圓普益以當之也。於方等中縱未入圓，密受圓益，以因彈折堪至法華。稟權實教等者，實即圓教。不得意者既生語見，故被彈訶，訶病不訶法也。

二、簡權益。「猶滯方便」者，「滯」應作「帶」，字誤也。

問：向云皆得一道之益，此中何故云何容不得方便益耶？答：顯或方便、密唯一道，據佛意為密非密入圓。

三、為扶成佛國之教。荊溪云：符成等者兼出諸意。此用初文如來答於淨土之意。若見空室，入自益位。若見燈王及以香積，即得入於利他位也。次「故隨」下，明被訶者自淨土行成入無生位，亦得生於同居等。三「又隨福慧」下，示被訶者淨土行成，所攝眾生來生其國。次「此是」下，總結前意。故知如來明淨土行，元令具於上來諸文意也。

四、為折伏住方便行菩薩為入後味之弄引，二：初、明三經弄引。「以訶乳成酪」者，如〈佛國品〉土復穢時得法眼淨，及〈方便品〉為國王居士說無常速朽，皆是訶凡夫之乳成二乘之酪也。「至法華成熟酥」者，荊溪云：問一家諸文咸至法華悉成醍醐，今何得云但成熟酥？答：教旨無他，人自前却。況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐，諸菩薩等無處不入。般若同異亦復如是。五千起去，三變被移，捃拾之言良由多意，如是熟酥即名醍醐。故便法華之後更說般若，良由尚有生酥之名。並是涅槃入法界者，佛化施設一期事畢，前後小別大體無違。尚置餘國傳說之言，何必全在靈山之席？若以不盡入於法界則令法華部非終極，爾前諸教有得入者部應圓融。

二、立五問釋疑，五：初、釋此經入法界疑。答中意者，利已悟入，豈但與《華嚴》不殊，其實與《法華》無異。鈍根既未證入，於此但成生酥，或但成酪而已。「至後三味」者，約味應二，約經乃三。以《法華》、《涅槃》同味故。故《大疏》云「但未證入者，至《大品》、《法華》、《涅槃》。」若約此中新入，至大品有如生酥者，法華有如熟酥者，則大經為醍醐，則亦得云三味。荊溪修定意或在此。

二、釋《寶性論》不明疑。「二處不殊」者，於鹿苑後俱談圓頓。「故二酥之別」者，此約從鹿苑次第入者以說。其新入者於此乃酪，於大品乃生酥；其利根者則頓入法界則成醍醐，並如前說。故知五時次第是約一番機緣而說，故於諸文並指五人最初稟小。

三、釋大品上根疑。荊溪云：問上來等者，此約上來多五味義，並以《涅槃》對於《法華》而為上下，故二乘眾皆至法華而入法界。《法界性論》何以然耶？答：《法界性論》唯約菩薩入一乘機，故云一乘人也。若二乘人，在於法華而為上也。說二乘者，明大小共。

四、釋二經同味疑。「約教判味」者，俱開顯故。「今此約人」者，人入有前後故。

五、釋法華生酥疑。荊溪云：如所問也者，準問為答，即是亦有。準此亦應問云亦有法華如乳者不？答：如所問也。亦應更須問出亦有以方等為上上根不？答：道理然也，三藏之後即入故也。

五、印定成經。《大論》第二云「佛法有五種人說：一佛口自說、二者佛弟子說、三者仙人說、四者諸天說、五者變化說。」今淨名是佛弟子，故得印定成經也。

三、「為此」下，指前總結。

二、略釋菩薩義，二：初、名義指上。二、約教正釋，二：初、約教總明，二：初、正明行相。荊溪云：四種菩薩皆云跋致者，初舉發心，次入䟦致，此則具舉初後也。又被訶者皆不退位，從前不退入後不退，三種不退相望說之。以四菩薩中先訶勤不退之行，是故預標不退之言。

二、「但大」下，結示佛意說四教。「明菩薩義」者，荊溪云：諸波羅蜜即橫行也，觀理入智即竪行也。前之三教但明竪位，唯有圓教俱明橫竪。若準前文，亦可具如〈佛國品〉中一十七句即橫行也，一十三句即竪行也。雖不霑藏，義立何妨。「非權非實」等者，於一心雙非之理，演出四教權實之法，故云而權而實。根緣自異，佛意常同。

二、「今言」下，約題正示，二：初、正釋，三：初、主伴同緣。「法身眷屬」者，荊溪云：上來多文皆云深求其致者是應生者，隨機利見如月現水。《光明》云「應物現形，如水中月。」

二、「方便」下，師資轉益。三、「如此」下，結示功能。

二、料簡，六：初、諸菩薩與淨名辨異，二：初、問。荊溪云：明被訶者多在同聞，信知同聞並非下位，既是同位不應有訶。

二、答，二：初、他解。先總敘意。「有言」下，敘古也。「是權隣果」者，謂本是金粟如來，權示等覺菩薩。「有三生」者，即下文始、住、終也。二、今釋。荊溪云：雖復有訶，不妨高位。雖曰消文，意兼斥古。「央掘」，如前記。

二、約舉前十心例今所表，二：初、問。二、答，二：初、同法華四知見。開示悟入即四十真因，下對《華嚴》類釋自顯。二、類華嚴四十位，二：初、正明。「四大菩薩」者，謂法慧說十住，功德林說十行，金剛幢說十向，金剛藏說十地。「善惡融通」者，魔事即佛事名惡融，如云行於非道通達佛道也。佛事即魔事名善融，如云作魔王者多是住於不思議也。二、「訶意」，下結示。

三、約從人對位深淺意融。四、約重舉彌勒對前辨益。荊溪云：問破彌勒一人等，答中意云悉有故也。「所化不定」者，此是彌勒同事機也。既能遍同，斥於能化，所化自整。

五、約權實雙行不無旁正，今何得言共行弟子等者。此牒前答為難。《大疏》於前答中，於權實化物下云所化共行弟子不定。荊溪前既削去共行之言，此中亦合除之，應云今何得言彌勒所化稟實教耶？文方相應。

六、約華嚴法華對今辨異。

三、入文解釋，二：初、分科。二、「所以」下，隨釋，二：初、命四大菩薩，四：初、命彌勒，二：初、命問疾，二：初、敘先命所以。二、「言彌」下，正解名義，二：初、定姓名。肇云「彌勒，南竺國婆羅門姓。出此姓，即以為名。」生云「雖生兜率，猶以本姓稱焉。」此二師解亦符今釋。

二、「而名」下，示慈義，二：初、約三慈釋名。三慈名義委如前記。「或有漏或無漏」者，漏落變易，不漏分段。「一向無漏」者，中道大慈不漏二邊。

二、用四教格義，二：初、約四教結判。「若以三慈用收四教」者，前三但有生法，圓教則具無緣。荊溪云：四教皆云與道滅樂，不云拔苦集者，且消慈邊未即拔苦。圓慈之體理無獨運，若從事說不無二別，故與樂言一途而已。

二、「彌勒」下，明受訶所以，二：初、明此權彼實。二、「又權」下，明出沒隨機。「出沒不定」者，隨機設化。淨名亦權、彌勒亦實，前約一往，且以此彼分之。

二、辭不堪，二：初、分科。二、隨釋，四：初、辭不堪。二、述不堪之由，二：初、略示。「兜率陀」，此云知足，新云覩史陀。

二、「所以」下，廣釋，二：初、明天王請法因依。二、「彌勒」下，明彌勒為說不退，二：初、述意。荊溪云：「彌勒為說」等者，具如疏文，釋已委悉。今私助一釋。凡得記者多在不退，既自獲記復為他說，故為天子說得記位，因慈而為大士所訶。記雖被訶，不訶不退者，施訶授記是訶不退。

二、「言不」下，正釋，二：初、正明不退，二：初、牒經釋義。荊溪云：因中得理等者，在因證理，故且云也。若從彌勒應云果由因剋，故云行也。

二、「但四」下，約教分別。荊溪云：入燸等者，應引《俱舍》「燸必至涅槃，頂終不斷善」等。若通教明三不退中云「六地齊功」等者，以與小共故得齊名。所言「皆」者，顯乘顯地，性地已去皆不退也。「十信初心」等者，以十信位但分初中二心之別，八信至十信以為中心。

二、結示受訶，二：初、明隱實施權。二、立問答顯意。荊溪云：聞彌勒說至得入者，益時別故，所因異故。

三、正述被彈，二：初、分科。荊溪云：一先總定者，對下生滅等文，故此成總。

二、隨釋，五：初、總定，二：初、述意。二、「一生」下，正釋，二：初、釋一生。荊溪云：一生等者，亦應云二即人天也，亦應云三，兼此生故。

二、釋授記，二：初、正約四教。《小彌勒經》明三藏得記，《大彌勒成佛經》及《大品經》並明通教彌勒得記。「示斷一品」等者，荊溪云：前不云示，至此方云者，易濫實故、大乘諸經多說示故。況有教無人，故須說之。

問：若爾，通亦易濫，何不說示？答：觀名雖濫，彼與小共。共不共異，極成難濫。又亦可云示者顯示義耳。準此而言，餘文亦有。

「善財入樓觀」等者，《爾雅》云「狹而修曲曰樓，觀謂之闕。」郭璞注云「宮門雙闕也。」《釋名》曰「觀，觀也。於上觀望也。」暹引新經云「善財恭敬右繞已，白言：『惟願大聖開樓閣門。』時彌勒前詣彈指，其門即開，命善財入。善財心喜，入已還閉。見其樓閣廣博無量同於虛空，乃至或見彌勒初發菩提心時，如是名字、如是種族、如是善友之所開悟，乃至如是壽命，經爾許時親近供養，皆悉明見。或見彌勒最初證得慈心三昧，從是已來號為慈氏。乃至見得忍，或見住地，或見成就清淨國土。或見護持如來正教，為大法師得無生忍。某時某處某如來所受於無上菩提記。」「以迹表本」者，荊溪云：圓是實成。若準實成，境智合時唯佛見佛。故《法華》云「唯佛與佛」等也。若為菩薩在寂場者，故知迹也。迹中圓說但可表本，此亦體用論本迹耳。此意亦與示義大同，故以寂場共表二教。「亦如華嚴」者，問：何以一文用表兩教？答：機眾教共，令經部合。

二、「但彌」下，結示定意，二：初、結彌勒隨機。荊溪云：豈測高下者，或是古佛久遠難知。「有四根緣」者，問：前文已云沒實用權，今隨四緣，則權實俱用何耶？答：前云權者不專權，故以圓教中失旨等三亦須訶。故縱圓教三不退位，但訶彌勒，餘者歛蹤。二、「今」下，示淨名定意。

二、正訶彈難破，二：初分科懸示，二：初、分科。二、懸示，三：初、標立。二、正示，二：初、別。二、通，二：初、標。二、釋，二：初、四教俱生。二、四教俱無生。「通教下俱無生」者，荊溪云：果滿正顯事滿故也。信事滿時理豈不滿？而不單從理為名者，理濫初故。「制立有異」者，地前住前次以不次，此其異也。三、「雖」下，去取。

二、「今就」下，隨文正釋，二：初、生門，三：初、分科。二、隨釋，三：初、約三世定。「得繩所繫」者，準於有部立以得得，漸以後得得於前得，故使往業能至未來，故有部中業入過去得至未來。身死得謝未來報起，如一業成，以一大得得於業法。又以小得得於大得。第二剎那以三大得，得前二得及以業法，初念之得俱成法故。又三小得得前三大并初剎那九法，成就第三剎那二十七法。「曇無德」者，此云法密，見空得道也。

二、難破，二：初、別破二家，二：初、難破毘曇三世有。二、難破曇無德二世無。

二、「復次」下，通破二家。荊溪云：復次下通約二家所計以斥彌勒，此約計三世心而為破也。以二家所計雖有去取，不出三世此破。「二世無也」者，此四字合在前科之末，在此誤也。

三、引證，二：初、敘意總釋。二、「亦生」下，約宗別解，二：初、約有門解。「薩婆多」，此云一切有，見有得道也。荊溪云：若依薩婆多等者，還約小詮宗以破於小，故約有門用破空門。二、料簡。荊溪云：問三相四相等者，若但立三則無異相，此亦兼破計常故也。

二、「若作」下，破空門執。三、「有師」下，破古。

二、約無生門，二：初、懸示分科，二：初、懸示義旨，二：初、總示。「即是訶取衍門」等者，令二教執方便者及圓起語見人而自警言：彌勒不退尚自被訶，我等初心安敢固執？固執既忘，不障正道。

二、「何者」下，徵釋，三：初引經列名。二、「三藏」下，約教釋義。「無無生記」者，以無生是斷結位故。荊溪云：三藏伏結等者，此正破也。「更引三藏」者，明但有於首楞嚴三尚自須破，故三藏教未得無生不合求記，故權無生非正記位，雖復立之立即尋破。與而論之，出三相耳。故下歷教皆先引前三教非真，次方破於權實得否。「乾慧至性地」等者，正出通位，與三藏教三祇百劫其位齊也。「若聞授記心則等」者，破彌勒者令餘息心。若破諸天，恐濫破餘悕冀者耳。

三、「前三」下，結判訶意。「心祈此記」者，祈，告也，告求此記也。

二、隨文釋義，二：初、約無生理破，三：初、歷示訶意，二：初、明無生記位，二：初、略示無生。二、「但三」下，廣明記位，二：初、總誡。二、「三教」下，別示，二：初、釋前三記。「雖未發心」者，未發大心也。二、「通」下，釋無生記。「亦名歡喜地」者，以初見諦心歡喜故，故借別名以名其地。「常住佛果為異」者，荊溪云：此是究竟法身記也。若通教中，唯有八相無法身本，故不名也。故望法身，此為永別。「若智若斷名別教無生」者，借通教名通途用之。「剝葱切葱之異」者，次第斷惑從外至內猶如剝葱，不次第斷內外俱破猶如切葱。

問：六根淨人見思先盡，何異剝葱？答：三惑一心誰論先後？麁垢自落，宜善思之。

二、「但稟」下，示彈訶所以，二：初、明初心起著。二、「為此」下，明寄高訓下，三：初、標示。二、「所以」下，正釋，二：初、明寄高彈訶。荊溪云：將窮三教無生之源者，即補處位名之為源。

二、「若通」下，明訓下受益，二：初、約教總明。「若圓菩薩」者，五品人也。二、「復次」下，歷位別示。「約理被彈」者，即約圓無生理以彈訶也。

三、「而須」下，總結。

二、「若以」下，正解經文，四：初：解無生受記。二、「而言」下，解無生是正位。「金剛般若」等者，荊溪云：然其三教，跨節言之皆有此義。「若合前喻」者，賢聖如文武，無為如天子。三、「無生」下，解無記無果。四、「所以」下，解云何受記。

二、「若彌」下，總結顯益，二：初、寄意獲益。二、立問釋疑。荊溪云：為兜率天王等，所作兩釋，約諸天子及彌勒身。

二、約無生行破，二：初、敘意分科。「行成智斷」者，由緣了行，得智斷果。如生是智，如滅是斷。

二、隨文釋義，四：初、雙定，二：初、總明定意。「諸佛菩薩至斯盡」者，觀無生在凡，智生惑滅在聖。「真智至漸滅」，明菩薩分得。「若智至斯盡」，明諸佛究竟。

二、「就此」下，約教正釋。「玄約三教」者，荊溪云：此但云三教者，大破小故。「若通至有異」者，理一向異，何須致疑。事雖云同，仍有小別，是故文致一往之言。言「小別」者，界內外殊。「兩修之別」者，次以不次故。

二、雙破，二：初、述意總標。「偏圓二真」者，通理偏真，別圓圓真。別教理實，教權證道同圓，通名圓真。

二、「約通」下，依標正示，二：初、約教顯義，二：初、難通教、二：初、出彌勒所執。「從如有行」，荊溪云：先立當教理以為得記之情執也。

二、明淨名難破智斷非如，二：初、牒經示義。二、結句重釋。初即約如體，次即約如事。故荊溪云：體乃約理，四句從事。事理雖二，推使不二也。事理即是智境相依，隨理偏圓皆有事理。初、牒經示義，二：初、牒經。二、「難意」下，示義，二：初、示義。二、「若如」下，結難。

二、結句重釋，二：初、結句示執。荊溪云：由能緣等者，前以理約行，今以事約行。

二、引偈難破，二：初、通破四句。「並如初句」等者，應云偈言亦不從他生，豈有所緣真如之理生智斷而得受記也。偈云不共生，豈得能所合生智斷而得受記也。偈云不無因生，豈有離能緣所緣而有智斷而得受記也。

二、「四句」下，正示所執。

二、難別圓。

二、問答科簡，四：初、簡三教真緣自他。荊溪云：此乃準前釋文為問。問：《法華玄》文明車體中藏別二教以緣為自，通圓二教以真為自。與此不同，其意何耶？答：亦不相違，但意各別，故使內外各有即離。即者，初心即得真理至故，故乘理用真理為自為體，非實理故不得為自，故藏通理並皆為他。由此因緣依之。

二、簡別圓真緣不等。「問通教」等者，荊溪云：真既未極故曰斷無，還從智生故云他耳。「機教不同」者，機是鈍根，故教成次第。「別明」下，荊溪云：然復別教應須從容更云二義以申其旨。地前一向以真為他，登地亦容以真為自，但別得名多非登地，是故今文不以為自。又真為自須有二義：一者從理、二者破計。言從理者，智尚本有，況復境耶？故修性合時必從本說，故從本說名為自生，乃至雙非理性本無自他故也。二破計者，還須依理。理非自他，何得計四？前之二教唯有破計，故後二教皆依遠理。

三、簡圓教真修四句，二：初、問。二、答，二：初、明四句不生。二、「若四」下，結成難意，二：初、示難指廣。二、「不深」下，結勝況劣。

四、簡淨名一難三益。「峽鄉」者，懸名亦州。秦將白起攻楚，燒夷陵，即其地。魏武於此置臨江郡。後魏為拓州，取開拓之義。後周以居三峽之口，因為峽州也。「一番所難」等者，淨名一難，合僧[綏-女+(工/山)]盡像。三教破執，合隨人動止。

三、雙並，二：初、分科。二、隨釋，二：初、以四為並端，二：初、標示。二、正釋，二：初、通教，二：初、示逆順。二、正解釋。文有四段，以通教所談生佛依正悉空故，故得逆順以並彌勒。初、約眾生如順並。「假人至無二」者，眾生即空、彌勒即空，凡聖雖殊，空體唯一。「異則非如」者，不異曰如。如秖是空，空何曾異？若有二異，定非是如。「非三數番」者，數，四也。彼通此並，義實無窮，豈止三四。

二、約一切法如順並。前唯正報，此兼依報。依正俱空，故得為並。「須類說之」者，應云若國土如，不生不滅不得受記。彌勒如亦然，例初番說之。「何者至佛不授」者，荊溪云：此乃引異而難於同，況復此中且從破說。若從立義無非授記，一切諸法得記何爽？依尚可記，正何所論。淨名今且寄衍權教，以不記法而難於記，純依圓教何所難耶？故圓教中因果依正事理既其不二，理既圓具，記亦何疑？果有因無，無常果耳。「故大經」下，引證者大旨亦然，故亦且從權教以說。

三、約眾賢聖如順並。荊溪云：小乘賢聖權無記義，實教具如《法華經》也。故四味著諸法如及記小乘，則為如來綺語之過。故知淨名不可即用《法華經》意，故且還依方等部難問。若爾，何不用於方等中圓，反以諸法無如為並？答：還是方等帶別之圓，故亦未得彰灼而說。《華嚴》初頓，理無餘說。

四、約彌勒如反並。一一皆云等者反並第三番者，彌勒如無生滅得受記者，賢聖如亦無生滅，應得受記；賢聖如不得受記，彌勒如那獨得受記？若如有異，是則非如；若如無異，那得一受記一不受記？諸賢聖不得受記者，即彌勒亦不得受記也。次反並一切法，次反並一切眾生，例作可見，故云宛然。

二、別圓。「類通可知」者，但別圓兩教皆約中道真如作並為異也。其中圓教既心外無境，故彌勒得記，何妨小乘賢聖、一切依正、十界眾生一時得記？以彌勒心遍彼彼故、彼心遍彌勒故，三無差別舉一全收。約理雖同，約事元異，故彌勒受記不關於他，故使淨名引彼理同難此事異。又亦如前荊溪所述，帶別之圓以為難問。凡於圓說善須得意，傳斯宗者若自若他無使乖背。厥或口宣融宗心昧斯旨，如福德子而無壽命，弱喪徒歸猶迷本族，如受貴位不識祖宗，亦如死人而著瓔珞，用是福為？用瓔珞為？

二、正結並，二：初、標示。二、正釋，二：初、約教，二：初、通教。二、別圓。於中約圓消此結文，以理同難事異其意彌顯，何妨方等對彼圓機，直示一切悉皆得記，於圓成顯、於二成密。況亦不妨依荊溪釋，以方等機故。

二、「若彌」下，結顯。

四、雙結，二：初、分科。二、隨釋，二：初、約破智德釋，二：初、正釋，二：初、約教正示。「眾生煩惱有智慧相」者，如波有水相，動靜雖別，濕性無異。動有靜相，其意彌顯。人面福德，猶成分喻。

二、「雖兼」下，結判釋疑，二：初、結判。「經意在圓」者，荊溪云：初總釋中雖有多意，或三訶一或一訶三，故今收之明文正意。今謂大師既云經意在圓，則釋前破並等文悉應事異理同相對並難，利根得悟豈異法華，鈍根守株未乖方等。寄語後德，思之審之。

二、「問」下，釋疑。荊溪云：何以三教俱破者，亦應云四教。但三藏教生門破意，故此文中不須重述。

問：秖應更約通別二教，何以破圓？答，前總釋中已料簡竟，圓人破於語見等三，今答中但通云執。

二、「此結」下，結示。

二、約破斷德釋，二：初、正釋。「別教云眾生如即涅槃相」者，理本寂滅，但為惑覆，所覆之理名為涅槃。既眾生本有，何須在果？二、「此釋」下，結示。

三、結過勸捨，二：初、分科。二、隨釋，三：初、正結過，二：初、正釋。二、料簡。荊溪云：答大論等者，佛雖復說性常離著，今恐有著，是故須破。若以誘論，佛亦自誘，何但彌勒。然佛必無能化想著，雖訶彌勒能化想著，意令天子執記念袪，若捨執心轉權歸實。

二、勸捨，二：初、正釋。荊溪云：執得權記，執即名邪。二、料簡。

三、解釋，四：初、破藏。荊溪云：大論委破者，廣破三藏菩薩因果，具如《止觀記》。二、破通。荊溪云：破如金剛等者，經雖具三，今且通破。是故今文以別圓破，皆云不可以身心得。言不可以身心得者，身聲是色，舉色例心。三、破別。「因滅」等者，語出《大經》。意實通圓，今約語便，故且在別。至初地時滅九界陰，顯佛界常。「如是」下，正用四句檢破。色滅得常是他生，不滅得常自生，共離可知，以不自不他不共不離名菩提故。四、破圓。「不須緣修」等者，別教必假地前緣修以顯初地真修，故云因滅是色獲得常色等。圓從初心即觀本具，至于初住任運開發，豈同次第假緣顯真？故知圓教雖立真緣，始終理一。言「緣修功德智慧」者，功德約身，智慧約心。「次復」下，荊溪云：以前未立，故便立之。「故前」等者，重將前破以示此立，即破中立。

四、廣說真菩提相，二：初、敘意分科，二：初、總敘來意。二、分科示義。

二、「寂滅」下，隨文釋義，三：初、略說實相菩提。「標章一切法趣心」者，十界四教攝屬於心，心外無餘，豈復甄隔。一切即心，心即一切，示迷令悟，強云趣耳。「心即中道」者，心性不動，雖立中名，既無偽妄、體復不異，故曰真如，故此真如名為寂滅。「實相菩提」者，菩提翻道，能通為義。即向心性寂滅遍通一切，故號菩提。「四種相有十六相」者，荊溪云：秖是四教一十六門，執異成機，故以門逗，元知實相本無十六。「故有」下，即三惑二死也。「若實至皆滅」者，圓教四門皆即寂滅，豈存四相？「何況」下，圓執尚滅，況餘三教？生不生即對別教，如前釋通序中明。若在諸文皆對通教，今云等者，等取通藏。

二、正約真智斷明菩提，二：初、分科。「即摩訶般若」者，荊溪云：此從三德中般若立名，於二因中即名了因，於二嚴中即名為智，餘一切法準之可知。「明真斷德」者，智德既是般若，此則名為解脫。名緣名福，對上可知。

二、「不觀」下，隨釋，二：初、略，二：初、二番明真智德。荊溪云：經云不觀不行等者，此望下文斷德釋義，乃是反名而用釋義。何者？觀名智德，不觀名斷。不行亦爾，例之可知。亦可云不斷名斷，不智名智，凡諸釋義皆有其勢。若立中破，即從反釋；若破中立，應從順說，正明有智即是菩提。疏云「心心數法不行」者，以證真空。「為行般若」者，以證萬行。「四種至及一切法」者，若準四教，二嚴之外則無復法。今以人天及一毫等得名一切，下去例爾。

二、四番明真斷德。荊溪云：離四門等者，既云緣修，即是三教之四門也。言「一切妄想」者，具如前文滅諸相中。「障是菩提」等者，平等法界菩提理也。「諸佛不行」，此破方便教中自行。「佛不度生」者，即破方便教中化他。凡云障者，不過此二，即是上求及以下化，上求兼自、下化唯他，故云即障諸方便教門之誓願也。

二、廣，二：初、標示分科。荊溪云：少說斷者，菩提名智。今釋菩提不多言斷，故初九中但有二斷，由少復雜故不分章。所以有者，欲明圓文智斷不二。

二、隨文釋義，二：初、九番正約智德。荊溪云：若有方便偏教至對內意根即是二者，權教初心不離情想。不知意根即是菩提，以有能對及所對故。「圓真至非智來會」者，從初發心智與理俱，由智從理因果義同，豈從智因來契理果？「而不與合」者，一者無明不盡、二者無明體如。

二、七番明不可以身心得。荊溪云：次七番即不可以身心得等者，前文已破身心得竟，今復言者，前一向破，今明相即，得而不得、不得而得。下去諸句一切悉然。言「無處」者，方便教中心為能依於身土，是故以色名之為處，亦可身心俱名為處。觀智即是能依法也。離所依外無別能依。「假名」等者，觀假即理，理攝一切，不同小乘觀無我等。

三、還約實相妙理結成真智斷。「菩提不可以法復比於法」者，全能喻是所喻故。「非諸」下，秖是佛界菩提，非九界所知耳。凡謂六界，小謂二乘，并菩薩是為九也。然於佛界當以六即簡之，豈唯此中？文文合爾。

五、諸天子得益。

四、結成不堪。

二、命光嚴，二：初、分科。二、隨釋，二：初、命問疾，三：初、敘意辨位。二、「所以」下，牒名釋義。「八種光明」者，觀骨人眉間所放之光，其色有八，謂見地色如黃白清潔之地，見水色如深淵澄淨之水，見火色如無煙清淨之火，見風色如無塵逈淨之風，見青如金精山，見黃如薝蔔華，見赤如春朝霞，見白如珂貝雪。「轉為」下，即八勝處、十一切處也，如《法界次第》，此等皆名定果色也。暹云：八色唯意所得則屬於心，今據骨人所放故屬色。「大經琉璃光」等者，彼〈德王品〉云「時大眾中忽然之頃有大光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見白、非色見色、非明見明，非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。文殊白佛：『今此光明誰之所放？』如來默然不說，乃至五百菩薩互相咨問悉皆默。佛問文殊：『何因緣故有此光明？』文殊答云：『如是光明名為智慧。智慧者即是常住，常住之法無有因緣。云何佛問何因緣故有是光明？是光明者，名大涅槃』等，悉同初文。乃至云『亦有因緣，因滅無明則得三菩提燈。』佛言：『文殊！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。』文殊乃答：『東方不動世界琉璃光菩薩欲來至此，故先現瑞。』」今舉非青非黃等以證理光，故云即其事也。「彼經」下，引彼經配成今意。「光明者即是第一義諦」者，即經云「光明者名大涅槃」也。「三藏通別但有色心二光」者，荊溪云：方便教中不說理具，是故不云第一義光。言「色心」者，光既是色，從色放色但可云色。心即偏真，由真偏故，故無第一義光。別教地前，同於未見心光，不無小異，以知但中理故，故唯有之言簡於三教。第一義光即圓真也，然第一義非不由色，全色是心、從心為本。小乘不即，致分色心。應細約教一一分別。「名為童真」者，唯第八住名為童真。今通取無染，則始從初住、終至等覺悉名童真。「金色迦葉」者，即大迦葉，身作金色。又納金色婦，迭臥無欲，捨而出家。

三、「前命」下，對前明益，二：初、對前辨義，二：初、明始終咸一。二、明總別無殊。

二、「淨名」下，受訶明益。

二、辭不堪，二：初、分科。二、隨釋，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由，二：初、敘意分科。二、隨文正釋，五：初、出入相逢，二：初、正釋。荊溪云：先約事釋，次「或有」下即約理解。若迷若悟，無異路故，如人迷故以東為西，迷悟人殊，理路一也。若從示迹以為解者，光嚴從實而示權不出而出，淨名從權以示實不入而入。二、料簡。

二、光嚴致敬作禮者，迹同鄉黨，現修長幼禮也。《西域記》云「彼土致敬之[1]或，其儀有九：一發言慰問、二俯首示敬、三舉手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六長跪、七手膝據地、八五輪俱屈、九五體投地。」

三、問何來。四、答道場來。荊溪云：為欲至事迹者，唯欲說於圓理故耳。故於圓教能表之事亦破，皆令入實故也。

五、光嚴重問，二：初、正明道場，二：初、約事總釋。穬，穀芒也。「治除」下，心惑合穬，糠實相合米。二、約教別釋。「虛空蓮華為座」者，秖寄別教成道處說。以圓成佛亦無別處，故云猶是。

問：虛空為座，何身所坐？答：以如虛空身坐如虛空座。身座相稱能所交融，即寂光法身依正不二也。秖由理具至果方爾，故使初心亦坐空座。故《法華》云「如來座者，諸法空是。」此即觀行空座也。今明界成，即究竟空座也。應約六即以辨座異。

二、「光嚴」下，與問所以。

三、正明被訶，二：初、懸談義旨，二：初、明被訶因由，二：初、明光嚴執情。二、顯淨名訶意。荊溪云：焦炷，具如《止觀記》中竟明。焦炷但是斷位，今則非果，理不離果；理雖非因，理不離因，理為道場也。是故斷非初後，不離初後，依之任運自得道場。

二、「問」下，示圓道場義，二：初、問答簡偏。荊溪云：一往約觀，於義猶疎，但是附理。「方便至為例」者，仍約當分。

二、「但淨」下，正示圓義，三：初、重請顯圓。「一中無量」者，於一心中具足橫竪一切諸行，故云一中無量。而一切行不離一心，即是無量中一。今淨名開總出別，意令物機了別即總。今據現文，先總次別，故云一中無量等也。「如囊」下，囊如一心，寶如萬行。寶在囊內，行具心中。探以示人，喻於一心分別廣說。

二、「但示」下，類通大事。前總答道場類彼其車，今示橫竪猶談高廣。

三、「若隨」下，指文示意。「約圓初心」者，於觀行心總攬橫竪，乃是今文正意。

二、隨文正釋，二：初、分科。二、隨釋，四：初、一往竪明，二：初、懸談義旨，二：初、依別竪對。二、「亦不」下，依圓橫辨，二：初、初住橫論。荊溪云：具此三心如磁石等者，任運意也。顯住任運，上求下化。二、「此下」下，例示諸句。

二、「直心」下，隨文正釋，四：初、直心。「華嚴」等者，荊溪云：引初發心成正覺，以證直心是道場。「了達至一切」，證無虛假。「八直」，即八正也。「法華難五品」等者，至五品位，必至六根深趣初住分真道場。二、發行。荊溪云：具發萬行等者，自行化他俱得名行。三、深心。荊溪云：自然流入海亦證深。四、菩提心。「總前三心是三德菩提」者，此對前三心作總別釋。直心是法身德，實性菩提；深心是般若德，實智菩提；發行是解脫德，方便菩提。今總攬前三，故云菩提心是道場。如此三心，不縱不橫名無錯謬。

二、一往橫明，二：初、懸示分科。「以橫望竪」者，圓心之橫，收別之竪。以阿字門具諸地故，故成高廣。

二、「一約」下，隨文釋義，五：初、約六度自行，二：初、標示。「皆具五種」者，世間及四教故。「具如前釋」者，即前釋淨土中也。同是取土利物道場，豈非當得成佛之處，故同淨土明義。

二、「布施」下，正釋。荊溪云：六度中一一皆云法身者，六度悉能滿法身故。然但用對治以為能依，故一一句皆是所依，所依即是法身也。文為六，悉可解。

二、約四等化他，二：初、標示。荊溪云：四等皆須從圓以釋，語似方便，釋使成圓。今謂一心三慈乃至一心三捨，四三互融方稱文旨。

二、正釋，二：初、四等，如文。二、能化法。四等在內，化法在外。由神通等四，四等方能利物。文為四：初、神通。荊溪云：顯出法性真淨六根者，入初住六根具十，六根即是六通故也。二、解脫。荊溪云：乃能出等者，除入勝處也。言「能出二乘」等者，小從大出，大必具小，故今開之皆令成大。「以其因中」等者，因中用於小乘八解，後轉入大，見八解理，一一地中具足佛性，是故轉名王解脫也。後用利物，還依本習隨宜設化，以一切法得入中已，悉具難思化他之行，心之與法俱名行也，故成二十五三昧中勝妙解脫也。三、方便。荊溪云：方便是道場等者，方便即實道場存焉。四、四攝。

三、約多聞進行，二：初、標示。二、正釋，二：初、多聞進行，三：初多聞。荊溪云：多聞是道場者，自治治他俱得名為如聞行也。言「顯發」者，即於文字而達至理。釋道場義二，皆云初心菩薩者，道場即是從果立名，今通於因，故並云初心，發心畢竟二不別故。亦可以六即而分別之。然此四菩薩，初二約果、後二因者，亦表初後不二故耳。「二伏心皆名伏」者，以有上地惑故。金剛等覺居眾伏之頂之三道品。「界內四諦至有為」者，界內之滅猶有變易，故成界外之苦，所以四並有為。界外苦集道即有為，滅即中道乃是無為。「無量」下，前約內外對辨。義通通別，以兩教隣接故。今於界外更簡別圓，則知三並有為乃屬別教。圓中四諦，唯苦集是有為。若論即，即苦是滅、即集是道，故全有為即是無為，故此苦集與別全殊。以別苦集定是有為，不能即故。

二、觀諦，二：初、標示。二、正釋，五：初、諦。「顯權實理」者，十界唯心，權實理一，四種四諦攝無不周。二、緣起。「有四種相」者，隨四智所觀也。「得三種菩提」者，以觀三道即三德故。「見三佛性」者，還約三道對論三性。「三煩惱及以佛法皆畢竟」空者，有法過涅槃者，亦如幻化故。四、眾生。「觀九道至真性」者，既達己心九界當體空中，則攝外事境一一咸爾，以內外不二自他互融故。下觀實法，例亦如是。五、一切法。「得五涅槃」者，即捨無常色獲得常色，受想行識亦復如是，名涅槃也。

四、約降魔說法，二：初、標。二、正釋，三：初、降魔。二、三界。三、師子吼。

五、約力無畏果德，二：初、標示。二、正釋，三：初、力無畏不共。「十種智力」者，暹云：彼經第十四卷初云「智首菩薩問文殊言：『佛子！菩薩云何得處非處智力、過未現在業報智力、根勝劣智力、種種界智力、種種解智力、一切至處道智力、禪解脫三昧染淨智力、宿住念智力、無障礙天眼智力、斷諸集智力？』」二、三明。三、一念。

三、結釋。荊溪云：初文開章即云結釋，此中從便即云結成，釋秖是成耳。「除偽顯真」者，除三教偽，顯圓理真。

三、命持世，二：初、分科。二、隨釋，二：初、命問疾，三：初、敘意辨位。二、「所言」下，牒名釋義，二：初、總釋實相真心。「領憶諸法」者，一念三諦具足三千，名領諸法。

二、「持義」下，別釋，二：初、標列五名。二、「四教」下，約教釋義，二：初、簡偏取圓。二、「一遮」下，依圓釋義，二：初、歷解五名。二、「菩薩」下，結成圓具，二：初、明初後圓具。二、「持世」下，結施權益物，二：初、正明施益。二、「開即」下，結示顯位。暹云：總別不二者，秖是亦總亦別。善德即是非總非別，皆在初心故也。

三、「前訶」下，對前明益，二：初、通辨彈訶。暹云：皆破果上因中者，且約偏說，義皆互具。二、「今佛」下，正明今益。

二、辭不堪，二：初、分科。二、隨釋，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由，二：初、敘意分科。二、隨文正釋，五：初、住靜室。二、魔作釋來。經云「時魔波旬」者，肇曰「波旬，秦言或名殺者，或名極惡。斷人善根，因名殺者。違佛亂僧罪莫之大，故名極惡。」經「絃歌」者，〈周禮〉注云「絃，謂琴瑟也。」《詩》傳曰「歌，謂曲合樂也。」《論語》子之武城，聞絃歌之聲是也。疏分二：初、略釋。「已得聖道」者，得初果也。若約大乘，即二地菩薩也。

二、「今明」下，廣釋，二：初、約教正釋，二：初、約四魔。「覺知折伏而已」者，即用無常觀觀察五陰，伏三界結，名折伏也。「樹王」下，先降天魔者，緣起如《瑞應》，《輔行》第一備引。

二、約八魔。「三藏至伏四魔」者，即邪常樂我淨也。「圓破八魔」者，二邊即中魔。即佛界不破而破，名為圓破。所以八皆稱魔者，魔名殺者，常等殺真諦善，無常等殺中道善。故初住已上雖分證真常，無明未盡變易仍在，是故無常等四極至後心。

問：別教行向已伏無常等四。既未證真常，所觀俗諦為魔攝不？答：亦是常等所攝，而非界內邪常。所以然者，夫理本無名強為立名，雖強為立，德不出四。佛滅度後，外人竊用常等四名以計神我，故佛初出說無常等以破常等。二乘不了，計無常等以之為極，故佛復說常等四德破無常等。出假菩薩異二乘邊，名為常等。菩薩不達，但執教道，又說非常非無常等破之。今圓初住圓破八魔，顯雙非也。而雙非秖是真常等四對破二邊得雙非名。

二、問答料簡，二：初、問。二、答，二：初、總明持世權施。二、別約三義對辨，二：初、正明三義，二：初、釋，三：初、事理。「一方便至一如」者，前三教人悉皆避事入理。藏通避生死入偏真，別人避二邊入但中，通教雖即避事咸同，豈知性具三千彼彼互融一如無二？「無所去取」等者，魔即佛故無所去，佛即魔故無所取。魔佛一如，有何滯礙，如是觀者名為能覺，不為境動所以能降。豈聞佛即是魔便求魔法？須了即魔是佛，所以能降。凡云相即，意顯理融。布教之宗，本令捨惡，事理真妄、魔佛內外一切皆然，將來學者幸宜留意。

二、約真緣。「常住三昧寂而常照」者，心外無境，魔豈能藏形耶？分真懸見，其事可知。若圓初心唯達實相，恣其變怪寂爾如空。「須備方鏡至不能變本形」等者，《抱朴子》曰「昔張蓋蹋及偶豪成二人，精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人，黃絹單衣葛巾往到其前，曰：『勞乎道士辛苦幽隱。』於是二人顧視鏡中，乃鹿也。」《續搜神記》曰「林盧山下有一亭，人每過此宿者或病死。時有郅伯夷者，宿於此，明燭而坐。中夜忽有十餘人來，自共蒲博。伯夷密以鏡照之，乃是群犬。」

三、約調不。

二、「權教」下，結。

二、「今持」下，結指其人。「魔亦知人」等者，有他心通故。

三、魔來不識。「人中姓」者，緣起如《涅槃記》。「乃令轉教」者，荊溪云：乃今轉教說於般若也。「亦是三德」者，常住法身、般若、慧命、解脫、法財。「五種三堅未知說何」者，既破天樂，秖應為說三藏三堅。但天主機難可定判，破欲之後豈必藏耶？俱通四機，故未定判。

四、魔更施女。經云「可備掃灑」者，上悉報反，下所買反。《通俗文》云「以水揜塵曰灑。」〈曲禮〉曰「納女於天子曰備。百姓於國君曰備酒漿，於大夫曰備掃灑。」鄭玄云「酒漿掃灑，婦人之職。」生公云「因其說法可詭以從善，實欲以女亂之。」

五、嫌怪不受。「而要我」者，於遙反，案要，猶強也。亦要，難也。《廣雅》云「要，遮也。」

三、明不堪之事，二：初、分科。二、隨釋，八：初、淨名覺悟持世。「嬈固」者，《纂文》云「嬈，戲弄也。」「固」字宜作厭蠱之蠱。《字林》「蠱，音固、音古。」《爾雅》云「蠱，疑也。」郭璞曰「疑惑人也。」《摩蹬伽經》作擾蠱，謂此魔作擾亂厭蠱也。生公云「固者，非虛焉。」

二、淨名就魔索女。三、魔驚懼欲去。四、空聲勸捨。荊溪云：空聲三釋並無去取者，已如前文阿難中釋。生公云「非維摩詰則是持世也。亦可魔自作之耳。」

五、魔捨女。「俛仰」者，謂低頭仰舉首也，謂自強為之也。

六、大士為女說法，二：初、敘意示義，二：初、總敘來意。二、分科示義。二、「如應」不，隨文正釋，二：初、勸發心。二、勸修行，二：初敘意分科。二、隨文釋義，三：初、淨名勸修法樂。二、天女請問。三、淨名答，三：初、懸談義旨。二、分科略示。三、「初文」下，隨文正釋，五：初、樂歸三寶。二、樂離集諦。三、樂觀苦諦。四、樂修道諦，二：初、分科。二、隨釋，三：初、修行本。二、正行。「皆名法」下，闕「樂」字。三、遍行，二：初、對前辨示。二、「樂廣」下，牒文別釋。「降伏眾魔」者，荊溪云：淨名寄此，潛譏魔眾，以示天女住宮之儀。「樂淨佛國土」者，一切皆是佛土之行。此中別示淨土言者，即此別示是通示也，恐諸天女未有菩薩淨土緣故。「樂成就相好」者，相好即是取土之身。「諸方便教行時非證時」者，前二教人行證可知。別教地前名為行時，未見中道不名證時。「若小證」者，通教七地及兩二乘亦粗通兩教學地。「示教利喜」者，《大論》五十九云「示者，示人好醜、善不善、應行不應行。生死為醜，涅槃安隱為好。」分別三乘六度如是等名示。教者，教言汝捨惡行善，是名教。利者，未得善法味故心則退沒，為說法引導令出。汝莫因時求果，汝今雖勤苦，果報出時大得利益。令其心利，故名利。喜者，隨其所得而讚歎之，令其心喜。為樂布施讚布施則喜。故以此四事莊嚴說法。「大集」等者，此則彼經明通明禪五支中喜支相也。彼經云「如心覺大覺，思惟大思惟，觀於心性，是名覺支。觀心行大行偏行，是為觀支。如實知大知心動至心喜，是為喜支。身安心受於樂觸，是為安支。心住大住不亂於緣，是名定支。」《止觀》以真俗二諦配釋。如心覺大覺等疏文所引，語小不同。今文「如實知」剩「真」字。「至心」下闕「喜」字，於義無妨。「去取難解」者，此誡後人當隨經部增減釋之，即去取也。

五、結成法樂。

七、波旬乞女，三：如疏。

八、大士還女，二，初、分科。二、隨釋，四：初、淨名還女。二、諸女請法欲還。「事須諮請」者，《左傳》曰「訪問於善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀。」今是訪問於善也。

三、為說無盡燈。「有盡燈之無盡」者，灰斷故有盡，轉次即無盡。

四、諸女致敬隨去。

四、結成不堪。

四、命善得，二：初、分科。二、隨釋，二：初、命問疾，三：初、敘人辨位。二、「所以」下，牒名釋義，二：初、總釋。二、「但約」下，別釋，二：初、正明四教。「是則無得為得」等者，法性則無明，無理可得。無明即法性，無事可得。事理俱忘，故云無得。如是照了，名之為得，故云無得為得。照了於何？秖了無得，故得無得。又境能發智，名無得為得。智能照境，名得無所得。境智互融，彰名善得。

二、「今長」下，結示立名。

三、「其義」下，對前明益，二：初、對前辨義，三：初、總示施權。二、「何以」下，對前正辨。三、「此即」下，約圓結示。

二、「淨名」下，受訶明益。

二、辭不堪，二：初、分科。二、隨釋，四：初、奉辭不堪。二、述不堪之由。經云「一切沙門」者，羅什云「佛法及外道凡出家者皆名沙門。異學能大論議者，名外道也。」「孤獨乞人」者，《孟子》曰「老而無妻曰鱞，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。」此四，天下之窮。「民無告」者，羅什云「乞人有三種：一沙門、二貴人、三賤人。隨其所求，皆名為乞人也。」疏為二：初、述意。二、「言文」下，正釋，二：初、總釋。「關河舊解」者，謂關中河西諸師也。荊溪云：觀今文意，不取此解釋。弟子中，前訶弟子已久除邪。今訶菩薩，須與小異。此乃以圓而訶於偏、或圓訶藏，是故不取其行。「邪祠」者，祠音祠，祠，祭也。〈曲禮〉云「禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。」「宰牛」者，宰割也。

二、「但施」下，別釋，二：初、約四教辨義。四教相望，唯圓名度。「一切法趣」等，假也。「檀尚不可得」，空也。「云何」下，中也。達施三諦到大涅槃，方名度也。

二、「實是」下，明示權利物。

三、正述被彈之事，二：初、分科。二、隨釋，六：初、正彈訶，二：初、正釋。二、料簡，二：初、正簡財法，二：初、問。荊溪云：文但略消法施而已。經但對財而云法施，其旨難辨，故須問起。然向疏文雖說財中有法之理，未是彰灼示其觀門。今欲雙明故亦須問。

二、答，二：初、雙標。「備有兩義」者，一以說法為法施，二以即財具法為法施。荊溪云：義通於四，即理唯圓，故約法論財，用施一切，受者無不咸沾法門。法既無涯，施亦無限，以此傳化如無盡燈。

二、「經論」下，雙釋，二：初、通約四教財法兩殊。此答初義也。以說法為法施，義通偏小。二、「今不」下，別約圓融，即財是法。此答次義也。則財是法，名為法施，不通前三。文為二：初、通明施義，二：初、略示。「財中具足一切佛法」者，財即色塵也。豈秖心遍，其色亦遍。色何以遍？色則心故。所以三千依正不出一塵，故云具足一切佛法。是知不但唯心亦乃唯色。若不唯色，色非心耶？唯色唯心一體無二。從要從的須指唯心，庶幾精詳無令失意。

二、「如無」下，廣辨，二：初、依《法華》辨示。二、「今淨」下，引今文釋成。「何關說法」者，即財是法功，由觀心不因口說也。

二、「今文」下，別示今文，三：初、明財中具法。二、「若能」下，明受者蒙益。三、「如此」下，不達遭訶。「一切同霑」者，若了一塵即己心性，是則具足一切諸佛法，亦具一切眾生法，以彼彼互融三無差故。故施一塵量等法界，以其不達，致被彈訶。

二、「問但」下，更簡遍圓。問意者，圓教觀心施財既名法施，前三教人行布施時，若依當教修觀，得名法施以不？答中云「亦有此義」者，荊溪云：此非正意，義立而已，故云亦有。以三教心不能即故，故三教理理外論事，事不見理不稱圓宗。及但約觀以為解釋，故云但，非圓普。「出沒」者，有無也。秖圓教中於諸經論有無不定，何但前之三教文耶？故四教文並得名為出沒不定。

二、善得請說。三、淨名略說。荊溪云：具十界法至即是施法者，問雙照即是施十法界。然施十界有何功德？九界若非，何以施彼？九界若是，用佛界為？答：若事若理皆有勝益。所言事者，斷六界法與其四界，與其斷法故名為施。後四界中卷權歸實，漸與不定事理皆然。所言理者，十界之理同在一心，不一不多、不無不有。十即是百，百即是千，千即三千而空假中，故空假中咸名理法。法不出事，故號法財。以法融財，以財引法，用施於彼，名為法施，故法在財名波羅密。如意珠譬，思之可知。「復次」下，亦令用權助不思議，即如《法華》異方便等。通望眾人亦名一切。

四、善得重請。荊溪云：又迹示未悟者，若爾，本地善得此會自知法施之理。但為受者其心未融，故重請之，成受者解。符成之義其理宛然。然淨名元示財中之法，意令後代行者說者覩文對境皆須約財論法故也。

五、淨名廣說，二：初、懸示分科，二：初、懸示，二：初、明財中具法。「若離財」等者，三教於財必無其法。

二、「所以」下，明受者獲益，二：初、正明獲益，三：初、法。荊溪云：以此施人至一切法也者，問諸佛菩薩深位之人何甞離於以財導法。眾生受用地水火風，任運常蒙佛菩薩益。諸佛菩薩不可數知，受用時長，眾生久益。如何更令凡夫假想如是作者所益幾何？況復反隱佛菩薩術。答：其義實爾。然須曉宗，先荷聖恩兼蒙凡益。但化物之式譬若征夫，大陣難當理藉多戰，良將雖強不容獨致。傍賞散健併力共攻，散健獲勳功由將術。況設未破賊，教緣何嫌。卒急施兵、拔健為將，縱未全可，勉強礪器方堪不難。故諸菩薩無始運慈，而諸眾生亦無始沾化，以是得知眾生難化，常處生死受苦時長。忽感應道交，乃彼此兼益。況復眾生亦有先修淨土行者，彼彼弘願更互相熏，彼彼相資至果方益。即受化者共別不同，彼我悉然，深可思也。故一佛出世眾聖咸臻，須達老婢例之可見。

二、喻。三、合。

二、引例釋，二：初、引《大經》。彼喻佛性遍於五道，今喻法施遍于五塵。二、「眾生」下，今釋成。

二、分科。

維摩經略疏垂裕記卷第七