維摩經略疏卷第七(小卷二十[A1]一)
問疾品之二
「且置」下,四、正明問疾。上來言談是賓主相見之儀,非其正意。神解既齊,辨無窮盡妨宣佛旨,故言「且置是事」。文為二:一前宣佛旨、二文殊自述。本銜佛命,師旨尊重,故須前宣。次須問託疾之深致,覈發大士闡揚利物,故自述己情。若但宣佛旨,聲聞菩薩不應各辭;但對勝人慰問疾義,往復事難餘人不堪,意在於此,故文殊次述己情。宣旨為二:一正宣旨、二總述佛意。初文三句為三:初句云「是疾寧可忍不」,淨名法身本自無疾,無忍不忍。既為眾生,還約眾生論忍不忍。但佛處世迹同世間,故有勞問,如毘尼中佛亦慰問諸比丘:道路疲不?乞食易得不?又如《大品》諸佛自相慰問少病少惱等。《智論》釋之,皆有深致。今佛問淨名云寧可忍不者,淨名為眾生故疾,眾生不同,疾有可忍不可忍。如人雖病而猶行[2]涉是為可忍;或有疾苦,起止不能,是不可忍。今亦約四土:一、約同居穢淨,穢土疾者則有六道,十惡四重等業是三惡因疾,三途苦果是果疾,此之重疾是不可忍相。若十善是修羅人天因疾,八苦五衰等是果疾,此苦小輕是可忍相。復次同居穢土果疾是一,而因疾九種不同,謂六道三乘。若有六道因疾,無三乘根性,是不可忍相,若有三乘根性即是可忍。復次凡夫修三乘行根有利鈍、遮有輕重,根利遮輕疾則可忍,根鈍遮重則不可忍。復次三乘進行斷結,斷結者輕是則可忍,未斷者重則不可忍。淨名權疾皆悉同之。次同居淨土,除四惡趣,但約人天,三乘類前。二、約有餘土,無分段之苦,通皆可忍。但麁細相形,二乘通教菩薩生彼土者鈍是不可忍,別圓菩薩生彼土者利是可忍,權同亦爾。三、約果報土者,彼諸菩薩皆是法身無三乘異,雖有無明自體因果之疾皆悉可忍,權同亦然。若地位相形非為不得,但不如前有餘橫有其相。四、常寂光既是極地,眾惡永盡眾善普會,無疾無惱、無實權之疾忍不忍別。佛止一句慰問淨名,廣博深遠無所不該。
問:上言寂光有疾,今何以言無?答:不定,但隨聖教,教有即有、教無即無。今據極地,無實疾也。
「療治有損」,次宣第二句。療治有損者,世間有疾必須醫療。既為眾生,[3]苦治眾生,是治淨名。但眾生疾有三不同,謂見思、無知、無明。此之三疾,即界內外一切因果諸疾之本,用三觀治之則三疾俱滅。具在《玄義》三觀中明,至釋下文自可見也。亦約四土:一、同居者,一從假入空,正治同居見思之疾。二從空入假,正治有餘恒沙,傍治同居無知。三中道正觀,正治有餘果報無明。利根菩薩,傍治同居見思無知,亦傍治有餘無知。寂光無疾可治,今明治同居土。《大論》作四種料簡:一根鈍遮重,即是鈍根凡夫,煩惱垢重不可治也。二鈍根遮輕,如周利槃特,一夏止誦一偈,而能發真成大羅漢。三根利遮重,如鴦掘魔羅,日殺九百九十九人,但其根利、遮不能障,見佛即悟。四根利遮輕,如舍利弗,聞阿說示說三諦一偈,即得初果。淨名同此等疾難損易損。如四句中,槃特、鴦掘、身子等,皆是療治有損;若就有餘,無永不損。若三乘相形,亦作三種分別有損,權疾亦然。若入果報平等法界,此是利根,但有一無明遮,約位傳論輕重無別,橫遮止有一損。若約初心宿業,或作二句分別,無鈍根也,權疾亦然。常寂光土極地寂然,無此分別,故佛問云療治有損。
「不至增乎」,次宣第三句。此問意者,如世人疾具有四種:一有從初服藥,但增而不損,終無瘥理,是名增增。二或雖困篤,方治即愈,是名增損。三或有服藥,初雖暫損而[1]後更增,是名損增。四從初漸損乃至平復,是為損損。淨名應生同居,說十二部經治眾生疾,亦四根緣:一增增者,即底下凡夫,若為說法,更起誹謗闡提之罪,如善星、調達等也。二增損者,如尸利鞠多、鴦掘等也。三損增者,如《大論》明四禪比丘謂是四果,臨終見生處,謗無涅槃,即墮地獄。又《毘曇》、《成實》明退法人,皆是其相。四損損者,即身子等諸得道人。淨名同居,權疾亦爾。二約有餘,但有三種,無增增也,已得位不退,不生三界。而三乘生彼,有利有鈍,約行退念退亦得有三,權疾亦然。若果報土,皆念不退,心心寂滅自然流入,皆是損損。或約入出觀義立三句,權疾亦然。寂光極地,湛然無疾。淨名權同前三土疾,治其實疾有損不增。淨名亦爾,故慰問言不至增乎。
「世尊慇懃致問無量」,二、明文[A2]殊總宣佛意慰問。言致問無量者,十方法界三土實疾既其無量,淨名悲念則權疾無量,故使如來致問無量。止述三句者,此表問端。或有多句,譯者簡略,或經家不出。例如五百八千皆有稱述,略而不傳。或是但總宣無量,足表佛意,故不多述。
「居士」下,二、文殊自述己情。問疾奉旨事難,意在於此。文為二:一問果中權疾、二問因中實疾。由問權故,淨名答,出〈不思議品〉。由問實故,淨名答,出〈觀眾生〉等四品,至文可見。就問果中權疾,文為三:一從「居士此疾何所因起」下,是問果疾因起。大士果地法身清淨永無患累,而今現疾,何所因起?二、從「此室何以空無侍者」下,是問大士法身依報眷屬今何所在,而但見空室。三、從「是疾為何等相」下,即問應身同疾以何為相?為同法身、為同凡夫?故問相貌。初文為二:一文殊問、二淨名答。初問為三:一問疾生因起、二問疾生久近、三問滅疾之法。初問疾因起者,若果地法身何疾何惱?今忽言有疾,因何而起?次問「其生久如」者,法身無疾,既有權疾,有來幾時?次問「當云何滅」者,若為眾生,今十方國土眾生無盡,權則不可滅,此疾當何得滅?文殊三問,大意在此。
「維摩」下,二、淨名答。為二:一先答第二第三問、次答第一問。所以問答有前後者,各有其意。文殊問意,欲令眾生知從本起迹。淨名答意,欲令眾生尋迹入本,亦為顯生滅相成之義。初答,文為三:一正疊答兩問、二釋、三譬顯。初文二:一答第二問疾生、次答第三問疾滅。今先答第二問疾生久近。「從癡有愛則我病生」者,疾之久近,皆由眾生十二因緣生,淨名權疾同其久近。所以知約因緣答者,《涅槃》云「生死本際凡有二種,無明與愛是二,中間即有生老病死。」無明是過去癡,愛是現在癡,二世相避故立兩名。無明潤行使有現在識等五果,現在愛取潤有則有未來生死,故有十二因緣輪轉,三界二十五有經生歷死則有因疾果疾。淨名為眾生有癡愛,生法身大悲,即權疾生。眾生癡愛生來非近,權疾亦爾。答疾久近,正意在此。復次淨名為眾生疾,何但同居有為癡愛疾生權病則生,有餘無為亦爾。何者?同居癡愛盡,有餘癡愛則生,以迷中道染涅槃,故是癡愛生。是二中間則有十二因緣因疾果疾,但是變易因緣與分段異。分段昇沈往[2]返六趣,變易不爾,但約因愛生死,愛滅即生於上地,終不更退生於下地。何者?三界結盡不生分段,亦不退細受麁,類如那含於欲身修得初禪,初禪死即生二禪,終不生欲界更退初禪。界內聖人尚爾,何況界外而更生分段及受麁變易?若變易眾生有此癡愛,淨名大悲即癡愛疾生,是答疾生之久近也。若果報土無明未盡是癡,染依正是愛,是二中間有自體生死十二因緣因果疾生。故《勝鬘》云「無明住地其力最大,佛菩提智之所能斷。」若有餘癡愛疾滅,即果報癡愛疾生,淨名法身大悲即同其生,此亦答疾生之久近也。寂光極地無實癡愛疾,故無權疾生之久近。
問:若約眾生明淨名疾生久近者,癡愛無始非久非近,何得以此答文殊問?答:眾生癡愛無始非久非近,淨名無緣大悲亦爾,論久近者約事有也。何者?果地大悲窮源無疾,隨眾生疾,同體大悲因是而生,名生久近。文云「從無住本立一切法」,無始無明起恒沙無知,界外四倒、界內四倒,淨名窮緣起之源亦爾。若依理者,果報疾生為久,有餘、同居疾生漸近;依事則同居為久,有餘、果報漸近。如斷同居癡愛,方有有餘癡愛生也。
「若一切眾生至我病滅」,次答第三問疾滅。若用四教三觀斷三土眾生癡愛,實疾滅則淨名權疾亦滅,故言則我病滅。何者?若同居土起因果疾,淨名同彼,為說四教令修三觀。若彼眾生疾滅,淨名權疾隨彼而滅。若有餘土眾生有因果疾,淨名權疾,為說別圓令修假中。若彼眾生疾滅,淨名權疾隨彼而滅。若果報土眾生有因果疾,即淨名權疾,但為說圓令修中觀。若彼眾生分分四十一品滅,淨名亦然。寂光極地智斷圓極,則無滅也。略答第三問竟。若諸師不許約界外二土明權實者,彼之二土應無無明。若彼有實,淨名何得無權?
問:三土眾生癡愛無盡,淨名權疾何當盡也。答:通論權疾,眾生不盡疾亦不盡。今且據一期有緣三土所化,有化緣疾滅,權疾亦滅。
「所以至無復病」,二、釋前兩答。有二意:前言為眾生故入生死,有生死即有三種疾生。此釋答有權疾生之久近。次言「若眾生得離病者則菩薩無復病」,即是釋後答權疾得滅之由。
「譬如」下,三、譬顯。文為二:一開譬、二合譬。開為二:一開有病譬、二開病愈譬。初以父母為譬者,菩薩從二智生大悲住一子地,即是眾生之父母。一切眾生同有性理,故云「唯有一子」。若三土眾生有癡愛實疾,法身二智大悲即應生三土,故有權疾。二開病愈,可解。
「菩薩至亦愈」,次合譬。文亦二:前合有權疾譬、次合權疾愈譬,如文。
「又言至悲起」,二、却答第一問。上已辨權疾之生滅,今次答起權疾之因由,由於大悲。即不可思議解脫無緣慈悲善根力,故能現身有疾利益三土。此無心於物。《大經》云「即於五指出五師子,如來實不作念而象見師子,當知皆是慈善根力。」今淨名大悲熏心,現三土疾,亦復如是。眾生緣、法緣即不能爾。今淨名無緣大悲,故能三土現身有疾說四教三觀,如置毒於乳乃至醍醐亦能殺人。菩薩大悲亦復如是,隨所現身,同事利益功不唐捐。故《大經》云「慈即如來、[1]慈即解脫。」此之慈悲即具一切佛法,如磁石吸鐵,悲[2]亦[3]慈。
問:為石異於吸、吸異於石?答:若石異於吸,石則無吸;若吸異於石,吸在石外。今不爾,不一不異即是石吸,無緣慈悲即是法身,法身即是無緣大悲,寂然清淨無念而吸。如鏡本無像,隨眾緣對鏡則現像。眾生本性清淨無有癡愛,菩薩法身本來無疾,以三土眾生癡愛疾起,菩薩大悲即有三土權疾,故去從癡有愛則我病生。
「文殊」下,二、問室空無侍者。文為二:一問、二答。一、問者,文殊入見室空即知有表,時眾未悟,欲顯佛國之義,故次問也。此是問依報之國為正報所栖,為令時眾知大士法身所栖究竟淨土無有依報眷屬。若應於物則有依報眷屬,故次問此室何以空無侍者,此問正起發佛國扶成上來佛國品也。
「維摩」下,二、淨名答。文[4]為二:一前答室空、次答無侍者。就答室空有七番往復。初言「諸佛國土亦復皆空」者,大士善巧多端表發非一,從來此室位置安施侍人陪列,此為表欲說方便諸教緣集未除,未得顯於清淨土也。今欲顯真淨土無有分段變易依正患累,引入畢竟本性空理常寂本國,故屏諸所有表捨方便明有之教。今欲闡揚畢竟淨土真空寂光,故答言諸佛國土亦復皆空。空何但表性淨常寂空無所有,一切諸國悉亦是空。若諸土不空,寂光不遍;既遍一切則三土皆空。
問:別有寂光土耶?答:不然。只分段變易即常寂光,如螺髻所見即穢是淨,更不別求,故云「譬如諸天共寶器食,飯色有異。」言諸天者,表三土也,皆有依正,正報即身、依即住處所有淨妙五欲等也。言皆空者表常寂光無此依報封彊之別,亦無正報種類之殊,同入究竟真空之理,如此室空無物無侍。從來對諸方便賓客須安眾具,今賓皆成畢竟空機。假令未入必入,不久已得香飯如聞毒鼓,至聞《法華》一切皆入,是故空室正表於此。
「又問至以空空」,次問答。「問:以何為空」者,分段變易皆有依正,云何令其同歸一空?又聲聞經明空三昧、衍十八空有空空,未知以何空故空?
「答曰以空空」者,若約境智通明法空,如《大經》明空空故空。亦以菩薩修空故空,如鹽性醎令異物醎,故言以空空。今言若迷教意只逐其語云空空者,空則無窮,不免戲論。藏通所明只是界內空空。今中道正觀能空生死亦空涅槃,故言空空。若空生死即同居空,若空涅槃即變易空,故言以空空。何者?界內塊然猶尚是空,況界外果報細妙而非空也。以此而推,空室表於諸佛國空,正表諸土是寂光也。
「又問至故空」,第三番問答。所以更進問「空何用空」者,若法本來自空,何待修故空?若以修空故空,則本性不空。又若觀分段從假入空,空即真諦,何須更空?若須更空,當知是有。故問空何用空。
「答曰以無分別空故空」,若就本性空理是一,但稟方便二乘菩薩分別取空未會真空,若捨智障分別二諦即會中道真空之理,故云以無分別空故空。復次若分別俗有實空破俗入真,則生死涅槃是二,名為分別,止得但空、不得不可得空。若體非俗非真,則無生死涅槃之異,豈有智障之可捨也。無生死即是但空,無涅槃即是不可得空,是名以空故空。若會無分別空則無界內外之可分別,即常寂光真極淨土。
「又問至亦空」,第四番問答。文殊問意此是密難。若分別非空、無分別是空者,何得言空?若言是空,豈非分別?若以二乘方便菩薩分別取空皆非空者,今何得捨分別空而取無分別空?若有取捨,無分別還成分別,既成分別則非空也。若是空者不應分別,故問言「空可分別耶」。淨名答言「分別亦空」,此之空理本性自空,妄生分別,只此分別未曾是有。雖復種種憶想分別,分別即空。何者?若性自空,修空見空。若所觀分別之境即空無分別者,能觀亦然。若能觀分別之智不即是空無分別者,所觀可然,以所觀分別之境空即是無分別故,今能觀亦然。諸方便教事理不融,分別可障無分別理。圓教不爾,一切分別即無分別、無分別即分別,分別即空,所以上文云「能善分別諸法相,於第一義而不動」,雖復分別未甞離空,故言分別亦空。復次三土皆是分別妄想故有,若皆即是中道法性一如無二,此分別即空即無分別之寂光也。
「又問至中求」,第五番問答。「問:空當於何求」者,明此無分別空理微妙懸絕,行人欲求,當於何求?淨名即答「當於六十二見中求」。譬如有人迷南為北,不可離北,終須還就所迷北處而求南也,悟時還是所迷北處而見於南。今眾生未悟,即菩提為煩惱,故有六十二見之煩惱。若悟即煩惱為菩提,六十二見所計煩惱之處,即是菩提真空常寂之淨土也。今明六十二見雖復眾多,原其根本不出二見,從二出四、歷三世陰即六十二也。故《法華》云「若有若無等,依止此諸見,具足六十二。」凡夫四教即有五種有無四見:一、凡夫四見出六十二,如向所說。二、三藏四門未悟取著,即是四見。如《大論》明若入毘曇即墮有中,空門昆勒門等皆各墮見。三、通教四門若未得真,執此四句即是四見。如《大論》云「般若如大火炎,四邊不可取。」《中論.觀法品》亦有此說。四、別教四門,如《大經》云乳譬佛性四句,若未見佛性,執此四句即是四見。五、圓教四門若未見性,執此四句亦成四見。故《思益》云「實語是虛語生語見」,故《大經》云「自此已前皆名邪見」。以此四教歷三世陰及二無我,亦皆各出六十二見。有人言:《大集》有此分別。未得討文。所以出此五種六十二見,為成淨名所答,故言當於六十二見中求。若從凡夫六十二見、藏通四見中求,得但空,即見同居有餘。若從別圓四見等求,得見果報土。若於圓教四見等求,至離一切見清淨淨禪,即見寂光。如迷南謂北,從迷處求即得見本。今欲求理,只約見中而求,即得無分別空入常寂光,故答言當於六十二見中求。
「又問至中求」,第六番問答。「問:六十二見當於何求」者,此明諸見顛倒本來不實,依何處起而求諸見?淨名即答「當於諸佛解脫中求」。何者?諸佛解脫即是中道自性清淨心,不為煩惱所染,本非縛脫,不染而染難可了知。即是眾生迷真性解脫,故起六十二見,有縛有脫。此見非餘處起,即是迷於真性解脫而起。今欲求此迷情諸見者,當於諸佛真性解脫中求,則知六十二見所起之源也,如欲求氷不得離水。
「又問至中求」,第七番問答。若求六十二見從諸佛真性解脫中求者,諸佛果地三德解脫復從何求?淨名即答「眾生心行中求」。上文云「隨其心淨即佛土淨」,今觀眾生心行入本性清淨智,窮眾生心源者即顯諸佛解脫之果,《華嚴》云「破一微塵出大千經卷」,故《般舟三昧》云「諸佛從心得解脫,心者清淨名無垢,五道鮮潔不受色,有解此者成大道。」故淨名勸於眾生心行中求,如勸求水不得離氷。
問:求真性解脫亦得實慧及方便不?答:眾生心性即是真性,癡愛即是實慧,諸行不善即是方便,具如《玄義》十二因緣三種非道通達不思議三種解脫佛道。
若見眾生心淨即佛土淨者,即於眾生心行見佛三種法身解脫不縱不橫,如世伊字。所以至極法身離身無土、離土無身,身土理同而名有異。如天帝釋有多種名,解脫亦爾,或名毘盧遮那或名常寂光土。故淨名空室表諸佛國空,唯置一床以疾而臥表三德解脫。若見室空即見以疾臥床,若見以疾臥床即見室空。若見眾生心空即見諸佛國空,即心行中求得三解脫。故淨名因答佛國即相仍答諸佛解脫,則還扶成佛說不思議解脫之旨趣,顯佛國之宗致也。助佛揚化,正意在此。下室內五品雖多有所明,結撮旨歸終從此出。
「又仁所問」下,二、答無侍者。即表性淨永無愛見,故言無侍。如世人侍,侍於兩邊驅馳使役,種種之侍正表此也。文為二:一正答、二釋出。一、正答云「一切眾魔外道皆吾侍也」。此之答意,大士本以魔外為侍,今空室無侍,表常寂光無有愛見,即無魔外,故無侍也。而有侍義者,若應三土有愛見眾生,即是魔外。淨名轉用,即為佛事利益眾生,即是侍義。若三土愛見眾生即空無所有者,是無侍義。而淨名為三土皆有愛見眾生,故現居諸土,即有侍也。若同居穢土,即有波旬眷屬及屬愛眾生,是右面侍;六師九十六種及屬見眾生,是左面侍。所以然者,淨名同居穢土現種種身於愛不捨,或作魔王調其眷屬以為佛事於見不動,或作外道迴邪入正調其眷屬以為佛事,此即用愛見所成眾生為侍。現同居淨土亦然,但無惡魔外。若有餘土見愛者,二乘通教菩薩生彼有禪定智慧,禪定是愛性、智慧是見性,猶是愛見宿業罪垢,故不見如來清淨之土。淨名應生同其愛見,調伏教化使為佛事,即是侍也。若別圓菩薩雖有福慧,未見佛性未斷無明,即是無為愛見,所成猶是魔外。其變易土雖無天魔,而有樂生死魔,以染涅槃即是愛,愛故則有變易果報,即是魔也。雖無真諦理外外道,而有中道理外外道。大士於愛不捨、於見不動而化度之,即以此為侍。若果報土,始從初住雖見實諦圓斷法界見思,但未能盡,乃至法雲猶有細微愛見,故為無我輪惑所縛,餘一品死魔在。淨名為此現生其土,調此愛見所成菩薩以為眷屬,即是皆吾侍也。若究竟寂光,諸業所感依報永盡,故言空無所有,永無愛見所[1]感正報,故言無侍。空室無侍,遠表此也。
「所以至不動」,二、釋。如同居土以愛見魔外為侍者,三土愛見所成眾生亦皆名侍。若愛見即空、不捨不動,即是無侍。即空而有愛見眾生,淨名不滯不捨不動而調伏之,令具一切佛法,即有侍義。寂光永無愛[2]見,即無魔外,故無侍也。
「文殊」下,三、文殊問疾相。有三番問答:一問疾體相、二問疾用、三問成疾之法。初問言「所疾為何等相」,即問疾體相。所以問者,既言法身眾患永斷,因於大悲現[3]斯疾者,悲即疾體,有何等相?若有定相則能利益,若[4]無定相豈能有用?淨名答言「我病無形不可見」,此明法身本來無疾,大悲善根而現此疾。無緣大悲無有處所,豈有形相?若眾生緣、法緣有所依倚可辨其相,同體大悲無緣無念豈有可見?如磁石吸鐵。如凡夫身患尚無相貌,況法身無緣而有可見?故答言我病無形不可見,即是答疾體也。
「又問至如幻故」,二、問疾用。所以問疾用者,應身權疾即是病用,進退二種與何法合?為與金剛身合、為與智慧心合?若與身合,法身應有其疾。若與心合,力無畏等心應有苦。此約進合義問也。所以約金剛為色、智慧為心者,出《大經》佛答師子吼也。若與眾生身合,眾生身實有疾,應身應實有疾。若與眾生心合,眾生心有實苦,應心應有實苦。此約退合義問也。若不與金剛身、智慧心合,云何名法身起應從大悲生?若不與眾生身心合者,云何而言應同其疾?淨名答言「非身合,身相離故」。如凡夫病,現見不與身心而合,推假名身不見實疾但有名字,名字不論合與不合。身相離故求實不得,故病不與身合。亦非心合,心如幻故念念不住。豈況應身權疾,而與金剛身合,身相離故;而與智慧心合,心如幻故但有名字。譬如明鏡,一切色像現於鏡內,此像不與鏡合。何以故?鏡形圓滿像應隨圓。若不圓滿,當知其像不與鏡合亦不與形合。何以故?外是實形、此像不實,不實之形豈與實合?雖不與鏡合,因鏡像現。雖不與形合,形對像生。此病亦爾,不與金剛身、智慧心合。何以故?金剛身相離、智慧心如幻,性無疾故。亦不與凡夫身心合。何以故?凡夫身離,病相不住;心如幻化,病亦何在?凡夫實病、此病權現,雖不與法身及凡夫合,因大悲起而有實病也。故從無住本立一切法,現有三土之疾,故以鏡為喻也。
「又問至我病」,三、問成病法。所以問者,夫病約身,身有四大如四毒蛇更相殘害。《大論》明四蛇相逐恒相殘害,一大不調百一病惱,故文云「菩薩為眾生故有生死」。有生死則有病。何以故?以其應受此毒蛇身,即有四大。今現身有疾,何大病耶?淨名答言「非地大」,若地是病,土石林木亦應是病。若此等非病,云何得言地大是病?水火風大亦復如是。外四大既非,內亦應爾。復次若四大是病,有此四大即應是病,何得或有或無?若無病時,應無四大。雖有四大有無病時,當知病非四大亦不離四大者,只約此身得論有病,譬如因的則有箭中。豈離四大而別論病,故言「不離地大」。淨名亦爾,雖同實疾,何必頓同為病苦耶?故言非四大也。不離者,淨名為此實疾,是故應同;應疾之由良為實疾,故言不離。不即不離以論權病。又非地大者,如《請觀音》言「地無堅性、水性不住、火從緣生、風性無礙。」一一皆入如實之際,四大實際即非病也,故言非四大。不離者,眾生不了四大如實,故起諸病。是以應身同四大病,故說不離。故淨名云「[1]以眾生病從四大起,以其有病是故我病」者,眾生四大所成,應同亦現四大所成,四大即是成病之法。今遍約三土,若三土有疾,淨名則有此大悲疾,體無形相猶如虛空,雖復應同不與三土身心而合。成疾之法本由大悲,何關四大?亦不離四大,故三土生現此權疾也,故云是故我病。乃至法雲金剛心亦如是。
「爾時文殊師利」下、第二問因中實疾。所以次問者,上來權疾當何所因為同實病?以有實病,方便同事而為治之。云何為實疾眾生說法?如何慰喻實疾菩薩?文為二:一為信行人問、二為法行人問。所以然者,初問「云何慰喻」,淨名答以三教慰喻,即為信行人。從問「云何調伏」,淨名答用三觀調伏,即為法行人。信行必藉外緣,恒為說法指示分明方乃得悟,即是鈍根。法行不專藉外緣,少有所聞能觀行入道即是利根。亦未必定爾,但信法二行互有鈍利根性不同,文殊為此以興兩問。復次眾生累劫有須聞法有自進行,故問慰喻調伏,意在請出三教三觀。若將三教成上室外經者,即用通教慰喻,從假入空觀調伏,成上為國王長者說法彈呵有為緣集。若別教慰喻,從空入假觀調伏,成上彈呵十弟子無為緣集。若圓教慰喻,空假一心三觀調伏,成上彈呵菩薩自體緣集。若將成下文者,上已明問權疾,為〈不思議品〉作本。今問實疾,若通教慰喻,從假入空調伏,為〈觀眾生品〉作本。若別教慰喻,從空入假調伏,為〈佛道品〉作本。若圓教慰喻,中道正觀調伏,為〈入不二法門〉、〈香積〉二品作本。而不取三藏教者,此摩訶衍義也。未入室明四教者,為折伏彈呵凡夫著樂故也。今入室明三教三觀,正為攝受,如前分別。故知此經一部明四教三觀,其文分明,望前望後句義相當,與一家用四教三觀孱同。故前於玄義具明四教三觀,意在此也。略判竟。今初文殊問言「菩薩應云何慰喻有疾菩薩」者,即是請出慰喻教門。
「維摩」下,二、淨名答。文為四:三即三教慰喻,四結成。今明三教但慰喻菩薩,不取二乘,[2]以無慈永入涅槃故。今以藏通共成一教慰喻,界內有為見思疾未斷,菩薩有分段因果實疾,故須三藏助通大乘而慰喻也。亦得兼用別圓慰喻。若說別者,正為慰喻有無為緣集菩薩,其有無知變易因果實疾,故用別教而慰喻也。若說圓者,正為慰喻有自體緣集菩薩,其有自體因果實疾,故用圓教而慰喻也。今先明用藏助通慰喻者,勸令從假入空觀,修一切智慧眼也。文為二:一從果假入空、二從因假入空。果是五陰妄惑之身,由三假有,故名果假,即是苦諦四行中無常為初。「說身無常,不說厭離於身」者,若聲聞觀身無常,起於厭離捨遠生死。菩薩不爾,觀身無常若[3]折若體為破常倒,不說厭離破二乘心。雖知無常念念磨滅,未度眾生、未具佛法終不捨離。「說身有苦,不說樂於涅槃」,聲聞觀苦,樂求涅槃。菩薩不爾,若折若體解苦無苦為破計樂顛倒,眾生未度、未具佛法終不入於無餘涅槃。「說身無我而說教導眾生」,聲聞觀身無我,證滅無慈,不度眾生。菩薩不爾,若折若體觀我假入無我,為破計我十六知見顛倒,不取眾生畢竟空相,故能為眾生說於如是無我之法而教導之。「說身空寂而不說畢竟寂滅」,聲聞法入真墮於寂滅。菩薩不爾,若折若體入假實二空而知中理,不以偏真為究竟也。是則雖復從假入空,欲為入中而作哢胤,不捨群品。故為聲聞觀苦有異。意在此也。
「說悔至過去」,二、明慰喻令觀因假入空。因即集諦,結業並是苦因。二乘為涅槃,但急斷結不懺宿罪。身子罪故不見淨土,意在此也。菩薩達煩惱性,不忩忩斷結急取涅槃,但以懺悔為先,淨諸功德,故螺髻見淨,意在此也。此正明觀因假入空。若但觀果假入空,非不離四住之惑,而往罪不除,則障法門化他功德。菩薩為度眾生必須除罪,若無怨對即可受化。故菩薩戒以殺為初,聲聞戒以非梵行為初,意在此也。今明菩薩修從假入空懺過去罪,故言說悔先罪。若《毘曇》明三世有罪,從未來至現在入過去,得繩繫屬行人。若《成論》明二世無罪,但隨心現在。今菩薩觀無生懺,尚無三世,何況罪入過去及在現在。但過去顛倒妄造諸罪,若知我心自空、罪福無主,如此懺時,眾罪如霜露,慧日能消除。體假入空破昔妄造,故言說悔先罪;三世空故,不入過去。
「以已」下,二、明用別教慰喻無為緣集。菩薩自有恒沙別惑因果實疾,[1]令從空入假觀破無知,得道種智法眼,見機入假化物。文為五:一慰喻勸起悲心、二勸發願饒益、三勸修福慧、四勸生勇健心、五勸精進不退。若具此五,即入假觀成,能利一切。「以己之疾愍於彼疾」,初明勸起悲心。何者?二乘無悲,沈空受樂。菩薩出假,須起大悲。
問:菩薩自己有疾,可得愍彼;己既無疾,何得以己愍彼?又別教雖有無明塵沙與分段異,何得以己愍彼?答:此有二解。一、菩薩斷四住時,但有無明及習,即生是念:我今無明之疾尚爾,況眾生具縛,何能受界內重苦。是則以己之輕當愍於重,故須出假。又[2]假:無明疾輕、四住疾重,豈得以輕愍重。
「當識宿世無數劫苦」,以往昔苦愍於一切。如布衣登極,知人苦樂。「當念饒益一切眾生」,二、明慰喻勸發弘誓。「當念」即是從悲起誓,念欲饒益一切眾生,即是入假勝緣。「憶所修福念於淨命」,三、明慰喻令修福智。入空則無福無命,此是入假修其萬行,如空中種樹。修福即福德莊嚴,淨命即智慧莊嚴,如《大論》明四種五種正命,皆是其事。若無正見,慧命皆邪,何能愍彼勿生憂惱?四、慰喻勸生勇健心。聞生死無量劫,意而有勇,首楞嚴心乃能入假化眾生也。若怖畏憂惱,或退墮二地,故言「勿生憂惱[3]當起精進」。五、慰喻勸修精進。有疾菩薩若欲入假,必須精進不得休息,未具佛法不應取證。又方欲荷負,不應疲怠,此即從空入假利益一切。若言空無所有不修精進,即退墮二地,豈能從空入假利益一切。「當作醫王療治眾病」,三、明用圓教慰喻。有自體緣集實疾菩薩,令修空假一心三觀,得一切種智佛眼。若諸方便教,此非大醫,不名為王。圓教發心作佛三諦圓觀,若開佛知見,是大醫王,能圓集法藥治法界病,故言當作醫王療治眾病,自疾他疾皆究竟愈。此慰喻文具明四教三觀,意略而文未顯,至下三觀釋文方具足顯。
「菩薩至歡喜」,四、結成。即是勸三教,慰喻三種實疾菩薩。若依教斷三種緣縛,脫三一土因果患累者,即各歡喜也。
問疾品之三
「文殊師利言」下,二、為實疾菩薩問調伏觀法。又為二:一文殊問、二淨名答。問意如前,明為於法行,亦通為二行互相資發故問也。
「維摩」下,二,淨名答。正約三觀調伏。何者?三觀破三惑,即是修三智三眼,調伏界內通別圓三種實疾,亦是調伏三土因果之實疾也。文為三:初、約從假入空,調伏界內見思之疾;二、從「以無所受」去,明從空入假,調伏無知之疾。三、[4]從「有疾菩薩自念」去,明中道正觀,調伏無明實疾。三觀之義,具如玄文,今更略明三觀之相。三藏既不見真,不須論也。通教三觀但約二諦,只成二觀無第三觀,非今答意。今但約別圓以簡三觀,則有三種:一別相、二通相、三一心。一、別相者,歷別觀三諦,從假入空,但得觀真,尚不觀俗,豈得觀中?從空入假,但得觀俗,亦未觀中。若入中道,方得雙照,玄義已具。二、通相者,則異於此,從假入空,非但俗空,真中亦空。從空入假,非但俗假,真中亦然。若入中道,非但知中是中,俗真亦中,是則一空一切空,無假中而不空;一假一切假,無空中而不假;一中一切中,無空假而不中。但以一觀當名,解心皆通。雖然,此是信解虛通,就觀除疾不無前後。三、一心者,知一念心不可得不可說,而能圓觀三諦。即此經云「一念知一切法是道場」,成就一切智故,玄義已具。此三三觀,初別相的在別教,通相一心的屬圓教。今室內六品,正是通相或用一心。何以知然?初從假入空觀云「唯有空病,空病亦空」,此似空於中道。又〈觀眾生品〉從假入空徹觀三諦,入文方見。
問:此兩三觀既並是圓,何以為兩?答:通相約通,論圓恐是方等帶方便圓,不同《法華》。今明從假入空觀亦名二諦觀,即是修一切智慧眼。文為三:一入眾生假空、二入實法假空、三入平等假空。初假者,一往經文似如析假。何者?初破我想及眾生想,是眾生空。次當起法想,是別修法空。此[1]乖鏡像拳指之喻。今明不爾,此別有意。若聲聞人但求自度,總相破人即破法空。菩薩為化眾生總相別相,若總相但體三假皆如幻化,別相入空須前分別眾生實法平等無謬然後入空。何以故?菩薩集法藥須細分別,為分別藥病作方便也。是以《大論》釋菩薩用道種慧入空,遍分別諸道方入空也。故此經雖前觀眾生入空,而猶須更起法想。下文云「以何為空?但以名字故空」。若言但以名字者,即是如幻如化,體假入空意也。初明眾生空,文為三:一、正明破眾生假入空,即是約因破果;二、釋,是約果破因。三、結。初文者,「前世妄想」即無明與行,能感今世識等五果。若有此果,即有病也。虛妄之因、不實果報,理然虛假,是中無我,故言「誰受」。此文亦不的判析體。今望下文,義推多用體假。
「所以至生著」,二、釋,即是以果破因。果即是此身。「四大無主」,無主故即無我。破四大如前,約《請觀音》明。言以果破因者,經重釋云「又此病者皆由著我」,由迷此果,計我即癡、順我即貪、違即生嗔,即愛取有,故有未來生死,眾苦不斷。若知無主,則不計我起愛取有,故言以果破因。
「既知至生想」,三、結成。若知妄計是病本者,即除我想及眾生想。若我人想滅,則十六知見及六十二見一切屬見煩惱皆滅,即是須陀洹智斷,是菩薩無生法忍。
「當起」下,二、明法空。文為三:一先分別法、二破除、三釋。初文者,菩薩為利眾生,先分別法相方入空也。故《大論》云「先用法智分別諸法,次用涅槃智」,所以入眾生空竟,更起法想分別諸法,然後體法入空者,如身子利根,入見道竟即能斷結成羅漢果,停留七日,為作隨佛轉法輪將。須在學地遍知學人所行之法,方證羅漢。今菩薩欲觀法假入空,須先起法想。「但以眾法合成此身」者,即先分別眾因緣法,所謂過去二因成今五果。陰入界法成假名身,亦是十法界法。何以知然?眾生身具六道,後破涅槃即破四種行人計涅槃也。「起唯法起」者,陰入界生唯是法生,是中無我使起使滅。又解起唯法起者,六道因果法起也。「滅唯法滅」者,四種聖人得二涅槃,即是三界因果法滅也。「又此法者各不相知」者,色不知心、心不知色,入界皆爾各不相知。所以然者,諸法無性無知者見者,以何而知?「起時不言我起」者,前言不知,是各不相知。今言諸法無性互不知起,雖有法起無自他性,虛假不實。「滅時不言我滅」,義亦如是。
「彼有疾至涅槃等」,二、明破除法想。「為滅法想」者,知法想顛倒是其大患,無法而生法想即是顛倒,此即體如幻化。不同數人法想即癡、違順即貪恚,因有十使九十八使善惡業起,即有分段因果實疾,故言即是大患。乃至計有四人涅槃,皆是大患。「我應離之」者,離此顛倒二邊法想。此有二義:一、知所分別法皆如幻化,得離法想。二、知由心,則有分別。若體內心隨理三假所成,不自他等,玄義已明從假入空,四十八番破見,即無有無等四見法想。又用九百七十二番破思,即三界思惟法想究竟盡也。是為斯陀含乃至阿羅漢智斷,皆是菩薩無生法忍,即是體法假入空。「云何為離,離我我所」者,內心法想為我,計十法界為所。若體內心能起法想顛倒幻化不自他等,如前破者,即是離我。若體十界幻化虛假不自他等,即是離所。「云何離我我所」等者,前約離能觀我為內,所觀我為外,名不念二法。此中即生死界內為內,涅槃界外為外,名不念二法。若二邊皆空,名為平等,即是體假入法空。「謂我等涅槃等」者,如前所明,能起法想之心為我,此我即空;涅槃為所,所亦即空。空理無二,即是等也。亦應云生死為所,涅槃尚空,況生死法。
「所以至定性」,三、釋。「我及涅槃是二皆空」者,即是從體二邊法假以入空也。又重釋言「但以名字故[2]空」。「二法無決定性」者,此中正顯體法假空,正意在此,故前判此初觀是衍體空。以名字空無決定性,即是生死涅槃相待故有名字,無定生死涅槃之法。四句研覈,若不可得而說二法者,但有名字無決定性。
「得是至亦空」,三、明平等空。即是體平等假以入空。言「平等」者,生死有為、涅槃無為,二法相異故不等也。今二法皆空,無二相異,即名平等。若存平等,非平等空也,如存生法非生法空。「得是平等唯有空病」等者,即是體平等假以入空也。所以平等是假者,待不平等故有平等,即相待假。四句撿覈,若不可得但有名字,名字即空,即是體平等假空,空病亦空。
問:此違《瓔珞》,彼明從空入假方是平等,何以初觀言平等空?答:利根菩薩若不得生死知涅槃亦空,能懸破滯空之病,名平等空。此有二種:通教入空未發真智,妄計涅槃生戲論者,此如《大論》破第一義空,引《毘曇》有緣無為生,使知空病亦空,即無空病、見第一義,是通教意。別圓不爾,若見偏真起染著者不能入假,如住化城故名空病,知空亦空即見中道。復次若言我等即生死空涅槃等,即真諦空,空病亦空,即是妄計中道病空。往望文意謂如此。此觀既是通相入空,非但假空,真中亦空。初觀雖爾,位行終在從假入空,豈知中空?無明即斷,類如聲聞在方[1]便道,未入正位。雖虛心破空,實未見諦。細尋此意,與前初番慰喻意同。
「是有疾」下,二、約從空入假以明調伏。此觀正調界內外無知實疾,亦名平等觀,即是修道種智法眼。此正為〈佛道品〉作本。「以無所受」,即是仍上空觀已斷界內諸受。所以受此諸受者,為化愛見眾生也。出假有三:一、從念處相似空出。何者?菩薩化物心重、自行則輕故。慈悲重者不務斷結,從相似空即便出假,見思未斷故言有疾。二、從見諦終不退轉即便出假,思惑未盡即是有疾。三、斷見思盡方乃出假,通教齊此。此乃無三界正疾,猶有習氣無知,亦是有疾。若別教,入無量四諦塵沙之假故名入假。但別圓皆有入假之觀,今取通教斷分段盡,正是別教出假之位,故借通顯,非用通也。但通教別惑見思無明猶自未除,故於別圓猶是界外具足有疾。前明入空既體三假,今明入假還入三假。上第二別教入假慰喻,經文具五;今第二觀調伏,文亦具五。雖不次第,大意孱同。文具五者,一、「以無所受而受諸受」,此是神根利者堪出假也。二、「未具佛法不應滅受取證」者,是大精進,能為眾生集佛法也。三、設身有苦當起悲心,即是大悲。四、我既調伏亦當調彼,即是弘誓。五、能調伏慧利,即勇健心。初解以無所受而受諸受,若念處煖頂方便伏見,名無所受。若見諦一受不退常寂然,不受六十二見,名無所受,斷見思已位齊羅漢。故《法華》云「於諸法不受,皆成阿羅漢。」智斷是菩薩無生,即是真無所受。若於界外猶名為受,不妨三界見思已斷,隨分得名真無所受。《大品》明不受有五,謂受、不受、不受亦不受,乃至非受非不受,亦不受不受亦不受。前四破我,即是不受生死得入涅槃。後一不受涅槃,即能入假。菩薩慈悲應須拔濟,云何不受而[2]受涅槃?應須入假受其諸受,故云眾生病則我病也。眾生若離見思諸受,我亦離之,故言眾生病愈我病則愈。為是義故,以無所受而受諸受。受總有三:一凡夫受、二二乘受、三菩薩受。一、凡夫受,屬愛屬見,愛見各有善惡。屬愛惡受者即是[3]魔羅樂生死,起三毒十使,謗於方等、五逆四重、十惡三塗。此等諸受,菩薩以無所受受此諸惡,如調達婆藪受重罪業地獄受苦,乃至受諸餓鬼畜生等苦。屬愛善受者,受從愛煩惱,起十善、十二門禪,修羅人天果報,方便附近而化導之。屬見受者亦有二種:一、因見造惡,如尼揵見。二、因見造善,即梵志見。菩薩實非九十六種,而愍此屬見眾生受善惡見,和光不同塵而化度之。二、明受二乘受者,即藏通二乘。一、三藏四門受:一、見有得道,如《毘曇》。菩薩入空,知生生不可說,豈有生滅有之可受?為應以此門而得度者而受此受,說法造論悉檀利生。二、受空門者,如《成論》明見空得道。菩薩久知生生不可說,豈有折生法二空乃至滅三心涅槃之可受也?為接此門而入道者,受之作論悉檀利生。受亦有亦無門,如《昆勒論》。受非有非無門,如為車匿說離有無。二、受通教二乘者,此約十喻以明四門,如《中論.觀法品》明。故《大論》歎般若云「般若如火炎,四邊不可取。」菩薩從假入空,久知不生生不可受不可說,但為眾生有此四門根性,而入假受之說法造論,四悉教化二乘人也。三、明菩薩受者,菩薩從假入空,知四不可說,不受四教大乘,為有四種大乘根性,從空入假而受四教一十六門化四根性,用四悉檀說法造論而度脫之。
問:若入假受圓教四門者,何須第三觀?答:觀此經意,必須用通相入假釋也。
「未具至取證也」,二、明精進能具佛法。利根菩薩從空入假,雖能以無所受而受諸受,如空中種樹,若無大精進力即不能於諸受中成就一切佛法,猶如嬾人雖得作器無所成[1]辨。若大精進,如大施太子空其大海。如《華嚴》明,七地欲沈空,諸佛所不[2]許,勸發起其大精進力。故菩薩入假,未具佛法,當勤精進,不應滅受取證。今明具佛法者,還約三種受其一切法。一約凡夫者,即約屬愛見受也,屬愛惡受已如前列。受此諸受,具修一切法。菩薩於諸不善受,知病識藥,知病即知苦集、識藥即知道滅,知四不可說而通四種四諦,即是行於非道通達佛道。此不善道即如來種,用四悉檀自行化他,此具如〈佛道品〉(云云)。次約屬愛善受,具足佛法者亦如前列。於此善受能知天文地理韋陀書史五明六藝、輪王十善五通神仙之論、釋提桓因種種善論、諸梵天王說出欲論無不皆知。又於此法知四不可說等,例前惡中。次明受屬見惡受善受,以邪相入正法,修一切佛法亦如是。二、明受二乘具一切佛法。即藏通四門,皆知四不可說,例前惡中。三、明受菩薩受具一切佛法。四教菩薩如前說,菩薩知四不可說,入假利生。三藏菩薩有門生滅四諦起四弘誓願,阿僧祇劫行六度行具一切法,而於生滅四諦通達三種四諦自利利他,餘三門亦如是。通別圓一十二門亦如是。若受凡夫受,未具佛法,不得滅之取證,乃至菩薩受亦如是。《華嚴》呵七地沈空,意當在此。《瓔珞》云「等覺地無量百千萬劫入重玄門修凡夫事」,即是未滅凡夫受而取證也。凡夫受尚爾,二乘菩薩受未具佛法,豈得滅而取證?
「設身至大悲心」,三、明入假起悲。入假精進具學佛法本為化他,若大悲心少則精進心羸,故須加修悲心。「設身有苦」者,若是念處等出假伏惑未斷,若入生死苦來逼身或生退悔。若斷結見真,或自存己樂欲入涅槃放捨精進,故勸愍惡趣無量劫來不識真正沈淪苦海;今得念處煖頂知空,苦尚難忍,何況彼耶。乃至見諦出假,今有思惟苦猶難忍,況具縛惡趣。乃至斷見思盡出假,今止有習,苦猶難忍,況三界凡夫。如是念時,大悲節節增長,甘心受苦,荷負眾生出假精進,具如前釋。以已之疾愍於彼疾,此意同也。
「我既」下,四、明弘誓。文為四:一酬本願化物、二去取、三正化物、四傳釋。「我既至眾生」,初、明酬本願。何者?悲誓利物,但為內疾猶重,未成化他之法。今修二觀調伏取相,若薄若盡無知稍破,故言「我既調伏」。本願度物,今須調伏一切眾生。「但除其病而不除法」,二、明去取。有師言:如病眼見華,病瘥本無。眾生亦爾,妄見諸法,妄惑若滅則無法可除。此是本無法,何謂不除法?今言一切眾生具十界法,無明不了觸處病生;若有智慧,無礙自在悉為佛事。譬如火是燒法,若觸燒如病,謹慎不觸即是除病;不可除火,除火則失溫身照闇成食之能。十二因緣三道亦爾,此有去取法,不同除也。又火能燒人,得法術者入出無礙,不須除火。故八萬四千煩惱,凡夫為之疲勞,諸佛菩薩以為佛事。亦如治眼,去病存精。「為斷病本而教導之」者,三、正明化物。病本即是一念無明取相,故《華嚴》云「三界無別法,唯是一心作。」今謂唯是一念無明取相心作,此即三界之病本也。若知無明不起取有,即畢故不造新,即是斷病本也。
「何謂病本」下,四、傳釋。文為二:初釋出病本、二釋教化斷除。何謂病本者,攀緣只是妄念取相,過去無明行合現在愛取有,合過去攀緣為現在病本,現在攀緣為未來病本。「何所攀緣謂之三界」者,過現攀緣皆緣三界,若離三界無別攀緣。「云何至無所得」,次釋教化斷除。謂「心無所得」者,無相空慧。不得一念無明取三界相,即心無所得,攀緣皆息,如經「無所攀緣」。謂「二見」者,我及涅槃。是二皆空,即內外見心皆無所得。若心無所得,無明取相攀緣皆息,則心水清淨珠相自現。若得清淨心常一則能見般若,是為化物之要道也。
「文殊」下,五、明勇健心,結釋前四。文為二:一正結釋、二譬顯。「是為有疾菩薩調伏其心」者,結從空入假伏心修一切佛法,結能利益一切眾生。如《金剛般若》云「菩薩降伏其心,滅度無量眾生,實無眾生得滅度者」即是此義。「為斷老病死苦是菩薩菩提」者,菩提言道,若不利物即二乘道。菩提名道,薩埵名成眾生。「若不如是為無慧利」者,眾生不得法施慧利,於物無出生死之大益也。「譬如勝怨」者,二、譬顯菩薩利物勇健心也。愛見之心能化眾生入於魔外,即是眾生入道之怨,菩薩能斷其見思,是勝怨也。「兼除」者,兼言未正。菩薩法界結惑未盡,由須自行,傍兼利物故言兼除。又兼除者,在因且兼除眾生生死,成佛則究竟為斷除也。
「彼有疾」下,三、明有疾菩薩用中觀調伏。前二觀為方便,此觀即是佛菩提智,為斷無明自體實疾。故《勝鬘》云「無明住地其力最大,佛菩提智之所能斷。」因此發真即開佛知見,亦名一切種智,亦名佛眼。是為〈入不二法門品〉作本,具如玄義。修此觀位,約教有三:通教六地斷四住,七地斷塵沙,八地道觀雙流。若別接通,八地修中治無明病,九地似解名為聞見,十地發真名為眼見。別教十住已斷四住,十行除塵沙,因前解行得修此觀,十品似解即是迴向,發真入地分破無明,道觀雙流入薩婆若海。圓教五品即修此觀,若生似解得六根淨,若能發真即入初住斷無明實病,道觀雙流自然流入,乃至等覺無明未盡皆名有疾。以別接通及別斷伏,皆是方便。今初發心行生修乃至坐道樹下,故圓教初心即學中觀。文為二:一正明中觀、二道觀雙流。初[1]文二:一明觀體、二簡非。初文二:一明自觀、二觀眾生。「如我此病非真非有」者,是初自觀法身有無,明自體之病。非真非空,非有非假。又非真者,非從假入空所治之病。非有者,非從空入假所治病也,故前二方便非是正觀。因前二空入今中道,四句撿無明畢竟不可得,即知無明性即是明,明亦不可得,是為入不二法門。即見虛空實諦佛性,名中道觀,玄義具明。如是觀者,破迷實諦無明之疾。「眾生[2]疾亦非真非有」,次觀眾生。修此觀時,非但自知疾非真非有,知眾生亦然。是觀眾生根本疾也。何者?眾生本來與菩薩非真非有一如無二不異不別,眾生迷故墮二生死,菩薩觀照了知十界皆有中道無明之疾,故己他之疾同是真體一無明也。以此驗知,此經觀中則無假空而不中。
「作是」下,二、明簡非,為三:一約愛見大悲、二約禪定、三約二智。此三非者,正就法身二莊嚴簡。初文者,若觀中道生愛見者則不能雙照二諦,若照二諦亦不照中。今觀中道不生愛見,若照中道即能雙照不失中道,即是一心三觀,即真中觀之正體也。此之愛見正約中道,若約二諦屬前二觀。若就三諦明權實者,此是自行權實。何者?自行照實諦為實,照二諦為權。若約正道生愛見悲,即法身有疾,此為四:一正明起愛見、二釋是非、三引佛語證、四結勸捨。初言「若起愛見大悲即應捨離」,若於中道法身起愛,即順道愛生,名為頂墮。菩薩雖不墮二地,障入菩薩位。若用悲心欲拔二邊生死苦者,名愛見悲。是則非唯自體成疾,亦定慧大悲雙照不明,損方便力,障於大用。如身有疾,手足萎陀,不能營辦。正覺之體有愛見患,定慧大悲皆有障也。又如手足有疾亦能累身,若定慧有障,能障觀體。此正觀體若有愛見緣眾生者,即愛見悲,非但自體有障,亦障福慧莊嚴二諦雙遊普利眾生。
「所以至解縛」,二、明解釋除失顯得。文為二:一除失、二顯得。一、除失者,「菩薩斷除客塵」者,愛見即是無明,不有而有,名為客塵,能覆自性之心。若用悲心欲拔眾生二邊苦者,即於生死有疲厭心。何者?觀體若有愛見,照二諦用則不分明,慈悲外化即有疲怠,如身有疾不欲行涉。此是除[3]失。「若能離此無有疲厭者」,次明顯得。若能離此愛見,則內觀徹雙照無滯,無緣大悲化物無惓,如身無疾所作成辨。「在在所生不為愛見覆」者,若斷無明愛見,則無界外煩惱,慈悲誓願隨有疾眾生有緣之處受身化物。自既無分段變易之縛,即能解彼眾生之縛,故云「所生無縛,能為眾生說法解縛」。此顯得也。
「如佛至是處」,三、引佛語證釋正觀義。義既深邃,淺行未達,各生疑網,是故引證。
「是故菩薩不應起縛」,四、結勸解釋。分明證據有實,足以斷疑生信,故結勸云「不應起縛」。「何謂」下,二、約禪簡非顯是。文為二:一簡非、二顯是。初文者,「貪著禪味是菩薩縛」,縛即是非。若貪著有漏根本十二門禪即隨生同居,若貪著無漏觀練薰修即隨生有餘,若貪著九種大禪首楞嚴等百八三昧即隨生果報,皆不免縛。
「以方便生是菩薩解」,二、約禪顯是。若觀中道,不染前三,誓生三土皆是以方便生。雖生三土無三種縛,能解三土眾生之縛,故言以方便生是菩薩解。
「又無方便」下,三、約二智明簡非。文為二:一約修行二智、二約真應二智。修行用因,真應約果。初文為三:一略用四句標章、二四番解釋、三總結。初標中,初兩句標實智縛脫章門,次兩句標權智縛脫章門,如文。
「何謂至方便解」,二、釋前四章門。一、釋「無方便慧縛」,謂以愛見心者,修正觀時不能體達不生不生不可說,又無助道資發實慧,實慧不發致起愛見。若用此心修行六度,莊嚴佛土成就眾生,修三脫門而調伏者,不能發真破無明障、顯出法身自利利他,即是無方便慧縛,如身有疾不能運為。二、釋「有方便慧解」,謂不以愛見心者,但不以愛見心反前為異,餘義並同依前說之。三、釋「無慧方便縛」,謂住三毒者,此是修觀行,不加修真慧破通別三毒,用不淨心而入方便,萬行無導,即是無慧方便縛。如人手足有疾,不能安[1]快。四、釋「有慧方便解」,謂離三毒者,以離三毒反前為異,餘同比說。
問:愛見與三毒何異?答:愛見是順道而起,三毒多著依正而生。
問:成就眾生與殖眾德本何異?答:利物無緣大悲名成就眾生,即是智集唯識通。如是取淨土,自行一心具足萬行,迴向菩提,名殖眾德本。即是非形第一體、非莊嚴莊嚴。
「文殊至觀諸法」,三、總結勸有無明實疾。菩薩應如是巧用二智以觀諸法,即是以助資正、以正導助,此即善用二智自利利他。
「又復觀身」下,二、約真應辨二智。文為二:一觀身有實疾權疾明二智、二觀身疾不離不滅明二智。初文又二:初觀法身實疾即是實智、次觀應身權疾即是權智。何者?照實權境,隨境受名。初文者,「又復觀身無常苦空無我,是名為慧」,作此觀者,前明實慧。觀法身理湛然實境,以為實慧。今有疾菩薩法身猶有因疾果疾,是無常等即事不實,即是法性為實慧也。菩薩未證極果,因地法身有常無常,二鳥俱遊意在此也。
「雖身至方便」,二、明照應身權疾之境,即是方便智也。何者?「雖身有疾」,即是菩薩法身惑累未盡,猶有無明變易實疾。「常在生死」者,即是應身常在界內外生死。所以常在者,為饒益一切而無厭惓,是名方便,即照權境為權智也。
「又復」下,二、約觀身不離不滅明二智。文為二:一約不離明實智、二約不滅明權智。初文者,「又復觀身,身不離病」者,有疾菩薩觀身實相,即是自性清淨心,不染而染難可了知。若斷未盡,即是身不離病。又法身大悲同眾生疾,法身應疾,故言身不離病。病不離身者,實疾權疾皆不離法身而有。「是病是身非新非故」者,無明實疾與本法身無前後,但非始本,眾生無始之病非新非故,菩薩同病亦非新故。「是名為慧」者,即實智也。「設身有疾而不永滅」,二、約不滅以明權智。有疾菩薩既住正觀,不應四大增動。宿業所致,設有重疾,即觀入法門,故言而不永滅。又設是假設,權實二疾皆是假設,實疾即是無明假設。故《金光明》云「無所有故假名無明」。權疾因眾生而起,亦是假設。而不永滅者,亦有實權。實者雖有此疾,體疾無疾不斷不破,以己之疾愍於彼疾。若觀此疾入實相者,得無緣大悲,還用利生,故不永滅。權者,若一段眾生疾滅,於餘眾生猶須為現,故不永滅。
「文殊師利」下,二、因觀成行。此為〈香積〉作本。彼明穢淨土菩薩之行,為成此義,文為二:一結前觀以為行本、二正明雙流之行。初文為三:一明調伏觀成、二釋、三結成行本。初文者,「有疾菩薩應如是調伏其心,亦復不住不調伏心」者,上多明不斷煩惱,若不得意則縱煩惱,心隨妄法還同凡夫。
「所以至聲聞法」,二、明結過釋也。「若住不調伏心是愚人法」者,一往同愚,非即凡愚。如罵人如驢,非即驢也。「若住調伏心是聲聞法」者,亦一往相似非即同也。
「是故至菩薩行」,三、結成行本。若離二法,縱容得所,則是菩薩立行之本,故言是菩薩行。
「在於」下,二、正明雙流行。文為五:一雙明雙流行、二單明雙流行、三約道品正觀明雙流行、四約現相自在明雙流行、五約依正明雙流行。初有三行。「在於生死不為污行」者,若中觀相應,入俗不染。「住於涅槃不永滅度」者,流入偏真而不取證。「非凡夫行」者,流入真也。「非賢聖行」者,入俗自在,不同二乘。「非垢行」者,流入真也。「非淨行」者,流入俗也。
「雖過至是菩薩行」,二、單明雙流。有十五行。「雖過魔行而現降眾魔」者,正觀相應,能入俗降魔。「求一切智」者,流入真空。「不非時求」,證一切智不墮二地。雖觀諸法不生,流入真空;雖化二乘,不墮二地。「雖觀十二緣起」,本自不生,而流入俗諦緣起,起六十二見,化諸外道。「雖攝一切眾生」,雖入俗諦,用四攝法攝諸眾生入一實諦,和光不同塵故不愛著。「雖樂遠離」,流入真空,能遠離煩惱生死而不灰斷。「雖行三界」,雖入俗諦行於三界,即照世諦而不壞法性,即是照真諦也。「雖行於空」,流入偏真,具修萬行,如空中種樹。「雖行無相」,流入遍真無相,不妨度生。「雖行無作」,流入偏真無作,不妨受六道身。「雖行無起」,流入偏真無起,而起萬善。「雖行六度」,雖入俗諦,同六度菩薩任運圓照眾生之心。「雖行六通」,自然入俗,故得五通;入真而不盡漏,不同二乘。「雖行四無量心」,流入梵天行於俗諦,而不[1]受集梵世生死、梵王之身。「雖行禪定解脫三昧」,雖入俗諦諸禪,而不隨禪生色界、不隨定生無色界、不隨解脫生淨居,亦不隨解脫三昧生有餘土。
「雖行至是菩薩行」,三、約三十七品正觀明雙流行。「雖行四念處」,正觀相應自然流入折體念處,見真而不捨俗諦身受心法。「雖行四正勤」,流入折體正勤,見真而不捨俗諦身心精進。「雖行四如意足」,流入折體如意,見真而能得俗諦自在神通。「雖行五根」,流入折體五根,見真而能入俗分別眾生諸根利鈍。「雖行五力」,流入折體五力,見真而能求佛照俗十力。「雖行七覺分」,流入折體七覺,見真而分別佛一切種智。「雖行八正道」,流入折體八正,見真而樂佛道。「雖行止觀助道之法」,流入事止觀助折體,見真不入灰斷,在俗行化。此則二諦雙流皆異二乘,故悉結成菩薩行也。
「雖行至是菩薩行」,四、約現相明雙流。文有三行。「雖行不生不滅」者,正觀相應流入真諦不生不滅,而現俗諦相好莊嚴。「雖現聲聞辟支佛威儀」,流入現外威儀入真,而能入俗不捨一切佛法,此即內祕菩薩行、外現作聲聞。「雖隨諸法究竟淨相」,流入平等法界四不可說,而能界內外現身利益。
「雖觀至是菩薩行」,五、約依正結撮扶成此宗體也。文有二行。「雖觀」等者,若正觀相應知常寂光,而能起界內同居淨土、界外有餘果報淨土,此結成佛國因果為宗也。「雖得」等者,若正觀相應,別入初地、圓入初住,眾生應以佛身得度者能現八相,而真應未極應修住行,乃至等覺諸菩薩道,故言「不捨於菩薩之道是菩薩行」。此結成住不思議解脫之體用也。若諸師不信此經明果外淨土法身者,云何消此文?
「說是至三菩提心」,第五大段明時眾得益。「八千天子發菩提心」者,菩提心義具如前釋。
不思議品
此下五品次〈問疾品〉來者,即是入室大段第二,重決前〈問疾品〉也。何者?前明〈問疾品〉約於權疾辨果、實疾明因。所說既略,利根之徒如八千天子已發道心,其未悟之流更廣辨果明因,決前權實疾義,故次來也。此五品為二:一、此品正為決前〈問疾品〉約權疾明果;二、從〈觀眾生品〉至〈香積〉四品,正為決前〈問疾品〉約實疾明三教慰喻、三觀調伏之因。今略用三意通釋此品:一品來意、二略釋不思議、三入文帖釋。初來意者,〈問疾品〉明疾有權實。權疾即是法身應用,本迹各有所居。故淨名空室現疾而臥,表土表身表本表迹。文殊覩相知有所表,故因往復論決果地依正。義意雖顯,而不思議垂迹權疾依正莫測之用猶未具明,故因身子生念,為致燈王之座。而此小室容多大座而無妨礙,即顯不思議垂迹權疾所居神用莫測。廣論果地從本起迹,迹中變用依正自在,重廣顯權疾垂迹變現,眾生疾愈權疾亦愈,故此品來也。
二、略釋不思議者,即有二意:一明三德解脫不思議、二明本迹依土不思議。初意者即有三種:一真性、二實慧、三方便。故淨名云「諸佛菩薩有解脫名不思議」,若菩薩住是解脫者,能以須彌之高廣內芥子中,乃至種種變現莫測,即是三種解脫不思議義。何者?諸佛菩薩有解脫者即是真性,若菩薩住此者即是實慧,能以須彌內於芥等即是方便。但四教皆明三種之理悉有不思議義,而有二種:一相待、二絕待。若三教所明即是相待。何者?三教隨他意語,約斷結以明解脫,即是相待。圓教隨自,約不斷結以明解脫,即是絕待不思議也。相待即是有思之不思,皆是思議。絕待即是無思之不思,是真不思議。今此一品,正以絕待不思以釋不思議也。所以三教成相待者,如三藏佛果神用變化,凡夫二乘及諸菩薩之所莫測即不思議,若待通教體法解脫還是思議。若通教八地已上道觀雙流,二乘下地之所莫測即不思議,若待佛地猶是思議。通若待別還是思議,別教登地見一實諦得三解脫,三乘通教別三十心所不測量即不思議,若待上地是思議。此三皆是下不思上,非是當位絕待之不思議。今明圓教絕待不思議者,十二因緣三種非道即是三德解脫佛道,若菩薩行此十二因緣三種非道,不斷三惑不破三法而住三種解脫之道,即不思議絕待三德之解脫也。是則非但下不思上,乃至上地諸佛菩薩亦不思下地及一切眾生因緣三道,即是絕待之不思議。故《文殊般若》云「佛界眾生界俱不可思議,無有異也。」前釋「一名不可思議解脫」,已具明竟。二、約本迹依土者,前品空室表土,文殊見相問於佛國,但明寂光畢竟空寂。此但是法身本土不可思議,未顯應身迹居不思議相。今用神力致座,明迹居穢土現不思議事,須彌大海地水火風十方佛土集在一國,示一切人如是等事,皆是依土現不思議莫測之相,具出在文。若迹居分段,依報塊然,尚[1]示無礙,居餘三土豈可測量?
問:此十四品皆不思議,何得獨標此品?答:雖復皆明,但此品廣出變用事顯,故別標題。如摩訶般若始終皆明般若,佛言欲求般若當於〈須菩提品〉中求。而須菩提對佛、釋提桓因、舍利弗問難,一向皆入真空實相,即般若正意,故勸此品中求。今品亦爾。
「爾時」下,三、入文帖釋。此品總為六:一身子為眾念座、二淨名借座、三[2]昧不思議神用、四迦葉欣仰、五時眾得益、六淨名述成。初文為五:一身子生念、二淨名問、三身子答、四淨名彈呵、五天子得法眼淨。初文者,身子古聖,迹示此念,欲為開發不思議端。若不生念,無由得顯不思議用。又欲為令小乘未證果者得法眼淨,或發大心已入位者得成生蘇,故示生念,因致彈呵,為借燈王之座廣說大用。則諸聲聞鄙小慕大,堪聞《大品》、《法華》。約事論者,大眾立久,而二大士方論大道,言論未已,恐時眾疲怠不染法利。若有床座,咸得安穩,必獲大益,故生此念。亦因空室,致有斯念。因此彈呵,神力借座,即得廣說不思議解脫神用。皆是垂迹權疾利物自在之功。若有此勝能用化物者,則除眾生實疾因果豈得不念?若眾生因果疾愈,則佛菩薩淨名應同之疾皆愈,是則成前果地權疾之義。
「長者至床座耶」,二、問所念。身子雖生此念,眾生未盡知。將欲彈呵,故先問所念「為法來耶求床座耶」。若為床座,不名行人。若言為法,不應求座。故須覈問。若所念顯露,大眾同知,方可彈折。
「舍利至[3]求床座」,三、身子依念而答。「我為法來非為床座」,尋此答意即為三失:一、心念床座而云為法,是違心之失。二、所念聲聞法中三寶四諦等法,是不稱理之失。三、真法無念而今興念,是捨道法入凡夫之失。
「維摩」下,四、正彈呵。呵其三失。初呵違心者,「夫求法者不貪軀命」,豈辭立久?不沾法味身有疲怠,謂眾亦然,遂念床座。乃至覈問,答言為法。若其為法不惜身命,豈得疲怠而念床座?
「夫求」下,二、約法呵其不稱理失。向聞大乘既不染心,猶存小法,致疲怠念座,故呵其所存小法。文為四:一約陰入三界呵、二約三寶呵、三總約四諦呵、四別約四諦呵。初文者,身子依三藏入道,陰入是其報身,因此修禪發欲界定四禪四空,住此諸禪觀三界陰入生滅諦理斷三界結,雖成羅漢,巡觀無漏還從此入。今淨名用衍呵其拙度,不得即空法性陰入,非真求法,不免還招麁變易死。又有入出之觀,出則疲怠念座。
「唯舍利弗至眾求」,二、約三寶呵。所以須約三寶呵者,其聲聞人[4]隨聞生解三空入道,由佛說法得入僧數。若呵其非者,是則過由佛法眾僧亦非,故呵其不應取著不了義教,明三十二相為佛,九部為法,羯磨得戒為事僧、見諦得果為理僧。大乘諸法實相本自明了是佛、理性無倒為法、智理不二為僧。又知法名佛、離相為法、無為即僧。若不識此一體三寶,乃著別相三寶,故呵不應著也。
「夫求」下,三、總約四諦呵。所以次約四諦呵者,身子不愜,若三寶不實不應著者,觀諦見理豈無三寶?故即呵其有作四諦非究竟也。文為二:一呵、二釋。一呵云「無見」等者,此呵生滅四諦。若由此見理不進求者,但住化城不至寶所。如呵須菩提云「不壞於身而隨一相」,豈折觀苦言見理也。不斷婬怒癡亦不與俱,豈定斷集?以五逆相而得解脫,豈煩惱盡以為證滅?如化城之造作也。有師作造詣之解,恐不如前釋。不斷癡愛起於明脫,即是行於非道通達佛道,豈離非道別有正道之可修也。若執聲聞四諦為實,即不見大乘三種四諦。「所以至非求法也」,二、釋者,若執生滅有諍論者,即是界內有為戲論。若實因此見真,斷於界內愛見論者,猶是界外無為戲論。今身子雖斷有為,猶在存四諦,即是無為界緣集戲論,非求大乘三諦之法,豈見佛性入王三昧一切三昧悉入其中。
「唯舍利弗」下,四、別約四諦呵。所以更歷別呵者,恐身子未愜。若言四諦是戲論者,何得佛開以為種種利物之門?又解:為未悟者,故須別呵。即為四:初一番約苦、次兩番約集、次四番約滅、次二番約道。初呵苦諦,云「法名寂滅」者,陰等苦法本自不生、今則無滅,即真陰滅義。觀陰苦法是[1]見生滅者乃斥生滅,豈見無生一實諦理。若不見理非求法者,如呵迦旃延「無以生滅心行說實相法」,既不得真無生,還招變易之苦。
「法名至非求法也」,次兩番別呵集者,集為習報二因所成,習因約煩惱、報因約業。煩惱業合能招苦[2]果,故名集諦。初呵集習因,云「法名無染」者,如《大經》云「愛有九種,能令生死相續不斷。」若染世諦,即有分段生死,名界內集。若染真諦,即有變易生死,名界外集。次呵報因,云「法無行處」者,是呵行業。能觀之智為行,所觀之境是處,故經云「說智及智處」。心行於境,即是行業。凡夫行世諦,招果內之苦。二乘行真諦,招變易之苦。即是集也。
「法無至法也」,三、四審別呵滅諦。「法無取捨」者,實諦真滅,本無取捨。而凡夫取世諦、捨涅槃,故有界內生死,不得真滅。二乘取真諦、捨世諦,即受變易生死,亦非真滅。由取捨故,不見中道,非真求法。「法無處所」者,此明滅諦,即是有餘無餘[3]二乘行人歸心之處。若著滅諦涅槃之處,即有無為煩惱生死,非真滅諦,非求法也。「法名無相」者,呵取滅諦無相涅槃。何者?凡夫取世間相生於六識,故有界內生死,不名為滅。聲聞取滅諦相,即有七識名隨相生識,則有界外生死,非真滅諦、非求法也。「法不可住」者,是呵住滅諦。何者?凡夫住俗,分段不滅。二乘住真,即有變易,豈得真滅。以住真諦有餘無餘,不見佛性,非大涅槃究竟寂滅,豈是真求法也。
「法不至法也」,四、兩番別呵道諦。「法不可見聞覺知」者,凡夫[4]有世俗見聞覺知則有見思,是以流轉,非無漏道。小乘慧眼見真,從聞生解,十六心悟理,即是覺知。故《大經》云「須陀洹人以正覺道斷煩惱亦名為佛,一切智知即是知也。故於見諦說眼智明覺。」此見聞覺知不見一實諦理,非求大乘見思無漏,豈是真求法也。「法名無為」者,小乘滅諦是無為,道諦是有為。無漏大乘道滅皆是無為。故《大經》云「聲聞弟子是有為僧」。上呵羅云說有為功德之利,非為無為出家,意在此也。
「是故至所求」,三、結呵身子興念之失。由念求法致有疲怠,則念床座。若真求法,無念無求,待水澄清珠相自現,乃是真求,此無疲怠豈念床座?
「說是至眼淨」,五、明天子得法眼淨。法眼淨者,有師云:是大乘法眼。今推此文雖不的判,比上文恐猶是小乘法眼淨也。何者?淨名含中入真用衍通教,求小乘人聞此巧度即淨法眼。又昔分別推求法相道理,心水波動不得見理。今聞此說應無所求,求心既息心水澄清豁然見理。如阿難竟夜策觀欲盡殘結而不得盡,放心就抌豁然發真、三界漏盡,此亦應爾。
「爾時」下,二、神力借座。上呵身子但為求座非為求法,因此說法天人得道,未顯不思議神力。若不致座,如貧無財不能營[A7]辦,呵[5]嘖賓客。今以神力借座,用酬身子所念,以為說不思議解脫之由。文為六:一問文殊有好座處、二文殊答座處、三現神力借座、四燈王遣座、五大眾歎仰、六淨名令眾就座。初問處者,欲顯不思議神力設座,必須稱於賓客之心,所以先問勝妙座處。約理解者,文殊所將是機,淨名逗機必使稱會,是故先問。
「文殊至第一」,二、文殊答。知有妙座稱眾機宜,故指須彌世界有好嚴飾之座。「彼佛身長八萬四千由旬」,表八萬四千諸波羅蜜所成圓滿法身。「其座高八萬四千由旬」,表八萬四千真空無畏之境。
「於是至神力」,三、正明神力借座。若准下文遣化菩薩香積取飯,今此文不見變化之事,當是大士靈通冥感,所以彼佛稱其心念遣座來也。或可經家脫落。
「即時至維摩詰室」,四、彼佛遣座三萬二千入於方丈,小室能容不迫迮者,住不思議神力故能爾也。即表果報無礙依土。
問:神力何由頓爾?答:《靈鬼志》云「千年狐能以車入塚,塚口無損車亦不壞。」小魅尚爾,況不思議菩薩神力。
「諸菩薩至如故」,五、大眾歎仰。如此大座入于小室了無迫迮,毘耶等處本相無毀,昔所未覩,故稱歎也。
「爾時」下,六、命就座。文為三:一命文殊等就座、二得神通者稱座而坐、三新發意等皆不能昇。初令就座,言「自立身如彼座像」者,自令身相如彼土菩薩之像而坐。
「其得至師子座」,二、稱坐而坐。諸得神通菩薩皆為四萬二千由旬身者,上明佛身具足八萬四千由旬,今菩薩在因讓果,減半故也。
「諸新發意」下,三、明新發意及弟子等皆不能昇。文為五:一新發意等皆不能昇、二語身子就座、三身子辭不能昇、四令禮登王、五新發意等作禮方昇。初文可知。
「爾時至師子座」,二、語身子就座。上來念須床座,今既致座,何以不同諸菩薩坐?
「舍利弗至不能昇」,三、身子辭不能昇。「此座高廣」者,《法華》明諸法空為座,空理深廣即其車高廣。身子及諸弟子新發意等,皆未入佛慧,不得不思議神通,寧得同大菩薩而昇?故雖見此座而不能昇。如人見幻一多互為,自不能作。身子等亦爾,雖見室包乾像,而無此神力,故不能昇。所以新發意不能昇者,若三藏伏結,五通既非漏盡,不及二乘,豈能昇也。通教六地斷結,與羅漢齊,得界內六通。若望圓教,猶新發意,羅漢既不能昇,六地豈能昇也。別三十心,雖得界外五通,亦名新發意,未入初地不思議解脫,豈能昇也。圓教十信,雖淨六根,亦名新發意,未入初住真應二身,豈能昇座。
「維摩詰至乃可得坐」,四、明勸禮。所以禮者,身子及諸大弟子未入大道,新發意等雖是菩薩未住不思議解脫,不得自在之力。既不能昇,若禮彼佛,承佛神力乃可得昇。又解小乘歸向如來,即是迴心向大,表其至《法華》當安住實智授記作佛,故得昇也。諸新發意聞此不思議說,即心開悟解,或至《大品》得入,若至《法華》聞正直捨方便皆有入義,故得昇座也。
「於是至坐師子座」,五、新發意等受旨作禮得昇座者,承彼佛力故。亦是遠表將稱大乘空理,故得昇座。
「舍利弗」下,三、正明淨名說不思議解脫力用。文為二:一、身子見此不思議神用歎未曾有;二、淨名答,廣明諸佛菩薩住不思議解脫之果有大神用。初文者,身子見此神力諸座高廣,直置一座八萬四千由旬,閻浮已不容受。何者?閻浮提地止長七千由旬,豈能容斯一座?何況三萬二千來入小室,於毘耶離、閻浮依正無所妨損,了不迫迮。莫測之然,故身子歎也。
問:何得小室容諸大座?答:世諦有二。一、思議,則小不容大;二、不思議,小則容大。如尺面之鏡,大像亦現。
「維摩詰言」下,二、正約果地三德不思議解脫而答。所以約果答者,身子覩此歎未曾有,而不測是何等法門,時眾未住此解脫者亦莫知然,故淨名顯諸佛得此解脫答也。菩薩住此解脫即能有大神用,今淨名是大菩薩住此解脫,故現此事。文為三:一約佛菩薩顯不思議之體、二約菩薩住不思議之智、三明不思議之大用。此正明三德解脫,顯上問疾中明果地法身大悲權疾之用。何者?上現空室唯置一床以疾而臥,今還顯此。所言「諸佛菩薩有解脫」者,即顯真性,上唯置一床正表此也。「菩薩住是解脫者」,此是實慧與真性相應。入理般若名為住,住者安靜休息也。實慧見理息方便行,上現寢臥正表此也。能以須彌之高廣內芥子即是方便,上無疾現疾正表此也。所以淨名重顯三德解脫者,上雖明權疾正為利物,而未明益物不思議無量方便,時眾豈知迹處權疾十方利物無邊之事?今因借座入室為證,迹處權疾有斯利物不思議之用。初云諸佛菩薩有解脫顯真性者,真性乃與眾生共有。以諸佛菩薩能得此理故有大用,如得如意珠則能雨寶。
「若菩薩住是解脫者」,二、明住不思議之智即是實慧。以得實慧,能以不住法住此真性。藏通不明此理,故菩薩不住。別圓地住已上即住此理,能有大用,如如意珠無心出物。今淨名後心住理,功用無等。
「以須彌」下,三、明不思議之大用。即是實慧與真性合,有斯莫測。《大論》云「水銀和真金,能塗諸色像,功德和法身,處處應現往。」文為二:一略別明不思議用、二總廣明不思議用。初文正出八雙相對,初一雙山海相對,亦是依正相對。「以須彌」等者,其得不思議解脫,遂居依報得自在也。此義不易。有師言:神力能爾。今謂不思議性非天人修羅佛之所作,神力何能?有師言?小無小相、大無大相,故得入也。今謂小是小、大是大,是自性。小大不得相入者,小大大小既是他性,何得入也。今解《華嚴》明一微塵有大千經卷,觀眾生一念無明心即如來心。若見此心,則能以須彌入芥無相妨也。下諸不思議事,窮劫說不能盡,皆是此意。故文云「諸佛解脫當於眾生心行中求」,若觀眾生心行得佛解脫,住此解脫者能現如是不思議事。何者?諸方便教明二乘偏真解脫,是思議解脫,如得頗梨不能雨寶。圓教中道圓真真性,即是不思議解脫,如得如意雨大千寶。見眾生心行真性,即得芥子須彌真性一如無二。若得芥子真性之小,能容須彌之大;得須彌真性之大,[1]不[2]得芥子之小。舉此一意可以例諸。言「其中眾生」等者,眾生既不見小大真性,豈能覺知有得度機?神力加之即見此事。若能觀此真性,入觀行相似,因此必得如來滅度,故言「乃能見之」。故《法華》明六根清淨云「唯獨自明了,餘人所不見。」「又以四大海水入一毛孔」者,海對須彌,入一毛孔者,正報自在。若會海水真性即是一毛真性者,即能以海入於一毛,於正報身無所妨也。
「又舍利弗至本相如故」,二、擲世界去還相對。若菩薩住世間真性,即能如此。
「又舍利弗至七日」,三、延促相對。若菩薩住時節真性者,即能如是,如一念夢見三世事。若言其短,見三世事;若言其長,只一念夢。
「又舍利弗至本處」,四、彼此相對。
「又舍利弗至見之」,五、國土所有相對。
「又舍利弗至為害」,六、風火相對。
「又於至所嬈」,七、上下相對。但經略不將上著下,義推必有。
「又舍利弗至得聞」,八、身聲相對。上來諸事例如山海,住其真性即能如是。權疾變現利物難思,其見聞者皆已得度。
「舍利弗至不盡」,二、總略結,廣明不思議大用無量。若住真性即諸法性,法性無量無邊,則不思議大用無量無邊,豈是窮劫之所能說。即是三土垂迹權疾利物與虛空等,顯果地大悲權疾,其義孱然。
「爾時」下,四、大迦葉稱歎。文為二:一自稱歎、二語舍利弗說可歎事。初文者,迦葉聞說莫測之用,二乘所得無如此事,昔所未聞,歎未曾有。
「謂舍利弗」下,二、語舍利弗說可歎事。又為四:一小乘聞不能解、二勸智者發心、三自責聲聞無分、四慶菩薩得利。初文者,以小乘人無大乘三無漏根故,雖聞不解。迦葉自設盲譬以顯斯義,即為二:一開譬、二合譬。「於盲者前現色像」者,盲雖不見,非不聞色。此譬二乘無大乘三無漏根,聞說神力既不見理,不知神用意趣因由。如盲不見色,雖聞異說,莫知因起。故言「不能解了為若此也」。何者?二乘雖得慧眼,以取證故法眼根壞。雖復聞說,不能發識得見其事。如世盲人肉眼根壞,雖對眾色,不能發識有所見也。
「智者至三菩提心」,二、勸智者發心。除正位二乘,餘五乘人有智之者,皆可發心學此法門。
「我等至世界」,三、迦葉自責聲聞無分。一切聲聞永絕其根者,種子不生芽也。「聞此皆應號泣聲震大千」者,無三界之有因,於大千界永無斯事,故傷歎自責。迦葉此意為折諸正位,令成生蘇,入《大品》成熟蘇,至《法華》成醍醐。
「一切」下,四、迦葉慶諸菩薩。為二:一、慶勸頂受,如文。二、得此真法大士住此法門,即知魔幻,故言「菩薩信解法門者,一切魔眾無如之何。」
「大迦葉至三菩提心」,五、時眾得益。天人得益,正由聞說不思議土之用,亦是迦葉自歎獎勸故皆發心。
「爾時下」,六、述成大迦葉。上迦葉云此法門者魔不能壞,今述成此意。為二:一述魔不能壞、二明住不可思議菩薩能成就行人。初文「一切魔不能壞」者,夫作魔王多是住此法門,擊諸初學方便菩薩,及修圓道初學之者。若是真道,如金剛寶鉼無能破者,亦如猪揩金柱轉益光色。若其魔來,更增福智。
「又迦葉至之門」,二、明住不思議菩薩能成就行人。諸稟方便及圓初學行檀等六度,住不思議菩薩多來試之令其堅固。如《法華》明釋迦因地恒為調達所成,若小菩薩則不能爾。即以譬顯,開譬合譬如文可解。
維摩經略疏卷第七
校注
[0655001] 天台沙門湛然略【大】,天台智者大師說沙門湛然略【甲】 [0655002] 涉【大】,步【甲】 [0655003] 苦【大】,若【甲】 [0656001] 後【大】*,復【甲】* [0656002] 返【大】,反【甲】 [0657001] 慈【大】,悲【考偽-大】 [0657002] 亦【大】,亦如【甲】 [0657003] 慈【大】,茲【甲】 [0657004] 為二【大】,為三【甲】 [0659001] 感【大】,惑【甲】 [0659002] (見即…文)十字【大】,〔-〕【甲】 [0659003] 斯【大】,二【甲】 [0659004] 無【大】,一【甲】 [0660001] 以【大】,而【甲】 [0660002] 以【大】,以其【甲】 [0660003] 折【大】*,析【甲】* [0661001] 令【大】,今【甲】 [0661002] 假【大】,解【甲】 [0661003] 當【大】,常【甲】 [0661004] 從【大】,彼【甲】 [0662001] 乖【大】,垂【甲】 [0662002] 空【大】,空如此【甲】 [0663001] 便【大】,使【甲】 [0663002] 受【大】,受不受【甲】 [0663003] 魔【大】,摩【甲】 [0664001] 辦【大】,辨【甲】 [0664002] 許【大】,詐【甲】 [0665001] 文【大】*,又【甲】* [0665002] 疾【大】,病【甲】 [0665003] 失【大】,夫【甲】 [0666001] 快【大】,怏【甲】 [0667001] 受【大】,愛【甲】 [0667002] 略【大】,〔-〕【甲】 [0668001] 示【大】,爾【甲】 [0668002] 昧【大】,明【甲】 [0668003] 求【大】,〔-〕【甲】 [0668004] 隨【大】,從【甲】 [0669001] 見【大】,求【甲】 [0669002] 果【大】,界【甲】 [0669003] 二乘【大】,三乘【甲】 [0669004] 有【大】,者【甲】 [0669005] 嘖【大】,瞋【甲】 [0670001] 不【大】,可【考偽-原】 [0670002] 得【大】,碍【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 38 冊 No. 1778 維摩經略疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-19
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