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維摩經略疏

維摩經略疏卷第七(小卷二十[A1]一)

問疾品之二

「且置」下正明問疾上來言談是賓主相見之儀非其正意神解既齊辨無窮盡妨宣佛旨故言「且置是事」文為二一前宣佛旨二文殊自述本銜佛命師旨尊重故須前宣次須問託疾之深致覈發大士闡揚利物故自述己情若但宣佛旨聲聞菩薩不應各辭但對勝人慰問疾義往復事難餘人不堪意在於此故文殊次述己情宣旨為二一正宣旨二總述佛意初文三句為三初句云「是疾寧可忍不」淨名法身本自無疾無忍不忍既為眾生還約眾生論忍不忍但佛處世迹同世間故有勞問如毘尼中佛亦慰問諸比丘道路疲不乞食易得不又如《大品》諸佛自相慰問少病少惱等《智論》釋之皆有深致今佛問淨名云寧可忍不者淨名為眾生故疾眾生不同疾有可忍不可忍如人雖病而猶行[2]涉是為可忍或有疾苦起止不能是不可忍今亦約四土約同居穢淨穢土疾者則有六道十惡四重等業是三惡因疾三途苦果是果疾此之重疾是不可忍相若十善是修羅人天因疾八苦五衰等是果疾此苦小輕是可忍相復次同居穢土果疾是一而因疾九種不同謂六道三乘若有六道因疾無三乘根性是不可忍相若有三乘根性即是可忍復次凡夫修三乘行根有利鈍遮有輕重根利遮輕疾則可忍根鈍遮重則不可忍復次三乘進行斷結斷結者輕是則可忍未斷者重則不可忍淨名權疾皆悉同之次同居淨土除四惡趣但約人天三乘類前約有餘土無分段之苦通皆可忍但麁細相形二乘通教菩薩生彼土者鈍是不可忍別圓菩薩生彼土者利是可忍權同亦爾約果報土者彼諸菩薩皆是法身無三乘異雖有無明自體因果之疾皆悉可忍權同亦然若地位相形非為不得但不如前有餘橫有其相常寂光既是極地眾惡永盡眾善普會無疾無惱無實權之疾忍不忍別佛止一句慰問淨名廣博深遠無所不該

上言寂光有疾今何以言無不定但隨聖教教有即有教無即無今據極地無實疾也

「療治有損」次宣第二句療治有損者世間有疾必須醫療既為眾生[3]苦治眾生是治淨名但眾生疾有三不同謂見思無知無明此之三疾即界內外一切因果諸疾之本用三觀治之則三疾俱滅具在《玄義》三觀中明至釋下文自可見也亦約四土同居者一從假入空正治同居見思之疾二從空入假正治有餘恒沙傍治同居無知三中道正觀正治有餘果報無明利根菩薩傍治同居見思無知亦傍治有餘無知寂光無疾可治今明治同居土《大論》作四種料簡一根鈍遮重即是鈍根凡夫煩惱垢重不可治也二鈍根遮輕如周利槃特一夏止誦一偈而能發真成大羅漢三根利遮重如鴦掘魔羅日殺九百九十九人但其根利遮不能障見佛即悟四根利遮輕如舍利弗聞阿說示說三諦一偈即得初果淨名同此等疾難損易損如四句中槃特鴦掘身子等皆是療治有損若就有餘無永不損若三乘相形亦作三種分別有損權疾亦然若入果報平等法界此是利根但有一無明遮約位傳論輕重無別橫遮止有一損若約初心宿業或作二句分別無鈍根也權疾亦然常寂光土極地寂然無此分別故佛問云療治有損

「不至增乎」次宣第三句此問意者如世人疾具有四種一有從初服藥但增而不損終無瘥理是名增增二或雖困篤方治即愈是名增損三或有服藥初雖暫損而[1]後更增是名損增四從初漸損乃至平復是為損損淨名應生同居說十二部經治眾生疾亦四根緣一增增者即底下凡夫若為說法更起誹謗闡提之罪如善星調達等也二增損者如尸利鞠多鴦掘等也三損增者如《大論》明四禪比丘謂是四果臨終見生處謗無涅槃即墮地獄又《毘曇》《成實》明退法人皆是其相四損損者即身子等諸得道人淨名同居權疾亦爾二約有餘但有三種無增增也已得位不退不生三界而三乘生彼有利有鈍約行退念退亦得有三權疾亦然若果報土皆念不退心心寂滅自然流入皆是損損或約入出觀義立三句權疾亦然寂光極地湛然無疾淨名權同前三土疾治其實疾有損不增淨名亦爾故慰問言不至增乎

「世尊慇懃致問無量」明文[A2]殊總宣佛意慰問言致問無量者十方法界三土實疾既其無量淨名悲念則權疾無量故使如來致問無量止述三句者此表問端或有多句譯者簡略或經家不出例如五百八千皆有稱述略而不傳或是但總宣無量足表佛意故不多述

「居士」下文殊自述己情問疾奉旨事難意在於此文為二一問果中權疾二問因中實疾由問權故淨名答出〈不思議品〉由問實故淨名答出〈觀眾生〉等四品至文可見就問果中權疾文為三一從「居士此疾何所因起」下是問果疾因起大士果地法身清淨永無患累而今現疾何所因起從「此室何以空無侍者」下是問大士法身依報眷屬今何所在而但見空室從「是疾為何等相」下即問應身同疾以何為相為同法身為同凡夫故問相貌初文為二一文殊問二淨名答初問為三一問疾生因起二問疾生久近三問滅疾之法初問疾因起者若果地法身何疾何惱今忽言有疾因何而起次問「其生久如」者法身無疾既有權疾有來幾時次問「當云何滅」者若為眾生今十方國土眾生無盡權則不可滅此疾當何得滅文殊三問大意在此

「維摩」下淨名答為二一先答第二第三問次答第一問所以問答有前後者各有其意文殊問意欲令眾生知從本起迹淨名答意欲令眾生尋迹入本亦為顯生滅相成之義初答文為三一正疊答兩問二釋三譬顯初文二一答第二問疾生次答第三問疾滅今先答第二問疾生久近「從癡有愛則我病生」者疾之久近皆由眾生十二因緣生淨名權疾同其久近所以知約因緣答者《涅槃》云「生死本際凡有二種無明與愛是二中間即有生老病死」無明是過去癡愛是現在癡二世相避故立兩名無明潤行使有現在識等五果現在愛取潤有則有未來生死故有十二因緣輪轉三界二十五有經生歷死則有因疾果疾淨名為眾生有癡愛生法身大悲即權疾生眾生癡愛生來非近權疾亦爾答疾久近正意在此復次淨名為眾生疾何但同居有為癡愛疾生權病則生有餘無為亦爾何者同居癡愛盡有餘癡愛則生以迷中道染涅槃故是癡愛生是二中間則有十二因緣因疾果疾但是變易因緣與分段異分段昇沈往[2]返六趣變易不爾但約因愛生死愛滅即生於上地終不更退生於下地何者三界結盡不生分段亦不退細受麁類如那含於欲身修得初禪初禪死即生二禪終不生欲界更退初禪界內聖人尚爾何況界外而更生分段及受麁變易若變易眾生有此癡愛淨名大悲即癡愛疾生是答疾生之久近也若果報土無明未盡是癡染依正是愛是二中間有自體生死十二因緣因果疾生故《勝鬘》云「無明住地其力最大佛菩提智之所能斷」若有餘癡愛疾滅即果報癡愛疾生淨名法身大悲即同其生此亦答疾生之久近也寂光極地無實癡愛疾故無權疾生之久近

若約眾生明淨名疾生久近者癡愛無始非久非近何得以此答文殊問眾生癡愛無始非久非近淨名無緣大悲亦爾論久近者約事有也何者果地大悲窮源無疾隨眾生疾同體大悲因是而生名生久近文云「從無住本立一切法」無始無明起恒沙無知界外四倒界內四倒淨名窮緣起之源亦爾若依理者果報疾生為久有餘同居疾生漸近依事則同居為久有餘果報漸近如斷同居癡愛方有有餘癡愛生也

「若一切眾生至我病滅」次答第三問疾滅若用四教三觀斷三土眾生癡愛實疾滅則淨名權疾亦滅故言則我病滅何者若同居土起因果疾淨名同彼為說四教令修三觀若彼眾生疾滅淨名權疾隨彼而滅若有餘土眾生有因果疾淨名權疾為說別圓令修假中若彼眾生疾滅淨名權疾隨彼而滅若果報土眾生有因果疾即淨名權疾但為說圓令修中觀若彼眾生分分四十一品滅淨名亦然寂光極地智斷圓極則無滅也略答第三問竟若諸師不許約界外二土明權實者彼之二土應無無明若彼有實淨名何得無權

三土眾生癡愛無盡淨名權疾何當盡也通論權疾眾生不盡疾亦不盡今且據一期有緣三土所化有化緣疾滅權疾亦滅

「所以至無復病」釋前兩答有二意前言為眾生故入生死有生死即有三種疾生此釋答有權疾生之久近次言「若眾生得離病者則菩薩無復病」即是釋後答權疾得滅之由

「譬如」下譬顯文為二一開譬二合譬開為二一開有病譬二開病愈譬初以父母為譬者菩薩從二智生大悲住一子地即是眾生之父母一切眾生同有性理故云「唯有一子」若三土眾生有癡愛實疾法身二智大悲即應生三土故有權疾二開病愈可解

「菩薩至亦愈」次合譬文亦二前合有權疾譬次合權疾愈譬如文

「又言至悲起」却答第一問上已辨權疾之生滅今次答起權疾之因由由於大悲即不可思議解脫無緣慈悲善根力故能現身有疾利益三土此無心於物《大經》云「即於五指出五師子如來實不作念而象見師子當知皆是慈善根力」今淨名大悲熏心現三土疾亦復如是眾生緣法緣即不能爾今淨名無緣大悲故能三土現身有疾說四教三觀如置毒於乳乃至醍醐亦能殺人菩薩大悲亦復如是隨所現身同事利益功不唐捐故《大經》云「慈即如來[1]慈即解脫」此之慈悲即具一切佛法如磁石吸鐵[2][3]

為石異於吸吸異於石若石異於吸石則無吸若吸異於石吸在石外今不爾不一不異即是石吸無緣慈悲即是法身法身即是無緣大悲寂然清淨無念而吸如鏡本無像隨眾緣對鏡則現像眾生本性清淨無有癡愛菩薩法身本來無疾以三土眾生癡愛疾起菩薩大悲即有三土權疾故去從癡有愛則我病生

「文殊」下問室空無侍者文為二一問二答問者文殊入見室空即知有表時眾未悟欲顯佛國之義故次問也此是問依報之國為正報所栖為令時眾知大士法身所栖究竟淨土無有依報眷屬若應於物則有依報眷屬故次問此室何以空無侍者此問正起發佛國扶成上來佛國品也

「維摩」下淨名答[4]為二一前答室空次答無侍者就答室空有七番往復初言「諸佛國土亦復皆空」者大士善巧多端表發非一從來此室位置安施侍人陪列此為表欲說方便諸教緣集未除未得顯於清淨土也今欲顯真淨土無有分段變易依正患累引入畢竟本性空理常寂本國故屏諸所有表捨方便明有之教今欲闡揚畢竟淨土真空寂光故答言諸佛國土亦復皆空空何但表性淨常寂空無所有一切諸國悉亦是空若諸土不空寂光不遍既遍一切則三土皆空

別有寂光土耶不然只分段變易即常寂光如螺髻所見即穢是淨更不別求故云「譬如諸天共寶器食飯色有異」言諸天者表三土也皆有依正正報即身依即住處所有淨妙五欲等也言皆空者表常寂光無此依報封彊之別亦無正報種類之殊同入究竟真空之理如此室空無物無侍從來對諸方便賓客須安眾具今賓皆成畢竟空機假令未入必入不久已得香飯如聞毒鼓至聞《法華》一切皆入是故空室正表於此

「又問至以空空」次問答「問以何為空」者分段變易皆有依正云何令其同歸一空又聲聞經明空三昧衍十八空有空空未知以何空故空

「答曰以空空」者若約境智通明法空如《大經》明空空故空亦以菩薩修空故空如鹽性醎令異物醎故言以空空今言若迷教意只逐其語云空空者空則無窮不免戲論藏通所明只是界內空空今中道正觀能空生死亦空涅槃故言空空若空生死即同居空若空涅槃即變易空故言以空空何者界內塊然猶尚是空況界外果報細妙而非空也以此而推空室表於諸佛國空正表諸土是寂光也

「又問至故空」第三番問答所以更進問「空何用空」者若法本來自空何待修故空若以修空故空則本性不空又若觀分段從假入空空即真諦何須更空若須更空當知是有故問空何用空

「答曰以無分別空故空」若就本性空理是一但稟方便二乘菩薩分別取空未會真空若捨智障分別二諦即會中道真空之理故云以無分別空故空復次若分別俗有實空破俗入真則生死涅槃是二名為分別止得但空不得不可得空若體非俗非真則無生死涅槃之異豈有智障之可捨也無生死即是但空無涅槃即是不可得空是名以空故空若會無分別空則無界內外之可分別即常寂光真極淨土

「又問至亦空」第四番問答文殊問意此是密難若分別非空無分別是空者何得言空若言是空豈非分別若以二乘方便菩薩分別取空皆非空者今何得捨分別空而取無分別空若有取捨無分別還成分別既成分別則非空也若是空者不應分別故問言「空可分別耶」淨名答言「分別亦空」此之空理本性自空妄生分別只此分別未曾是有雖復種種憶想分別分別即空何者若性自空修空見空若所觀分別之境即空無分別者能觀亦然若能觀分別之智不即是空無分別者所觀可然以所觀分別之境空即是無分別故今能觀亦然諸方便教事理不融分別可障無分別理圓教不爾一切分別即無分別無分別即分別分別即空所以上文云「能善分別諸法相於第一義而不動」雖復分別未甞離空故言分別亦空復次三土皆是分別妄想故有若皆即是中道法性一如無二此分別即空即無分別之寂光也

「又問至中求」第五番問答「問空當於何求」者明此無分別空理微妙懸絕行人欲求當於何求淨名即答「當於六十二見中求」譬如有人迷南為北不可離北終須還就所迷北處而求南也悟時還是所迷北處而見於南今眾生未悟即菩提為煩惱故有六十二見之煩惱若悟即煩惱為菩提六十二見所計煩惱之處即是菩提真空常寂之淨土也今明六十二見雖復眾多原其根本不出二見從二出四歷三世陰即六十二也故《法華》云「若有若無等依止此諸見具足六十二」凡夫四教即有五種有無四見凡夫四見出六十二如向所說三藏四門未悟取著即是四見如《大論》明若入毘曇即墮有中空門昆勒門等皆各墮見通教四門若未得真執此四句即是四見如《大論》云「般若如大火炎四邊不可取」《中論觀法品》亦有此說別教四門如《大經》云乳譬佛性四句若未見佛性執此四句即是四見圓教四門若未見性執此四句亦成四見故《思益》云「實語是虛語生語見」故《大經》云「自此已前皆名邪見」以此四教歷三世陰及二無我亦皆各出六十二見有人言《大集》有此分別未得討文所以出此五種六十二見為成淨名所答故言當於六十二見中求若從凡夫六十二見藏通四見中求得但空即見同居有餘若從別圓四見等求得見果報土若於圓教四見等求至離一切見清淨淨禪即見寂光如迷南謂北從迷處求即得見本今欲求理只約見中而求即得無分別空入常寂光故答言當於六十二見中求

「又問至中求」第六番問答「問六十二見當於何求」者此明諸見顛倒本來不實依何處起而求諸見淨名即答「當於諸佛解脫中求」何者諸佛解脫即是中道自性清淨心不為煩惱所染本非縛脫不染而染難可了知即是眾生迷真性解脫故起六十二見有縛有脫此見非餘處起即是迷於真性解脫而起今欲求此迷情諸見者當於諸佛真性解脫中求則知六十二見所起之源也如欲求氷不得離水

「又問至中求」第七番問答若求六十二見從諸佛真性解脫中求者諸佛果地三德解脫復從何求淨名即答「眾生心行中求」上文云「隨其心淨即佛土淨」今觀眾生心行入本性清淨智窮眾生心源者即顯諸佛解脫之果《華嚴》云「破一微塵出大千經卷」故《般舟三昧》云「諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五道鮮潔不受色有解此者成大道」故淨名勸於眾生心行中求如勸求水不得離氷

求真性解脫亦得實慧及方便不眾生心性即是真性癡愛即是實慧諸行不善即是方便具如《玄義》十二因緣三種非道通達不思議三種解脫佛道

若見眾生心淨即佛土淨者即於眾生心行見佛三種法身解脫不縱不橫如世伊字所以至極法身離身無土離土無身身土理同而名有異如天帝釋有多種名解脫亦爾或名毘盧遮那或名常寂光土故淨名空室表諸佛國空唯置一床以疾而臥表三德解脫若見室空即見以疾臥床若見以疾臥床即見室空若見眾生心空即見諸佛國空即心行中求得三解脫故淨名因答佛國即相仍答諸佛解脫則還扶成佛說不思議解脫之旨趣顯佛國之宗致也助佛揚化正意在此下室內五品雖多有所明結撮旨歸終從此出

「又仁所問」下答無侍者即表性淨永無愛見故言無侍如世人侍侍於兩邊驅馳使役種種之侍正表此也文為二一正答二釋出正答云「一切眾魔外道皆吾侍也」此之答意大士本以魔外為侍今空室無侍表常寂光無有愛見即無魔外故無侍也而有侍義者若應三土有愛見眾生即是魔外淨名轉用即為佛事利益眾生即是侍義若三土愛見眾生即空無所有者是無侍義而淨名為三土皆有愛見眾生故現居諸土即有侍也若同居穢土即有波旬眷屬及屬愛眾生是右面侍六師九十六種及屬見眾生是左面侍所以然者淨名同居穢土現種種身於愛不捨或作魔王調其眷屬以為佛事於見不動或作外道迴邪入正調其眷屬以為佛事此即用愛見所成眾生為侍現同居淨土亦然但無惡魔外若有餘土見愛者二乘通教菩薩生彼有禪定智慧禪定是愛性智慧是見性猶是愛見宿業罪垢故不見如來清淨之土淨名應生同其愛見調伏教化使為佛事即是侍也若別圓菩薩雖有福慧未見佛性未斷無明即是無為愛見所成猶是魔外其變易土雖無天魔而有樂生死魔以染涅槃即是愛愛故則有變易果報即是魔也雖無真諦理外外道而有中道理外外道大士於愛不捨於見不動而化度之即以此為侍若果報土始從初住雖見實諦圓斷法界見思但未能盡乃至法雲猶有細微愛見故為無我輪惑所縛餘一品死魔在淨名為此現生其土調此愛見所成菩薩以為眷屬即是皆吾侍也若究竟寂光諸業所感依報永盡故言空無所有永無愛見所[1]感正報故言無侍空室無侍遠表此也

「所以至不動」如同居土以愛見魔外為侍者三土愛見所成眾生亦皆名侍若愛見即空不捨不動即是無侍即空而有愛見眾生淨名不滯不捨不動而調伏之令具一切佛法即有侍義寂光永無愛[2]即無魔外故無侍也

「文殊」下文殊問疾相有三番問答一問疾體相二問疾用三問成疾之法初問言「所疾為何等相」即問疾體相所以問者既言法身眾患永斷因於大悲現[3]斯疾者悲即疾體有何等相若有定相則能利益[4]無定相豈能有用淨名答言「我病無形不可見」此明法身本來無疾大悲善根而現此疾無緣大悲無有處所豈有形相若眾生緣法緣有所依倚可辨其相同體大悲無緣無念豈有可見如磁石吸鐵如凡夫身患尚無相貌況法身無緣而有可見故答言我病無形不可見即是答疾體也

「又問至如幻故」問疾用所以問疾用者應身權疾即是病用進退二種與何法合為與金剛身合為與智慧心合若與身合法身應有其疾若與心合力無畏等心應有苦此約進合義問也所以約金剛為色智慧為心者出《大經》佛答師子吼也若與眾生身合眾生身實有疾應身應實有疾若與眾生心合眾生心有實苦應心應有實苦此約退合義問也若不與金剛身智慧心合云何名法身起應從大悲生若不與眾生身心合者云何而言應同其疾淨名答言「非身合身相離故」如凡夫病現見不與身心而合推假名身不見實疾但有名字名字不論合與不合身相離故求實不得故病不與身合亦非心合心如幻故念念不住豈況應身權疾而與金剛身合身相離故而與智慧心合心如幻故但有名字譬如明鏡一切色像現於鏡內此像不與鏡合何以故鏡形圓滿像應隨圓若不圓滿當知其像不與鏡合亦不與形合何以故外是實形此像不實不實之形豈與實合雖不與鏡合因鏡像現雖不與形合形對像生此病亦爾不與金剛身智慧心合何以故金剛身相離智慧心如幻性無疾故亦不與凡夫身心合何以故凡夫身離病相不住心如幻化病亦何在凡夫實病此病權現雖不與法身及凡夫合因大悲起而有實病也故從無住本立一切法現有三土之疾故以鏡為喻也

「又問至我病」問成病法所以問者夫病約身身有四大如四毒蛇更相殘害《大論》明四蛇相逐恒相殘害一大不調百一病惱故文云「菩薩為眾生故有生死」有生死則有病何以故以其應受此毒蛇身即有四大今現身有疾何大病耶淨名答言「非地大」若地是病土石林木亦應是病若此等非病云何得言地大是病水火風大亦復如是外四大既非內亦應爾復次若四大是病有此四大即應是病何得或有或無若無病時應無四大雖有四大有無病時當知病非四大亦不離四大者只約此身得論有病譬如因的則有箭中豈離四大而別論病故言「不離地大」淨名亦爾雖同實疾何必頓同為病苦耶故言非四大也不離者淨名為此實疾是故應同應疾之由良為實疾故言不離不即不離以論權病又非地大者如《請觀音》言「地無堅性水性不住火從緣生風性無礙」一一皆入如實之際四大實際即非病也故言非四大不離者眾生不了四大如實故起諸病是以應身同四大病故說不離故淨名云「[1]以眾生病從四大起以其有病是故我病」者眾生四大所成應同亦現四大所成四大即是成病之法今遍約三土若三土有疾淨名則有此大悲疾體無形相猶如虛空雖復應同不與三土身心而合成疾之法本由大悲何關四大亦不離四大故三土生現此權疾也故云是故我病乃至法雲金剛心亦如是

「爾時文殊師利」下第二問因中實疾所以次問者上來權疾當何所因為同實病以有實病方便同事而為治之云何為實疾眾生說法如何慰喻實疾菩薩文為二一為信行人問二為法行人問所以然者初問「云何慰喻」淨名答以三教慰喻即為信行人從問「云何調伏」淨名答用三觀調伏即為法行人信行必藉外緣恒為說法指示分明方乃得悟即是鈍根法行不專藉外緣少有所聞能觀行入道即是利根亦未必定爾但信法二行互有鈍利根性不同文殊為此以興兩問復次眾生累劫有須聞法有自進行故問慰喻調伏意在請出三教三觀若將三教成上室外經者即用通教慰喻從假入空觀調伏成上為國王長者說法彈呵有為緣集若別教慰喻從空入假觀調伏成上彈呵十弟子無為緣集若圓教慰喻空假一心三觀調伏成上彈呵菩薩自體緣集若將成下文者上已明問權疾為〈不思議品〉作本今問實疾若通教慰喻從假入空調伏為〈觀眾生品〉作本若別教慰喻從空入假調伏為〈佛道品〉作本若圓教慰喻中道正觀調伏為〈入不二法門〉〈香積〉二品作本而不取三藏教者此摩訶衍義也未入室明四教者為折伏彈呵凡夫著樂故也今入室明三教三觀正為攝受如前分別故知此經一部明四教三觀其文分明望前望後句義相當與一家用四教三觀孱同故前於玄義具明四教三觀意在此也略判竟今初文殊問言「菩薩應云何慰喻有疾菩薩」者即是請出慰喻教門

「維摩」下淨名答文為四三即三教慰喻四結成今明三教但慰喻菩薩不取二乘[2]以無慈永入涅槃故今以藏通共成一教慰喻界內有為見思疾未斷菩薩有分段因果實疾故須三藏助通大乘而慰喻也亦得兼用別圓慰喻若說別者正為慰喻有無為緣集菩薩其有無知變易因果實疾故用別教而慰喻也若說圓者正為慰喻有自體緣集菩薩其有自體因果實疾故用圓教而慰喻也今先明用藏助通慰喻者勸令從假入空觀修一切智慧眼也文為二一從果假入空二從因假入空果是五陰妄惑之身由三假有故名果假即是苦諦四行中無常為初「說身無常不說厭離於身」者若聲聞觀身無常起於厭離捨遠生死菩薩不爾觀身無常若[3]折若體為破常倒不說厭離破二乘心雖知無常念念磨滅未度眾生未具佛法終不捨離「說身有苦不說樂於涅槃」聲聞觀苦樂求涅槃菩薩不爾若折若體解苦無苦為破計樂顛倒眾生未度未具佛法終不入於無餘涅槃「說身無我而說教導眾生」聲聞觀身無我證滅無慈不度眾生菩薩不爾若折若體觀我假入無我為破計我十六知見顛倒不取眾生畢竟空相故能為眾生說於如是無我之法而教導之「說身空寂而不說畢竟寂滅」聲聞法入真墮於寂滅菩薩不爾若折若體入假實二空而知中理不以偏真為究竟也是則雖復從假入空欲為入中而作哢胤不捨群品故為聲聞觀苦有異意在此也

「說悔至過去」明慰喻令觀因假入空因即集諦結業並是苦因二乘為涅槃但急斷結不懺宿罪身子罪故不見淨土意在此也菩薩達煩惱性不忩忩斷結急取涅槃但以懺悔為先淨諸功德故螺髻見淨意在此也此正明觀因假入空若但觀果假入空非不離四住之惑而往罪不除則障法門化他功德菩薩為度眾生必須除罪若無怨對即可受化故菩薩戒以殺為初聲聞戒以非梵行為初意在此也今明菩薩修從假入空懺過去罪故言說悔先罪若《毘曇》明三世有罪從未來至現在入過去得繩繫屬行人若《成論》明二世無罪但隨心現在今菩薩觀無生懺尚無三世何況罪入過去及在現在但過去顛倒妄造諸罪若知我心自空罪福無主如此懺時眾罪如霜露慧日能消除體假入空破昔妄造故言說悔先罪三世空故不入過去

「以已」下明用別教慰喻無為緣集菩薩自有恒沙別惑因果實疾[1]令從空入假觀破無知得道種智法眼見機入假化物文為五一慰喻勸起悲心二勸發願饒益三勸修福慧四勸生勇健心五勸精進不退若具此五即入假觀成能利一切「以己之疾愍於彼疾」初明勸起悲心何者二乘無悲沈空受樂菩薩出假須起大悲

菩薩自己有疾可得愍彼己既無疾何得以己愍彼又別教雖有無明塵沙與分段異何得以己愍彼此有二解菩薩斷四住時但有無明及習即生是念我今無明之疾尚爾況眾生具縛何能受界內重苦是則以己之輕當愍於重故須出假[2]無明疾輕四住疾重豈得以輕愍重

「當識宿世無數劫苦」以往昔苦愍於一切如布衣登極知人苦樂「當念饒益一切眾生」明慰喻勸發弘誓「當念」即是從悲起誓念欲饒益一切眾生即是入假勝緣「憶所修福念於淨命」明慰喻令修福智入空則無福無命此是入假修其萬行如空中種樹修福即福德莊嚴淨命即智慧莊嚴如《大論》明四種五種正命皆是其事若無正見慧命皆邪何能愍彼勿生憂惱慰喻勸生勇健心聞生死無量劫意而有勇首楞嚴心乃能入假化眾生也若怖畏憂惱或退墮二地故言「勿生憂惱[3]當起精進」慰喻勸修精進有疾菩薩若欲入假必須精進不得休息未具佛法不應取證又方欲荷負不應疲怠此即從空入假利益一切若言空無所有不修精進即退墮二地豈能從空入假利益一切「當作醫王療治眾病」明用圓教慰喻有自體緣集實疾菩薩令修空假一心三觀得一切種智佛眼若諸方便教此非大醫不名為王圓教發心作佛三諦圓觀若開佛知見是大醫王能圓集法藥治法界病故言當作醫王療治眾病自疾他疾皆究竟愈此慰喻文具明四教三觀意略而文未顯至下三觀釋文方具足顯

「菩薩至歡喜」結成即是勸三教慰喻三種實疾菩薩若依教斷三種緣縛脫三一土因果患累者即各歡喜也

維摩經[A3]略疏[A4]卷第二十[A5]

問疾品之三

「文殊師利言」下為實疾菩薩問調伏觀法又為二一文殊問二淨名答問意如前明為於法行亦通為二行互相資發故問也

「維摩」下淨名答正約三觀調伏何者三觀破三惑即是修三智三眼調伏界內通別圓三種實疾亦是調伏三土因果之實疾也文為三約從假入空調伏界內見思之疾從「以無所受」去明從空入假調伏無知之疾[4]從「有疾菩薩自念」去明中道正觀調伏無明實疾三觀之義具如玄文今更略明三觀之相三藏既不見真不須論也通教三觀但約二諦只成二觀無第三觀非今答意今但約別圓以簡三觀則有三種一別相二通相三一心別相者歷別觀三諦從假入空但得觀真尚不觀俗豈得觀中從空入假但得觀俗亦未觀中若入中道方得雙照玄義已具通相者則異於此從假入空非但俗空真中亦空從空入假非但俗假真中亦然若入中道非但知中是中俗真亦中是則一空一切空無假中而不空一假一切假無空中而不假一中一切中無空假而不中但以一觀當名解心皆通雖然此是信解虛通就觀除疾不無前後一心者知一念心不可得不可說而能圓觀三諦即此經云「一念知一切法是道場」成就一切智故玄義已具此三三觀初別相的在別教通相一心的屬圓教今室內六品正是通相或用一心何以知然初從假入空觀云「唯有空病空病亦空」此似空於中道又〈觀眾生品〉從假入空徹觀三諦入文方見

此兩三觀既並是圓何以為兩通相約通論圓恐是方等帶方便圓不同《法華》今明從假入空觀亦名二諦觀即是修一切智慧眼文為三一入眾生假空二入實法假空三入平等假空初假者一往經文似如析假何者初破我想及眾生想是眾生空次當起法想是別修法空[1]乖鏡像拳指之喻今明不爾此別有意若聲聞人但求自度總相破人即破法空菩薩為化眾生總相別相若總相但體三假皆如幻化別相入空須前分別眾生實法平等無謬然後入空何以故菩薩集法藥須細分別為分別藥病作方便也是以《大論》釋菩薩用道種慧入空遍分別諸道方入空也故此經雖前觀眾生入空而猶須更起法想下文云「以何為空但以名字故空」若言但以名字者即是如幻如化體假入空意也初明眾生空文為三正明破眾生假入空即是約因破果是約果破因初文者「前世妄想」即無明與行能感今世識等五果若有此果即有病也虛妄之因不實果報理然虛假是中無我故言「誰受」此文亦不的判析體今望下文義推多用體假

「所以至生著」即是以果破因果即是此身「四大無主」無主故即無我破四大如前約《請觀音》明言以果破因者經重釋云「又此病者皆由著我」由迷此果計我即癡順我即貪違即生嗔即愛取有故有未來生死眾苦不斷若知無主則不計我起愛取有故言以果破因

「既知至生想」結成若知妄計是病本者即除我想及眾生想若我人想滅則十六知見及六十二見一切屬見煩惱皆滅即是須陀洹智斷是菩薩無生法忍

「當起」下明法空文為三一先分別法二破除三釋初文者菩薩為利眾生先分別法相方入空也故《大論》云「先用法智分別諸法次用涅槃智」所以入眾生空竟更起法想分別諸法然後體法入空者如身子利根入見道竟即能斷結成羅漢果停留七日為作隨佛轉法輪將須在學地遍知學人所行之法方證羅漢今菩薩欲觀法假入空須先起法想「但以眾法合成此身」者即先分別眾因緣法所謂過去二因成今五果陰入界法成假名身亦是十法界法何以知然眾生身具六道後破涅槃即破四種行人計涅槃也「起唯法起」者陰入界生唯是法生是中無我使起使滅又解起唯法起者六道因果法起也「滅唯法滅」者四種聖人得二涅槃即是三界因果法滅也「又此法者各不相知」者色不知心心不知色入界皆爾各不相知所以然者諸法無性無知者見者以何而知「起時不言我起」者前言不知是各不相知今言諸法無性互不知起雖有法起無自他性虛假不實「滅時不言我滅」義亦如是

「彼有疾至涅槃等」明破除法想「為滅法想」者知法想顛倒是其大患無法而生法想即是顛倒此即體如幻化不同數人法想即癡違順即貪恚因有十使九十八使善惡業起即有分段因果實疾故言即是大患乃至計有四人涅槃皆是大患「我應離之」者離此顛倒二邊法想此有二義知所分別法皆如幻化得離法想知由心則有分別若體內心隨理三假所成不自他等玄義已明從假入空四十八番破見即無有無等四見法想又用九百七十二番破思即三界思惟法想究竟盡也是為斯陀含乃至阿羅漢智斷皆是菩薩無生法忍即是體法假入空「云何為離離我我所」者內心法想為我計十法界為所若體內心能起法想顛倒幻化不自他等如前破者即是離我若體十界幻化虛假不自他等即是離所「云何離我我所」等者前約離能觀我為內所觀我為外名不念二法此中即生死界內為內涅槃界外為外名不念二法若二邊皆空名為平等即是體假入法空「謂我等涅槃等」者如前所明能起法想之心為我此我即空涅槃為所所亦即空空理無二即是等也亦應云生死為所涅槃尚空況生死法

「所以至定性」「我及涅槃是二皆空」者即是從體二邊法假以入空也又重釋言「但以名字故[2]空」「二法無決定性」者此中正顯體法假空正意在此故前判此初觀是衍體空以名字空無決定性即是生死涅槃相待故有名字無定生死涅槃之法四句研覈若不可得而說二法者但有名字無決定性

「得是至亦空」明平等空即是體平等假以入空言「平等」者生死有為涅槃無為二法相異故不等也今二法皆空無二相異即名平等若存平等非平等空也如存生法非生法空「得是平等唯有空病」等者即是體平等假以入空也所以平等是假者待不平等故有平等即相待假四句撿覈若不可得但有名字名字即空即是體平等假空空病亦空

此違《瓔珞》彼明從空入假方是平等何以初觀言平等空利根菩薩若不得生死知涅槃亦空能懸破滯空之病名平等空此有二種通教入空未發真智妄計涅槃生戲論者此如《大論》破第一義空引《毘曇》有緣無為生使知空病亦空即無空病見第一義是通教意別圓不爾若見偏真起染著者不能入假如住化城故名空病知空亦空即見中道復次若言我等即生死空涅槃等即真諦空空病亦空即是妄計中道病空往望文意謂如此此觀既是通相入空非但假空真中亦空初觀雖爾位行終在從假入空豈知中空無明即斷類如聲聞在方[1]便道未入正位雖虛心破空實未見諦細尋此意與前初番慰喻意同

「是有疾」下約從空入假以明調伏此觀正調界內外無知實疾亦名平等觀即是修道種智法眼此正為〈佛道品〉作本「以無所受」即是仍上空觀已斷界內諸受所以受此諸受者為化愛見眾生也出假有三從念處相似空出何者菩薩化物心重自行則輕故慈悲重者不務斷結從相似空即便出假見思未斷故言有疾從見諦終不退轉即便出假思惑未盡即是有疾斷見思盡方乃出假通教齊此此乃無三界正疾猶有習氣無知亦是有疾若別教入無量四諦塵沙之假故名入假但別圓皆有入假之觀今取通教斷分段盡正是別教出假之位故借通顯非用通也但通教別惑見思無明猶自未除故於別圓猶是界外具足有疾前明入空既體三假今明入假還入三假上第二別教入假慰喻經文具五今第二觀調伏文亦具五雖不次第大意孱同文具五者「以無所受而受諸受」此是神根利者堪出假也「未具佛法不應滅受取證」者是大精進能為眾生集佛法也設身有苦當起悲心即是大悲我既調伏亦當調彼即是弘誓能調伏慧利即勇健心初解以無所受而受諸受若念處煖頂方便伏見名無所受若見諦一受不退常寂然不受六十二見名無所受斷見思已位齊羅漢故《法華》云「於諸法不受皆成阿羅漢」智斷是菩薩無生即是真無所受若於界外猶名為受不妨三界見思已斷隨分得名真無所受《大品》明不受有五謂受不受不受亦不受乃至非受非不受亦不受不受亦不受前四破我即是不受生死得入涅槃後一不受涅槃即能入假菩薩慈悲應須拔濟云何不受而[2]受涅槃應須入假受其諸受故云眾生病則我病也眾生若離見思諸受我亦離之故言眾生病愈我病則愈為是義故以無所受而受諸受受總有三一凡夫受二二乘受三菩薩受凡夫受屬愛屬見愛見各有善惡屬愛惡受者即是[3]魔羅樂生死起三毒十使謗於方等五逆四重十惡三塗此等諸受菩薩以無所受受此諸惡如調達婆藪受重罪業地獄受苦乃至受諸餓鬼畜生等苦屬愛善受者受從愛煩惱起十善十二門禪修羅人天果報方便附近而化導之屬見受者亦有二種因見造惡如尼揵見因見造善即梵志見菩薩實非九十六種而愍此屬見眾生受善惡見和光不同塵而化度之明受二乘受者即藏通二乘三藏四門受見有得道如《毘曇》菩薩入空知生生不可說豈有生滅有之可受為應以此門而得度者而受此受說法造論悉檀利生受空門者如《成論》明見空得道菩薩久知生生不可說豈有折生法二空乃至滅三心涅槃之可受也為接此門而入道者受之作論悉檀利生受亦有亦無門如《昆勒論》受非有非無門如為車匿說離有無受通教二乘者此約十喻以明四門如《中論觀法品》明故《大論》歎般若云「般若如火炎四邊不可取」菩薩從假入空久知不生生不可受不可說但為眾生有此四門根性而入假受之說法造論四悉教化二乘人也明菩薩受者菩薩從假入空知四不可說不受四教大乘為有四種大乘根性從空入假而受四教一十六門化四根性用四悉檀說法造論而度脫之

若入假受圓教四門者何須第三觀觀此經意必須用通相入假釋也

「未具至取證也」明精進能具佛法利根菩薩從空入假雖能以無所受而受諸受如空中種樹若無大精進力即不能於諸受中成就一切佛法猶如嬾人雖得作器無所成[1]若大精進如大施太子空其大海如《華嚴》明七地欲沈空諸佛所不[2]勸發起其大精進力故菩薩入假未具佛法當勤精進不應滅受取證今明具佛法者還約三種受其一切法一約凡夫者即約屬愛見受也屬愛惡受已如前列受此諸受具修一切法菩薩於諸不善受知病識藥知病即知苦集識藥即知道滅知四不可說而通四種四諦即是行於非道通達佛道此不善道即如來種用四悉檀自行化他此具如〈佛道品〉(云云)次約屬愛善受具足佛法者亦如前列於此善受能知天文地理韋陀書史五明六藝輪王十善五通神仙之論釋提桓因種種善論諸梵天王說出欲論無不皆知又於此法知四不可說等例前惡中次明受屬見惡受善受以邪相入正法修一切佛法亦如是明受二乘具一切佛法即藏通四門皆知四不可說例前惡中明受菩薩受具一切佛法四教菩薩如前說菩薩知四不可說入假利生三藏菩薩有門生滅四諦起四弘誓願阿僧祇劫行六度行具一切法而於生滅四諦通達三種四諦自利利他餘三門亦如是通別圓一十二門亦如是若受凡夫受未具佛法不得滅之取證乃至菩薩受亦如是《華嚴》呵七地沈空意當在此《瓔珞》云「等覺地無量百千萬劫入重玄門修凡夫事」即是未滅凡夫受而取證也凡夫受尚爾二乘菩薩受未具佛法豈得滅而取證

「設身至大悲心」明入假起悲入假精進具學佛法本為化他若大悲心少則精進心羸故須加修悲心「設身有苦」者若是念處等出假伏惑未斷若入生死苦來逼身或生退悔若斷結見真或自存己樂欲入涅槃放捨精進故勸愍惡趣無量劫來不識真正沈淪苦海今得念處煖頂知空苦尚難忍何況彼耶乃至見諦出假今有思惟苦猶難忍況具縛惡趣乃至斷見思盡出假今止有習苦猶難忍況三界凡夫如是念時大悲節節增長甘心受苦荷負眾生出假精進具如前釋以已之疾愍於彼疾此意同也

「我既」下明弘誓文為四一酬本願化物二去取三正化物四傳釋「我既至眾生」明酬本願何者悲誓利物但為內疾猶重未成化他之法今修二觀調伏取相若薄若盡無知稍破故言「我既調伏」本願度物今須調伏一切眾生「但除其病而不除法」明去取有師言如病眼見華病瘥本無眾生亦爾妄見諸法妄惑若滅則無法可除此是本無法何謂不除法今言一切眾生具十界法無明不了觸處病生若有智慧無礙自在悉為佛事譬如火是燒法若觸燒如病謹慎不觸即是除病不可除火除火則失溫身照闇成食之能十二因緣三道亦爾此有去取法不同除也又火能燒人得法術者入出無礙不須除火故八萬四千煩惱凡夫為之疲勞諸佛菩薩以為佛事亦如治眼去病存精「為斷病本而教導之」者正明化物病本即是一念無明取相故《華嚴》云「三界無別法唯是一心作」今謂唯是一念無明取相心作此即三界之病本也若知無明不起取有即畢故不造新即是斷病本也

「何謂病本」下傳釋文為二初釋出病本二釋教化斷除何謂病本者攀緣只是妄念取相過去無明行合現在愛取有合過去攀緣為現在病本現在攀緣為未來病本「何所攀緣謂之三界」者過現攀緣皆緣三界若離三界無別攀緣「云何至無所得」次釋教化斷除謂「心無所得」者無相空慧不得一念無明取三界相即心無所得攀緣皆息如經「無所攀緣」謂「二見」者我及涅槃是二皆空即內外見心皆無所得若心無所得無明取相攀緣皆息則心水清淨珠相自現若得清淨心常一則能見般若是為化物之要道也

「文殊」下明勇健心結釋前四文為二一正結釋二譬顯「是為有疾菩薩調伏其心」者結從空入假伏心修一切佛法結能利益一切眾生如《金剛般若》云「菩薩降伏其心滅度無量眾生實無眾生得滅度者」即是此義「為斷老病死苦是菩薩菩提」者菩提言道若不利物即二乘道菩提名道薩埵名成眾生「若不如是為無慧利」者眾生不得法施慧利於物無出生死之大益也「譬如勝怨」者譬顯菩薩利物勇健心也愛見之心能化眾生入於魔外即是眾生入道之怨菩薩能斷其見思是勝怨也「兼除」者兼言未正菩薩法界結惑未盡由須自行傍兼利物故言兼除又兼除者在因且兼除眾生生死成佛則究竟為斷除也

「彼有疾」下明有疾菩薩用中觀調伏前二觀為方便此觀即是佛菩提智為斷無明自體實疾故《勝鬘》云「無明住地其力最大佛菩提智之所能斷」因此發真即開佛知見亦名一切種智亦名佛眼是為〈入不二法門品〉作本具如玄義修此觀位約教有三通教六地斷四住七地斷塵沙八地道觀雙流若別接通八地修中治無明病九地似解名為聞見十地發真名為眼見別教十住已斷四住十行除塵沙因前解行得修此觀十品似解即是迴向發真入地分破無明道觀雙流入薩婆若海圓教五品即修此觀若生似解得六根淨若能發真即入初住斷無明實病道觀雙流自然流入乃至等覺無明未盡皆名有疾以別接通及別斷伏皆是方便今初發心行生修乃至坐道樹下故圓教初心即學中觀文為二一正明中觀二道觀雙流[1]文二一明觀體二簡非初文二一明自觀二觀眾生「如我此病非真非有」者是初自觀法身有無明自體之病非真非空非有非假又非真者非從假入空所治之病非有者非從空入假所治病也故前二方便非是正觀因前二空入今中道四句撿無明畢竟不可得即知無明性即是明明亦不可得是為入不二法門即見虛空實諦佛性名中道觀玄義具明如是觀者破迷實諦無明之疾「眾生[2]疾亦非真非有」次觀眾生修此觀時非但自知疾非真非有知眾生亦然是觀眾生根本疾也何者眾生本來與菩薩非真非有一如無二不異不別眾生迷故墮二生死菩薩觀照了知十界皆有中道無明之疾故己他之疾同是真體一無明也以此驗知此經觀中則無假空而不中

「作是」下明簡非為三一約愛見大悲二約禪定三約二智此三非者正就法身二莊嚴簡初文者若觀中道生愛見者則不能雙照二諦若照二諦亦不照中今觀中道不生愛見若照中道即能雙照不失中道即是一心三觀即真中觀之正體也此之愛見正約中道若約二諦屬前二觀若就三諦明權實者此是自行權實何者自行照實諦為實照二諦為權若約正道生愛見悲即法身有疾此為四一正明起愛見二釋是非三引佛語證四結勸捨初言「若起愛見大悲即應捨離」若於中道法身起愛即順道愛生名為頂墮菩薩雖不墮二地障入菩薩位若用悲心欲拔二邊生死苦者名愛見悲是則非唯自體成疾亦定慧大悲雙照不明損方便力障於大用如身有疾手足萎陀不能營辦正覺之體有愛見患定慧大悲皆有障也又如手足有疾亦能累身若定慧有障能障觀體此正觀體若有愛見緣眾生者即愛見悲非但自體有障亦障福慧莊嚴二諦雙遊普利眾生

「所以至解縛」明解釋除失顯得文為二一除失二顯得除失者「菩薩斷除客塵」者愛見即是無明不有而有名為客塵能覆自性之心若用悲心欲拔眾生二邊苦者即於生死有疲厭心何者觀體若有愛見照二諦用則不分明慈悲外化即有疲怠如身有疾不欲行涉此是除[3]「若能離此無有疲厭者」次明顯得若能離此愛見則內觀徹雙照無滯無緣大悲化物無惓如身無疾所作成辨「在在所生不為愛見覆」者若斷無明愛見則無界外煩惱慈悲誓願隨有疾眾生有緣之處受身化物自既無分段變易之縛即能解彼眾生之縛故云「所生無縛能為眾生說法解縛」此顯得也

「如佛至是處」引佛語證釋正觀義義既深邃淺行未達各生疑網是故引證

「是故菩薩不應起縛」結勸解釋分明證據有實足以斷疑生信故結勸云「不應起縛」「何謂」下約禪簡非顯是文為二一簡非二顯是初文者「貪著禪味是菩薩縛」縛即是非若貪著有漏根本十二門禪即隨生同居若貪著無漏觀練薰修即隨生有餘若貪著九種大禪首楞嚴等百八三昧即隨生果報皆不免縛

「以方便生是菩薩解」約禪顯是若觀中道不染前三誓生三土皆是以方便生雖生三土無三種縛能解三土眾生之縛故言以方便生是菩薩解

「又無方便」下約二智明簡非文為二一約修行二智二約真應二智修行用因真應約果初文為三一略用四句標章二四番解釋三總結初標中初兩句標實智縛脫章門次兩句標權智縛脫章門如文

「何謂至方便解」釋前四章門釋「無方便慧縛」謂以愛見心者修正觀時不能體達不生不生不可說又無助道資發實慧實慧不發致起愛見若用此心修行六度莊嚴佛土成就眾生修三脫門而調伏者不能發真破無明障顯出法身自利利他即是無方便慧縛如身有疾不能運為釋「有方便慧解」謂不以愛見心者但不以愛見心反前為異餘義並同依前說之釋「無慧方便縛」謂住三毒者此是修觀行不加修真慧破通別三毒用不淨心而入方便萬行無導即是無慧方便縛如人手足有疾不能安[1]釋「有慧方便解」謂離三毒者以離三毒反前為異餘同比說

愛見與三毒何異愛見是順道而起三毒多著依正而生

成就眾生與殖眾德本何異利物無緣大悲名成就眾生即是智集唯識通如是取淨土自行一心具足萬行迴向菩提名殖眾德本即是非形第一體非莊嚴莊嚴

「文殊至觀諸法」總結勸有無明實疾菩薩應如是巧用二智以觀諸法即是以助資正以正導助此即善用二智自利利他

「又復觀身」下約真應辨二智文為二一觀身有實疾權疾明二智二觀身疾不離不滅明二智初文又二初觀法身實疾即是實智次觀應身權疾即是權智何者照實權境隨境受名初文者「又復觀身無常苦空無我是名為慧」作此觀者前明實慧觀法身理湛然實境以為實慧今有疾菩薩法身猶有因疾果疾是無常等即事不實即是法性為實慧也菩薩未證極果因地法身有常無常二鳥俱遊意在此也

「雖身至方便」明照應身權疾之境即是方便智也何者「雖身有疾」即是菩薩法身惑累未盡猶有無明變易實疾「常在生死」者即是應身常在界內外生死所以常在者為饒益一切而無厭惓是名方便即照權境為權智也

「又復」下約觀身不離不滅明二智文為二一約不離明實智二約不滅明權智初文者「又復觀身身不離病」者有疾菩薩觀身實相即是自性清淨心不染而染難可了知若斷未盡即是身不離病又法身大悲同眾生疾法身應疾故言身不離病病不離身者實疾權疾皆不離法身而有「是病是身非新非故」者無明實疾與本法身無前後但非始本眾生無始之病非新非故菩薩同病亦非新故「是名為慧」者即實智也「設身有疾而不永滅」約不滅以明權智有疾菩薩既住正觀不應四大增動宿業所致設有重疾即觀入法門故言而不永滅又設是假設權實二疾皆是假設實疾即是無明假設故《金光明》云「無所有故假名無明」權疾因眾生而起亦是假設而不永滅者亦有實權實者雖有此疾體疾無疾不斷不破以己之疾愍於彼疾若觀此疾入實相者得無緣大悲還用利生故不永滅權者若一段眾生疾滅於餘眾生猶須為現故不永滅

「文殊師利」下因觀成行此為〈香積〉作本彼明穢淨土菩薩之行為成此義文為二一結前觀以為行本二正明雙流之行初文為三一明調伏觀成二釋三結成行本初文者「有疾菩薩應如是調伏其心亦復不住不調伏心」者上多明不斷煩惱若不得意則縱煩惱心隨妄法還同凡夫

「所以至聲聞法」明結過釋也「若住不調伏心是愚人法」者一往同愚非即凡愚如罵人如驢非即驢也「若住調伏心是聲聞法」者亦一往相似非即同也

「是故至菩薩行」結成行本若離二法縱容得所則是菩薩立行之本故言是菩薩行

「在於」下正明雙流行文為五一雙明雙流行二單明雙流行三約道品正觀明雙流行四約現相自在明雙流行五約依正明雙流行初有三行「在於生死不為污行」者若中觀相應入俗不染「住於涅槃不永滅度」者流入偏真而不取證「非凡夫行」者流入真也「非賢聖行」者入俗自在不同二乘「非垢行」者流入真也「非淨行」者流入俗也

「雖過至是菩薩行」單明雙流有十五行「雖過魔行而現降眾魔」者正觀相應能入俗降魔「求一切智」者流入真空「不非時求」證一切智不墮二地雖觀諸法不生流入真空雖化二乘不墮二地「雖觀十二緣起」本自不生而流入俗諦緣起起六十二見化諸外道「雖攝一切眾生」雖入俗諦用四攝法攝諸眾生入一實諦和光不同塵故不愛著「雖樂遠離」流入真空能遠離煩惱生死而不灰斷「雖行三界」雖入俗諦行於三界即照世諦而不壞法性即是照真諦也「雖行於空」流入偏真具修萬行如空中種樹「雖行無相」流入遍真無相不妨度生「雖行無作」流入偏真無作不妨受六道身「雖行無起」流入偏真無起而起萬善「雖行六度」雖入俗諦同六度菩薩任運圓照眾生之心「雖行六通」自然入俗故得五通入真而不盡漏不同二乘「雖行四無量心」流入梵天行於俗諦而不[1]受集梵世生死梵王之身「雖行禪定解脫三昧」雖入俗諦諸禪而不隨禪生色界不隨定生無色界不隨解脫生淨居亦不隨解脫三昧生有餘土

「雖行至是菩薩行」約三十七品正觀明雙流行「雖行四念處」正觀相應自然流入折體念處見真而不捨俗諦身受心法「雖行四正勤」流入折體正勤見真而不捨俗諦身心精進「雖行四如意足」流入折體如意見真而能得俗諦自在神通「雖行五根」流入折體五根見真而能入俗分別眾生諸根利鈍「雖行五力」流入折體五力見真而能求佛照俗十力「雖行七覺分」流入折體七覺見真而分別佛一切種智「雖行八正道」流入折體八正見真而樂佛道「雖行止觀助道之法」流入事止觀助折體見真不入灰斷在俗行化此則二諦雙流皆異二乘故悉結成菩薩行也

「雖行至是菩薩行」約現相明雙流文有三行「雖行不生不滅」者正觀相應流入真諦不生不滅而現俗諦相好莊嚴「雖現聲聞辟支佛威儀」流入現外威儀入真而能入俗不捨一切佛法此即內祕菩薩行外現作聲聞「雖隨諸法究竟淨相」流入平等法界四不可說而能界內外現身利益

「雖觀至是菩薩行」約依正結撮扶成此宗體也文有二行「雖觀」等者若正觀相應知常寂光而能起界內同居淨土界外有餘果報淨土此結成佛國因果為宗也「雖得」等者若正觀相應別入初地圓入初住眾生應以佛身得度者能現八相而真應未極應修住行乃至等覺諸菩薩道故言「不捨於菩薩之道是菩薩行」此結成住不思議解脫之體用也若諸師不信此經明果外淨土法身者云何消此文

「說是至三菩提心」第五大段明時眾得益「八千天子發菩提心」者菩提心義具如前釋

維摩經[2]略疏卷第二十[A6]

不思議品

此下五品次〈問疾品〉來者即是入室大段第二重決前〈問疾品〉也何者前明〈問疾品〉約於權疾辨果實疾明因所說既略利根之徒如八千天子已發道心其未悟之流更廣辨果明因決前權實疾義故次來也此五品為二此品正為決前〈問疾品〉約權疾明果從〈觀眾生品〉至〈香積〉四品正為決前〈問疾品〉約實疾明三教慰喻三觀調伏之因今略用三意通釋此品一品來意二略釋不思議三入文帖釋初來意者〈問疾品〉明疾有權實權疾即是法身應用本迹各有所居故淨名空室現疾而臥表土表身表本表迹文殊覩相知有所表故因往復論決果地依正義意雖顯而不思議垂迹權疾依正莫測之用猶未具明故因身子生念為致燈王之座而此小室容多大座而無妨礙即顯不思議垂迹權疾所居神用莫測廣論果地從本起迹迹中變用依正自在重廣顯權疾垂迹變現眾生疾愈權疾亦愈故此品來也

略釋不思議者即有二意一明三德解脫不思議二明本迹依土不思議初意者即有三種一真性二實慧三方便故淨名云「諸佛菩薩有解脫名不思議」若菩薩住是解脫者能以須彌之高廣內芥子中乃至種種變現莫測即是三種解脫不思議義何者諸佛菩薩有解脫者即是真性若菩薩住此者即是實慧能以須彌內於芥等即是方便但四教皆明三種之理悉有不思議義而有二種一相待二絕待若三教所明即是相待何者三教隨他意語約斷結以明解脫即是相待圓教隨自約不斷結以明解脫即是絕待不思議也相待即是有思之不思皆是思議絕待即是無思之不思是真不思議今此一品正以絕待不思以釋不思議也所以三教成相待者如三藏佛果神用變化凡夫二乘及諸菩薩之所莫測即不思議若待通教體法解脫還是思議若通教八地已上道觀雙流二乘下地之所莫測即不思議若待佛地猶是思議通若待別還是思議別教登地見一實諦得三解脫三乘通教別三十心所不測量即不思議若待上地是思議此三皆是下不思上非是當位絕待之不思議今明圓教絕待不思議者十二因緣三種非道即是三德解脫佛道若菩薩行此十二因緣三種非道不斷三惑不破三法而住三種解脫之道即不思議絕待三德之解脫也是則非但下不思上乃至上地諸佛菩薩亦不思下地及一切眾生因緣三道即是絕待之不思議故《文殊般若》云「佛界眾生界俱不可思議無有異也」前釋「一名不可思議解脫」已具明竟約本迹依土者前品空室表土文殊見相問於佛國但明寂光畢竟空寂此但是法身本土不可思議未顯應身迹居不思議相今用神力致座明迹居穢土現不思議事須彌大海地水火風十方佛土集在一國示一切人如是等事皆是依土現不思議莫測之相具出在文若迹居分段依報塊然[1]示無礙居餘三土豈可測量

此十四品皆不思議何得獨標此品雖復皆明但此品廣出變用事顯故別標題如摩訶般若始終皆明般若佛言欲求般若當於〈須菩提品〉中求而須菩提對佛釋提桓因舍利弗問難一向皆入真空實相即般若正意故勸此品中求今品亦爾

「爾時」下入文帖釋此品總為六一身子為眾念座二淨名借座[2]昧不思議神用四迦葉欣仰五時眾得益六淨名述成初文為五一身子生念二淨名問三身子答四淨名彈呵五天子得法眼淨初文者身子古聖迹示此念欲為開發不思議端若不生念無由得顯不思議用又欲為令小乘未證果者得法眼淨或發大心已入位者得成生蘇故示生念因致彈呵為借燈王之座廣說大用則諸聲聞鄙小慕大堪聞《大品》《法華》約事論者大眾立久而二大士方論大道言論未已恐時眾疲怠不染法利若有床座咸得安穩必獲大益故生此念亦因空室致有斯念因此彈呵神力借座即得廣說不思議解脫神用皆是垂迹權疾利物自在之功若有此勝能用化物者則除眾生實疾因果豈得不念若眾生因果疾愈則佛菩薩淨名應同之疾皆愈是則成前果地權疾之義

「長者至床座耶」問所念身子雖生此念眾生未盡知將欲彈呵故先問所念「為法來耶求床座耶」若為床座不名行人若言為法不應求座故須覈問若所念顯露大眾同知方可彈折

「舍利至[3]求床座」身子依念而答「我為法來非為床座」尋此答意即為三失心念床座而云為法是違心之失所念聲聞法中三寶四諦等法是不稱理之失真法無念而今興念是捨道法入凡夫之失

「維摩」下正彈呵呵其三失初呵違心者「夫求法者不貪軀命」豈辭立久不沾法味身有疲怠謂眾亦然遂念床座乃至覈問答言為法若其為法不惜身命豈得疲怠而念床座

「夫求」下約法呵其不稱理失向聞大乘既不染心猶存小法致疲怠念座故呵其所存小法文為四一約陰入三界呵二約三寶呵三總約四諦呵四別約四諦呵初文者身子依三藏入道陰入是其報身因此修禪發欲界定四禪四空住此諸禪觀三界陰入生滅諦理斷三界結雖成羅漢巡觀無漏還從此入今淨名用衍呵其拙度不得即空法性陰入非真求法不免還招麁變易死又有入出之觀出則疲怠念座

「唯舍利弗至眾求」約三寶呵所以須約三寶呵者其聲聞人[4]隨聞生解三空入道由佛說法得入僧數若呵其非者是則過由佛法眾僧亦非故呵其不應取著不了義教明三十二相為佛九部為法羯磨得戒為事僧見諦得果為理僧大乘諸法實相本自明了是佛理性無倒為法智理不二為僧又知法名佛離相為法無為即僧若不識此一體三寶乃著別相三寶故呵不應著也

「夫求」下總約四諦呵所以次約四諦呵者身子不愜若三寶不實不應著者觀諦見理豈無三寶故即呵其有作四諦非究竟也文為二一呵二釋一呵云「無見」等者此呵生滅四諦若由此見理不進求者但住化城不至寶所如呵須菩提云「不壞於身而隨一相」豈折觀苦言見理也不斷婬怒癡亦不與俱豈定斷集以五逆相而得解脫豈煩惱盡以為證滅如化城之造作也有師作造詣之解恐不如前釋不斷癡愛起於明脫即是行於非道通達佛道豈離非道別有正道之可修也若執聲聞四諦為實即不見大乘三種四諦「所以至非求法也」釋者若執生滅有諍論者即是界內有為戲論若實因此見真斷於界內愛見論者猶是界外無為戲論今身子雖斷有為猶在存四諦即是無為界緣集戲論非求大乘三諦之法豈見佛性入王三昧一切三昧悉入其中

「唯舍利弗」下別約四諦呵所以更歷別呵者恐身子未愜若言四諦是戲論者何得佛開以為種種利物之門又解為未悟者故須別呵即為四初一番約苦次兩番約集次四番約滅次二番約道初呵苦諦云「法名寂滅」者陰等苦法本自不生今則無滅即真陰滅義觀陰苦法是[1]見生滅者乃斥生滅豈見無生一實諦理若不見理非求法者如呵迦旃延「無以生滅心行說實相法」既不得真無生還招變易之苦

「法名至非求法也」次兩番別呵集者集為習報二因所成習因約煩惱報因約業煩惱業合能招苦[2]故名集諦初呵集習因云「法名無染」者如《大經》云「愛有九種能令生死相續不斷」若染世諦即有分段生死名界內集若染真諦即有變易生死名界外集次呵報因云「法無行處」者是呵行業能觀之智為行所觀之境是處故經云「說智及智處」心行於境即是行業凡夫行世諦招果內之苦二乘行真諦招變易之苦即是集也

「法無至法也」四審別呵滅諦「法無取捨」者實諦真滅本無取捨而凡夫取世諦捨涅槃故有界內生死不得真滅二乘取真諦捨世諦即受變易生死亦非真滅由取捨故不見中道非真求法「法無處所」者此明滅諦即是有餘無餘[3]二乘行人歸心之處若著滅諦涅槃之處即有無為煩惱生死非真滅諦非求法也「法名無相」者呵取滅諦無相涅槃何者凡夫取世間相生於六識故有界內生死不名為滅聲聞取滅諦相即有七識名隨相生識則有界外生死非真滅諦非求法也「法不可住」者是呵住滅諦何者凡夫住俗分段不滅二乘住真即有變易豈得真滅以住真諦有餘無餘不見佛性非大涅槃究竟寂滅豈是真求法也

「法不至法也」兩番別呵道諦「法不可見聞覺知」者凡夫[4]有世俗見聞覺知則有見思是以流轉非無漏道小乘慧眼見真從聞生解十六心悟理即是覺知故《大經》云「須陀洹人以正覺道斷煩惱亦名為佛一切智知即是知也故於見諦說眼智明覺」此見聞覺知不見一實諦理非求大乘見思無漏豈是真求法也「法名無為」者小乘滅諦是無為道諦是有為無漏大乘道滅皆是無為故《大經》云「聲聞弟子是有為僧」上呵羅云說有為功德之利非為無為出家意在此也

「是故至所求」結呵身子興念之失由念求法致有疲怠則念床座若真求法無念無求待水澄清珠相自現乃是真求此無疲怠豈念床座

「說是至眼淨」明天子得法眼淨法眼淨者有師云是大乘法眼今推此文雖不的判比上文恐猶是小乘法眼淨也何者淨名含中入真用衍通教求小乘人聞此巧度即淨法眼又昔分別推求法相道理心水波動不得見理今聞此說應無所求求心既息心水澄清豁然見理如阿難竟夜策觀欲盡殘結而不得盡放心就抌豁然發真三界漏盡此亦應爾

「爾時」下神力借座上呵身子但為求座非為求法因此說法天人得道未顯不思議神力若不致座如貧無財不能營[A7][5]嘖賓客今以神力借座用酬身子所念以為說不思議解脫之由文為六一問文殊有好座處二文殊答座處三現神力借座四燈王遣座五大眾歎仰六淨名令眾就座初問處者欲顯不思議神力設座必須稱於賓客之心所以先問勝妙座處約理解者文殊所將是機淨名逗機必使稱會是故先問

「文殊至第一」文殊答知有妙座稱眾機宜故指須彌世界有好嚴飾之座「彼佛身長八萬四千由旬」表八萬四千諸波羅蜜所成圓滿法身「其座高八萬四千由旬」表八萬四千真空無畏之境

「於是至神力」正明神力借座若准下文遣化菩薩香積取飯今此文不見變化之事當是大士靈通冥感所以彼佛稱其心念遣座來也或可經家脫落

「即時至維摩詰室」彼佛遣座三萬二千入於方丈小室能容不迫迮者住不思議神力故能爾也即表果報無礙依土

神力何由頓爾《靈鬼志》云「千年狐能以車入塚塚口無損車亦不壞」小魅尚爾況不思議菩薩神力

「諸菩薩至如故」大眾歎仰如此大座入于小室了無迫迮毘耶等處本相無毀昔所未覩故稱歎也

「爾時」下命就座文為三一命文殊等就座二得神通者稱座而坐三新發意等皆不能昇初令就座言「自立身如彼座像」者自令身相如彼土菩薩之像而坐

「其得至師子座」稱坐而坐諸得神通菩薩皆為四萬二千由旬身者上明佛身具足八萬四千由旬今菩薩在因讓果減半故也

「諸新發意」下明新發意及弟子等皆不能昇文為五一新發意等皆不能昇二語身子就座三身子辭不能昇四令禮登王五新發意等作禮方昇初文可知

「爾時至師子座」語身子就座上來念須床座今既致座何以不同諸菩薩坐

「舍利弗至不能昇」身子辭不能昇「此座高廣」者《法華》明諸法空為座空理深廣即其車高廣身子及諸弟子新發意等皆未入佛慧不得不思議神通寧得同大菩薩而昇故雖見此座而不能昇如人見幻一多互為自不能作身子等亦爾雖見室包乾像而無此神力故不能昇所以新發意不能昇者若三藏伏結五通既非漏盡不及二乘豈能昇也通教六地斷結與羅漢齊得界內六通若望圓教猶新發意羅漢既不能昇六地豈能昇也別三十心雖得界外五通亦名新發意未入初地不思議解脫豈能昇也圓教十信雖淨六根亦名新發意未入初住真應二身豈能昇座

「維摩詰至乃可得坐」明勸禮所以禮者身子及諸大弟子未入大道新發意等雖是菩薩未住不思議解脫不得自在之力既不能昇若禮彼佛承佛神力乃可得昇又解小乘歸向如來即是迴心向大表其至《法華》當安住實智授記作佛故得昇也諸新發意聞此不思議說即心開悟解或至《大品》得入若至《法華》聞正直捨方便皆有入義故得昇座也

「於是至坐師子座」新發意等受旨作禮得昇座者承彼佛力故亦是遠表將稱大乘空理故得昇座

「舍利弗」下正明淨名說不思議解脫力用文為二身子見此不思議神用歎未曾有淨名答廣明諸佛菩薩住不思議解脫之果有大神用初文者身子見此神力諸座高廣直置一座八萬四千由旬閻浮已不容受何者閻浮提地止長七千由旬豈能容斯一座何況三萬二千來入小室於毘耶離閻浮依正無所妨損了不迫迮莫測之然故身子歎也

何得小室容諸大座世諦有二思議則小不容大不思議小則容大如尺面之鏡大像亦現

「維摩詰言」下正約果地三德不思議解脫而答所以約果答者身子覩此歎未曾有而不測是何等法門時眾未住此解脫者亦莫知然故淨名顯諸佛得此解脫答也菩薩住此解脫即能有大神用今淨名是大菩薩住此解脫故現此事文為三一約佛菩薩顯不思議之體二約菩薩住不思議之智三明不思議之大用此正明三德解脫顯上問疾中明果地法身大悲權疾之用何者上現空室唯置一床以疾而臥今還顯此所言「諸佛菩薩有解脫」者即顯真性上唯置一床正表此也「菩薩住是解脫者」此是實慧與真性相應入理般若名為住住者安靜休息也實慧見理息方便行上現寢臥正表此也能以須彌之高廣內芥子即是方便上無疾現疾正表此也所以淨名重顯三德解脫者上雖明權疾正為利物而未明益物不思議無量方便時眾豈知迹處權疾十方利物無邊之事今因借座入室為證迹處權疾有斯利物不思議之用初云諸佛菩薩有解脫顯真性者真性乃與眾生共有以諸佛菩薩能得此理故有大用如得如意珠則能雨寶

「若菩薩住是解脫者」明住不思議之智即是實慧以得實慧能以不住法住此真性藏通不明此理故菩薩不住別圓地住已上即住此理能有大用如如意珠無心出物今淨名後心住理功用無等

「以須彌」下明不思議之大用即是實慧與真性合有斯莫測《大論》云「水銀和真金能塗諸色像功德和法身處處應現往」文為二一略別明不思議用二總廣明不思議用初文正出八雙相對初一雙山海相對亦是依正相對「以須彌」等者其得不思議解脫遂居依報得自在也此義不易有師言神力能爾今謂不思議性非天人修羅佛之所作神力何能有師言小無小相大無大相故得入也今謂小是小大是大是自性小大不得相入者小大大小既是他性何得入也今解《華嚴》明一微塵有大千經卷觀眾生一念無明心即如來心若見此心則能以須彌入芥無相妨也下諸不思議事窮劫說不能盡皆是此意故文云「諸佛解脫當於眾生心行中求」若觀眾生心行得佛解脫住此解脫者能現如是不思議事何者諸方便教明二乘偏真解脫是思議解脫如得頗梨不能雨寶圓教中道圓真真性即是不思議解脫如得如意雨大千寶見眾生心行真性即得芥子須彌真性一如無二若得芥子真性之小能容須彌之大得須彌真性之大[1][2]得芥子之小舉此一意可以例諸言「其中眾生」等者眾生既不見小大真性豈能覺知有得度機神力加之即見此事若能觀此真性入觀行相似因此必得如來滅度故言「乃能見之」故《法華》明六根清淨云「唯獨自明了餘人所不見」「又以四大海水入一毛孔」者海對須彌入一毛孔者正報自在若會海水真性即是一毛真性者即能以海入於一毛於正報身無所妨也

「又舍利弗至本相如故」擲世界去還相對若菩薩住世間真性即能如此

「又舍利弗至七日」延促相對若菩薩住時節真性者即能如是如一念夢見三世事若言其短見三世事若言其長只一念夢

「又舍利弗至本處」彼此相對

「又舍利弗至見之」國土所有相對

「又舍利弗至為害」風火相對

「又於至所嬈」上下相對但經略不將上著下義推必有

「又舍利弗至得聞」身聲相對上來諸事例如山海住其真性即能如是權疾變現利物難思其見聞者皆已得度

「舍利弗至不盡」總略結廣明不思議大用無量若住真性即諸法性法性無量無邊則不思議大用無量無邊豈是窮劫之所能說即是三土垂迹權疾利物與虛空等顯果地大悲權疾其義孱然

「爾時」下大迦葉稱歎文為二一自稱歎二語舍利弗說可歎事初文者迦葉聞說莫測之用二乘所得無如此事昔所未聞歎未曾有

「謂舍利弗」下語舍利弗說可歎事又為四一小乘聞不能解二勸智者發心三自責聲聞無分四慶菩薩得利初文者以小乘人無大乘三無漏根故雖聞不解迦葉自設盲譬以顯斯義即為二一開譬二合譬「於盲者前現色像」者盲雖不見非不聞色此譬二乘無大乘三無漏根聞說神力既不見理不知神用意趣因由如盲不見色雖聞異說莫知因起故言「不能解了為若此也」何者二乘雖得慧眼以取證故法眼根壞雖復聞說不能發識得見其事如世盲人肉眼根壞雖對眾色不能發識有所見也

「智者至三菩提心」勸智者發心除正位二乘餘五乘人有智之者皆可發心學此法門

「我等至世界」迦葉自責聲聞無分一切聲聞永絕其根者種子不生芽也「聞此皆應號泣聲震大千」者無三界之有因於大千界永無斯事故傷歎自責迦葉此意為折諸正位令成生蘇入《大品》成熟蘇至《法華》成醍醐

「一切」下迦葉慶諸菩薩為二慶勸頂受如文得此真法大士住此法門即知魔幻故言「菩薩信解法門者一切魔眾無如之何

「大迦葉至三菩提心」時眾得益天人得益正由聞說不思議土之用亦是迦葉自歎獎勸故皆發心

「爾時下」述成大迦葉上迦葉云此法門者魔不能壞今述成此意為二一述魔不能壞二明住不可思議菩薩能成就行人初文「一切魔不能壞」者夫作魔王多是住此法門擊諸初學方便菩薩及修圓道初學之者若是真道如金剛寶鉼無能破者亦如猪揩金柱轉益光色若其魔來更增福智

「又迦葉至之門」明住不思議菩薩能成就行人諸稟方便及圓初學行檀等六度住不思議菩薩多來試之令其堅固如《法華》明釋迦因地恒為調達所成若小菩薩則不能爾即以譬顯開譬合譬如文可解

維摩經略疏卷第七


校注

[0655001] 天台沙門湛然略【大】天台智者大師說沙門湛然略【甲】 [0655002] 涉【大】步【甲】 [0655003] 苦【大】若【甲】 [0656001] 後【大】*復【甲】* [0656002] 返【大】反【甲】 [0657001] 慈【大】悲【考偽-大】 [0657002] 亦【大】亦如【甲】 [0657003] 慈【大】茲【甲】 [0657004] 為二【大】為三【甲】 [0659001] 感【大】惑【甲】 [0659002] (見即文)十字【大】〔-〕【甲】 [0659003] 斯【大】二【甲】 [0659004] 無【大】一【甲】 [0660001] 以【大】而【甲】 [0660002] 以【大】以其【甲】 [0660003] 折【大】*析【甲】* [0661001] 令【大】今【甲】 [0661002] 假【大】解【甲】 [0661003] 當【大】常【甲】 [0661004] 從【大】彼【甲】 [0662001] 乖【大】垂【甲】 [0662002] 空【大】空如此【甲】 [0663001] 便【大】使【甲】 [0663002] 受【大】受不受【甲】 [0663003] 魔【大】摩【甲】 [0664001] 辦【大】辨【甲】 [0664002] 許【大】詐【甲】 [0665001] 文【大】*又【甲】* [0665002] 疾【大】病【甲】 [0665003] 失【大】夫【甲】 [0666001] 快【大】怏【甲】 [0667001] 受【大】愛【甲】 [0667002] 略【大】〔-〕【甲】 [0668001] 示【大】爾【甲】 [0668002] 昧【大】明【甲】 [0668003] 求【大】〔-〕【甲】 [0668004] 隨【大】從【甲】 [0669001] 見【大】求【甲】 [0669002] 果【大】界【甲】 [0669003] 二乘【大】三乘【甲】 [0669004] 有【大】者【甲】 [0669005] 嘖【大】瞋【甲】 [0670001] 不【大】可【考偽-原】 [0670002] 得【大】碍【甲】
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