維摩經略疏卷第十
釋香積品
香是離穢之名,而有宣芬散馥馨香之用。故《無量義經》道風德香熏一切。理中無上戒定慧香,芬芳叵竭,故名為香。積是聚集為義,積諸功德集成法身。無所積集乃名為藏。若從佛題品,稱為香積。從國以標目,應號眾香。今依正報勝人以標名,故稱香積品。
此品來意,正為室內明非真非有之中,能道觀雙流、淨穢俱顯,圓通不礙、融會無方,入不二門雙亡二邊正入中道。此品雙照二諦,淨穢俱融,廣上非真非假之文,成於道觀雙流之義,顯出圓通自在之用。今文異上雙照二諦之用,上〈問疾品〉未廣明雙用結成菩薩行具舉諸行,雖知諸佛國土永寂如空,而現種種清淨佛土,是菩薩行。今文還釋上二用,明淨穢二土相涉。文中處處釋出淨土之意,故知此經始末並皆釋成佛國因果,其義宛然。此文明淨穢二土之行既爾,諸行亦然,舉此以例諸也。故有此品文來。
就此品大為二意:一明身子念食、二明大士譏訶。身子是起教之人,為兩事故須念食:一者諸佛道法過中不飡,此諸大人食時將到,故須起念。二者上文云「應以何法起菩薩根」,上來室內敷說勝法,音聲佛事即是音聲起菩薩根。次應用香味二法起菩薩根,時眾將用鼻舌兩根聞於大乘禪悅法喜,機在不久,故身子扣此機端而致念也。大士訶者,明其二乘八解久有禪悅,不以自資而外念求食,是故譏之。
第二、譏訶。為五:一譏、二許食、三遣化請、四二土佛行化不同、五時眾得益。一訶如文。二許食中云「且待」者,機時未至故。「未曾有」者,明身子八解之中無此法喜禪悅也。三、請食中為四:一入三昧、二遣請飯、三到彼問訊、四受飯而還。就入三昧為三:一入三昧、二現請飯之國、三大眾皆見。今言彼國以香為佛事,用香詮理,鼻根受道,無有聲聞,純諸菩薩者,此語似如實報之國蓮華藏土。然同居之土亦有穢淨,亦有一乘之化無三差別者,未知彼土定判屬何。文云「天子皆號香嚴」,既有天子勝人之名,復似隨緣淨土。但天語是通,何必如此間之天人,或可用菩薩為第一義天人,以權者名菩薩、實者是天人。或應如此,然未敢定判。
第二、遣請飯,為五:初覓請飯之人、二文殊神力眾無言者、三淨名訶、四文殊引證為答、五化作菩薩設門訊請飯之解。二文殊神力咸默然者,為二意:一、明賓主之儀。設食本是主人,何客容為致飯。二、為欲顯淨名勝德,故今默然。三、淨名訶,如文。四、文殊引佛語為答「勿輕未學」。若有得不思議解脫,致飯不難。其未得亦有得義,故不可輕。其餘如文。
三、到彼問訊宣旨。問訊為二:一正宣旨問訊請飯、二彼菩薩嗟歎。就宣旨中為二:一禮敬、二宣旨。就彼諸菩薩嗟歎中為四:一歎未曾有、二生疑、三問佛、四佛答。佛答中為三:一正答國土近遠化主功德、二重問大士之德、三佛答甚大。
四、蒙飯而還,為四:一佛遣飯、二九百萬菩薩俱發心欲來、三奉授飯與大士、四命大[1]弟子共食。就九百萬菩薩來為三:一陳其欲來、二佛誡、三與化菩薩俱來。就佛誡中為三:一攝香誡、二攝形誡、三勿輕心誡。心誡中又釋出居穢國之意,明諸佛國土皆如虛空,有何定淨穢之可取,故不應生輕心也。如文。俱來為三:一俱承力來、二淨名化座、三菩薩皆坐。第三就授飯中為二:一明飯香熏烈遍此大千、二明有緣應得此飯者緣召自來。自來中為三:初諸居[2]士等來、二月蓋來、三諸神來。四、命食中為四:一命食、二勸捨小心、三異聲聞竊念、四化菩薩彈。次勸莫以小意食者,不消此[3]令。其若不發心慕大,此味勢終不自消。如《涅槃》毒鼓雖無心欲聞,近遠皆死。諸菩薩食者即悟無生,此是近故而死。二乘雖前未死,到《法華》中皆捨小發大,名之為死。四、化菩薩訶中為二:一歎飯功德、二述飯功德。四、二土菩薩問答二土佛行化不同。此正是品之來意,為將此證成道觀雙流。中道菩薩能淨穢俱遊通達無礙,然機悟不同,所以諸佛方便隨其根緣以之起教。若是此方耳根利,用聲詮理,化剛強之人,名為穢土。彼界鼻舌兩根利,用香味為教化,於純一大乘無三差別,名為淨土。今但欲明淨穢雙遊,故此土屬穢、彼土為淨。若究尋其義,未必全爾。何以故?至如西方是淨土,寶樹池流皆說無生忍聲。又蓮華藏國別教之土,純諸菩薩,色像無邊、音聲無邊。此中猶有音聲為佛事,何得定判聲屬穢土?若耳根起道通淨穢二國,鼻根起道亦應如是。何以故知?若香在彼國純化大乘,曲入娑婆遂使三乘同稟香味,既三乘蒙香味入道者,豈不是香味通於穢國耶?例如釋迦寂滅道場聲色無邊尊特之佛名為淨土,為罪眾生作三乘化即名穢國。彼淨國之香來化娑婆亦復如是,凡夫食之正位乃消,正位服之發心乃消,發心服之無生乃消。即是分純一之香逗於三種,豈不香通垢淨?今正辨淨穢俱遊,據別為語而判淨穢。
問:佛命菩薩令攝身香,何不攝飯香?答:飯亦被攝。何故爾?飯在彼國周流十方,得來娑婆止熏三千之界,[1]滅折一乘之飯逗彼三乘,亦是攝義。但菩薩辭遊異土,故佛誡之。飯是佛遣,已自裁量,無容佛自命佛令滅飯香。今以義往[2]惟,三乘同服止薰大千,則知已攝。今言令菩薩攝香,非是攝除永盡。攝是止節、籌量為義。契當根機不令過分,呼此為攝耳。次料簡正傍。但香積之土,香為正教。如菩薩在香樹下,即入德藏三昧,便得悟道,名為利根。其有未悟之者,即與大眾方共坐食,故知味為傍也。此正傍兩道,逗鈍利兩根。今娑婆國人鈍故,是故香味相帶而來,正助兩門化於鈍者。例如此間病有輕重、藥有通別,受身常病故言為輕,四大增動外來內發故名為重。以身常飢苦,故即用通藥來治、食飲補養,得食病止,不得必死。此是通藥以治輕病。若病增劇兼加諸疾者,今時此食非復其治不能愈疾,更加餘味苦澁辛酸大黃巴豆助此食味,共治重病,病得除愈,故言別藥以治重病。今正助兩道亦復如是,若利根之人,如快馬見鞭影即馳,但用正不須於傍。鈍馬加之杖捶苦楚方去,是故須正助相成。同是一杖,而馬有利鈍。同是一香,而用有正助也。此間聲義亦爾,利者一聞即悟,鈍者假諸方便。或眼見神通、心思諸境,假助方悟也。
此中二土菩薩[3]互有問答,淨名問者意欲顯他方起根不同、淨穢有異,故須問。第二答律行者,即大乘波羅提木叉。如淨名為優婆離教二比丘,其如是者是真奉律。無二邊之非,得中道之行,名之為律。
第二、彼菩薩問淨名。為六:一問、二答、三彼菩薩稱歎、四淨名述成、五更問此土菩薩行、六淨名答。初答為二:一開五眾之教化剛強眾生、二譬顯。今言六度,乘但處中者,[4]明初開三藏之時菩薩未斷結,但有大心化物,行行不在三應供之限,非五種佛子,故次人天乘屬凡夫數也。就人乘中先舉果苦,即是說三惡道却論因,令知惡業過患,即止其因也。因者,即是三業開為五戒。義開身業為三戒,口四戒為一妄語,即攝得三口過。意為一飲酒戒,故邪命攝得意之惡,是故意口二業不開。但開身業為三,合五戒制人乘也。「邪行」者,邪僻之法,招得三途邪惡果報。「愚人」者,行三惡業。「智人」者,行三善業,稟五戒人乘也。次開五戒為十善,具明因果,即是天乘。從「慳」去是六蔽明度,即是菩薩乘。次「從是結戒」去,是聲聞乘。三藏之教結戒者,明如來初制此戒,故云是結戒。順故[5]若持,違故為犯。不動是毘尼,故言是應作。動非毘尼,故不應作。波逸提名煮燒覆障,故是障礙。懺法除滅,故非障礙。或云是事遮為障礙,不遮為不障礙。犯七聚故是得罪,三種羯磨懺故是離罪。又作法取相無生三種懺,故是離罪。結戒藏是淨,是垢去是定藏。言戒是亂心雜法垢法,定是寂靜名為淨法。欲界中多濁惡名垢,四禪中離五蓋等名淨。又味著諸禪名垢,不貪不味為淨。從是有漏無漏者,是慧藏。有漏者,如從凡夫至煗等也。無漏者,苦忍真明發即是無漏。從此無漏之法即分為三乘。修此無漏,行六波羅蜜破除六蔽,修行之時雖未斷結發無漏,而望無漏修行,至樹王下發真,入無漏道,與二乘不異。故知同約無漏,開菩薩乘。破六蔽[6]執者,如《菩薩戒》中說。破慳蔽,除餓鬼業。破犯戒弊,除地獄業。破瞋恚蔽,除畜生業。破解怠弊,除修羅業。破亂心蔽,除人業。破愚癡蔽,除天業。六道因謝,六處苦除,名之為道。六蔽斷除名滅,證有餘時究竟永寂。約無漏開聲聞乘,以無漏心修四諦觀,知苦斷集證滅修道。約此無漏開支佛乘,以無漏法修十二因緣觀,無明滅則老死滅為支佛乘。雖約此無漏開於三乘,無漏不殊,觀法有異,故為三乘也。「是正道」,是八正也。「有為」者,方便道中。「無為」者,發真見諦所得斷名無為。又從須陀洹至羅漢,所得智慧名有為,所得斷名無為。無為即是有餘涅槃。「是涅槃」者,即是無餘涅槃。
問:三乘各有觀法,亦各有戒不?答:戒是和眾。若復別立支佛之戒,即是二戒二眾,不名為和,故戒不別立。三乘是觀法所習不同,故須分別。菩薩在俗非僧數攝,故別開戒。二乘若為白衣,不入僧,名為支佛。一世無二佛,不許別眾同聲聞眾,眾既同不開戒(云云)。
第三、彼菩薩稱歎。為二:一歎佛、二歎菩薩。
第四、淨名述成其歎。為二:一總歎、二歷別十事。此中不述歎佛者,明如來任運自在故不可思議。但諸菩薩未同如來,猶有緣累,而能如是勞謙,故述此也。言「此國一世為行多淨國百千劫數」者,但淨國眾生善根純熟易可開曉,用功則易。此間煩惱稠密,度脫為難。如《釋論》中云「菩薩成佛時,欲令國無三毒之名,當學般若。即難云:佛是醫王,出世為治人病。國無三毒,出世化誰?答:雖無邪三毒,而有正三毒。」雖有正三毒,易可化誨。此間娑婆有邪三毒,塵勞尤重,雖聞無音不即得悟。就此應作二譬往釋,如大猛將能退強敵其勳則重,靜於小寇勳績不多。治難愈病是醫最勝,治易差病小復為劣。今娑婆眾生煩惱怨賊最為堅[1]靳,而能方便使得解脫,比之淨土約此論勝。此土見思最為尤重,而能逗藥設方便令法身慧命不斷,故得[2]饒益力多。復次如人微賤之時,能曲相接解衣推食,捐施無幾濟乏事深,惟此厚恩常思報答。此至位在方伯或復高遷之日,念其昔恩,酬澤則厚。若施富貴人物,恩報事微。娑婆之國最是貧善法處,而能施以法財令離困苦,遂得發真斷結富七法財,是追念昔恩實為重大。為發真七財之人說法,力用事弱。用此二義,譬於此國菩薩能化為勝,淨國比之為劣。若作傳望淺深,從凡至聖處處有怨賊義、處處有貧法義,至如同居之土自有淨穢,淨者貧病乃輕於穢國,比之方便有餘猶是重貧病者,方便有餘比別教實報國復是重者,實報圓教十信及初住十住未及十行,十行未及十迴向,十迴向未及十地,如是傳傳為重。今取凡夫最初堅靳,須好勇將用妙醫藥,是故言勝也。次歷十事,用此二義約十法而明,一一法中作此二義。如「以布施攝貧窮」者,即是破其慳賊,治其貧病,施其富貴之財。如「淨戒攝毀禁」,即是破其犯戒之賊、違律之病,施其淨戒之財,歷十法乃至四教具作(云云)。
第五、彼菩薩問成就幾法無瘡疣之行,得生淨土之行者,即是觀解。大乘之心疣者,起餘緣念累此正行,行雜故名疣。如訶阿難中增謗損謗,損謗名行損,若起諸妄見即是增謗義。約此明乘急戒緩、戒急乘緩、俱急、俱緩,明於行疣。大乘之行觀解純熟,乘急者行淨戒無數犯,不起身口之非。此明無瘡疣,即是乘戒俱急,得生淨土也。若是乘急戒緩者,大乘之觀乃[3]當真正,不能防禁身口,毀損於戒此是有行而戒污,故是有瘡疣。以其有乘故生輒見佛,行有疣故生雜,雜同居穢國也。若但戒急而無乘,是則為聲聞緣覺。俱緩是凡夫(云云)。
六、淨名答。上來十行約權化大士以辨難思勝行。此中無瘡八法,約實行者行不雜穢,剋生淨國也。八法在文。
第五、時眾得益。如文。
釋菩薩行品
正說中為三段,〈佛國品〉是如來當宗演暢。第二從〈方便品〉去至〈香積品〉,大[A1]士助揚聖化。第三從此品至〈阿閦品〉還歸佛所印定成經。此二品來意有五:一、大士助佛闡揚。有緣之眾緣縛既盡,化功已畢須還佛所。二、佛初明佛國因果,大士助宣此義,殊辭異辨。若不還歸印定,物或疑網不除,是故須歸佛所復宗明義,故師弟相對復宗敷演,更明佛國。三、室內既是別座,當機之徒或生疑[4]綱,為斷此疑,還於佛所對揚。四、機宜應在佛所得悟,不從餘人,故還佛所也。五、雖室內詮量至道,不蒙佛印則不成經,為印定故須往佛所。品之來意如此也。
「菩薩行品」者,此中〈香積〉來者分別菩薩法門,明淨佛國土垢淨之行,菩薩依此而行,故名菩薩行品。就此二品,文為二:第一從此品首至歎未曾有,淨名掌擎大眾同入庵園,名為歸佛所。第二從佛述阿難如是如是去,訖〈阿閦品〉,名為復宗說佛國因果。[5]彼有時發,始開二品。為二:初品明佛國之行,是復宗明義。次〈見阿閦佛品〉正明顯果。初為二:一掌擎大眾俱往菴園、二阿難聞香即發疑問。就第一掌擎中為六:一現相、二阿難見相白佛、三佛為說、四維摩唱欲往、五文殊同往、六用神力擎往菴園。初「同金色」者,表淨名所化之者緣縛已除,皆入性淨常寂之土,同一金光。六、擎大眾中為二:一到佛所申敬、二佛慰問。申敬為三:一大士申敬、二諸菩薩申敬、三釋梵申敬。二、慰問,為三:一慰問、二命復座、三奉命復座。第二、阿難疑問中為二:一佛問舍利、二阿難疑香。就問舍利中為四:一問汝見大士神力[6]為乎、二答、三更問如何、四答是不思議之法不可以思議心智圖度測量。佛所以問者,亦為印成室內之事。亦為室內懷疑未了者,若聞佛印,即不復有疑,無疑故生信,印故成經。
從阿難問中為二:一問香、二問消。問香中為五:一阿難問、二佛答、三身子云我身亦香、四阿難問得香之緣、五身子答從淨名得飯。就問消中為三:一阿難問、二淨名答、三阿難稱歎。就答中為二:初總答、二別答。總答云此香隨於飯,飯若消者香亦隨消。更重問久如消,即別答,為二:一事、二理。事者答,七日方消。譬如世食持身止飢一日乃歇,此食七日乃消。又譬如服一種藥,藥持身七日可消,藥勢熏身至其疾愈。此是事解。
若理解不爾。約聲說轉法輪中,此土有半滿之教,若二乘名半字、大乘名滿字。若半字中三轉法輪,一示、二勸、三證。示者示於四諦,見諦故發真。二勸,勸斷思惟惑。三[1]證無學道。故名三轉。今香來詮半理,亦詮半字三轉法輪,此中具其義用。前七日為方便五停心總別念處,約𤏙頂四法。今言凡夫位食此香飯轉入七方便乃消,七方便中食者轉入正位乃消。不入即不消,要見諦發真乃可消也,此名示轉。從正位食者不入思惟不消,得入思惟乃消,此名勸轉。若思惟食者,不得無學不消,得心解脫成無學乃消,此名證轉。四處辨消,即是三轉四諦法輪示[2]勸證義宛然也。復次此香詮大乘滿字三轉義者,先責半字未入正位,食飯入位乃消。如身子等已斷三界,證心解脫,得盡智無生智,此飯復進何果?若不進果飯則不消,若進果即是大乘義也。當知羅漢雖證四果,三界結斷,若未發大乘心,猶是大乘理外,未是方便位中。故《法華》云「止宿門外住立草庵」,若能發大乘心,即名飯消,是住方便位也,故云七日乃消。從此方便位食者入正位乃消,即如身子於《法華》中入佛知見,蒙授記別,名為正位。約大乘中作三根,未知欲知根、知根、知已根。若入發心,即是欲知根。從發心食,飯至無生忍乃消,名知根。無生中食,飯至補處乃消,名知已根。即是香教詮三無漏根,故云轉滿字法輪,逗於大乘有緣之者。譬如上藥去譬顯,明身諸毒滅者,何但滅三界分段之毒,上通教別教變易別毒,實報中無明分分之毒,皆能消滅。此應將毒鼓為喻釋成此義,莫論遠近聞之皆死。具如前釋(云云)。第三、阿難歎未曾有。昔但聞聲詮半滿三轉法輪,而今香中具足勸示證等,故歎未曾有。
第二、因阿難問即明復宗。就此為二:一從此去訖[3]品,明佛土不同起根各異者,此即是品之來意五重中之兩意也。若化功已畢,即是掌擎大眾入庵羅園是其義也。次室中疑情未決或復須印,即是佛告舍利弗汝見大士自在神力之所為乎中意,即是印成室內所說,亦是有疑皆斷也。若大士稱揚,雖復別論餘法,皆為顯於淨國。淨國既顯,復宗還歸佛說,即此中文意也。又眾生機悟在佛,上開宗中長者子前問果、次問因,佛前答其果、二答其因。果中有二:一明果、二解釋。因中亦二:一明因、二解釋。此中復宗亦具二意:一復宗說果,即是佛國佛事不同;二復宗明因,即是諸菩薩行。就果中為二:一正明果、二釋其意。因中亦二:一正明菩薩行、二釋前後相對。義意孱齊,故知是復宗明義也。上果門明義,一者隨所化眾生而取佛土、二調伏眾生取土、三隨以何法入佛慧取土、四以何法起根取土。今此果門亦備四義,成上當宗佛國之說宛然是同,但不次第前後為異耳。良由言不疊出、語不重安,所以互說,欲令行者不定執前後。類如《法華》三周說法,名異義同。又如《涅槃》三十六問答中,義相對當,名字不同。義意若正,名異非嫌。此中雖前後不次,而名義孱齊。今第一釋上第四,雖復名殊,其義是一。第四釋上第一,具列在文。此中釋起菩薩根有十三句,明諸佛國起根不同,同用六塵之法來起六根也。若《毘曇》明色是質礙,不得通於餘塵,眼但見色不能兼用。大乘明義則異於此,根塵之中則能互用圓通諸法,如眼見紙墨之色,此色能詮一切諸法。若空若假若、中世出世一切諸法無不具足,祇是一墨而已,含容之德圓通無礙。故《大品》云「一切法趣色,是趣不過。乃至一切法趣味,是趣不過。」於食若等,於法亦等,當知根塵備一切法,故用此塵起菩薩根也。今將一塵為語者,此是從勝為名。如鼻根入道最利,故用香塵起之。如身根利,故用光明觸之。此間耳根利,故用聲塵起之,未必但有聲塵便無五塵。如此間以聲為佛事,亦放光明亦香雲香蓋衣服等以為佛事,但從勝者為正,其餘是傍,故的判聲為佛事。餘國若舉一塵者,亦復例爾。
「光明為佛事」者,放光明觸身,具詮諸法,隨觸得解。何但他國以光為佛事,此國亦以光明化人。如說諸大乘經皆放光明,駭動一切。但非此國入道正意,佛事[4]正通意耳。當知光明中具足一切法,如《思益》所辨。又如《大品》放光,眾生遇者即發菩提心。如《華嚴》明有光名無貪,滅諸貪欲弊等。皆是以光為正,皆具諸法也。但小乘中,或言光到觸,或言不到觸。大乘明不思議而辨到觸。「化人為佛事」者,如須扇多佛,留化佛度眾生。或有佛有所施作利益眾生,用化人化菩薩等起眾生根。又如說般若,化菩薩說般若,即是此間以化為佛事也。「菩薩為佛事」者,或有佛土純用菩薩為眷屬利他導眾,佛但為尊主而已。此間亦有此義,如說華嚴四大菩薩說諸地功德,佛但為主,當知亦用菩薩為佛事。此菩薩語既通,不可定判安在化人,故屬根塵也。「菩提樹為佛事」,佛在其下得道,莊嚴此樹,放光說法調熟眾生。若作覆陰清涼以[1]作佛事,即是起於身根。別作觀樹亦經行,即是起於眼根。如此間亦坐菩提樹得道,經中或應有用菩提樹為佛事處,即釋此意(云云)。「園林臺觀」,此亦有覆陰、觀覩兩義,不可判定所屬。「相好」者,即是色塵起眼根但見相好。相好自有所詮,能令物悟解,如此間說《般若》時,或現尊特身巍巍,或現常身斷疑,當知亦用相好為佛事。「虛空」者,但示空相。空相能詮諸法,如〈不二門〉中云「四種空種為二,若達四種空與空種不異,即入不二法門。」若見此虛空為空,空則無見,見則非空。豁無障礙,因悟諸法,但用此為佛事。故如阿難欲見佛腹,佛言授頭,即見腹中空無所有也。如虛空藏來至此界,一切諸法空,此間亦用空為佛事。「夢幻十喻作佛事」,常說此法,此法多有所詮。或有悟夢幻空乃至悟夢幻非空非有,具如通教。以十喻被大小乘,小乘但取夢幻空,菩薩得有。若地論師以十喻為誑相者,此乃得小乘之空,永失大乘之有。若言既是誑相,《般若》以此為佛母者,母既是誑、子亦不實,故知夢幻義通,不可定執,則失大乘之意也。若言有佛土用夢幻為佛事,此之佛土則誑相不實。「音聲」者,如此國起耳根也。「寂寞」[2]者,示心輪。雖無言說,不妨有寂寞之[3]樂。若非樂者,何得言作佛事耶?若佛不示心,十地不知。若示心者,蜫蟲能知。當知是示心義。此間亦用無說無示為佛事,如淨名杜口,文殊稱歎。佛或時默然,身子亦默然。廣說則無量,略示有十三種國也。齊此是復宗明佛國,釋上第四起菩薩根義也。
第二、從「如是阿難諸佛威儀進止為佛事」去,是釋上第三明入佛慧義。此為二:一善門、二惡門。從威儀進止去,明善門,即是淨國義。四魔塵勞,去明惡門,是垢國義。上文明隨眾生用何國入佛慧。佛慧者,《法華》名為佛知見,此中明入佛法門。但諸佛現國垢淨不同,為令眾生得入佛慧。若眾生應見善法威儀進止安詳光相尊特入者,即為現之;宜用惡入者,[4]現為四惡煩惱而令得入。如《華嚴》云「女人示貪欲法門。若凡夫人為此墮落,善財一觸即悟無量百千法門。」此則是示欲魔入佛慧。如善財,滿足王行如幻法門,忿咤殺無量人,因是得悟,即是因恚魔得入。如見婆羅門投巖赴火,放身一去,佛法現前,即是用癡魔入佛慧。從此三毒起等分,四分生八萬四千塵勞,[5]諸使眾生入佛慧。既善惡兩門不同,故諸佛現垢淨二國。雖復垢淨之殊,入門一種。
第三、若入此門見淨不喜、見垢不憂,此釋上第二調伏眾生而取佛土。但諸佛為柔伏一切剛弱之人示有垢淨,那得見此淨穢而起高下憂喜之心。心若憂喜不名調伏,無憂無喜是調伏相。譬如良醫為差病故授[6]甘苦二藥,藥雖有異,差病無殊。若見此醫處二種藥為愈病故,不於醫所生憎愛心。佛亦如是,但為調伏眾生,不可見淨垢為疑也。
第四、從「諸佛平等」去,是釋上第一諸佛為教化眾生故而取佛土。此中明十方如來功德平等,一身一智慧,力無畏亦然。既其平等,那忽一佛國淨、一佛國垢?垢淨既殊,何謂為等?但為教化眾生,於平等中而起慈悲作等不等,為化眾生致有垢淨不同耳。釋成上四種土義一無乖僻,證知復宗宣說,結撮始終成就前後明淨佛國義。
第二、從「諸佛國土」去,是釋成四種垢淨之意,顯出方便隨緣性淨寂光之土。就此為四:一就虛空結釋、二略明身智、三廣明身智、四約三號。今就虛空結釋,對上佛國辨果意即用譬。如有人欲於虛空造立宮室終不能成,依地即成。雖復依地,若無虛空即亦不成。此言菩薩直就法性真空之理,則無萬行功德諸波羅蜜莊嚴法身。若依俗諦,則有成就眾生淨佛國土,雖復萬行功德終是約法性空有所成就,若無法性空凡有所作則不能成。今此結釋與上立宗同明隨緣之土,為化眾生欲令調伏,使入佛慧起菩薩根,雖砂石為地七寶為地,乃至方便有餘自性實報種種之國,約於眾生而有若干差別之異。性淨之土為極智所栖,無有垢淨高下優劣之事,故引虛空無若干為譬。雖虛空無若干,而遍若干之國,若干之國不得離無若干之空,終不離若干之外別有一無若干空也。今四種隨緣之土雖復垢淨不等,皆約常寂光土故有隨緣化他。常寂光土亦[1]遍方便之國,離方便國無別寂光,故經云「其佛住處,名常寂光,遍一切處,無處不有。」極智所觀,觀一切法無非法性,故知法性名為常寂。經言「無明明者名畢竟空」,畢竟空即是無明之性,此性明故名為寂光,常住不變名之為常。是故同虛空無有若干,釋成垢淨土也。
第二、次略舉佛身智釋成二種之國。如釋迦丈六、彌勒千尺至萬延量,此即應身差別,化物大小而有短長。若是釋迦三藏之佛所得智斷,獲五分法身無礙之慧,與彌勒所得無礙之慧,正習俱除,復有何異?十方諸佛一身一智慧力無畏,復有何異?常寂法性此處無殊,或但為應身隨現長短之像,隨緣優劣差降不同,故有丈六千尺垢淨之異耳,故言以身智釋成垢淨之國也。
第三、廣明身智。若作廣略明義,此前屬略、後屬廣。若作思議不思議明義,略屬思議二諦三藏佛無礙慧,從廣明身智屬不思議二諦明無礙慧。非但不思議真諦異於思議三藏中真,不思議之俗亦異於三藏若干之俗,身智差別亦復如是。何以故?若三藏中取應生父母之身辨其若干,取真諦五分法身辨無若干。極智栖於法性常寂之境,此處無有若干。若明色身門內長者尊特之身、蓮華藏中大相小相現此勝應為若干,取極智所栖常寂法身之境為無若干,當知真俗永異也。今十方佛色等者,一者應身垢國行化亦皆同等。法身妙色湛然安住,此處亦等。智慧等者,應身三藏佛十力無畏慈悲亦等,乃至法身勝應十力無畏亦復不殊。姓等者,應身剎利婆羅門貴姓中生,其事一等。法身之性、習種性、性種性、道種性、聖種性,乃至妙覺法性亦皆同等。化眾生等,應身是化有餘眾生,勝應亦是化實報中眾生。此諸處既等,垢淨依報亦復是等,何但諸佛獨有淨國,釋迦亦有淨國名為無勝而在西方。何但釋迦獨娑婆行化,《涅槃》云「一切諸佛亦於此中現轉法輪」,故知諸佛皆有隨緣若干之國,等有常寂無礙之慧,故言廣約身智釋成垢淨之國也。此之身智國土互得相釋,若是為眾生故而取國土致有淨穢之殊,是則依報優劣不等。依報既不等,為眾生所受正報身智亦復不等,此是將國土釋身智。為此義故,即是以身智釋國土,約此即是顯於淨穢(云云)。
第四、約三號釋二國者,為二:一正釋三號、二辨義廣難受。一、正釋者,「三藐三佛陀」,名正遍知。若三藏明正遍知,正者對六十二見偏邪得名,觀真不觀俗雖名遍知。若望大乘終名為偏,非究竟正也。知者,窮真遍俗皆悉明了。《釋論》明知,知於數法非數法,若常無常皆知皆遍,知非數法即是真諦,其慧無若干也。遍知數法即是俗諦,深識根機隨緣方便有若干也,約此故名遍知。自覺者覺真,覺他者覺俗。覺俗故即是隨緣方便若干不同,覺真即是性淨無礙之慧無若干也。不思議中正者,觀中道名正,三諦普照名遍,知三諦故名知。但中道之中,非數非非數、非常非無常,深悟此理名無礙慧。雙照二諦俗中差別,知病識藥隨緣方便,垢淨不同調伏眾生,故有若干也。真俗自覺,覺他例前(云云),故名正遍知也。「多陀阿伽度」,名如法相解如法相說。若三藏中明如法相解者,即是契於真如之理。亦稱俗理而知,亦名如法相解。是無礙慧無有若干,應以何法教化、何法調伏、何法入佛慧、何法起根,機感差別而作若干說之。雖復異說,皆實不虛,故言如法相說,故名如來。釋成垢淨之義也。不思議中如是。「佛馱」名覺,亦名知,例如前釋。
就二辨三句廣中為五:一明三句義廣阿難所不能持、二明假使多阿難亦不能持、三明阿難悔責、四明佛慰喻、五釋不能持義,如文。
第二、明彼菩薩請菩薩之行,即是對上復宗明佛國因。即為三:一請法、二佛為說、三稱歎還本。請中為三:一悔責、二領解、三請法。請法者,[2]始香積之國以香味二法來此度人,今欲將此土之法還彼作佛事,所以請也。彼菩薩雖是大乘之機、得悟中道,而於雙照二諦猶未深[3]遠,於小乘斷伏俗中未了,是故如來為說雙照之義,令其化道無壅。譬如王國備有文武兩種,隨其靜亂用有興廢。無賊之世器鈍人羸,有寇之時兵利將勇。今明十方佛法具有三諦之義,但娑婆多難,於權化為明。諸菩薩等於雙照純熟,彼土善根深厚,於中道實慧速得通達,權道有疑。菩薩欲遊於十方,須遍行三諦,故須請也。
佛上答因義有二,一橫明、二竪明,此中亦二:總釋、別釋。雖與上文名異,義同也。
今就第二佛答中為三:一總標勸學、二釋、三結。釋又二:一略釋、二廣別釋。別釋中為三:一先明不盡有為、二明不住無為、三疊釋二種。就明不盡有為中為三:一標、二釋、三結。釋中凡歷四十句,以明不盡有為。今言「盡無盡」者,不盡於俗而廣行萬行,不住於無為、不同灰斷,真俗俱照道觀雙流,淨穢融通權實自在。俗諦是生死有為可盡之法故名為盡,真諦是涅槃無為空法名不可盡,故云盡無盡門。眾生應以此門得度,即以此法起菩薩根入佛慧也,亦是釋成室內所明如[1]是疾者非真非有之意。若入此門,乃能淨穢雙遊道觀自在,則不為淨名所訶。私問:若香積土菩薩方請此法,云何能遊此娑婆?私答:以權引實故有斯問,以實隨權故能遊娑婆(云云)。文中禪定如地獄、生死如園者,此借子在難、父在宅。雖有五欲常如受苦,若得拔難其心乃悅(云云)。
第二、從「不住無為」者,亦為三:一標、二別釋、三結。就釋中歷十六句廣明不住無為,如文。
第三、就疊釋不盡不住,即釋成上佛國之中橫竪二意。橫則十七句,句句之中皆約四教四門以明橫相。竪則從[2]真心徹至佛果,有十三句之淺深,亦有結釋橫竪之義。今此中先歷四十句廣辨不盡有為,次十六句廣辨不住無為,對上橫竪明法相深廣之意。次有四雙,疊釋三種權實二智,自地竪深、化他願滿,釋成橫竪義。前橫竪說中不盡在前、不住在後,疊釋中不住在前、不盡在後,後前互辨者,明無前無後前後雙融之意。今言不住無為,則是於實諦無滯,自行事成。不盡有為,則是於俗諦遍知,化他無壅。權實雙照,自他兼達。若三諦圓明自能深徹,則是無礙慧無有若干。若以化他無所壅礙,故能垢淨雙遊,方便若干也。
就此疊釋中有四雙:初福德智慧為一雙、二慈悲誓願為一雙、三識藥授藥為一雙、四知病滅病為一雙。約此應明權實二智,自有自行權實、自行化他權實、化他權實。自修中道之理為實,雙照二諦為權,此是自行明權實。若是自觀二諦之理為實,為他說二諦為權,是名自行化他明權實。若化他明權實者,此則約緣無定,或說權為實、或說實為權,或於權中而辨權實、或於實中而辨權實,逗機深淺逐物便宜,不可復定。約此判思議不思議三種二諦,若是自行權實,一向判屬不思議二諦。若自行化他權實,此中亦屬不思議亦屬思議。何故爾?如通教所明二諦,含中道在真諦中,故言三乘人同以無言說道斷煩惱入涅槃。若是合真入俗者,如《涅槃》云「我與彌勒共論世諦,五百比丘謂說真諦」,即此義也。雖不彰中道之名,而有其義,其義兩屬故名為通。通者通於二乘見真諦之空。若通別教圓教,則亦見於空亦見不空。能通見空即是思議,見不空即是不思議。見空智慧如螢火,見不空智慧如日月。日月照用既廣,治惑亦大。二乘人智慧既小,所斷亦小。若菩薩自行則見空不空,化他利物但見於空不見不空,故知自行化他權實亦屬思議亦屬不思議也。若化他權實一向是思議。二諦何以故思議?二諦無中道體,故明真時則永寂如空,明有時如石裏有金。石金有異,於永寂之空真俗條別,是則以永寂之意而測真,如石金之心以解俗,故言是思議二諦。但思議之真有漸頓義,譬如金石,漸漸融冶稍稍消磨,鑛盡金現。思議之真亦復如是,故有三種。如一切森羅對目千種萬形,原其同是四大,此[3]乃名下所詮。如四大雖復遍成諸物,俱是無常生滅之法,名為中道。如生滅雖復遷謝,同是無生無滅,入於真諦。此豈非漸頓也。不思議則不如是,為有中道之本體,約體明二諦,名不可思議。譬如如意珠能雨種種七寶,珠中畢竟無所有,求不可得,祇言畢竟空而能雨寶。不思議理亦如是,非真非俗畢竟清淨,而能真俗具足圓備一切。真俗俱不可圖度,故稱不可思議。若約此珠以辨通教者,如珠不雨寶時則無有金銀相貌,此與凡珠何異,即是於俗破之。求寶畢竟空無,此空與真諦斷空何異?約此明可思議相,是三藏思議二諦也。若知其功,能發願求寶,能於空中即出種種資生之物。此空不同二乘之人入真空也,所出之寶異於世間珍玩,此不同凡夫俗有。如菩薩深見不思議二諦,亦是開合真俗,具出二種如前。今將三種權實,釋於不盡權實雙遊之義也。復次歷四教明不盡不住。三藏教明若觀真斷結以空為證,則同二乘灰斷住於無為,何由能得三阿僧祇成就佛法?故不得住於無為。「不盡有為」者,慈悲六度本約有修行,教化俗中眾生;若入真則無此事。若斷盡諸有之因,因盡則果亡,云何得處三[1]界廣行佛法?今以不盡有為結漏而修佛法,能成道轉法輪,以三藏化他權實具足也。通教不盡不住者,若盡有為則同二乘,若住無為乖菩薩道,是故方便從空出假利益眾生,如空種樹,巧妙方便故不盡有為,不取空證故不住無為。別教不盡不住者,若但用二觀為方便道得入中道,是為住無為盡有為。今雖得入中道之理,但塵沙佛法悉未現前,皆知皆學,豈得保此中道?應須照俗,是故從中反照二諦,名不住無為。若除二諦之俗,更無俗可觀。今照此二諦遍行一切佛道,故言不盡有為;不保中道,故言不住無為。圓教中還約別教明義,若但觀中即是盡二諦,不照二諦即是住無為。今三諦圓觀一時能了,了真不住於真、了俗不盡於俗,不住不盡一時雙照權實俱明(云云)。若此間多惡,故治兵講武多,以化他二諦逗之。於自行二諦未了,故香飯來此,便三乘之人近遠皆如。身子之流食此飯者至發心乃消,於法華中開佛知見,即是三種權實而得具足。彼土無惡但制禮作樂,唯以自行權實,於化他權實未了,是故慇懃請此方便,還香積土施作佛事,令彼實行之者三種權實皆悉圓通自在無礙也。
問:彼土菩薩在香樹下得功德藏三昧,一切佛法皆在其中。云何言於化他權實未了?答:有二義。一者彼雖具有,彼土不行此化,則於二乘小道知根知藥不得明了。二者彼土雖淨,有權有實,實者但稟一實之教,未稟方便,是故請法也。復次將福德、誓願、識藥知病四雙歷四教,一一作相分明成就(云云)。今且約圓教作之。福德莊嚴是五度之法,必須遍約有作無作兩種四諦。彼土中修行諸度,具足塵沙佛法。若於分段中修福德滿,能坐三藏道場,作佛教化眾生,故言不盡有為也。若方便有餘中行福德滿,即於其土坐道場。乃至別教圓教報土福德滿,即坐道場作佛。今為遍滿此等福德莊嚴,故不盡有作無作二種有為。為智慧故不盡有為者,境能發智,[2]若却分段、有餘、變易等,何所觀察?既不識分段塵沙境界相貌,是則智慧不滿。智慧不滿不能得隨緣諸土而坐道場,故不盡有為,為增智慧故。此是用福慧二嚴結成上菩薩行也。第二雙不盡有為者,欲以大慈大悲拔苦與樂,此之慈悲何但拔思議二諦有作之苦,與其思議真諦之樂,亦拔不思議無作四諦之苦,與其中道究竟之樂。若分段苦盡,即能道樹斷結為三藏佛。乃至變易苦盡,即為別教之佛。以此大慈大悲利益一切,故言不盡有為也。滿本願者,則是昔時起四弘誓願,廣緣有作無作二種四諦起此誓願。願既未滿,那得盡有為也。第三集法藥亦如是。塵沙佛法約有而論,深淺根機、大小性欲、善惡對治,若色若香一切萬法悉須遍知,未具佛法不應滅受而取證,是故不住無為。無為之中,無病無藥、無能授所授。今欲作度老病死大醫王,授與眾生治煩惱藥,豈得斷盡有為?以不盡故,能作三藏佛,知二乘四諦因緣法藥,治分段之病。乃至能作別教圓教盧舍那佛,授與中道法藥。若盡有為,無此等也。第四眾生是有為,今住無為則不入有為巨海,何得識知其病貪欲瞋癡種種相貌?既不識病,差機說法,是眾生怨。妄授於藥,非是明醫。為知病故不住無為,為滅病故不盡有為。所言滅者,非是滅無之滅。諸佛菩薩隨所調伏眾生之處名為解脫,自於中無縛,能解他縛。亦不縛不脫,能令眾生得不縛不脫,名之為滅、為調伏。故不盡有為得解脫,故名為滅病。
第三、結,如文。
第三、稱歎還本。彼菩薩聞此方便化他權實之法,歡喜解悟,敬禮辭還本土。上文初請法時慚愧悔過者,悔於化他權實未明,故懺悔除蓋,請於勝法即得開解,三種權實具足圓滿。此是他土來此得益也。若是此土悔過得益者,如身子等食香飯已,於法華中慚愧剋責自悔過咎,既其剋責,覆蓋得除,開佛知見入於佛慧,受記成道,自行化他三種權實宛然圓滿。即是此土蒙[3]他得益也。二土雙遊垢淨不二,成就圓滿雙觀之義,究竟此在(云云)。
釋阿閦佛品
阿之言無,閦之言動。淨名以不思議之力接妙喜之界,令此間四眾見無動世尊及所居之國,因此為名稱無動品。但此部經文凡三處現於佛國,如〈佛國品〉答長者子竟,因身子之疑現於淨國。二者入室論道其事將訖,藉身子念食,現香積之界。三者出室還佛所,復宗辨道明菩薩行,顯淨名所居妙喜之國。當知三處說法,除眾生惑累,緣縛既盡,淨土業成,現相正當表此。上文辨菩薩之行明佛國之因,此品乃現妙喜示佛國之果。因果之門以明出室復宗之唱,成上佛國因果之義,證知此經用佛國因果為宗其文顯現。就此為二:初明法身體用、二明所居淨國。諸佛既有法應二身,亦有性淨隨緣兩土。淨名極地,大士亦同諸佛二智非垢非淨,為是義故不捨妙喜而能垢淨雙遊,二身二土利益眾生令得解脫。下文自說「日月為除闇冥遊於世間」,菩薩示行兩土除諸癡惑,觀身實相即是同佛法身無礙之慧,無若干也。方[1]丈臥疾託病興教,即是同佛應身方便引接。處妙喜界補無動尊,即是同諸佛有於淨國。居娑婆土助釋迦揚化,即是同諸佛示有穢土隨緣利益。淨穢雙遊圓通無礙,同於諸佛所得權實,喻如十四十五之月,以簡佛菩薩異耳。
就第一明法身中為二:一佛問其法身、二身子問應身。就佛問為二:一佛問、二大士答。就答中為四:一總答、二別答、三結、四簡邪正。
總答中言「觀身實相觀佛亦然」者,祇自觀己之實相與佛實相不殊,佛之實相與己無異。故《大品》云「諸法如實相,即是佛實相,無來無去故。」此為三意:一者尋末取本、二者就位、三者觀心。尋末取本者,明大士是金粟如來所得法身,與今釋迦法身不異。故上文云「諸佛種性色身悉皆平等」,是故得知觀[2]己實相與佛實相一種無異,故言觀佛亦然。二就位者,明大士位居十地補處之位,隣次於佛,當紹尊位。祇十地之[3]相與妙覺之尊所得實相復有何異?三觀心者,如上文云:諸佛解脫當於眾生心行中求,一切眾生心相即菩提相,眾生如佛如一如無二,實相者即是佛。故經言「遊心法界如虛空」,是人即能知諸佛之境界。觀己心性既是實相,即是與諸佛心相義齊,譬如人射法(云云)。若正觀此相,具如〈入不二法門〉亡於二邊正顯中道,此中重明其意。所以如來問者,以上來辨無礙慧無若干,諸佛身智功德平等。佛欲顯大士法身與諸佛不異,是故問其云何觀法身。若辨法身,法身必有所指,所指之處即是佛國,故有此問也。他解:應身之佛則有封疆界[4]城國土之名,法身冥寂有何國土?今解不爾,諸佛法身尚非垢非淨,而能隨緣雙遊垢淨。今佛法身非境非智,亦雙照境智,何意不得辨於國土真境界耶?故《金光明》云「不可思議智境、不可思議智照。」此不思議之境,豈不是法身靈智所栖?《普賢觀》云「毘盧遮那是極妙法身」,而言有土名常寂光遍一切處,此豈非真國境也。
第二、別答。觀三世中,「前際不來」者,如見有未來之法入於現在,可得是生是來,可得是有邊無邊。本不見有未來之來,何況更有來入現在?是故前際不來。「後際不去」者,若有法滅入過去,可得言滅言去,可得云如去不如去。今不見有法入過去者,是故後際不去。「今則不住」者,若有法在於現在,可得言在言住,可得言常與無常。今不見可得法在現在者,何得言住?故三世求不可得。他解:金剛已前無常樂我淨,金剛已後常樂我淨。今解不然,金剛已前常樂我淨。何以故?佛性之法本自有之,非適今也。金剛已後無常樂我淨。何以故?經言「十地菩薩更無量劫倒修凡夫事。」若法身起應六道,同凡夫生滅,即是亦應有無常樂我淨,是故同他而不同也。他釋:應祇是化,化祇是應。今解不爾,應能為化,化不能為應。如凡夫外道五通之仙諸天神鬼皆能有化,此不能為應。所化亦是暫時權有,不能卒其始終。今辨應是應同,同其始終一期之法名之為應。如來以無分別心任運之智隨機有感,應而用之無所為礙,不勞運念,猶如明鏡有像即現,而影像相似更無差異也。如天仙所化,作念經營方能有化。如[5]盡,運念動手圖寫人形,未必全不動念。妙不妙約此兩譬可知。「不觀色」者,心如幻師作種種色。若知幻師是誑,則不得所幻之色。今色從心幻師幻出,尚不得此心,何處見有此色?故不觀色。「不觀色如」者,若見色與如異,是則泯色入如。今不見色如之別,故不觀色如。「色性」者,或言如祇是性、性祇是如。或有此義。今聖人不容重說一法、兩唱所表,今將此性為佛性,不觀色是空俗,不觀色如是空真,不觀佛性是空中道,以其計中道有佛性而起順道愛生是為頂墮。故上文云「我及涅槃是二皆空,唯有空病,空病亦空。」今不觀性是無順道愛,故不觀性。「非四大起」者,雖觀是身,不於四大起惑如凡夫,不於四大起解如二乘。無惑無解,故言不起,同於虛空,是名實相。「六入」者,能積聚六塵構造生死。不同凡夫六入積聚,故眼耳已過,過於凡夫六根境界。「不在三界」者,出真俗故。「三垢已離」者,無三種國之垢。「順三脫」者,緣一實相,順三脫故。「三明與無明等」者,無明之源即是實相法性,此之法性無與等者,無有智能等,此名無等等。三明者,天眼能徹照未來,漏盡達於現在,宿命窮觀過去達無明之始。雖復十住不見其始,唯佛能知始終。既云觀身實相觀佛亦然,佛窮無明之始,今知其始等於無明。漏盡者,能知五住之漏,無明惑盡故言等。「一相」是真諦之相。「異相」是俗諦之差別。今實相非真非俗,故非一非異。「不自」者,遊行詣他國名他相,遇到父舍名為自相。此應用真修緣修、自生他生廣破。絕離此等自他,入於實相也。「非無相」者,非涅槃。「非取相」者,非生死。非生死非凡夫,非涅槃非二乘。不此岸非俗諦,不彼岸非真諦,不中流非諸煩惱。離此離彼之此岸,[1]違非此非彼之彼岸。「而化眾生」者,此總明法身應用。不此不彼,即是不生死不涅槃。不以此不以彼,即是觀二諦之智境智雙明。「不可以智知」者,散諸法故,即是真諦。「不可以識識」者,聚諸法故,名之為識。即是生死俗諦。「無晦無明」,即是解惑,解惑即是生死涅槃。名即世間,相即出世,故真諦名為實相。「無強無弱」者,生死是剛穬之法名強,智慧是扶理易悟名弱。非強非弱故是實相。「不在方」者,法性不在生死封疆,豈有於界域?故言不在。「不離」者,祇常寂光土,亦是於方遍一切處,故言不離。「非有為非無為」,如無盡門也。「無示無說」,如維摩杜口也。「不施」,非是檀度之彼岸。「不慳」,不同凡夫祕悋之此岸。六度例爾。涅槃審諦為誠,生死虛假為欺。「不來」,乘如實道來成正覺。「不去」是乘從三界中出到薩婆若。離此去來,不出非二乘,不入非凡夫。「言語道斷」,如淨名杜口。「非福田」,如訶須菩提。「非不福田」,如慰喻須菩提。「非應供養」,如訶須菩提。「非不應供養」,如來正[2]覺是名應供。「同真際等法性」,冥契真實也。「不可稱量」,即是不思議解脫之法。乃至動亦如是,同眾生一切眾生亦如是。無分別者入一實相,不見高下,無失、無三種漏落三土也。「無喜無厭」等,皆約三土煩惱以明。「無已有、當有」等,應約涅槃釋三世偈以釋此意。
三、結。四、簡邪正,如文。
第二、舍利弗問者,舍利是起教之人,既知大士法身實相同於諸佛,次顯應身隨緣化物無方大用之能,故問也。此問猶挍三藏之意。若三藏之佛沒則不生,若三藏菩薩猶有惑累則有於生。若爾,問其何沒而來生此。就此為二:一彈折身子、二佛發其所居之國。就初彈折為二:一身子問、二答。答中為五:一先反質、二譬顯、三問、四答、五引佛語為釋。反質者,汝解脫之中尚無沒生,我法身中那得沒生?汝既不爾,何得以此為問。二、「譬如幻師幻沒幻生」,此豈是實?若無實錄,不得謂有沒生。第五、引佛語釋中云「菩薩雖沒不盡善本」,不同二乘灰身盡智名盡善本。菩薩不滅,智所作功德亦不可滅,以此善本能益眾生。不長惡,不如凡夫之積集不盡善本。不同二乘之滅沒,由善本不滅,故能應於垢淨之國,俱不長垢淨二國之善惡也。
佛答淨國中為三:一佛說其所居隨緣淨國、二身子稱歎、三大士釋出。就釋中為五:一問日共闇合不、二答、三問日何出、四答、五釋出。齊此是明人同諸佛有法應二身也(云云)。
第二、從「大眾渴仰欲見妙喜」去,即是現於淨國,是大士所遊居處。此有三意:一驗大士之淨國、二令時眾起淨國之行、三令發願往生。是故有此一段文來。就此為七:一大眾[3]飲渴欲見、二命令現、三奉命移取、四佛勸時眾修行、五大眾發心、六利益已還本、七身子稱歎。今言「大眾渴仰欲見」者,聞上妙喜之國是大士所居,是故一心渴仰。
第二、佛命令現,為二:初明佛寂照鑒知知其有念、二正命令現。
第三、奉命現,為六:一心念欲移妙喜山林世界、二正現神力、三得神通者覺驚怪、四佛稱是淨名所為、五不得通者不覺、六入於此土無損減。
第四、佛勸時眾修無動如來之行。就此為三:一勸觀彼土嚴淨、二時眾對曰已見、三正勸修。無動行者,如〈佛國〉中答長者子所明,又如入室安慰調伏,行於非道通達佛道,如盡無盡門即是淨土行也。
第五、時眾發心修行,為二:一發心、二發願。有十四那由他即悟者,皆是上來種種說法、種種神變正說將竟,現此淨國,俱蒙如來勸發,是故一時便有十四那由他得悟也。二、發願者,淨行深微不易可辨,立誓生彼於彼修行,此中佛記即應當生。得記有二:一遠、二近。若是立誓之後必定生彼,即是近記。若是修淨行因必招淨土之果,如彼佛國,即是遠記。
第六,[1]如文。
第七、身子稱歎,為六:一佛問見不、二奉答唯然、三為一切眾生發願、四自蒙有寄、五歎聞經功德、六況出福深。就況出中,約六番往釋,如文。若依此語意,即是流通段。今明身子小乘之人,非是任持大典,故不屬流通,但為流通作於起發也。
釋法供養品
此品正明帝釋弘經護持大法,即是第三流通段。凡有二品:流通是從譬得名,如[2]淇源耳。釋從上被下名之為流,無所壅隔名之為通。今用此無上法寶實相之經,被下代眾生,使無壅隔,季末有緣皆令沾潤,此是慈悲純厚故也。
此文為二:初、從此品明天帝護法,格出月蓋法之供養,明護持之利,深顯弘經之德重。二、從〈囑累品〉去,明大聖慇懃付囑鄭重,當令季像必得宣通。就前為二:一天帝稱歎弘經、二如來述成其意。初為三:一歎法、二歎人、三發誓。今言天帝欲護持大典修習勝門,有持此經志存覆育,即是以法供養法身。如《釋論》云「迦毘羅生身生處,摩伽陀是法身生處,為報恩故多在二國說法。二國之中為報法身,多在摩伽陀國說法。」護持即是法供養也。復次天帝共梵王同請說法,如來受請觀機,知不堪大乘仍開小教。小教既興,次應說大。今此不思議解脫,猶是酬其昔請。《釋論》云「說般若猶是酬梵王天帝之請。」天帝既蒙酬請,歡喜護持。若作是言:天主得阿那含,不應流通大教者,此是三藏中謂為那含。《華嚴》說天主住十不可思議法門,豈不堪弘通此法?復為天主,率化群下最為風靡。就歎法中,先歎不思議解脫之用,次歎實相之法。非法無以成人,非人無以顯法,故須雙[3]歎。「百千經」者,即是初教《阿含》等經。《阿含》中亦授彌勒之記,何妨對文殊說法。復次通教別教之中,未曾聞此圓教法門具足之道,體用難思,昔所未聞。
就歎人中為二:初釋聞經功德、次況出如法行者。「閉眾惡趣」是止善,「開善門」是行善。行即是觀,止即是定。此中約因果兩判。「為佛護念」者,明其修止行兩因,深契道理,是故加於可加,故言護念。但佛普護眾生,眾生無瘡,毒不得入。若修此止行之因,即是信心瘡義,亦得護念。觀心者,祇止觀調心名為覺。一切邪念紛動,即用止觀二法觀之,不令緣念得起,是則常為覺心所護。「降伏外道」即是伏見思兩惑、六十二見諸邪計之道。得菩薩道已能降煩惱魔,如前說,乃至四魔八魔十魔。故上文云「始在佛樹力降魔,得甘露滅覺道成,已於諸法無罣礙,志能摧伏諸外道。」即是發心修學圓觀之人,入初發心時即能八相成道,名之為佛,降魔勞怨,度脫一切。「修治佛道」者,即是外化,為八相之佛,而內心於法身中修治道地滿殘餘佛法。「安處道場」,如光嚴中辨道場相。「履佛之跡」,行佛所行、住佛所住,諸佛如是來,我亦如是來,皆是隣果往歎。「若有持讀者」去,是第三發願弘宣。
第二、從「佛言善哉」去,是述成天帝上三段。一述其歎法、二述其歎人、三述其發誓。第一、「吾助爾喜」者,明此經是三世佛不思議菩提,即是述其歎法。言「三世佛不可思議菩提」,即是實相之法,佛由此實相得菩提也。
第二從「男女受持此經則為供養去來今佛去」,是述其歎人。就此為四:初格量功德、二問、三答、四正格量。就前格量中為二:一格現在供養佛、二格滅後起塔。第二、問,如文。第三、答,為二:一答多矣、二釋其不可盡所以。大乘經中多格量供養生身不及法身。何以故?如此正言生身之福不動不出,法身功德能動能出。出離生死,故言福不趣菩提。二能趣菩提。於實名了因,於餘名生因生因是緣因,福德不動不出不至菩提,功德有盡。於實名了因,實即實相,了因照了。與實相相應能趣菩提,功德不盡同虛空等法界。豈得與前福德不動不出有限之法為量?供養生身名為生因,不趣菩提。供養法身實名了因,能趣菩提。是故格量不可限極。《金剛般若》云「住相布施,如人入闇則無所見。不住相布施,如人有目,日光明照見種種色。」東方虛空不可思量,南西北方亦難測度。法供養為最。復次《大品》云「實相是三世諸佛之母。母若得病,諸子憂愁。」若實相之法不廣被眾生,約眾生故言實相病。若止供養一佛,於餘佛無功德。若謗一佛,於餘佛無罪。若供養佛母實相之相,即於三世十方佛所俱得功德。若毀謗佛母,則於諸佛為怨。是故述天帝云「諸佛菩提皆從是生,菩提之相不可限量。」第四正格量中亦述其上歎信法兩行。「聞是不思議之經信解」,是述成上信行人。「修行福多」,即是述上法行。
第三、述其發誓弘經護持流布。從「過去藥王佛」去,文為四:一明過去法供養之因由、二明王子月蓋、三結會古今、四結釋述成。
就因緣由籍中為三:一明有佛、二明有王勅示諸子令興供養、三明諸子奉勅宣行。
第二、從「其王一子名月蓋」去,文為九:一王子獨坐思惟求勝供養、二空中驚覺、三仍問勝法、四天勸問如來、五往請於佛、六佛為解說、七聞法得順忍、八佛記其護法、九出家為道為法供養。就第六佛為說,文為二:初、明勝妙之法。二、從「若聞是等經信解」者,明供養之心。就勝法中為四:一、從「佛言」去,明最妙之法。二、「菩薩法藏」者,約法論因。三、從「能令眾生坐於道場」去,是約法論果。四、從「諸佛賢聖」去,是為佛所歎,印其因果。
今釋第一。「所說深經」者,然實相之理非深非淺,為深淺兩緣,於非深淺之中作深淺二說。淺者即是三藏通別之經,深者即是圓極之教,故言深經。深經相貌,即如大士上來所說觀身實相之義,即是清淨之深經也。「難信」者,如一微塵中有大千經卷,人無信者。實相之理止在心中,無勞遠覓。近而不識說之不信,故云難信。「難受」者,若有所受則有所行,若無所受則無所行。信受實相則能修行,若不信受不能修習。「微妙」者,即是不思議解脫之異名,亦是三德微妙我法妙難思。「清淨無染」者,不為三種見思所染,猶如虛空無諸淨穢。「非思量分別能得」者,動念運想所不能契,無念無分別自然流入薩婆若海,亦非三藏通別方便之人所能測度。
二、明因。「菩薩法藏所攝」者,明菩薩法藏,聞持前行。三德祕密之藏,不縱不橫無所積聚,乃名為藏,含受諸法悉入其中。「陀羅尼印」者,陀羅尼名為能遮能持,持善不失、遮惡不起,不起不失名之為印。「至不退轉」者,即是遮持諸善無有退者,亦是無生法忍不退之位。「成就六度」者(云云)。善分別順於菩提,即是善能分別諸法相,於第一義而不動。「眾經之上」者,在三藏通別教諸經之上故。「入大慈悲」,即是起無緣之慈,如上三十二種慈。「離眾魔」,即是離八魔十魔等。亦是離三種之愛,天魔屬生死,為愛流轉,菩薩離此故名離魔。「及邪見」者,亦是三種方便中一切諸見,自此之前皆名邪見,實相之中皆離此等諸見。「順因緣」者,因緣之性即是實相,順此實相深觀諸法,具生法二空因緣即法空也,緣實相修二空三昧。
三、約果明。「坐道場」者,若能如此圓觀實相,入涅槃般若名為住。住發心住時,即能八相成道,隨緣作佛,故云初發心時即坐道場。「轉法輪」者,是圓、頓、漸三教,故言轉法輪。「天龍共歎」者,既坐道場為佛,利益一切,人天敬仰。「入佛法藏」者,安處諸子祕密藏中也。圓教攝四十二賢聖,偏教攝二十七賢聖,皆佛法藏也。「一切智慧」者,皆令稟偏圓之人得入佛慧。《法華》云「如是之人我今亦令入於佛慧。」「說眾菩薩所行之道」者,菩薩以實相為道,雖復稟餘教,終引歸實相。「依實相義」者,若因若果無得離於實相,約此實相辨於偏圓之教。故《法華》云「若深智者為說此法」,即說於實相。又云「若不解此法,於如來餘深法中示教利喜」,即是說偏漸之教,宣說無我住空寂滅等也。「能救毀禁」者,方便教中皆乖圓極名為毀禁,若入圓中無復方便之過。亦是小乘中毀重之者無懺悔處;若是大乘能有無生正觀洗浣,故言救諸毀禁。「諸魔外道怖」者,斷除愛見兩種之心,故無五怖。
第四、諸佛稱歎。即契於實相,初心即能作佛,故為諸聖之所嗟歎。「背生死」者,背三種生死也。「示涅槃」者,即是示百句解脫也。「十方佛所說」者,一切佛道同皆共說此實相也。
第二、從「若聞如是等經」者,是明供養之心。就此為二:一明信行、二明法行。若聞說實相之法,即於聞中生解通達無礙,名信行供養之心。若聞不聞,如法修行,觀因緣空斷諸妄見,見實相理得無生忍,是名法行供養之心。復約四依釋之。於法了不可得,是名依義。諸佛之教本為逗物根宜,不可定執,故不依語。識是具煩惱法,不可依識。不了義經是三方便教,非實故不可依。了義是可依。人是生身,故不可依。達無明源底者,知本來不生,故畢竟無滅。觀因緣無有盡者,即是癡如虛空不可盡。
第七、聞法得柔順忍者,即為二:初得順忍之益、二解寶衣報恩供養。若作圓教明柔順忍者,柔是柔伏,即是十信鐵輪之位,六根清淨,若發真明入理,即得無生忍也。解衣供養為二:一供養、二發願行法供養。請威神加被,使得降怨,宣通大法。
第八、佛記者,但記其後代是弘法護持之人,與物有緣能興立大法,未見記作佛之文。遠而為論,亦應即明出[1]我,齊文未有。
第九、明出家修道行法供養。就此為二:一明出家護法、二明化人多少。百萬發菩提心,是用圓教所說。十四那由他發二乘心,是用方便誘引。用此圓偏兩法導利眾生,故是法之供養。
第三、結會古今,如文。
第四述成上發願弘經護持宣布,亦護行經之者悉使和安。
釋囑累品
此品流通文中第二。前明天帝發誓弘經、此辨如來金口所囑。囑是付囑為義。以無相之實法、付囑弘護之人。累是煩勞荷負之義。今將此大法專為己任、令外難[1]消轉、內行宣通,故稱囑累也。
就文為三:一佛付囑彌勒、二付囑阿難、三大眾聞經歡喜。付彌勒中為二:初佛付囑、二彌勒受旨。就佛付囑為三:一正付囑此經、二釋、三簡得失。正付囑中為二:一付囑尊經、二命神通守護。「以無量僧祇所集付汝」者,若按迦旃延所解三藏中,明三阿僧祇習學佛法,百劫種相佛道現前。此是三藏小乘淺近之法,修學研行劫數為少。若按《釋論》彈於此義,佛法無量豈是三祇所學能遍?乃經無量億僧祇習塵沙佛法諸深法門,乃可圓滿大乘深妙,是故學劫亦多。今言無量劫所習,故知是大乘妙典付之彌勒。
第二、「當以神力廣宣令無斷絕」,即是命令守護。但以此大法付囑彌勒者,正明次紹尊位,智斷方圓與物有緣,神通具足堪能弘護,令不斷絕。若末代眾生去聖既久,非唯神根闇濁,亦乃障礙多興。如多寶處必饒怨賊,道高魔盛妨難則生。若不得聖力冥扶則外難侵逼,若蒙神光加被亦使心解開通。內因外緣既整,法寶則無斷絕,是故命以神力加諸眾生堪聞之者。此中應引優波毱多為魔所惱,令無數人不得悟道,遂令受化之者為魔所惑,用神力縛於魔,一切聞經得益不可稱計,亦恐是用神力弘經之意。
第二釋者,從「所以者何未來世」去,即為二:初明末代亦有得道之機、次明不聞斯經則失善利。前明末代有得道之機者,但凡夫緣悟不同,或見法王面前得益,或因去世渴仰生悟,故經言「應以滅度得度者而現滅度」,如為治狂子故,實在而言死,留諸香藥,色味芬芳,悔懊心生,服藥即愈。若不見佛,剋責精進,愧不值佛世,因是入道得出煩惑。故佛去世後一百年,十萬出家九萬得道,當知佛後之機亦復無量。此應引毱多佛在之時求出家,覓智齊身子。佛言不得,即退還外道法中。佛因記之,此人得道之機在佛滅後。後為阿難弟子,度人無量,得道恒沙,時人敬譽為無相佛。即是釋未來世中天人龍鬼有發心之緣,樂于大法必得度脫,不可不弘如此勝教使其聞也。
第二、從「若使不聞是經則為大失」者,但聞三藏方便之說,則失大乘毒鼓之利。《普賢觀》云「法將滅五百歲時,一心修此法華三昧,即得六根清淨。」故知末代亦能有入大乘之機,若不聞此經永失法利,故須宣通。
三、從「菩薩有二相」去,是簡得失。就此為二:一簡得失、二廣舉非釋。得失中為三:一標相、二略解釋、三約人釋。若是三藏教中,多就因緣歷別事相之中以明諸法。若依此學者,是新發意人。諸大乘經別圓之說,無依無倚離諸心識。言深經者,即是貪欲即是道,恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法,若離是三法而求菩提者,譬如天與地。指此三毒之性能通達三毒實相不可得,猶如虛空而能出生一切佛法。彼經云「深達此法者,亦不破於戒。深達此法者,亦不著無礙。」行人多謂三毒是道,而著此無礙毀於正戒正見,何謂是達於三毒之性?其達此者無毀無著,乃稱經意。實相之法非因非果說為因果,故言是因非果如佛性,是果非因如大涅槃。今三毒之性亦非因非果而說為因果,說為因者即言三毒是道具足一切佛法,說為果者一切眾生常寂滅相不可復滅。若能聞此貪欲之中辨因果二道無毀無著,不生恐畏,當知是久行菩薩。如此菩薩但好實相深法,不復樂於文華才藻綺飾之言釋於貞幹之法。以此往推,知是久行菩薩也。若樂言辨,發言藻麗文字章節,乃當一往悅於聽者,終成添水之乳,[2]醫於實相,非久行所行。以此簡之,知是新發意菩薩。如即時人,數論分別問答,言有眉眼。亦聞大乘無倚之說,謂為晃蕩,不生信樂。此中應引須達請佛為老母說法,老母十方背佛,佛十方現形,要不信受。後阿難化為輪王,方便引接,心地歡喜信伏心生,還歸於佛聞法修道。何故如是?此是往日沙彌和尚多說實相甚深之語,聞不能解,不生信[3]慕。闍梨多說因緣諸法事相教化,事會其心,心生愛翫。由是緣故,今聞我語了不入心,機在阿難迴心入道。阿難雖復令其生信,終歸於我乃能得道。故知文飾之法乃是悅耳之緣,非究竟之旨。方便引入為進悟之漸,故所不論耳。實相深法能作得道之要,毒鼓之譬此之謂也。約此明新發心、久行二種之人,但看飾辭直語則知得失。
第二、從「復有二法所未聞經」去,是明廣舉非。就此為二:前明二法釋前新學毀謗不近,後明二法釋前久學不應輕慢取相。前毀謗不近者,此中如喜根菩薩但說實相之法,明一切法中有安樂性。勝意稟三藏法,威儀無缺持戒頭陀,忽聞喜根所說與其學習相違,心大驚怪,毀呰誹謗不肯信受,即時作法擯此喜根。擯法亦成即入地獄。此是新發心人稟方便教,毀謗般若不信深經。如此之人須[1]深淺知。二者,或時不謗此法,然於持法之人者無敬近心,或復有時說其過惡。此亦是失相,皆非久行調伏心者。
第二、舉輕慢取相。《大品》明菩薩若於同住新發心人生輕蔑[2]相,謂此人無所知曉。起此一念慢心,却損無數劫功德,更還受罪。如其罪報竟,方能發心,乃復今日德行。以此而言,輕慢之心大為過罪,非唯障得無生忍,乃更受罪殃,故簡為非。次復有菩薩雖解深法,而取相分別階梯漸次,取相分別生決定想,復是動念之法,非究竟道。何以故?諸法實相清淨湛然尚無一相,何況有二?無言無示,言之者失理、示之者乖宗。以此分別思量之心,何能契會寂滅之法?如三時四時五時、半滿、四宗六宗等義,皆名法師探採經意而制立名目,判釋義門欲言當理,皆非一極無言之術。今家正意則不如是,圓融法界冥契真極,不欲令心與眾生乖諍,雖復立此四教,直欲通釋諸經之文欲窮源底,終不定執四教之義。或時三教二教一教無教八教,出沒不恒、多少無定,轉變自在隨人消釋,不令此心介爾有著,自執己見非他所解。若作如此,但是諍論非入道方法。南岳師說偈「狗見影便鬪,鬪之不肯罷,遂至渴而死(云云)。」今約此簡,非[3]約營道之意。但行人心路不同,雖復種種不出二修:一聖說法、二聖默然。須識己心便宜方便,若有沈塞,於默然之道不得開心,應須聽法,或近善知識,能開人心。或從經卷尋求義理,曉發此心。或時聽法紛動,不能靜攝尋經討義於事紛結,覺於心補無深利益,即應[4]冥目束體,自靜其心入默然道。語默兩行調伏其心,研麁和適善能取與簡擇真偽,如是時中任修寂靜,如是時中任修智慧。譬如天地,或晴或雨調節陰陽,是則萬物得生。若純雨不晴則種子爛壞,若純晴不雨芽𭉨乾枯,並不能發生萬物,要須調適然後乃善。行者如是,一向默然則沈昏闇塞,若純用分別諸見競興,此則權實不合、[5]導師不生。善巧運為豁然入道,夜見電光則入聖法。是為學道之者善識是非、簡別邪正也。故《大論》言「時雨數數墮,五穀數數生。法雨數數雨,善法數數生。」若不將聖說聖默數數調御,實相穀不生也。若偏著知見,終無入理。故云雖讀百千經,邪見長諸非,吾我毒甚盛。雖謂懷常子,石女終不生。若於聖說法中能聞即悟,通達諸法自在明了,即是信行。聞不得悟,[6]四念思惟,深徹深照得其邊底,是名法行。聖默然中亦有信行法行,如是禪觀之時隨觀一境,則遍通諸境,心地開明無纖芥之疑礙,如空中風,是名法行。若策觀之時不能得悟,加功慊到婁婁不曉,若從善知識聞、若經卷中見、豁如空中無雲表裏洞徹、此是信行人。又從受化為語、如聞而行是聖默然、如行而聞是聖說法。
第[7]一、「彌勒白佛」者,正明奉命受旨。就此為三:一彌勒受旨、二諸菩薩受旨、三四王受旨。就初為二:初受旨、次述成。初中又二:初受[8]誠旨、二受勸旨。從「奉持如來無數劫」去,是受勸旨。就此中為二,對上二種。一奉通經旨、二奉神力護持旨。此中自云「與其念力而建立之」,若依安樂行,有所說法冥空益其念力。亦如人說法時,思量祇至一條二條。此至說時,即見三五節意。或可是心入義門而能明識,或是冥空助念加被其人。第二、佛述成。第二、諸菩薩受旨發誓。第三、四王受旨發誓。
第二、命阿難宣經者,阿難迹居小道,復得羅漢之身,入無餘之時則生分永盡,何得奉宣大經?此意止令傳持無謬,結集法藏,故命宣經。若就本為語,能持十方一切佛法,豈容灰滅不能宣布此經。就此為三:一佛命、二問經名、三佛答二種名。要旨者,即是實相。實相總攝諸法,得要即得諸法也。
三、大眾聞經皆大歡喜。
維摩經略疏卷第十
貞和三年三月二十九日,染江南之㝹毫,寫山上之鵝教,雖不遁講眾慇懃之芳命,猶恐繼門主奇妙之高跡而已。
旹元和二年丙辰九月上旬摺之
本云此略疏十卷,依無古點。山門竹林房盛憲僧正,自江戶新本被送越之間,貴命因難辭。自去春二月初,至于當月十四日,點朱終功畢。問疾品已前本經無之,故諳令推量本經文句,分文若相違之處,後賢本經見合可校之。即課當山例講眾之初學點朱寫留,但忽卒至于武州,江戶遣之,故不能校合。朦氣多疾凌之,令點之,故謬錯有之乎。又第八卷之內,前後錯亂之處,質之押紙,付文二丁在之,後見可細尋之。
寬永十八年辛巳六月二十一日於蓮乘院奧隱居閑亭快倫記之
校注
[0696001] 弟【大】,第【甲】 [0696002] 士【大】,土【甲】 [0696003] 令【大】,食【甲】 [0697001] 滅【大】*,減【甲】* [0697002] 惟【大】,推【考偽-甲】 [0697003] 互【大】,至【原】 [0697004] 明【大】,〔-〕【甲】 [0697005] 若【大】,名【甲】 [0697006] 執【大】,報【甲】 [0698001] 靳【大】*,硬【甲】* [0698002] 饒【大】,鐃【甲】 [0698003] 當【大】,常【甲】 [0698004] 綱【大】,網【甲】 [0698005] 彼【大】,復【甲】 [0698006] 為【大】,所為【甲】 [0699001] 證【大】,證證【甲】 [0699002] 勸【大】,消【甲】 [0699003] 品【大】,品復宗明義【甲】 [0699004] 正【大】,互【校異-原】 [0700001] 作【大】,〔-〕【甲】 [0700002] 者【大】,者此【甲】 [0700003] 樂【大】*,示【甲】* [0700004] 現為【大】,為現【甲】 [0700005] 諸使【大】,使諸【甲】 [0700006] 甘苦【大】,耳若【原】 [0701001] 遍【大】,偏【甲】 [0701002] 始【大】,名【原】 [0701003] 遠【大】,達【甲】 [0702001] 是疾【大】,〔-〕【原】 [0702002] 真【大】,直【甲】 [0702003] 乃【大】,乃為【甲】 [0703001] 界【大】,果【甲】 [0703002] 若却【大】,〔-〕【考偽-原】 [0703003] 他【大】,記【甲】 [0704001] 丈【大】,文【甲】 [0704002] 己【大】,己身本【甲】 [0704003] 相【大】,實相【甲】 [0704004] 城【大】,域【甲】 [0704005] 盡【大】,畫【甲】 [0705001] 違【大】,達【校異-原】 [0705002] 覺【大】,覺知【甲】 [0705003] 飲【大】,欽【甲】 [0706001] 如文【大】,〔-〕【原】 [0706002] 淇源耳釋【大】,其源耳【原】,洪源耳釋【甲】,洪源甘澤【考偽-大】 [0706003] 歎【大】,歡【甲】 [0707001] 我【大】,之【甲】 [0708001] 消【大】,稍【甲】 [0708002] 醫【大】,翳【考偽-原】 [0708003] 慕【大】,樂【甲】 [0709001] 深淺知【大】,知深淺【甲】 [0709002] 相【大】,想【甲】 [0709003] 約【大】,經【甲】 [0709004] 冥【大】,瞑【甲】 [0709005] 導師【大】,道利【甲】 [0709006] 四【大】,心【甲】 [0709007] 一【大】,二【甲】 [0709008] 誠【大】,誡【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 38 冊 No. 1778 維摩經略疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-19
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