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注維摩詰經

注維摩詰經卷第七

[12]佛道品第八

爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道

什曰因上章天女隨願受身流通佛法故廣圓應之迹以明通達之功也肇曰上云諸佛之道以無得為得此道虛玄非常行之所通通之必有以故問所以通也生曰應化無方為佛之道既能體之為通達矣

維摩詰言若菩薩行於非道

什曰非道有三種一者惡趣果報二者惡趣行業三者世俗善業及善業果報也凡非其本實而處之皆名非道處非而不失其本故能因非道以弘道則通斯通[13]譬如良醫觸物為藥故醫術斯行遇病斯治

是為通達佛道

肇曰夫以道為道非道為非道者則愛惡竝起垢累茲彰何能通心妙旨達平等之道乎若能不以道為道不以非道為非道者則是非絕於心遇物斯可乘矣所以處是無是是之情乘非無非非之意故能美惡齊觀履逆常順和光塵勞愈晦愈明斯可謂通達無礙平等佛道也生曰既出其表而行之者皆應化然也因天女即是其事故廣之焉

又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無間而無惱恚

什曰五無間罪業也地獄至餓鬼惡趣果報也肇曰五逆罪必由惱恚生此罪捨身必入地獄受苦無間也菩薩示行五逆而無惱恚是由不以逆為逆故能同逆耳若以逆為逆者孰敢同之

至于地獄無諸罪垢

肇曰罪垢地獄因也示受其報實無其因

至于畜生無有無明憍慢等過

肇曰癡慢偏重多墮畜生

至于餓鬼而具足功德

肇曰慳貪無福多墮餓鬼

行色無色界道不以為勝

什曰梵本云「至色無色界」凡夫生彼則謂為涅槃第一最勝今有為而生不以為勝也肇曰上二界道受有之因雖同其行知其卑陋也

示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚閡示行愚癡而以智慧調伏其心

肇曰示行三毒而不乖三善也

示行慳貪而捨內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達世間出世間慧

肇曰示行六弊而不乖六度也

示行諂偽而善方便隨諸經義

什曰雖迹與諂同而實不乖正所謂善方便隨諸經義也肇曰外現隨俗諂偽內實隨經方便也

示行憍慢而於眾生猶如橋梁

什曰言其謙下為物所[1]凌踐忍受無慢猶如橋梁也肇曰使物皆踐我上取卑下之極也

示行諸煩惱而心常清淨

肇曰煩惱顯於外心淨著於內

示入於魔而順佛智慧不隨他教

肇曰外同邪教內順正慧也

示入聲聞而為眾生說未聞法

什曰處非不捨其本則勝習愈明故不待聞而後說也肇曰聲聞不從人聞不能自悟況能為人說所未聞

示入辟支佛而成就大悲教化眾生

肇曰大悲大乘法非辟支佛所能行

示入貧窮而有寶手功德無盡

什曰手能出寶廣施無盡肇曰手出自然寶周窮無盡

示入形殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種姓中具諸功德

什曰佛種姓即是無生忍得是深忍名曰法生則已超出下賤入佛[2]境也肇曰得無生忍必繼佛種名生佛種姓中也

示入羸劣醜陋而得那羅延身

什曰天力士堅固端正身也

一切眾生之所樂見

肇曰那羅延天力士名也端正殊妙志力雄猛

示入老病而永斷病根超越死畏

肇曰法身大士生死永盡況老病乎

示有資生而恒觀無常實無所貪示有妻妾[A2]婇女而常遠離五欲淤泥

什曰如太子慕魄比也

現於訥鈍而成就辯才總持無失示入邪濟而以正濟

什曰渡處名為濟也

度諸眾生

肇曰津河可度處名正濟險難處名邪濟佛道名正濟外道名邪濟也

現遍入諸道而斷其因緣

肇曰遍入異道豈曰慕求欲斷其緣耳

現於涅槃而不斷生死

肇曰現身涅槃而方入生死自上所列於菩薩皆為非道而處之無閡乃所以為道故曰通達佛道也

文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道於是維摩詰問文殊師利

什曰自相遇以來維摩獨說似是辯慧之功偏有所歸今令彼說欲顯其德者也亦云推美以為供養也

何等為如來種

什曰根本因緣一義耳因上大士隨類化物通達佛道固知積惡眾生能發道心能發道心則是佛道因緣故問佛種也亦云新學欲得佛而未知佛因故問其因也肇曰既辯佛道所以通又問其道之所出也維摩文殊迭為問答應物而作孰識其故生曰如來種是擬穀種為言也向以示眾惡為佛今明實惡為種故次反問焉

文殊師利言有身為種

什曰有身謂有漏五受陰也義云有身應是身見身見三有之原結累根本故直言身見身見計我欲令得樂則能行善故為佛種也肇曰有身身見夫心無定所隨物而變在邪而邪在正而正邪正雖殊其種不異也[3]變邪而正改惡而善豈別有異邪之正異惡之善超然無因忽爾自得乎然則正由邪起善因惡生故曰眾結煩惱為如來種也

無明有愛為種

什曰向總說此開為二門也一切結屬二門故偏舉二門也自此已下次第廣開者也

貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種

什曰四倒為因五蓋為果是則名曰生死兩輪兩輪既具六趣斯遊

六入為種

什曰義言六情愛也愛為生本故偏廣開也

七識住為種

什曰初禪中除劫初梵王及劫初諸小梵自後合為第一識住劫初唯有梵王未有餘梵梵王念欲有餘梵餘梵爾時遇會來生梵王因起邪見謂是己造餘梵亦自謂從梵王生雖有精麁其邪想不異是名異身一想第二識住也二禪形無優劣而心有若干除入解脫種種異念是名一形異想是第三識住也三禪形無精麁心無異想所謂一樂想第四識住也并無色前三地是名七識住也識住識得安住也識念分明無有惱患無壞者是名為住惡趣則苦痛壞四禪則無想壞非想滅定壞亦彼地心想微昧念不分明故識不安住也問曰欲界亦惡趣所壞云何立識住也答曰取地壞不取界壞欲界惡趣善趣趣乖地異苦樂殊致義不相涉故不相壞也又義云應為七使也

八邪法為種九惱處為種

什曰愛我怨家憎我知識惱我己身一世則三三世為九[1]義云九結也

十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種

肇曰塵勞眾生即成佛道更無異人[2]之成佛故是佛種也生曰夫大乘之悟本不近捨生死遠更求之也斯為在生死事中即用其實為悟矣苟在其事而變其實為悟始者豈非佛之萌芽起於生死事哉其悟既長其事必巧不亦是種之義乎所以始於有身終至一切煩惱者以明理轉[3]扶疎至結大悟實也

曰何謂也

肇曰夫妙極之道必有妙極之因而曰塵勞為種者何耶生曰佛為至極之慧而以眾惡為種未可孑孤故問云爾

答曰若見無為入正位者

什曰苦法忍至羅漢無生至佛皆名正位也言無為而入者由取相見故入正位而取證又言見無為無為者盡諦盡諦是其證法決定分明見前二諦時雖無反勢未決定分明言據其決定取證處

不能復發阿耨多羅三藐三菩提心

生曰以現事明之也見無為入正位者苦法忍已上結使已斷既至其所始為見之以本欲捨生死求悟悟則在生死外矣無復不捨即悟之義故不能復發菩提心也

譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳

生曰諭入正位

又如殖種於空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法起於我見如須彌山

什曰言其見深而高也肇曰我心自高如須彌之在眾山也

猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣

生曰諭見無為也此二諭以明萌發其事焉

是故當知一切煩惱為如來種

什曰謂為眾生無[4]鞅數劫以煩惱受身深入生死廣積善本兼濟眾生然後得成佛道所以為種也

譬如不下巨海終不能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能得一切智寶

肇曰二乘既見無為安住正位虛心靜漠宴寂恬怡既無生死之畏而有無為之樂澹泊自足無希無求孰肯蔽蔽以大乘為心乎凡夫沈淪五趣為煩惱所蔽進無無為之歡退有生死之畏兼我心自高唯勝是慕故能發迹塵勞標心無上樹根生死而敷正覺之華自非凡夫沒命洄淵遊盤塵海者何能致斯無上之寶乎是以凡夫有反覆之名二乘有根敗之恥也生曰無價寶珠是海之所成一切智寶亦是煩惱所作也要入煩惱海中求之然後得矣此一諭以明既不捨結有反入義焉

爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此語誠如所言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士其於五欲不能復利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益永不志願

肇曰迦葉自知己心微弱不能發大道意至於勝求乃後五逆之人傷己無堪故善文殊之說

是故文殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法無畏等永不能發無上道意

肇曰凡夫聞法能續佛種則報恩有反復也聲聞獨善其身不弘三寶於佛法為無反復也又《法華》云二乘中止終必成佛而此經以根敗為諭無復志求夫涅槃者道之真也妙之極也二乘結習未盡闇障未除如之何以垢累之神而求真極之道乎以其三有分盡故假授涅槃非實涅槃也此經將以二乘疲厭生死進向已息潛隱無為綿綿長久方於凡夫則為永絕又抑揚時聽卑鄙小乘至人殊應其教不一故令諸經有不同之說也

爾時會中有[1]一菩薩名普現色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰奴婢僮僕象馬車乘皆何所在

肇曰淨名權道無方隱顯難測外現同世家屬內以法為家屬恐惑者見形不及其道故生斯問也生曰普現色身以通達佛道為迹也問此義者欲明其事要必有本反于生死之致故能無不入矣是以答終戒品便云所為無方也

於是維摩詰以偈答曰智度菩薩母

生曰所謂菩薩以智慧為主而智慧以內解為用有母義焉

方便以為父

什曰窮智之原故稱度梵音中有母義故以為母亦云智度雖以明照為體成濟萬行比其功用不及方便故以為母正方便父梵音中有父義方便有二種一深解空而不取相受證二以實相理深莫能信受要須方便誘引群生令其漸悟方便義深而功重故為父也肇曰智為內照權為外用萬行之所由生諸佛之所因出故菩薩以智為母以權為父生曰方便以外濟為用成菩薩道父義也

一切眾導師無不由是生

什曰菩薩如來通名導師以新學謂其未離受生應有父母今欲顯其以法化生絕於受身故答之以法也生曰菩薩以上至佛也

法喜以為妻

什曰如二禪中自欣離下地故生喜亦於諸善及實法深心愛樂發大歡喜以此自娛外無餘欣喜為樂具其諭如妻也肇曰法喜謂見法生內喜也世人以妻色為悅菩薩以法喜為悅也生曰妻以守節為欣失節則憂喜於法者此之謂也

慈悲心為女

什曰慈悲性弱從物入有猶如女之為性弱而隨物也肇曰慈悲之情像女人性故以為女生曰慈悲以外適為用有女義焉

善心誠實男

什曰誠實之心於事能辨猶男有貞固之性濟成於家業也肇曰誠實貞直男子之性亦有為惡而實故標以善心生曰其心既善加以誠實必能幹濟菩薩家而成大業有男事焉故云誠實男也

畢竟空寂舍

什曰[2]蔋風雨莫過於舍滅除眾想莫妙於空亦能絕諸問難降伏魔怨猶密宇深重寇患自消亦云有非真要時復暫遊空為理宗以為常宅也肇曰堂宇以蔽風霜空寂以障塵想生曰於緣為有是外有也自性則無為內虛也可以庇非法風雨而障結賊之患是舍之理也

弟子眾塵勞

什曰眾塵即塵勞眾生化使從己令受正道也

隨意之所轉

什曰轉令從己化也肇曰塵勞眾生隨意所化無非弟子也生曰轉眾塵之愚以為智慧之明豈非從化義哉

道品善知識

什曰三十七品三乘通用菩薩兼以六度為道品取其親附守護利益成就義同三益故類之知識

由是成正覺

肇曰成益我者三十七道品也可謂善知識乎生曰益我以道由之而成善友義也

諸度法等侶

什曰或有雖為知識不必能為剋終之伴[3]或雖為伴[4]而不為知識又言伴侶明善始令終必至道場也肇曰六度大乘之要行發心為侶俱至道場吾真侶也生曰我本欲到諸法彼岸而假諸度得至伴之良者也

四攝為妓女

什曰四攝聚眾猶眾妓之引物也肇曰四攝悅眾以當妓女也生曰悅以取人四攝理也

歌詠誦法言以此為音樂

肇曰口詠法言以當音樂生曰悅耳致樂莫善於此

總持之園苑

什曰總持廣納為眾妙之林奇翫娛心猶如園苑也生曰持諸法使不得散失為園苑義也

無漏法林樹

生曰無漏之法既根深不可拔又理高而扶疎為樹之像漏法不復得間錯其間林之義矣

覺意淨妙華

什曰華之體合則不妙開過則毀開合得適乃盡其妙也調順覺意亦復如是高則放散下則沈沒高下得中乘平直往開合之相其猶淨華也生曰七覺以開悟為道無染為淨華之法者也

解脫智慧果

什曰解脫無為果也智慧有為果也生曰結盡為解脫也從智慧生即以名之終期所得為果矣

八解之浴池

什曰水之為用除垢去熱解脫之性亦除執去閡也生曰以擬八方也解脫者除垢懷也故有浴池義焉

定水湛然滿

生曰止則能鑒水之義也既定意足湛然滿矣

布以七淨華

什曰一戒淨始終淨也身口所作無有微惡意不起垢亦不取相亦不願受生施人無畏不限眾生二心淨三乘制煩惱心斷結心乃至三乘漏盡心名為心淨三見淨見法真性不起妄想是名見淨四度疑淨若見未深當時雖了後或生疑若見深疑斷名度疑淨五分別道淨善能見是道宜行非道宜捨是名分別道淨六行斷知見淨謂苦難苦易樂難樂易四行也謂斷諸結也學地中盡未能自知所行所斷既得無學盡智無生智悉自知見所行所斷通達分明是名行斷知見淨七涅槃淨也生曰一戒淨二心淨三見淨四度疑淨五道非道知見淨六行知見淨七斷知見淨此七既以淨好為理而從定水中出義為水中華焉

浴此無垢人

什曰無垢而浴者為除熱取適也菩薩無結而入八解者外將為眾生內自娛心也肇曰總持強記萬善之苑也於此苑中樹無漏之林敷七覺之華結解脫之果嚴八解之池積禪定之水湛然充滿布七淨之華羅列水上然後無垢之士遊此林苑浴此華池閑宴嬉遊樂之至也豈等俗苑林水之歡乎覺意七覺意也解脫有為無為果也智慧即果智也生曰浴此則乃無復垢矣

象馬五通馳

什曰駕大乘車遊於十方自在無閡兼運眾生俱至道場也生曰五通不疾而速以諭象馬

大乘以為車

生曰駕以大乘車矣

調御以一心

什曰一心梵本云「和合」道品心中有三相一發動二攝心三名捨若發動過則心散散則攝之攝之過則沒沒則精進令心發動若動靜得適則任之令進容豫處中是名為捨捨即調御調御即和合也譬如善御遲則策之疾則制之舒疾得宜則放之令去縱步夷塗必之所往也生曰一心謂捨也若無復高下遲疾便宜任之以一心矣

遊於八正路

肇曰五通為象馬大乘為上車一心為御者遊於八正道也生曰八正為通衢而遊其上矣

相具以嚴容眾好飾其姿

什曰嚴飾足於體不假外也生曰相好為嚴飾具者也

慚愧之上服

什曰旨取其防非止惡猶衣服可以禦風寒也肇曰慚愧障眾惡法身之上服生曰衣服障形者恥露其醜也慚愧不為惡事此之謂者也

深心為華鬘

什曰深心信樂故能修善處善之先猶鬘之在首又云深心發明眾善亦如華鬘飾形服也肇曰深心法身之上飾猶華鬘之在首生曰華鬘者既為首飾而束髮使不亂也深心是檢行之初故以諭焉

富有七財寶

什曰愧也處家則能捨財出家則能捨五欲及煩惱也由信善故持戒持戒則止惡止惡已則進行眾善進行眾善要由多聞聞法故能捨能捨則慧生故五事次第說也五事為寶慚愧為守人守人於財主亦是財故七事通名財也生曰財寶有七其理無窮富之極者也

教授以滋息

生曰教授眾生是與人之長善也

如所說修行迴向為大利

什曰自行也以七財為本又彼我兼利復以此福迴向佛道七財彌增則利之大也肇曰七財愧也世人以玉帛為饒菩薩以七財為富出入法寶與人同利兼示以滋息之法令如說修行迴向佛道此利之大者也生曰如所說修行既收外益而可以易得大寶故為大利也

四禪為床座

什曰言四禪取其似床座能離三患也一離毒螫二離垢塵三離濕冷四禪亦離三患也離瞋恚毒貪欲塵睡眠冷離此三患安隱快樂也肇曰世人為毒螫下濕所以伐木為床菩薩為下界毒惡故以四禪為床生曰四以擬四方也禪以安樂為理床之象者也

從於淨命生

肇曰四禪高床修淨命之所成生曰淨命為禪之巧功

多聞增智慧以為自覺音

什曰向說床則[1]眠其安寢安寢則覺之有法故次說樂外國貴人眠時要先勅樂人明相出時微奏樂音然後乃覺今以多聞法音覺其禪寢也肇曰外國諸王臥欲起時奏絲竹自覺菩薩安寢四禪多聞以自覺生曰外國貴人臥欲覺時作樂以覺之也從聞而悟者此之謂也

甘露法之食

什曰諸天以種種名藥著海中以寶山摩之令成甘露食之得仙名不死藥佛法中以涅槃甘露令生死永斷是真不死藥也亦云劫初地味甘露食之則長生佛法中則實相甘露養其慧命是真甘露食也生曰天食為甘露味也食之長壽遂號為不死食也泥洹是不死之法故以諭焉

解脫味為漿

什曰味有四種一出家離五欲二行禪離憒亂煩惱三智慧離妄想四涅槃離生死亦有二種解脫一解脫煩惱二解脫於閡也亦云愛性無[2]漏名之為渴愛斷則得解脫解脫止愛渴故名漿四味亦以除愛渴故為漿也肇曰無漏甘露以充其體八解脫法漿以潤其身也生曰愛為縛之本以無厭為懷若渴之須水則大苦矣若解脫之者以無渴愛為漿無苦為味也

淨心以澡浴

什曰心淨則無染無染即為浴亦名游八[3]解也生曰淨於心垢為澡浴也

戒品為塗香

什曰淨戒除穢不假香也肇曰淨心為澡浴之水戒具為塗身之香生曰戒在形而外[4]為塗身香也

摧滅煩惱賊

什曰煩惱有二種斷一遮斷二永斷摧滅遮斷也下降伏四魔永斷也上說資養四體體既平健則廣興事業自此已下是說其事業生曰自此已下明其有所云為

勇健無能踰降伏四種魔勝幡建道場

什曰外國破敵得勝則竪勝幡道場降魔亦表其勝相也肇曰外國法戰諍破敵立幡以表勝菩薩摧煩惱賊降四魔怨乃立道場建勝相也

雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無不見

肇曰知無起滅則得法身無復生分為彼有生故無往不見自此已下盡歎菩薩變應之德以法為家故其能若此

供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別想

肇曰未甞覺彼己之異也

雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於群生

肇曰知空不捨有所以常處中

諸有眾生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事而示隨其行以善方便智隨意皆能現或示老病死

什曰如佛欲化弗迦沙王故現作老比丘亦如四城門所化比也

成就諸群生了知如幻化通達無有閡或現劫盡燒天地皆洞然眾生有常想照令知無常

什曰或實燒或不實燒不實燒者二日乃至三四日出時眾生見燒相即悟無常還攝不燒也

無數億眾生俱來請菩薩一時到其舍化令向佛道經書禁呪術工巧諸伎藝盡現行此事饒益諸群生世間眾道法悉於中出家

什曰以同習相感先同而後乖也出家人有德為物所宗故現入出家修德引物也

因以解人惑而不墮邪見

肇曰九十六種皆出家求道隨其出家欲解其惑不同其見也

或作日月天

什曰劫初時未有日月亦未有眾生幽冥處初不見日月故為作日月令得照明也

梵王世界主或時作地水或復作風火

什曰劫初地未成以神力令六方風來吹水結而成地或見人入海船欲沒時為化作地令得安隱至須水火風處皆應其所求也或化作或以身作也食及藥[5]亦如是也肇曰遇海漂人則變身為地水火風皆隨彼所須而自變形也

劫中有疾疫現作諸藥草

什曰或令除病或得昇仙因而化之使入正道外國有奇妙藥草或似人形或似象馬形似象馬者有人乘之徑凌虛而去或但見聞此藥眾病即消也

若有服之者除病消眾毒劫中有饑饉現身作飲食先救彼饑渴却以法語人

肇曰菩薩法身于何不為或為藥草令服者病除或為飲食令饑渴者得飽滿

劫中有刀兵為之起慈悲

什曰[6]來世劫盡時刀兵起人壽十歲婆須蜜從忉利天下生王家作太子化眾人言「我等祖父壽命極長以今瞋恚無慈故致此短壽是故汝等當行慈心」眾人從命惡心漸薄此後生子壽二十歲如是轉續至彌勒時八萬四千歲也

化彼諸眾生令住無諍地若有大戰陣立之以等力菩薩現威勢降伏使和安

什曰兩陣相對助其弱者二眾既均無相勝負因是彼此和安矣

一切國土中諸有地獄處輒往到于彼勉濟其苦惱一切國土中畜生相食噉皆現生於彼為之作利益

什曰如過去世時人無禮義欲殘害長老猴象及鳥推敬長老令人修善咸相和須如《大智度論》中說

示受於五欲亦復現行禪令魔心憒亂不能得其便

肇曰欲言行禪復受五欲欲言受欲復現行禪莫測其變所以憒亂也

火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦如是

肇曰自非靜亂齊旨者孰能為之者也

或現作婬女引諸好色者先以欲鉤牽後令入佛智

肇曰反欲以順

或為邑中主或作商人導國師及大臣以祐利眾生諸有貧窮者現作無盡藏因以勸導之令發菩提心我心憍慢者為現大力士消伏諸貢高令住無上道

肇曰慢心自高如山峯不停水菩薩現為力士服其高心然後潤以法水

其有恐懼者居前而慰安先施以無畏後令發道心或現離婬欲為五通仙人開導諸群生令住戒忍慈

什曰世無賢聖眾生下劣不入深法故化以戒忍也

見須供事者現為作僮僕既悅可其意乃發以道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力皆能給足之如是道無量

生曰應適無方皆是佛之道矣

所行無有涯智慧無邊際度脫無數眾假令一切佛於無數億劫讚歎其功德猶尚不能盡

肇曰其權智之道無涯無際雖復眾聖殊勝辯猶不能盡

誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡冥無智者

肇曰下士聞道大而笑之日月雖明何益瞽者

注維摩詰經卷第七


校注

[0390012] 甲本缺佛道品第八 [0390013] 矣【大】達【乙】 [0391001] 凌【大】陵【校異-原】 [0391002] 境【大】境界【校異-原】 [0391003] 則【大】者【乙】 [0392001] 義【大】又義【校異-原】 [0392002] 之【大】夫【校異-原】 [0392003] 扶【大】枝【乙】 [0392004] 鞅【大】央【乙】 [0393001] 一【大】〔-〕【校異-原】 [0393002] 蔋【大】蔽【乙】 [0393003] 或【大】或有【校異-原】【乙】 [0393004] 而【大】而有【乙】 [0395001] 眠【大】致【校異-原】 [0395002] 漏【大】厭【校異-原】【乙】 [0395003] 解【大】解脫【校異-原】 [0395004] 勳【大】熏【校異-原】【乙】 [0395005] 中【大】草【校異-原】【乙】 [0395006] 來【大】〔-〕【校異-乙】
[A1] 撰【CB】選【大】(cf. T26n1530_p0292a01)
[A2] 婇【CB】綵【大】
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