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注維摩詰經

注維摩詰經卷第[9]

菩薩[10]

於是佛告彌勒菩薩

[11]什曰彌勒既紹尊位又當於此土而成佛眾情所[12]故先命之彌勒維摩大小之量未可定也或云維摩雖大或有以而不成佛或云彌勒雖大將有為而故辭[13]或此是分身彌勒非其正體以此三緣故有致屈之迹也彌勒不堪[14]便應超命文殊而兼命餘人者將以一雖不堪眾不可抑故推眾求能廣命之也亦欲令各稱所聞以盡維摩之美也[15]肇曰彌勒南天竺婆羅門姓出此姓即以為名[16]

汝行詣維摩詰問疾

肇曰五百弟子皆已不任故復命菩薩者將備顯淨名難[17]醻德也[18]生曰彌勒者婆羅門姓也雖生兜[19]率為諸天師猶以本姓稱焉以其親承佛弟[20]使亦宜在眾菩薩先也

彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔為兜率天王及其眷屬

什曰是人中說法也此天以彌勒將上為天師豫懷宗敬故常來聽法也

說不退轉地之行

什曰即無生法忍也維摩[21]詰不先遣忍心而先遣受記者良由諸天見彌勒受記故有補處之尊遂係心成[22]希想受記故先明無受記受記必由[23]心生故尋生以求記生壞則記亡故推世以去生也肇曰下呵云實無發心亦無退者以此而[24]似存不退之行以勸發無上之心也雖曰勝期猶未免乎累教迹不泯故致斯呵然經云「補處大士心無不一智無不周」應物而動何闕之有是由得失同懷脩短迭應利彼而動無計諸己故彌勒假有以啟始淨名居宗以濟終互為郢匠器彼淳朴雖復迹同儒墨致教不一然相成之美實存其中矣生曰體如之行不復退轉也彌勒躬有此行而現得受記今說之者將以引之使見利樂[1]

時維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三藐三菩提

生曰阿耨多羅者無上也三藐三者正遍也菩提者彼語有之此無名也實則體極居終智慧也然有三品聲聞也辟支佛也佛也二乘各於其道為菩提耳非所謂菩提也唯佛菩提為無上正遍菩提也一生者無復無量生餘一生也有兩[2]句義矣

為用何生得受記乎

生曰彌勒向說行意以受記引之耳不為說受記也而彼生著情便貪記以[3]有行斯則復是見菩提可得也是以維摩詰即推彌勒受記為無以呵其說行之意遣彼著也然後乃更釋其見菩提心焉夫受記者要以四事合成一一推之皆無也四事者一以人受記為主二以體如為本三無無量生四在一生中得佛交在一生中而以之受記要應先推一生也一生者舉八萬歲[4]唯一念現在餘皆過去未來也故言為用何生得[5]受彌勒記乎

過去耶未來耶現在耶

肇曰發無上心修不退行受記成道彌勒致教之本意也今將明平等大道以無行為因無上正覺以無得為果故先質彌勒明無記無得然後大濟群生一萬物之致以弘菩提莫二之道也夫有生則有記無生則無記故推斥三世以何生而得記乎

若過去生過去生已滅

肇曰別推三世明無生也過去生已滅已滅法不可謂之生也生曰無復有也

若未來生未來生未至

肇曰未來生未至則無法無法以何為[6]生曰竟未有也

若現在生現在生無住

肇曰現法流速不住以何為生耶若生滅一時則二相俱壞若生滅異時則生時無滅生時無滅則法無三相法無三相則非有為也若盡有三相則有無窮之咎此無生之說亦備之諸論矣三世既無生於何而得記乎生曰生時已去未始暫停豈可得於中成佛耶

如佛所說比丘汝今即時亦生亦老亦滅

肇曰證無住義也新新生滅交臂已謝豈待白首然後為變乎生曰引佛語證不住也即時者不待變也

若以無生得受記者無生即是正位

什曰實相常定故名正位向以因緣明生非真實故無受記今明生既非真則無生無生則常定常定中無受記也

於正位中亦無受記亦無得阿耨多羅三藐三菩提

生曰次推無無量生也夫無無量生者體生是無故得之矣苟體[7]生是無而無無量生者無無量生復何有哉斯乃為正位者也正位者永與邪[8]別也然則既以無無量生為正位者無有受記理自明也以得菩提故有受記復云無[9]得菩提耳前推生[10]直推其體今推無無量生以正位推之者生本根於癡愛是有者之所惑故宜於外推其體也無無量生原在悟理[11]得者之所達自應以正位於內明之也

云何彌勒受一生記乎

肇曰上推有生無記此推無生亦無記也無生即七住無相真正法位也此位為理無記無成彌勒於何受一生記乎生曰并質之也

為從如生得受記耶為從如滅得受記耶

肇曰如雖無生滅而生滅不異如然記莂起于生滅冥會由于即真故假如之生滅以明記莂之不殊也生曰復次推體如也如生者體如之時我本無如如今始出為生也如滅者如是始悟中名義盡菩薩最後心為滅也夫為得佛之因既在於始又在其終故言為從如生滅得受記耶別本云「從如起滅」什曰此亦因其所存而遣之也夫受記要由得如本未得而今得似若有起如起則累滅亦似有物於如中滅故先問其起滅以明無起滅一切人皆如以下更明如理無二無受記也

若以如生得受記者如無有生若以如滅得受記者如無有滅

肇曰非不生滅非有生滅非不生滅故假以言記非有生滅以知無記生曰如是悟理之法故即以明之也理既已如豈復有如之生滅哉苟無生滅與夫未體[1]者不容有異何得獨以為無上道之因耶若非因者不得以之受記也

一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也至於彌勒亦如也

肇曰萬品雖殊未有不如如者將齊是非一愚智以成無記無得義也生曰復次推人受記也受記誠非為悟之法已有體如在前故復取其所體[2]貼之以事事既皆如然後推焉

若彌勒得受記者一切眾生亦[3]應受記所以者何夫如者不二不異

肇曰凡聖一如豈有得失之殊哉生曰夫如者無得與不得異也既無得與不得異而彌勒得者是假以不得為得也若彌勒以不得無得者一切眾生不得便應亦是此得之理矣然則言眾生亦應受記者以明無彌勒實受記也二者直二事也異者二相殊也其事既二然後相與為異故先言不二後言不異也已取如事在上是以釋但舉如義也

若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者一切眾生皆亦應得所以者何一切眾生即菩提相

肇曰無相之相是菩提相也生曰菩提既是無相理極之慧言得之者得即是菩提相也果是其相則非實矣[4]苟得非實一切眾生亦是此之得理也所以然者菩提本無不周眾生即是其相故也夫授記言得菩提者懸指之耳今云彌勒得者就語之也既就得時而無得相[5]應懸指有得乎所指苟已驗無為指理自冥矣

若彌勒得滅度者一切眾生亦當滅度所以者何諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅

肇曰本性常滅今復何滅也生曰既得菩提至於滅度於滅度中又無滅度也故復極就其終以驗之焉滅度非慧事止於滅故不得如菩提釋也然終既至滅始滅驗矣始若果滅終豈滅哉終苟不滅眾生亦此滅矣唯驗終以悟始者知其然耳舉佛明之者佛既親得滅度又為悟之極必可以[6]定之也且佛終日滅度眾生然知眾生即涅槃相不復更滅是盡為滅而不滅也

是故彌勒無以此法誘諸天子

什曰[7]梵本云「誑」也生曰既無受記豈得以受記引之耶若引之以虛為誘誑也

實無發阿耨多羅三藐三菩提心者亦無退者

肇曰平等之道實無發心亦無退者而以不退之行[8]誘其發心示其[9]美記者何耶生曰明不應存行也於發有退故須不退行耳既無發退何用行為若惡發中有退而須不退行者猶未免退矣非所以不[10]退

彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見

肇曰菩提以寂滅為相生死同相而諸天卑生死尊菩提雖曰勝求更生塵累宜開以正路令捨分別曷為示以道記增其見乎生曰釋諸天見菩提心也先訶然後教矣訶以遣著教以釋見著為[11]咎累宜以訶遣之見謂涉理須以教釋之焉

所以者何菩提者不可以身得不可以心得

肇曰自此下大明菩提義也道之極者稱曰菩提秦無言以譯之菩提者蓋是正覺無相之真智乎其道虛玄妙絕常境[12]聽者無以容其聽智者無以運其智辯者無以措其言像者無以狀其儀故其為道也微妙無相不可為有用之彌懃不可為無故能幽鑑萬物而不曜玄軌超駕而弗夷[13]包天地而罔寄曲濟群惑而無私至能導達殊方開物成務玄機必察無思[14]無慮然則無知而無不知無為而無不為者其唯菩提大覺之道乎此無名之法固非名所能名也不知所以言故強名曰菩提斯無為之道豈可以身心而得乎生曰若見有菩提可得者[15]有相情也苟以相為情者豈能不以之起身心行乎若以身心行求菩提者[16]求之愈遠[17]者也

寂滅是菩提滅諸相故

什曰菩提有三[18]所謂羅漢緣覺如來三人漏盡慧通達無閡乃名菩提此已下歎菩提真解妙同實相欲擬心求解亦當如是亦明菩提即是實相以遣其著也實相是菩提因亦名菩提也餘句類可尋知也肇曰妙會真性滅諸法相故菩提之道與法俱寂生曰既不以相得菩提則無菩提相矣若不能滅諸相者豈得以寂滅為體哉

不觀是菩提離諸緣故

肇曰觀生於緣離緣即無觀

不行是菩提無憶念故

肇曰行生於念無念故無行也

斷是菩提捨諸見故離是菩提離諸妄想故

肇曰諸見斷妄想離乃名菩提[1]

障是菩提障諸願故

肇曰真道無欲障諸願求也

不入是菩提無貪著故

肇曰謂受入可欲

順是菩提順於如故住是菩提住法性故至是菩提至實際故

肇曰不異三空菩提義也隨順本相謂之如故繫之以順常住不變謂之性也故繫之以住到實相彼岸謂之際故繫之以[2]

不二是菩提離意法故

什曰六識對於六塵未始相離菩提所解[3]出六塵之表故言離也肇曰意與法為二菩提無心何法之有[4]

等是菩提等虛空故

肇曰無心於等而無不等故謂若虛空也

無為是菩提無生住滅故知是菩提了眾生心行故

什曰智慧是菩提知他心也實相是[5]智之因亦名知他心也肇曰菩提不有[6]無生滅菩提不無故了知眾生心也

不會是菩提諸入不會故

肇曰諸入內外六入也內外俱空故諸入不會諸入不會即菩提相也

不合是菩提離煩惱習故

肇曰生死所以合煩惱之所纏離煩惱故無合無合即菩提也

無處是菩提無形色故假名是菩提名字空故

肇曰外無形色之處內無可名之實也

如化是菩提無取捨故

肇曰菩提無取捨猶化人之無心也

無亂是菩提常自靜故

肇曰[7]內既常靜外亂無由生[8]

善寂是菩提性清淨故

肇曰性無不淨故[9]寂無不善善寂謂善順寂滅常淨之道也

無取是菩提離攀緣故

肇曰情有所取故攀於前緣若離攀緣則無所取也

無異是菩提諸法等故

肇曰萬法同體是非一致不異於異者其唯菩提乎

無比是菩提無可[10]諭故

肇曰第一大道無有兩[11]獨絕群方[12]以無諭

微妙是菩提諸法難知故

肇曰諸法幽遠難測非有智之所知以菩提無知故無所不知無知而無不知者微妙之極也生曰種種明之者美而詠之也豈曰為美以發人情矣

世尊維摩詰說是法時二百天子得無生法忍

生曰彌勒先引使樂法然後維摩詰除其病情所以得忍也斯則相與成化有何屈哉

故我不任詣彼問疾佛告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾光嚴白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔出毘耶離大城

生曰託在[13]常出實有以也

時維摩詰方入城我即為作禮

生曰城門是人所[14]湊處故得因廣化功也作禮者迹同鄉黨現修長幼禮也

而問言居士從何所來

生曰交從外來故可寄問以取其來自有從也

答我言吾從道場來

什曰以光嚴心樂道場故言從道[15]以發悟其心也光嚴雖欲得道場而未知所以得得必由因故為廣說萬行萬行是道場因而言道場者是因中說果也復次佛所坐處於中成道故名道場善心道場亦復如是廣積眾善故佛道得成是以萬善為一切智地乃真道場也肇曰閑宴修道之處謂之道場也光嚴志好閑獨每以靜處為心故出毘耶將求道場淨名懸鑒故現從外來將示以真場啟其封累故逆云吾從道場[16]從道場來者以明道無不之場無不在若能懷道場於胸中遺萬累於身外者雖復形處憒鬧迹與事隣[17]舉動所遊無非道場也生曰得佛之處也

我問道場者何所是

肇曰會其所求故尋問也生曰夫得佛由行行乃是道之場[18]然寄在地成地有其名耳既據答於常是從地來也又迹在不闇故復得問何所是以招下答[19]之焉

答曰直心是道場無虛假故

肇曰修心進道無亂之境便是道場耳若能標心為主萬行為場不越方寸道自修者乃真道場也曷為近捨[20]閑境而遠求空地乎直心者謂內心真直外無虛假斯乃基萬行之本坦進道之場也自此已下備列諸行盡是修心之閑地弘道之[21]淨場也生曰以無虛假為懷者必得佛也

發行是道場能辦事故

肇曰心既真直則能發迹造行發迹造行則事業斯辦[1]眾行俱舉也

深心是道場增益功德故

肇曰既能發行則樹心彌深樹心彌深則功德彌增者也

菩提心是道場無錯謬故

什曰道心明正不隨異路不錯也肇曰直心[2]本行轉深則變為菩提心也[3]心直正故所見不謬凡弘道者要始此四心四心既生則六度眾行無不成也

布施是道場不望報故

肇曰施不望報無相行也夫言有不失無言無不失有有無異說而不乖其本者其唯大乘道乎何則言有以明非無不言有也言無以明非有不言無也然則萬行雖殊以無相為體無而不無故即有為實有而不有故施戒為一然此經前後至於辯列眾行有無不同苟能領其所同則無異而不同也

持戒是道場得願具故

肇曰未有戒具而願不具[4]

忍辱是道場於諸眾生心無閡故

肇曰[5]忍忿則心[6]懷忿則心閡

精進是道場不懈退故禪定是道場心調柔故智慧是道場現見諸法故

[7]萬法彌廣現若目前智慧之能也

慈是道場等眾生故

肇曰等心怨親欲其安樂慈行也

悲是道場忍疲苦故

肇曰見苦必赴不避湯炭[8]

喜是道場悅樂法故

什曰慈雖假想與眾生樂[9]樂從慈起還見其受苦其心悲惻則入悲心欲令常得此樂次入喜心喜心雖是假想而作意欲令常樂故異於慈心也復次慈心與樂喜心直觀其得樂其心歡喜耳肇曰以己法樂樂彼同悅喜行也

捨是道場憎愛斷故

肇曰夫慈生愛愛生著著生累悲生憂憂生惱惱生憎慈悲雖善而累想已生故兩捨以平等觀謂之捨行也

神通是道場成就六通故解脫是道場能背捨故

肇曰解脫八解脫也觀青為黃觀黃為青捨背境界從心所觀謂之背[10]

方便是道場教化眾生故四攝是道場攝眾生故

什曰一惠施惠施有二種施下人以財施上人以法[11]二愛語愛語復有二種於下人則以煖言將悅於上人則以法語慰諭皆以愛心作愛語也三利[12]利行亦有二種下人則為[13]設方便令得俗利上人則為作方便令得法利四同事同事亦有二種同惡人則[14]誘以善法[15]同善人則令增善根隨類而[16]事與彼同故名同事也肇曰方便起[17]乎弘化四攝生乎來眾[18]

多聞是道場如聞行故

肇曰聞不能行與禽獸同聽也

伏心是道場正觀諸法故

什曰或以事伏心或以理伏心今正觀則以無常等觀制伏其心也肇曰心之性也強梁則觀邪調伏則觀正也

三十七品是道場捨有為法故

什曰道品斷受生故名捨有為亦以空空三昧等捨三三昧及一切善法故名捨也肇曰三十七品無為之因也

諦是道場不誑世間故

什曰小乘中說四諦大乘中說一諦今言諦是則一諦一諦實相也俗數法虛妄謂言有而更無謂言無而更有是誑人也見餘諦謂言必除我惑而不免妄想亦是誑也今一諦無此眾過故不誑人也從一諦乃至諸法無我是諸法實相即一諦中異句異味也由此一諦故佛道得成一諦即是佛因故名道場也肇曰四諦真實無虛誑也

緣起是道場無明乃至老死皆無盡故

肇曰十二緣起因緣相生無窮盡也悟其所由則智心自明智心既明則道心自成然則道之成也乃以緣起為地故即以為道場也

諸煩惱是道場知如實故眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故

肇曰煩惱之[19]實性眾生之無我諸法之空義皆道之所由生也

降魔是道場不傾動故三界是道場無所趣故師子吼是道場無所畏故

[20]肇曰此即是佛所得也[21]雖則非佛名為[22]總名為佛佛即道也上以菩薩行為場今果中以佛為道眾事為場也

力無畏不共法是道場無諸過故三明是道場無餘閡故

肇曰降魔兵而不為所動遊三界而不隨其趣演無畏法音而無難具佛三十二業而無闕三明通達而無閡斯皆大道之所由生也

一念知一切法是道場[1]成一切智故

什曰二乘法以三十四心成道大乘中唯以一念則[2]豁然大悟具一切智也肇曰一切智者智之極也朗若晨曦眾冥俱[3]澄若靜淵群象竝鑒無知而無所不知者其唯一切智乎何則夫有心則有封有封則有疆封疆既形則其智有涯其智有涯則所照不普至人無心無心則無封無封則無疆封疆既無則其智無涯其智無涯則所照無際故能以一念一時畢知一切法也一切智雖曰行標蓋亦萬行之一耳會萬行之所成者其唯無上道乎故所[4]列眾法皆為場也生曰一念無不知者始乎大悟時也以向諸行終得此事故以名焉以直心為行初義極一念知一切法不亦是得佛之處乎

如是善男子菩薩若應諸波羅蜜教化眾生諸有所作舉足下足當知皆從道場來

生曰若行上諸行皆使應諸波羅蜜者無復生死往來也然有之者隨應出也出若為應豈非道場來耶推向所明便知其然矣

住於佛法矣

肇曰若能應上諸度以化天下者其人行則遊道場止則住佛法舉動所之無非道場也生曰應悟群生為佛義矣既從行來而理極於斯故云住也

說是法時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心故我不任詣彼問疾佛告持世菩薩汝行詣維摩詰問疾持世白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔住於靜室時魔波旬

什曰波旬秦言殺者常欲斷人慧命故名殺者亦名為惡中惡惡有三種一曰惡二曰大惡三曰惡中惡若以惡加己還以惡報是名為惡若人不侵己無故加害是名大惡若人來供養恭敬不念報恩而反害之是名惡中惡惡中惡魔王[5]惡最甚也諸佛常欲令眾生安隱而反壞亂故言甚也肇曰波旬[6]言或名殺者或名極惡斷人善根因名殺者違佛亂僧罪莫之大故名極惡也

從萬二千天女狀如帝釋

什曰釋是佛弟子知其不疑故作釋形來也持世不作意觀他心故不見也生曰魔者害人[7]智慧命之稱也惡中之惡謂之波旬也夫善惡理隔無相干之道況乎至善之與極惡得相惱哉而有其事者皆大權菩薩託以為化然也誠以為託要使跡全是也跡是為何此雖善交是人彼雖惡居為天天可以惡降跡人亦標善致改可假之良[8]其不然乎狀若帝釋者帝釋是佛弟子常宗有道故以其狀使持世不覺也持世跡在沙門而沙門以化人為體[9]彼有非法必致教矣可得因之有女事惑焉

鼓樂弦歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌恭敬於一面立我意謂是帝釋

肇曰魔以持世宴靜欲亂其心若現本形恐不與言故變為釋像時持世不以通觀故謂是帝釋也生曰彼事是帝釋也持世據人言之故可云爾也

而語之言善來憍尸迦

什曰憍尸姓也字摩迦陀肇曰憍尸迦帝釋姓也

雖福應有不當自恣

生曰以供養而來故善之也從女弦歌是自恣法也福有而自恣者復為罪之根也

當觀五欲無常以求善本

生曰五欲者五情所[10]欲也夫用為自恣寶之必深若覺其無常然後能以之[11]求本矣

於身命財而修堅法

什曰若雖有命而不能行道無異禽獸之命若於今能不惜身命修行善者則來世所得命必能修善行道是名清淨之命非為使生也肇曰[12]三堅法財寶也若忘身命棄財寶去封累而修[13]道者必獲無極之身無窮之命無盡之財也此三天地焚而不燒劫數終而不盡故名堅法以天帝樂著五欲不慮無常故勸修堅法也生曰以求善本事也身既無常便應運使為善命既危脆便應盡以行道財有五家便應用為施與此皆無常所不能壞謂之堅法也

即語我言正士受是萬二千天女可備掃灑

生曰因其說法故可詭以從善實欲以女亂[14]

我言憍尸迦無以此非法之物要我沙門釋子

肇曰持世菩薩時為比丘也生曰向教其行施彼既[1]從之理應為受然非所宜夫施者之懷唯欲人取故言勿以向語其[2]施要我使受也言沙門釋子者明己理所不應非苟逆人善也

此非我宜所言未訖維摩詰來謂我言非帝釋也是為魔來嬈固汝耳

生曰因其不覺故復可得託語以明魔不能隱於己也[3]則力能制之矣將欲使魔懼有不得不與之迹[4]固者非虛焉

即語魔言是諸女等可以與我如我應受

肇曰以持世未覺故發其狀也將化諸女故現從其索我為白衣應受此女曷為以與沙門釋子乎生曰施本唯欲捨物不應擇主既能行之便應與我我是受此物[5]

魔即驚懼維摩詰將無惱我

生曰既不能隱於維摩詰知力必不如復得發斯念也

欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去

肇曰淨名神力之所制也生曰現盡魔之神力也

即聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去

肇曰淨名以魔迷固故化導之也生曰非維摩[6]詰則是持世也亦可魔自作之耳

魔以畏故俛仰而與

生曰權其輕重留女故當勝自不得去也

爾時維摩詰語諸女言魔以汝等與我[7]今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心

什曰女人從主為心屬魔則受邪教屬菩薩則從道化故受而誨之肇曰在魔故從欲教在我宜從道教也生曰既以與我便屬於我不得不從我教也

即隨所應而為說法令發道意復言汝等已發道意

生曰發道意不可苟從於人故復為說法使其悟然後為發也

有法樂可以自娛不應復樂五欲樂也

什曰夫魚之為性惟水是依女人之性唯樂是欲初發道[8]自厲修善未能樂也積德既淳則欣樂彌深經難不變履苦愈篤內心愛樂外無餘歡令其以此自娛則厭天樂自此以下列萬法者旨取法中之樂不取法也肇曰女人之性唯[A2]樂是欲以其初捨天樂故示以法樂夫能以弘道為美積德為欣者雖復經苦履難而不改其美天地所重無[9]易其欣以此自娛樂之極也豈五欲之[10]所存自此下備列諸行以明超世之道至歡之所由生也生曰入理未深不能無樂若無有代必思舊樂而退矣故說法樂以易其昔五欲樂也

天女即問何謂法樂答曰樂常信佛

生曰魔天以不信正為本故令信佛也夫理本無定苟能樂之則為樂矣既樂而恒又益樂也

樂欲聽法樂供養眾

什曰三寶中生信也肇曰信而後悅莫若三寶也

樂離五欲

什曰是信戒也得四信時先信法次信佛後信僧及戒也問曰四信云何先信法次信佛後信僧及戒耶答曰[11]如人重病服藥若病愈則信藥[12]藥妙必由[13]則信師也雖師妙藥良要由善看病人則信看病人也三事雖妙要由我能消息則信[14]我也法中四信亦復如是觀實相見諦時煩惱即除則信法妙也三寶雖妙要行之由我我戒業清淨故累病得除則信戒也深信四法心常悅豫可以諧神[15]通性故非天樂所擬[16]

樂觀五陰如怨賊樂觀四大如毒蛇樂觀內入如空聚

什曰如〈方便品〉中說也肇曰善惡必察何樂如之

樂隨護道意

什曰謂能將御無上道心令不忘失不錯亂也肇曰將護無上道心令無差[17]

樂饒益眾生樂敬養師樂廣行施樂堅持戒樂忍辱柔和

什曰如羼提比丘雖割截身體心愈欣樂恬然無變法中生樂類如此也

樂勤集善根樂禪定不亂樂離垢明慧

什曰世俗慧中不能生樂要得無漏慧離塵垢則至樂自生也

樂廣菩提心

什曰令眾生同己無所齊限故言廣也肇曰彼我兼得謂之廣也

樂降伏眾魔

肇曰眾魔四魔也

樂斷諸煩惱

肇曰諸煩惱眾結之都名

樂淨佛國土樂成就相好故修諸功德樂嚴道場

肇曰道場如釋迦[18]文佛菩提樹下初成道處三千二百里金剛地為場諸佛各隨國土之大小而取場地之廣狹無定數也

樂聞深法不畏

什曰心無近著心不邪疑又能信諸佛有不思議法故能聞深法心不生畏也肇曰樂法之情不深者聞深法必生畏也

樂三脫門不樂非時

什曰功行未滿則果不可得未至而求[1]得是非時行也肇曰三脫無相無作也縛以之解謂之脫三乘所由謂之門二乘入三脫門不盡其極而中路取證謂之非時此大士之所不樂也

樂近同學樂於非同學中心無恚閡

什曰我學大乘彼亦如是是名同學所習不同名不同學處同則樂處異亦夷其心平等無增減也肇曰異我自彼曷為生恚非同學外道黨也

樂將護惡知識樂近善知識樂心喜清淨

什曰於諸禪定及實法中清淨喜也肇曰清淨實相真淨法也

樂修無量道品之法

什曰是上所說之餘一切善法也肇曰法樂無量上略言之耳生曰始於信終於道品[2]背隨魔所病而明義焉

是為菩薩法樂於是波旬告諸女言我欲與汝俱還天宮

肇曰先聞空聲畏而言與非其真心[3]欲俱還生曰本不實與故可得喚其還去也復恐其不去以天宮誘[4]夫本同而變反化則易將女還宮實在斯[5]

諸女言以我等與此居士

生曰[6]已屬人不得自在若欲竊去彼自有力俱不得脫也答其喚還之語矣

有法樂我等甚樂不復樂五欲樂也

肇曰已屬人矣兼有法樂何由而反也生曰明已自更有樂[7]不樂五欲樂也答其以天宮誘之之語也

魔言居士可捨此女

什曰先無真與[8]之心見維摩詰教化已畢知其不惜故請之[9]

一切所有施於彼者是為菩薩

肇曰淨名化導既訖魔知其不悋故從請也菩薩之道一切無悋想能見還也生曰女誠不樂天宮故不去苟主遣之亦不得自在故還乞之也恐不必得是以說法也

維摩詰言我已捨矣汝便將去令一切眾生得法願具足

什曰居士以女還魔則魔願具足故因發願令眾生得法願具足此是維摩詰願也肇曰因事興願菩薩常法也以女還魔魔願具滿故因以生願願一切眾生得法願具足[10]如魔之願滿[11]足也

於是諸女問維摩詰我等云何[12]止於魔宮

肇曰昔在魔宮以五欲為樂今在菩薩以法樂為樂復還魔天當何所業耶生曰既不復樂於魔宮當復有理使樂之不耶

維摩詰言諸姊有法門名無盡燈汝等當學

肇曰將遠流大法之明以照魔宮癡冥之室故說此門也生曰以此法門便得樂魔宮也

無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終不盡如是諸姊夫一菩薩開導百千眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心於其道意亦不滅盡隨所說法而自增益一切善法是名無盡燈也

肇曰自行化彼則功德彌增法光不絕名無盡燈也

汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生

[13]報恩之上莫先弘道

爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然不現世尊維摩詰有如是自在神力智慧辯才故我不任詣彼問疾佛告長者子善德汝行詣維摩詰問疾善德白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔自於父舍

什曰從父得不從非法得故名父舍也肇曰元嗣相承祖宗之宅名父舍焉

設大施會

什曰大施會有二種不用禮法但廣布施用外道經書種種禮法祭祀兼行大施今善德禮法施也生曰婆羅門法七日祀梵天行大施期生彼也言已承嫡繼業於父舍然也寄之可以致明法施之大矣

供養一切沙門

什曰佛法及外道凡出家者皆名沙門異學能大論議[14]名外道也

婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人

什曰乞人有三種一沙門二貴人三下賤隨其所求皆名為乞人也

期滿七日

什曰是第七日所以乃至第[1]七方來譏者欲令其功德滿心淳熟也生曰本期七日而滿也須滿然後呵者滿為功成必恃焉

時維摩詰來入會中謂我言長者子夫大施會不當如汝所設

肇曰天竺大施會法於父舍開四門立高幢告天下諸有所須皆詣其舍於七日中傾家而施以求梵福時淨名以其俗施既滿將進以法施故先譏其所設以明為施之殊也生曰非謂大也

當為法施之會

生曰施從理出為法施也為會謂辨具[2]足也

何用是財施會為

什曰見其布施不行隨喜而反譏嫌[3]施有三種一財施二心施三法施以財施人為布施慈心等心與人樂為心施說法利人名為法施亦菩薩所行眾善皆為饒益眾生饒益眾生有二種一即時饒益[4]為饒益因此二者皆名法施今欲令善德行法施心施故去其財施也肇曰夫形必有所礙財必有所窮故會人以形者不可普集施人以財者不可周給且施既不普財不益神未若會群生於十方而即之本土懷法施於胸中而惠無不普以此而會會無不均以此而施施不遺人曷為置殊方而集近賓捨心益而獨潤身乎生曰財是有限之物施從此出理自不得普而等也

我言居士何謂法施之會

生曰旨問法施會為大之理也

法施會者無前無後

什曰財施不能一時周則有前後若法施之會一時普至若一起慈心則十方[5]同緣施中之等莫先於此故曰無前後也

一時供養一切眾生

生曰佛為真梵天也行法以供養則祠之矣終必生其境也又此為施理無不周亦無不等無不等者不先於此而後彼也無不周者能一時與[6]

是名法施之會

肇曰夫以方會人不可一息期以財濟物[7]可一時周是以會通無[8]際者彌[9]綸而不漏法澤冥被者不易時而周覆故能即無疆為一會而道無不潤虛心懷德而萬物自賓曷為存濡沫之小惠[10]夫江海之大益置一時之法養而設前後之俗施乎

何謂也

肇曰群生無際而受化不俱欲無前無後一時而養者何謂耶生曰問為會之方也

謂以菩提起於慈心

什曰起慈心也有三種凡夫為生梵天二乘則為求功德菩薩則為求佛度脫眾生今欲令其為求佛道而起慈心自此已下隨文求義不必盡類但令不乖法施耳肇曰夫財養養身法養養神養神之道存乎冥益冥益之義豈待前後經曰「一人出世天下蒙[11]慶」何則群生流轉以無窮為路冥冥相承莫能自反故大士建德不自為身一念之善皆為群生以為群生故願行俱果行果則己功立願果則群生益己功立則有濟物之能群生益則有反流之分然則菩薩始建德於內群生已蒙益於外矣何必待哺養啟導然後為益乎菩提者弘濟之道也是以為菩提而起慈[12]心者一念一時所益無際矣生曰施是救物之懷以四等為主故先明焉然要在行實四等也虛則不成法施會矣慈本所念在彼理不得偏不偏念者唯欲普益也菩提既無不等又能實益若以此理為懷豈虛也哉

以救眾生起大悲心

什曰若起悲而不為救物者乖於悲也當為救物而起悲心肇曰大悲之興救彼而起所以悲生於我而天下同益也生曰悲本所念在苦欲拔之也若以實救為悲悲之大者也

以持正法起於喜心

什曰凡夫及小乘則見眾生樂故起喜心今欲令持正法故起喜心心於法中生喜也肇曰欲令彼我俱持正法喜以之生也生曰喜本欣彼得離非法是意存法也若以持正法為喜喜之實者也

以攝智慧行於捨心

什曰凡夫及小乘為捨怨親故行捨心今欲令其為平等智慧一切捨離以行捨心復次捨心中唯見眾生無分別想同於無明欲令其捨心中行智慧也肇曰小捨捨[13]於怨親大捨捨於萬有捨萬有者正智之性也故行捨心以攝智慧生曰捨以捨憎愛為懷也攝智慧慧無不攝也若以無不攝慧為捨者捨亦無不捨也

以攝慳貪起檀波羅蜜以化犯戒起[1]尸波羅蜜以無我法起羼提波羅蜜

肇曰忿生於我無我無競別本云「以無我法起忍」什曰初行忍時則為我求福習行既深則忘我而忍復次若能即我無我則無受苦者無受苦者故能無事不忍若以無我行忍則其福無盡譬如水中生火無能滅盡者也

以離身心相

什曰遠離有二種身棲事[2]表名身遠離心無累想名心遠離於身心不著亦名為[3]遠離也

起毘梨耶波羅蜜

肇曰精進之相起于身心而云離身心相者其唯無相精進乎

以菩提相起禪波羅蜜

什曰令其為佛道故以起禪不為樂及受福復次梵本中菩提相亦名寂滅相當為此相起禪也肇曰菩提之相無定無亂以此起禪禪亦同相

以一切智起般若波羅蜜

什曰欲令其標心大覺不為名利也肇曰在佛名一切智在菩薩名般若因果[A3]異名也然一切智以無相為相以此起般若般若亦無相因果雖異名其相不殊也

教化眾生而起於空

什曰是棄眾生法也當為化眾生而起空也肇曰存眾生則乖空義存空義則捨眾生善通法相[4]虛空其[5]終日化眾生終日不乖空也

不捨有為法而起無相

什曰無相則絕[6]故誨令不捨也肇曰即有而無故能起無相即無而有故能不捨不捨故萬法兼備起無故美惡齊旨也

示現受生而起無作

什曰無作不作受生行也無作則絕於受生故誨令為示現而起無作也肇曰謂造作生死也為彼受生者非作生而[7]受生也是以大士受生常起無[8]

護持正法起方便力

什曰無方便慧則取相取相則壞正法有方便慧則無取相無取相則是持正[9]

以度眾生起四攝法

肇曰非方便無以護正法非四攝無以濟[10]群生

以敬事一切起除慢法於身命財起三堅法於六念中起思念法

肇曰念佛天六念也

於六和敬起質直心

什曰欲令眾和要由六法一以慈心起身業二以慈心起口業三以慈心起意業四若得食時減鉢中飯供養上座一人下座二人五持戒清淨六漏盡智慧若行此六法則眾常和順無有乖諍昔有二眾共行諍佛因是說六和敬也肇曰以慈心起身口意業為三也[11]若得重養與人共之五持戒清淨六修漏盡慧非直心無以具六法非六法無以和群眾群眾不和非敬順之道也

正行善法起於淨命

肇曰凡所行善不以邪心為[12]

心淨歡喜起近賢聖不憎惡人起調伏心

肇曰近聖生淨喜見惡無憎[13]

以出家法起於深心

什曰出家則能深入佛法具行淨戒肇曰出家之法非淺心所能弘也

以如說行起於多聞

肇曰聞不能行非多聞也

以無諍法起空閑處

什曰與物無逆又不乖法是名無諍當為此而起閑居也肇曰忿競生乎眾聚無諍出乎空閑也

趣向佛慧起於宴坐

肇曰佛慧深遠非定不趣

解眾生縛起修行地

什曰謂修禪定道品法也當為兼解[14]眾縛起修行地不應自為而修行也肇曰己行不修安能解彼[15]

以具相好及淨佛土起福德業

什曰一切善法分為二業謂福德慧明業也六度中前三度屬福[16]後三度屬慧[17]二業具足必至佛道譬如兩輪能有所至[18]德業則致相好淨土諸果報也慧明業得一切智業者也

知一切眾生心念如應說法起於智業

肇曰大乘萬行分為二業以智為行標故別立智業諸行隨從故總立德業凡所修立非一業所成而眾經修相淨土繫以德業知念說法繫以智業此蓋取其功用之所多耳未始相無也

知一切法不取不捨入一相門起於慧業

肇曰決定審理謂之智造心分別謂之慧上決眾生念定諸法相然後說法故繫之以智今造心分別法相令入一門故繫之以慧也別本云「智業慧業」什曰二業中慧明勝故有二種分別內自見法名為慧外為眾生知其心相決定不疑而為說法名為智也

斷一切煩惱

什曰即慧明業也

一切障閡

什曰還總福德慧明二業二業具則罪閡悉除下二句亦總二業也

一切不善法起一切善業

肇曰無善不修故無惡不斷也

以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法

什曰佛法有二種一者世間二者出世[1]出世者名為助[2]佛道法也肇曰一切智慧即智業也一切善法即德業也助佛道法大乘諸無漏法也智德二業非有漏之所成成之者必由助佛道法也生曰若盡以一切智慧一切善法為助佛道之法者法施會必辦矣

如是善男子是為法施之會

肇曰若能備上諸法則冥潤無涯其為會也不止一方其為施也不止形骸不止形骸故妙存濟神不止一方故其會彌綸斯可謂大施可謂大會矣

若菩薩住是法施會者為大施主

生曰無不與大之極

亦為一切世間福田

什曰若行財施但名施主不名福田若行法施亦名施主又名福田肇曰福田謂人種福於我我無穢行之稊稗人獲無量之果報福田也生曰施主易受施難也要當德必能福然後是耳

世尊維摩詰說是法時婆羅門眾中二百人

什曰既用其禮法亦以其有福德智慧故以為坐之宗主也

皆發阿耨多羅三藐三菩提心我時心得清淨

肇曰心累悉除得清淨信也

歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百千以上之

生曰七日[3]施而此物在者最所重也而以上維摩詰者現崇法施情也

不肯取

什曰本來意為說法故亦為譏財施故懷此二心所以不受者也

我言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔珞分作二分持一分施此會中一最下乞人持一分奉彼難勝如來

肇曰上直進以法施未等致施之心故施極上窮下明施心平等以成善德為施之意也

一切眾會皆見光明國土難勝如來

什曰以彼佛威德殊勝國土清淨將欲發起眾會令生勝求故先奉施後使其見也

又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺

什曰為善[4]德現將來果報如此之妙也

四面嚴飾不相障蔽

生曰分作二分者欲以明等也現神力驗法施也

變成四柱寶臺豈財施能為之乎是法施會然也故能無不周耳

時維摩詰現神變已作是言若施主等心施一最下乞人猶如如來福田之相

什曰施佛以地勝故心濃施貧以地苦故悲深是以福[5]田同相致報[6]一也

無所分別等于大悲不求果報是則名曰具足法施

肇曰若能齊尊卑一行報以平等悲而為施者乃具足法施耳生曰用心如此非財之施也乃所以具足法施會也

城中一最下乞人見是神力聞其所說皆發阿耨多羅三藐三菩提心故我不任詣彼問疾如是諸菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾

肇曰三萬二千菩薩皆說不任之緣文不備載之耳

注維摩詰經卷第四


校注

[0360009] 四【大】四集解【甲】 [0360010] 品【大】品第四【乙】 [0360011] 什【大】下同羅什【甲】下同 [0360012] 宗【大】崇【甲】 [0360013] 行【大】〔-〕【甲】 [0360014] 便應【大】任便【甲】 [0360015] 肇【大】下同釋僧肇【甲】下同 [0360016] 焉【大】〔-〕【甲】 [0360017] 醻【大】酬【甲】 [0360018] 生【大】下同竺道生【甲】下同 [0360019] 率【大】率天【甲】 [0360020] 子【大】〔-〕【甲】 [0360021] 詰【大】〔-〕【甲】 [0360022] 得【大】佛【乙】 [0360023] 心生【大】生心【甲】生【乙】 [0360024] 推【大】推之【甲】 [0361001] 法【大】法也【甲】 [0361002] 句義矣【大】向之義也【甲】 [0361003] 有【大】存【甲】【乙】 [0361004] 生【大】生八萬歲生【校異-原】【甲】 [0361005] 受【大】〔-〕【甲】 [0361006] 生【大】生也【甲】 [0361007] 生是【大】是生【甲】 [0361008] 別【大】判【校異-原】【甲】 [0361009] 得【大】亦有【甲】 [0361010] 直【大】*宜【甲】* [0361011] 得【大】得之【甲】 [0362001] 者【大】*〔-〕【甲】* [0362002] 貼【大】怗【甲】 [0362003] 應【大】當【甲】 [0362004] 苟得【大】得苟【甲】 [0362005] 應【大】〔-〕【甲】 [0362006] 定之【大】之定【甲】 [0362007] 梵【大】*胡【甲】* [0362008] 誘【大】誘之【甲】 [0362009] 美【大】受【校異-原】 [0362010] 退【大】退也【甲】 [0362011] 咎【大】否【甲】 [0362012] 聽【大】聰【乙】 [0362013] 包【大】苞【甲】 [0362014] 無【大】不【甲】 [0362015] 有【大】〔-〕【甲】 [0362016] 求【大】乖【甲】 [0362017] 者也【大】矣【甲】 [0362018] 所謂【大】種【甲】 [0363001] 也【大】*〔-〕【甲】* [0363002] 至【大】至也【甲】 [0363003] 出【大】超出【甲】 [0363004] 哉【大】也【甲】 [0363005] 智【大】知【甲】 [0363006] 無【大】不【甲】 [0363007] 內【大】內心【校異-原】【甲】 [0363008] 焉【大】〔-〕【甲】 [0363009] 寂【大】寂滅【甲】 [0363010] 諭【大】喻【校異-原】【甲】 [0363011] 逕【大】匹【校異-原】正【甲】 [0363012] 以無諭【大】無以諭也【甲】 [0363013] 常【大】城【甲】 [0363014] 湊處【大】處湊【甲】 [0363015] 場【大】場來【校異-原】【甲】 [0363016] 來【大】來吾【甲】 [0363017] 舉動所遊【大】動所由【甲】 [0363018] 矣【大】*也【甲】* [0363019] 之焉【大】也【甲】 [0363020] 閑【大】鬧【甲】 [0363021] 淨【大】靜【甲】 [0364001] 眾行俱舉【大】〔-〕【甲】 [0364002] 本【大】入【甲】 [0364003] 心直【大】直心【甲】 [0364004] 者【大】者也【甲】 [0364005] 忍【大】懷【甲】 [0364006] 存懷忿則心閡【大】礙也【甲】 [0364007] 云【大】曰【甲】 [0364008] 行【大】行也【甲】 [0364009] 樂【大】〔-〕【甲】 [0364010] 捨【大】捨也【甲】 [0364011] 施【大】〔-〕【甲】 [0364012] 行利行【大】語利語【校異-原】【甲】 [0364013] 設【大】作【甲】 [0364014] 誘【大】訓【甲】 [0364015] 同善人則令增【大】令增長【甲】 [0364016] 入【大】人【校異-乙】 [0364017] 乎【大】*于【甲】* [0364018] 焉【大】也【甲】 [0364019] 實【大】寶【校異-原】 [0364020] 肇曰【大】〔-〕【甲】 [0364021] 雖【大】離【甲】 [0364022] 場【大】場也【甲】 [0365001] 成【大】成就【甲】 [0365002] 豁【大】確【甲】 [0365003] 照【大】滅【甲】 [0365004] 列【大】引【甲】 [0365005] 惡【大】〔-〕【校異-原】【甲】 [0365006] 言【大】〔-〕【甲】 [0365007] 智【大】〔-〕【甲】 [0365008] 其不【大】不其【甲】 [0365009] 彼【大】往【甲】 [0365010] 欲【大】樂【甲】 [0365011] 求【大】求善【甲】 [0365012] 法【大】法者【甲】 [0365013] 道【大】是【甲】 [0365014] 之【大】之矣【甲】 [0366001] 從【大】從彼【甲】 [0366002] 施【大】於【甲】 [0366003] 則【大】乃【甲】 [0366004] 固【大】因【甲】 [0366005] 者【大】者也【甲】 [0366006] 詰【大】*〔-〕【甲】* [0366007] 今汝【大】汝今【甲】 [0366008] 意【大】心【甲】 [0366009] 易【大】以易【甲】 [0366010] 所【大】足【甲】 [0366011] 如【大】〔-〕【甲】 [0366012] 妙【大】妙信【甲】 [0366013] 師【大】師也【甲】 [0366014] 我【大】戒【校異-原】 [0366015] 通【大】適【校異-原】 [0366016] 哉【大】也【校異-原】【甲】 [0366017] 失【大】失也【甲】 [0366018] 文佛【大】牟尼【甲】 [0367001] 得【大】〔-〕【甲】 [0367002] 背【大】皆【甲】【乙】 [0367003] 欲【大】告【甲】 [0367004] 之【大】之也【甲】 [0367005] 也【大】矣【甲】 [0367006] 已【大】以【甲】 [0367007] 不【大】不復【甲】 [0367008] 之【大】〔-〕【甲】 [0367009] 耳【大】也【甲】 [0367010] 如【大】若【甲】 [0367011] 足【大】〔-〕【甲】 [0367012] 止【大】處【甲】 [0367013] 曰【大】曰思【甲】 [0367014] 者【大】者名【甲】 [0368001] 七【大】七日【甲】 [0368002] 足【大】足之【甲】 [0368003] 者施有三種【大】〔-〕【甲】 [0368004] 為【大】為未來【乙】 [0368005] 同【大】周【甲】 [0368006] 之【大】〔-〕【甲】 [0368007] 可【大】可以【甲】 [0368008] 際【大】嵎【甲】 [0368009] 綸【大】淪【甲】 [0368010] 夫【大】失【甲】 [0368011] 慶【大】益【甲】 [0368012] 心【大】〔-〕【甲】 [0368013] 於【大】*〔-〕【甲】* [0369001] 尸【大】尸羅【甲】 [0369002] 表【大】〔-〕【甲】 [0369003] 遠【大】〔-〕【甲】 [0369004] 虛空【大】空虛【甲】【乙】 [0369005] 懷【大】懷者【甲】 [0369006] 為【大】有為【乙】 [0369007] 受【大】〔-〕【甲】 [0369008] 作【大】作也【甲】 [0369009] 法【大】法也【甲】 [0369010] 群生【大】眾生也【甲】 [0369011] 若【大】〔-〕【甲】 [0369012] 命【大】命也【甲】 [0369013] 心【大】心也【甲】 [0369014] 眾【大】眾生【甲】 [0369015] 矣【大】〔-〕【甲】 [0369016] 德【大】德業【校異-原】【甲】 [0369017] 明【大】明業【校異-原】【甲】 [0369018] 德【大】〔-〕【甲】 [0370001] 間【大】〔-〕【甲】 [0370002] 佛【大】〔-〕【甲】 [0370003] 施【大】施中【甲】 [0370004] 德【大】得【甲】 [0370005] 田【大】由【甲】 [0370006] 一【大】一者【甲】
[A1] 撰【CB】選【大】(cf. T26n1530_p0292a01)
[A2] 樂是欲【CB】欲是樂【大】
[A3] 異【CB】果【大】
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