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注維摩詰經

注維摩詰經卷第二

方便品第二

[20]什曰此品序淨名德者非集經者之[21]其方便辯才世尊常所稱歎故集經者承其所聞以序德耳

爾時毘耶離大城中有長者名維摩詰已曾供養無量諸佛

什曰將序其德先明修德之所由也

深植善本

什曰功德業也[22]肇曰樹德先聖故善本深殖也此經之作起于淨名其微言幽唱亦備之後文出經者欲遠存其人以弘其道教故此一品全序其德也

得無生忍

什曰慧明業也如來已盡則以智為名菩薩見而未盡而能忍受不退故以忍為名也肇曰所以菩薩無生慧獨名忍者以其大覺未成智力猶弱雖悟無生[23]正能堪受而已未暇閑任故名忍如來智力具足於法自在常有閑地故無復忍名也

辯才無閡

什曰既具二業以辯才說法化眾生也肇曰七辯也

遊戲神通

什曰因神通廣其化功亦以神通力證其辯才如龍樹與外道論議外道問曰「天今何作」答曰「天今與阿修羅戰」復問[1]此何以證」菩薩即為現證應時摧戈折刃[2]阿脩身首從空中而墜落又見天與阿脩羅於虛空中列陣相對外道見證已乃伏其辯才神通證辯類如此也肇曰經云「菩薩得五通」又云「具六通」以得無生忍三界結盡方於二乘故言六方於如來結習未盡故言五也

逮諸總持

什曰智慧能持實相亦名持餘持如《大智[3]度論》中說也肇曰總持義同上經云「有五百總持」亦云「無量總持」也

獲無所畏

肇曰菩薩四無所畏也

降魔勞怨

肇曰四魔勞我[4]致為怨

入深法門

肇曰諸法深義有無量門悉善入也

善於智度通達方便

肇曰到實智[5]彼岸善智度也運用無方達方便也

大願成就

什曰初發心[6]之時其願未大或大而未成大而成者唯法忍菩薩也如無量壽四十八願是大願之類也肇曰大願[7]將無量壽願比也

明了眾生心之所趣

肇曰群生萬端心趣不同悉明了也

又能分別諸根利鈍

肇曰三乘諸根利鈍難辯而善分[8]

久於佛道心已純[9]孰決定大乘

肇曰七住以上始得決定也

諸有所作能善思量

肇曰身口意有所作智慧恒在前故所作無失也

住佛威儀

肇曰舉動進止不失聖儀別本云「具佛威儀」什曰謂能變身作佛舉動進止悉如佛也

心大如海

什曰海有三德一曰深廣無邊二曰清淨不受[10]雜穢三曰藏積無量珍寶菩薩三德義同海也肇曰海有五德一澄[11]淨不受死屍二多出妙寶三大龍[12]注雨[13]滴如車軸受而不溢四風日不能竭五淵深難測大士心淨不受毀戒之屍出慧明之寶佛大法雨受而不溢魔邪風日不能[14]虧損其智淵深莫能測者故曰心大如[15]

諸佛咨嗟弟子世主所敬欲度人故以善方便居毘耶離

肇曰諸佛所稱人天所敬彼何欣哉欲度人故現居毘[16]

資財無量攝諸貧民奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂攝諸亂意以決定慧攝諸無智

肇曰至人不現行現行六度者為攝六弊耳

雖為白衣奉持沙門清淨律行

肇曰沙門出家之都名也秦言義訓勤行勤行趣涅槃也

雖處居家不著三界

肇曰三界之室宅也

示有妻子常修梵行

肇曰梵行清淨無欲行也

現有眷屬常樂遠離

肇曰[17]家若野[18]故言遠離

雖服寶飾而以相好嚴身

肇曰外服[19]寶飾而內[20]嚴相好也

雖復飲食而以禪悅為味

肇曰外食世膳而內甘禪悅[21]之味也

若至博弈戲處輒以度人

肇曰因戲止[22]

受諸異道

什曰現受外道法也

不毀正信

肇曰同於異者欲令異同於我耳豈正信之可毀[23]謂受學[24]異道法也

雖明世典常樂佛法

肇曰世典雖盡明所樂在真法

一切見敬為供養中最

什曰諸有德者能致供養能致供養者復供養此賢所以為最也肇曰含齒無不敬淨養無不供[25]曰為[26]供養之[27]

執持正法攝諸長幼

肇曰外國諸部[28]曲皆立三老有德者為執法人以決鄉訟攝長幼也淨名現執俗法[29]此通[30]達道法也

一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅

肇曰法身大士[31]瓦礫盡寶玉耳若然則人不貴其惠故現同求利豈喜悅之[32]

遊諸四衢饒益眾生

肇曰四衢要路人所交集隨彼所須而[33]益焉

入治正法救護一切

肇曰治正法律官也導以正[34]使民無偏枉救護一切也

入講論處導以大乘

肇曰天竺多諸異道各言己勝故其國別立論堂欲辯其優[1]欲明己道者則聲鼓集眾詣堂求論勝者為師負者為資淨名既升此堂攝伏外道然後導以大乘為其師也

入諸學堂誘開童蒙

什曰如釋迦菩薩入學堂說梵書梵天[2]下來為證眾人信受斯其類也肇曰學堂童蒙書學堂也誘開如太子入學現梵書比也

入諸婬舍示欲之過

什曰外國有一女人身體金色有長者子名達暮多羅以千兩金要入竹林同載而去文殊師利於中道變身為白衣身著寶衣衣甚嚴好女人見之貪心內發[3]殊言「汝欲得衣[4]當發菩提心」女曰「何等為菩提心」答曰「汝身是[5]」問曰「云何是」答曰「菩提性空汝身亦空[6]此故是」此女曾於迦葉佛所[7]宿殖善本修智慧聞是說即得無生法忍得無生法忍已將示欲之過[8]還與長者子入[9]竹林入林中已自現身死膖脹[10]臭爛長者子見已甚大怖畏往詣佛所[11]為說法亦得法忍示欲之過有如是利益也肇曰外國婬人別立聚落凡豫士之流目不暫顧[12]而大士同其欲然後示其過也

入諸酒肆能立其志

肇曰酒致失志開放逸門

若在長者長者中尊為說勝法

什曰長者如今四姓豪族也[13]聞於凡夫為勝如是展轉佛法最勝也肇曰凡人易以威順難以理從故大士每處其尊以弘風靡之[14]長者豪族望重多以世教自居不弘出世勝法也

若在居士居士中尊

什曰外國白衣多財富[15]樂者[16]為居[17]

斷其貪著

肇曰積錢一億入居士里寶貨彌殖故貪著彌[18]

若在剎利剎利中尊

[19][20]梵音中[21]含二義一言忍辱二言瞋恚言此人有大力勢能大瞋恚忍受苦痛剛強難伏因以為姓[22]

教以忍辱

肇曰剎利[23]王種也秦言田主劫初人食地味轉食自然粳米後人情漸偽各有封殖遂立有德處平分田此王者之始也故相承為名焉其尊貴自在多強暴決意不能忍和也

若在婆羅門婆羅門中尊

什曰廣學問求邪道自恃智慧驕慢自[24]名婆羅門也

除其我慢

肇曰婆羅門秦言外意其種別有經書世世相承以道學為業或在家或出家苦行多恃已道術[25]自我慢人也

若在大臣大臣中尊教以正法

肇曰正法[26]政法也教以[27]正治國以道佐時也

若在王子王子中尊示以忠孝

肇曰所承處重宜以忠孝為[28]

若在內官內官中尊化正宮女

什曰非如今內官也外國法取歷世[29]忠良耆長有德用為內官化正宮[30]肇曰妖媚邪飾女人之情故誨以正[31]

若在庶民庶民中尊令興福力

什曰昔有一賤人來入城邑見一人服飾嚴淨乘大馬執寶蓋唱言「不好」乃至再三彼人怪而問曰「我嚴淨如是汝何言不好耶」賤人曰「君宿殖德本獲此果報威德被服人所宗仰我昔不種福鄙陋如是以我比君猶如禽獸故自言不好耳非毀君也」賤人因是感厲廣修福業形尊悟物所益[32]以弘況以道法化人哉肇曰福力微淺故生庶民也

若在梵天梵天中尊誨以勝慧

什曰小乘中初梵有三種大乘中有四種餘上三地亦如是梵王雖有定慧而非出要誨以佛慧故言勝也肇曰梵天多著禪福不求出世勝慧也

若在帝釋帝釋中尊示現無常

什曰梵垢薄而著淺[33]為現勝慧釋愛重而著深故為現無常也肇曰天帝處忉利宮五欲自娛視東忘西多不慮無常

若在護世護世中尊護諸眾生

什曰護世四天王也諸惡鬼神殘食眾生護世四王護之不令害也今言尊者道力所護兼及十方也肇曰護世四[34]王各治一方護其所部使諸惡鬼神不得侵害也

長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生

肇曰法身圓應其迹無端故稱無量上略言之耳

其以方便現身有疾

什曰上諸方便以施戒攝[35]施戒攝人則人感其惠聞其有疾問疾者[36]問疾者眾則功化弘矣是以廣現方便然後處疾也

以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子并餘官屬無數千人皆往問疾

肇曰雖復變應殊方妙迹不一然此經之起本于現疾故作者別序其[1]

其往者維摩詰因以身疾廣為說法

什曰欲明履道之身未免斯患[2]於無德而可保[3]肇曰同我者易信異我者難順故因其身疾[4]廣明有身之患

[5]諸仁者是身無常

什曰諸佛常法要先以七事發人心然後說四諦何等七生天果報說味味樂味也果報過患雖有少樂而眾苦無量眾生迷於少樂而不覺眾苦猶以芥子置於山頂唯見芥子而不覩[6]大山也教厭離世間歎涅槃功德今不說七法直說無常者將以此會積德已淳慧識修明故也復次無常是空之初相將欲說空故先[7]設無常所以但說身不說餘法餘法中少生著故[8]

無力無堅

什曰無有能作力也無堅體不實也

速朽之法不可信也

肇曰身之危脆強力不能保孰能信其永固者此無常義也

為苦為惱

什曰無常故苦苦則惱生

眾病所集

肇曰八苦也亦有無量苦九惱也亦有無量惱四百四病此苦之義也

諸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫不可撮摩

肇曰撮摩聚沫之[9]無實以喻觀身之虛偽自此下至電喻明空義也

是身如泡不得久立

肇曰不久似明無常義然水上泡以虛中無實故不久立猶空義[10]

是身如炎從渴愛生

肇曰渴見陽炎惑以為水愛見四大迷以為[11]

是身如芭蕉中無有堅

肇曰芭蕉之草唯葉無[12]

是身如幻從顛倒[13]

肇曰見幻為人四大為身皆顛倒也

是身如夢為虛妄[14] [15]夢中妄見覺後非真

[16]是身如影從業緣現

什曰形障日光光不及照[17]此現由無明三業隔實智慧所以有身也

[18]是身如響屬諸因緣

肇曰身之起[19]于業因猶影響之生形聲[20]

是身如浮雲須臾變滅

什曰[21]頓異色須臾變滅身亦如是眴息之間有少有長老病死變從如沫至如電盡喻無常也或以無堅或以不久或以不實或以屬因緣明其所以無常也下四大喻喻空無我也

是身如電念念不住

肇曰變滅不住似釋無常然皆取其虛偽不真故速滅不住猶釋空義也

是身無主為如地

什曰地無常主強者得之身亦無主隨事而變[22]病至則惱死至則滅聚散隨緣不得自在也肇曰夫萬事萬形皆四大成在外則為土木山河在內則為四支百體聚而為生散而為死生則為內死則為外內外雖殊然其大不異故以內外四大類明無我也如外地古今相傳強者先宅故無主也身亦然耳眾緣所成緣合則起緣散則離何有真宰常主之者[23]人是一我義立四名[24]

是身無我為如火

什曰焚燒林野威聲振烈若勇士陳師制勝時也實而求之非有敵也身亦如是舉動云為興造萬端從惑而觀若有宰也尋其所由非有我也肇曰縱任自由謂之我而外火起滅由薪火不自在火不自在火無我也外火既無我內火類亦[25]

是身無壽為如風

什曰雖飄扇鼓作或來或去直聚氣流動非有存生[26]壽也身亦如是呼吸吐納行作語言亦假氣而動非有壽也肇曰常存不變謂之壽而外風積氣飄鼓動止無常[27]動止無常風無壽也外風既無壽[28]內類可[29]

是身無人為如水

什曰澄淨清明洗滌[30]塵穢曲直方圓隨時所適實而求之為者竟誰身亦如是知見進止應事而遷假緣成用乘數而行詳其所因非有人也肇曰貴於萬物而[31]始終不改謂之人而外水善利萬形方圓隨物洿隆異適而體無定[32]體無定則水無人也外水既無人內水類可[33]

是身不實四大為家

肇曰四非常訖於上自此下[1]獨明身之虛偽眾穢過[2]四大假會以為神[3]非實家也

是身為空離我我所

什曰離我眾生空離我所法空也上四句說空無我喻此直說空無我義也肇曰身之妙主也我所自我之外身及國財妻子萬物盡我所有智者觀身身內空寂二事俱離也

是身無知如草木瓦礫

什曰會而成知非真知也求知不得同瓦礫也肇曰身雖能觸而無知[4]識能知而無觸自性而求二俱無知既曰無知何異瓦[5]

是身無作風力所轉

什曰無作主而有所作者風所轉也從無知至無作更釋空無我義也肇曰舉動事為風力使然誰作之[6]

是身不淨

什曰須陀洹雖見四諦猶惑淨色故四非常後次說不淨也復次上說無常苦無我此說不淨門為破四顛倒故說四種觀行行此觀已然後能於身不著身不著已然後能學法身故先說厭法後說法身也

穢惡充滿

肇曰三十六物充滿其體

是身為虛偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅

什曰此明無常所壞所以苦也自此以下盡說苦喻也為災病苦也丘井以下總喻生老病死眾苦無量也肇曰雖復澡以香湯衣以上服苟曰非真豈得久立

是身為災百一病惱

肇曰一大增損則百一病生四大增損則四百四病同時俱作故身為災聚也

是身如丘井

什曰丘井丘墟枯井也昔有人有罪於王其人[7]怖罪逃走王令醉象逐之其人怖急自投枯井半井得一腐草以手執之下有惡龍吐毒向之傍有五毒蛇復欲加害二鼠嚙草草復將斷大象臨其上復欲取之其人危苦極大恐怖上有一樹樹上[8]時有蜜滴落其口中以著味故而忘怖畏丘井生死也醉象無常也毒龍惡道也五毒蛇五陰也腐草命根也黑白二鼠[9]月黑月也蜜滴五欲樂也得蜜滴而忘怖畏者喻眾生得五欲蜜滴不畏苦也

為老所逼

肇曰神之處身為老死所逼猶危人之在丘井為龍蛇所逼緣在他經也

是身無定

什曰念有死分無定期也

[10]為要當死

肇曰壽夭雖無定不得不受死

是身如毒蛇

肇曰四大喻四蛇也

如怨賊

肇曰[11]蔭喻五賊也

如空聚

什曰昔有人得罪於王王欲密殺篋盛四毒蛇使其守護[12]有五怨賊拔刀守之善知識語之令走其人即去入空聚落便於中止知識復言「此處是惡賊所止若住此者須臾賊至喪汝身命失汝財寶宜速捨離可得安隱」其人從教即便捨去復見大水縛栰而渡渡已安隱無復眾患王喻魔也篋喻身也四蛇四大也五怨賊五陰也空聚落六入也惡賊六塵也生死也善知識教令走者謂佛菩薩教眾生離惡魔棄四大捨五陰眾生從教雖捨[13]患三惡而未出[14]諸聚落未[15]免惡賊復教令乘八正栰度生死流度生死流已坦然無為無復眾患也肇曰六情喻空聚皆有誠[16]喻在他[17][18]是故《涅槃經》云觀身如四大毒蛇是身無常常為無量諸蟲之所唼食是身臭穢貪欲獄縛是身可[19]猶如死狗是身不淨九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以為却敵樓櫓目為孔竅頭為殿堂心王處中如是身城諸佛世尊之所棄捨凡夫愚人常所味著貪淫嗔恚愚癡羅剎止住其中是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹是身無常念念不住猶如電光暴水幻炎亦如畫水隨畫隨合是身易壞猶如河岸臨峻大樹是身不久虎狼鵄梟鵰鷲餓狗之所食噉誰有智者當樂此身寧以牛跡盛大海水不可具說是身無常不淨臭穢寧團大地使如棗等漸漸轉小如亭歷子乃至微塵不能具說是身過患是故當捨如棄涕[20]

陰界諸入所共合成

肇曰五陰十八界十二入此三法假合成身猶若空聚[21]一無可寄

諸仁者此可患厭當樂佛身

肇曰吾等同有斯患可厭久矣宜共樂求佛[22]

所以者何

肇曰近見者謂佛身直是形之妙者未免生死寒暑之患曷為而求將為辯法身極妙之體也

佛身者即法身也

肇曰經云法身者虛空身也無生而無不生無形而無不形超三界之表絕有心之境陰入所不攝稱讚所不及寒暑不能為其患生死無以化其體故其為物也微妙無[1]象不可為有備應萬形不可為無彌綸八極不可為小細入無間不可為大故能出生入死通洞[2]于無窮之化變現殊方應無端之求此二乘之所不議補處之所[3]不覩況凡夫無目敢措心於其間哉聊依經誠言粗標其玄極耳然則法身在天[4]為天在人而人[5]可近捨丈六而遠求法身乎[6]生曰夫佛身者丈六體也丈六體者從法身出也以從出名之故曰即法身也法者無非法義也無非法義者即無相實也身者此義之[7]法身真實丈六應假將何以明之哉悟夫法者封惑永盡髣髴亦除妙絕三界之表理冥無形之境形既已無故能無不形三界既絕故能無不界無不[8]形者唯感是應佛無為也至於形之巨細壽之脩短皆是接眾生之影迹非佛實也眾生若無感[9]則不現矣非佛不欲接眾生不致故自絕耳若不致而為現者未之有也譬日之麗天而影在眾器[10]影萬形皆是器之所取豈日為乎器若無水則不現矣[11]非不欲現器不致故自絕耳然則丈六之與八尺皆是眾生心水中佛也佛常無形豈有二哉以前眾患皆由有身故令樂佛身也然佛[12]道迹交在有雖復精麁之殊至於無常不應有異[13]令樂之宜明其意既云即是法身非徒使知無有身患乃所以用斷一切眾生病矣斯又引使樂法樂法之行下法是以行於法者得佛身也

從無量功德智慧生

肇曰夫極妙之身必生于極妙之因功德智慧大士二業也[14]此二業蓋是萬行之初門泥洹之關要故唱言有之自此下雖別列諸行然皆是無為無相行也以行無相無為故所成法身亦無相無[15]

從戒解脫解脫知見生

肇曰五分法[16]

從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫[17]

肇曰四禪四空定解脫八解脫三昧三三昧[18]此皆禪度之別行也

多聞智慧諸波羅蜜生

肇曰即上六度也波羅蜜秦言到彼岸彼岸實相岸也得無生以後所修眾行盡與實相合體無復分別也

[19]從方便生從六通生

肇曰七住以上則具六通自非六通[20]運其無方之化無以成無極之[21]

從三明生

肇曰天眼宿命智漏盡通為三明也

從三十七道品生從止觀生

什曰始觀時係心一處名為止靜極則明明即慧慧名觀也肇曰止定觀[22]

從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不善法集一切善法生

肇曰必斷之志必集之情此二心行之綱目也

從真實生從不放逸生

肇曰真實善根所以生不放逸功業所以成此二心行之要用也

從如是無量清淨法生如來身諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐三菩提心

肇曰發無上心豈唯自除病亦濟[23]群生[24]

如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心

弟子品第[25]

爾時長者維摩詰自念寢疾于床

生曰自念寢疾者自傷念疾也夫有身則有疾此自世之常[26]達者體之何所傷哉然毘耶離諸長者[27]子皆覲佛聽法維摩詰事應是同閡疾不豫理在致傷故託以[28]崇法招佛問疾也

世尊大慈寧不垂愍

肇曰上善若水所以洿隆斯順與善仁故能曲成無悋[29]善時[30]所以會[31]幾不失居眾人之所惡故能與彼同疾世尊大慈必見垂問因以弘道所濟良多此現疾之本意也生曰以閡疾不豫妙聽良可哀也此之可哀理應近者[32]哀之為事宜遣慰問而佛大慈普念今也無使寧不愍之耶此蓋因常情以期使耳豈曰存己乃遠以通物也若佛遣使則向疾之弊[33]怱化成大休矣[34]返常之致[1]亦然乎

佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾

什曰聲聞法中諸羅漢無漏智慧勝菩薩世俗智[2]大乘法[3]中二事俱勝今用聲聞法明大小故先命弟子也舍利弗於弟子中智慧第一故先命之知其不堪而命之者欲令其顯維摩[4]詰辯才殊勝發起眾會也復命餘人者欲令各稱其美明兼應辯慧無方也此下宴坐梵本[5]云「攝身心」也肇曰至人懸心默通[6]不先形言冥機潛應故命問疾也舍利弗五百弟子之上智慧第一故先勅也如來知諸人不堪而猶命者將顯淨名無窮之德以生眾會怖仰之情耳舍利其母[7]秦言子天竺多以母名名子生曰知其意者達其旨也今日之使理歸文殊而命餘人者託常遣使之[8]欲以假顯維摩詰德也德以此顯者遘既在昔今必高推推若有理則理可貴矣苟己伏德而藉聞理為貴至於論疾之際豈[9]有不悟哉夫遣使之[10]要當自近及遠是以先弟子後菩薩也舍利弗是親承之最故首命之焉

舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾

肇曰奉佛使命宜須重人淨名大士智[11]慧無量非是弟子所[12]堪能也且曾為所呵默不能報豈敢輕奉使命以致漏失之譏生曰夫以妙乘麁無往不盡而今所扣蓋是近應群生於舍利弗豈有不[13]堪之時[14]不堪之意良在於茲今欲現之若實要應有寄維摩詰迹在辯捷為一國所憚往有致論之理而舍利弗曾亦示屈於彼以為不堪孰謂虛哉

所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下時維摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐為宴坐也

肇曰無施之迹效之於前矣曾於林下宴坐時淨名來以為坐法不爾也生曰有以致辭非拒命也託不拒命之辭以取推維摩詰[15]美也不必是者不言非是但不必是耳不言非是者實可以為求定之筌也不必是者有以之致病病所不病可不呵哉舍利弗誠無所復假宜由行以軌物所行交是彼之所病維摩詰以其居不足之地固可寄以為呵然則舍利弗迹受屈矣宴坐者閑居之貌

夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐

什曰此章大明至[16]以誨未能非獨明空也菩薩安心真境識不外馳是心不現也法化之身超於三界是身心俱隱[17]定之極也聲聞雖能藏心實法未能不見其身身見三界則受累於物故隱而猶現未為善攝也亦云身子于時入滅盡定能令心隱其身猶[18]故譏之也肇曰夫法身之宴[19]形神俱滅道絕常境視聽所不及豈復現身於三界修意而為定哉舍利弗猶有世報生身及世報意根故以人間為煩擾而宴坐林下未能形神無迹故致斯呵凡呵之興意在多益豈存彼我以是非為心乎生曰原夫宴坐於林[20]中者以隱其形也[21]若不隱必為事之所動是以隱之使離於事以為求定之方而隱者有患形之不隱苟執以不隱為患而隱者猶為不隱所亂非所[22]使隱也隱形者本欲藏意也意不藏必為六塵所牽是以藏之[23]以不見可欲得因以息欲而藏者有患意之不藏苟執以不藏為患而藏者尚為不藏所亂非所以藏也若能於三界不見有不隱不藏之處則不復為之所亂爾乃所以是隱藏之意耳不隱不藏為現現必不出三界故言不於三界現身意也

不起滅定而現諸威儀是為宴坐

什曰謂雖入滅定而能現無量變化以應眾生肇曰小乘入滅盡定則形猶枯木無運用之能大士入實相定心智永滅而形充八極順機而作應會無方舉動進止不捨威儀其為宴[24]坐也亦以極矣上云不於三界現身[25]此云現諸威儀夫以無現故能無不現無不現即無現之體也庶參玄君子有以會其所以同而同其所以異也

不捨道法而現凡夫事是為宴坐

肇曰小乘障隔生死故不能和光大士美惡齊旨道俗一觀故終日凡夫終日道法也淨名之有居家即其事也生曰既隱林中便應求定求定之法先當正身使不動不動故不乖定正身故不違道斯可以求道定之良術也若封以不正違道而正之動乖定而住之者猶復為不正及動所亂非所以正身不動旨也若不起滅定即是現諸威儀者是則不現威儀異於定也無異故不相乖矣威儀者則是動也滅定者滅心心數法定也此定正反形動之極[1]偏舉以為言也若不捨道法即是現凡夫事者是則不見凡夫事異於道也凡夫事者即是身不正也威儀凡夫事在[2]下句者所病在此故以上牽之也

心不住內亦不在外是為宴坐

什曰賢聖攝心謂之內凡夫馳想謂之外言不內不外者等心內外也肇曰身為幻宅曷為住內萬物斯虛曷為在外小乘防念故繫心於內凡夫多求故馳想於外大士齊觀故內外無寄也生曰既正身不動次應攝念攝念之法若去所緣即攝令還念去從事謂之馳外攝還從我謂之住內[3]若以馳外為亂住內為定即復是為內外所馳非所以攝念之意也心不住內者則無內可住也亦不在[4]外者則無外可在也然後乃是不復馳[5]

於諸見不動

什曰若以見為[6]是見住也

而修行三十七品是為宴坐

肇曰諸見六十二諸妄見也夫以見為見者要動捨諸見以修道品大士觀諸見真性即是道品故不近捨[7]諸見而遠修道[8]品也生曰攝念之義要得其道其道為何在乎正觀正觀即三十七品也三十七品觀是見理之懷也以從理而見故意可住耳若貴觀得理即復是為觀所惑則失乎理非所以觀也若於諸見不動即是行三十七品者是則不見三十七品異於諸見則無復惑矣不動者不去[9]諸見者邪見也

不斷煩惱而入涅槃[10]是宴坐

什曰煩惱即涅槃故不待斷而後入也肇曰七使九結惱亂群生故名為煩惱煩惱真性即是涅槃慧力強者觀煩惱即是入涅槃不待斷而後入也生曰既觀理得[11]便應縛盡泥洹若必以泥洹為貴而欲取之即復為泥洹所縛若不斷煩惱即是入泥洹者是則不見泥洹異於煩惱[12]則無縛矣此上二句亦所病在下以上牽[13]

若能如是坐者佛所印可

肇曰此平等法坐佛所印可[14]若仁者有待之坐乎

時我世尊[15]聞是語默然而止不能加報

肇曰理出意外莫知所對也

故我不任詣彼問疾佛告大目揵連

什曰目連婆羅門姓也[16]俱律陀拘律陀樹神名也以求神得故因以為名生便有大智慧故名大目揵連神足第一[17]者也肇曰[18]目連弟子中神足第一出婆羅門種姓目揵連字拘律陀也

汝行詣維摩詰問疾

生曰夫人才有長短所能不同舍利弗自可不能餘何必然故不抑之而不告也復得因以廣維摩詰之美[19]

目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入毘耶離大城於里巷中為諸居士說法

什曰居士智慧利根應直聞實相而目連未覩人根依常說法先以施戒七事發悟居士居士聞施[20]戒生天受福則起眾生想起眾生想已則於諸法妄生眾相故建章明無眾生後破眾相乃可以[21]返其所迷應其本識也肇曰經不載其所說依後呵意當是說有為善法施戒之流也

時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說

肇曰淨名觀諸居士應聞空義而目連不善觀人根導以有法故致呵也生曰說法[22]本欲引使貴法[23]非除法也彼既貴之便封著而樂小樂小者專欲離病然違其大本封著者則乖於法理乖違誠出彼情而說法者可致闇根之嫌又有不如法說之迹白衣非取道之操幸可不說捨俗之理以傷其本也居士以貪著為懷不可使見法可貴以移其著也故云為白衣居士說法不當如仁者之所說也

夫說法者當如法說

肇曰謂一相真實法也法義自備之後文

法無眾生離眾生垢故

什曰眾生垢即二十身見也妄見取相而法竟無相理乖於見故言離也章始終以二義明畢竟空一言離相二言離見因惑者謂言有相故以離相明無相也邪者雖起妄見[24]法法中無見故以離見明無彼妄見所見相也自此以下凡言無名無說離識離觀類如離見也肇曰自此以下辯真法義也夫存眾生則垢真法若悟法無眾生則其垢自離眾生自我習著偏重故先明其無生曰自此以下大論法理也法有二種眾生空法空眾生空法空理誠不殊然於惑者取悟事有難易故分之也眾生以總會成體不實之意居然可領故易也[1]以獨立近實之趣多故難也今先明眾生空也法無眾生者以無眾生為法也離眾生垢故者釋之也言眾生自出著者之情非理之然也情不從理謂之垢也若得見理垢情必盡以離垢驗之知無眾生也眾生者眾事會而生以名宰一之主也

法無有我離我垢故

生曰我者[2]在主[3]

法無壽命離生死故

肇曰生死命之[4]始終耳始終既離則壽命斯無諸言離[5]皆空之別名也生曰[6]存世曰命百年[7]為壽亦以名有壽命者矣壽命是宿行之報生死之法夫有壽命之垢則有生死之[8]於累既離以驗無壽命者[9][10]諭明也不言壽命而言生死者壽命是人情所愛若聞離之必不[11]能樂生死是人情所惡若聞離此必欣故也

法無有人前後際斷故

肇曰天生萬物以人為貴始終不改謂之人故外道以人名神謂始終不變若法前後際斷則新新不同新新不同則無不變之者無不變之者則無復人矣生曰人者有靈於土木之稱是往來生死者也往來固無窮矣斷則愈可樂也

法常寂然滅諸相故

肇曰夫有相則異端形異端既形則是非生是非既生安得寂然諸相既滅則無不寂[12]生曰上四句眾生空也此下二十六句法空也寂然者[13]靜無事之義也相者事之貌也眾生易了著之為惑重故以其垢於內明之法難悟著之為惑輕故以所惑於外顯[14]

法離於相無所緣故

肇曰心緣也[15]心之影響也夫有緣故有相無緣則無相也

法無名字言語斷故

肇曰名生於言言斷誰名

法無有說離覺觀故

肇曰覺觀麁心言語之本真法無相故覺觀自離覺觀既離則無復言說二禪以上以無覺觀故故稱聖賢默然也

法無形相如虛空故

肇曰萬法萬形萬形萬相

法無戲論畢竟空故

肇曰真境無言凡有言論皆是虛戲妙絕言境畢竟空也

法無我所離我所故

肇曰上直明無我此明無我所自我之外一切諸法皆名我所

法無分別離諸識故

肇曰分別生于識也

法無有比無相待故

肇曰諸法相待生猶長短比而形也

法不屬因不在緣故

什曰力強為因[16]溺為緣肇曰前後相生因也現相助成緣也諸法要因緣相假然後成立若觀法不在緣則法不屬因也生曰因謂先無其事而從彼生也緣謂素有其分而從彼起也因本以生為義今也不能不生豈曰能生哉是則因不成因矣因近故難曉緣遠故易了今以所易釋所難則易也因親故言屬緣疎故言在也

法同法性入諸法故

肇曰法性真際此三空同一實[17]但用觀有深淺故別立三名始見法實如遠見樹知定是樹名為如見法轉深如近見樹知[18]見是何木名為法性窮盡法實如盡知樹根莖枝葉之數名為實際此三未始非樹因見為異耳所說真法同此三空也入諸法者諸法殊相誰能遍入遍入諸法者其唯法性乎生曰法性者法之本分也夫緣有者是假有也假有者則非性有也有既非性此乃是其本分矣然則法與法性理一而名異故言同也性宜同故以同言之也諸法皆異而法入之則一統眾矣統眾以一所以同法性者也

法隨於如無所隨故

肇曰法自無法誰隨如者以無所隨故名隨如也生曰如者無所不如也若有所隨則異矣不得隨也都無所隨乃得隨耳良以名異實因故有隨之言也如宜言隨故以隨言之也

法住實際

別本云「法同如法性實際」什曰此三同一實也因觀時有深淺故有三名始見其實謂之如轉深謂之性盡其邊謂之實際以新學為六情所牽心隨物變觀時見同出則見[1]故明諸法同此三[2]

諸邊不動故

什曰故有無非中於實為邊也言有而不有言無而不無雖諸邊塵起不能轉之令異故言諸邊不動也肇曰有邊故有動無邊何所動無邊之邊謂之實際此真法之所住也生曰有無諸邊不能改法[3]性使變則無際矣無際之際謂之實際其不動者是住此也

法無動搖不依六塵故

肇曰情依六塵故有奔逸之動法本無依故無動搖生曰六塵各有主對事相傾奪故有動搖之義也既已動搖便成異矣非其實也

法無去來常不住故

肇曰法若常住則從未來到現在從現在到過去法逕三世則有去來也以法不常住故法無去來也

法順空

生曰著有則乖理遠矣故空宜順也

隨無相

生曰空似有空相也然空若有空則成有矣非所以空也故言無相耳既順於空便應隨無[4]

應無作

肇曰同三空也生曰遣成無相似[5]有意作意作非理故言無作也既順空隨無相便應冥符此矣

法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心

肇曰超出常境非六情之所[6]

法無高下法常住不動

肇曰真法常[7]賢聖不能移也

法離一切觀行

肇曰法本無相非觀行之所見見之者其唯無觀乎

唯大目連法相如是豈可說乎

肇曰心觀不能及豈況於言乎

夫說法者無說無示其聽法者無聞無得

肇曰無說豈曰不言謂能無其所說無聞豈曰不聽謂能無其所聞無其所說故終日說而未嘗說也無其所聞故終日聞而未嘗聞也謂說法示人謂聞法所得生曰法既如前何有可說此苟無說彼豈有聞得乎

譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法

肇曰當如幻人無心而說

當了眾生根有利鈍

肇曰居士應聞空義而目連為說有法者由其未了眾生根也

善於知見無所罣閡

肇曰說有不辯空者由其於諸法無閡知見未悉善也無閡知見即實相智也

以大悲心讚[8]于大乘

肇曰自捨空義諸有所說皆非弘讚大乘之道非弘讚大乘之道則非大悲之心生曰[9]非達其根不作小說也夫說大者必有讚大之辭讚大是會其本也會本故其人可拔能拔然後為大悲之懷耳此則呵其闇根以擊去彼樂小之情耳

念報佛恩不斷三寶

肇曰夫大悲所以建大乘所以駕佛恩所以報三寶所以隆皆由明了人根善開實相而目連備闕斯事故以誨[10]

然後說法

肇曰若能備如上事然後可說[11]法也生曰成大乘為繼佛種使三寶不斷則報佛恩矣然後乃是說法也

維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心我無此辯是故不任詣彼問疾佛告大迦葉

什曰先佛出家第一頭陀者也昔一時從山中出形體垢膩著麁弊衣來詣佛所諸比丘見之起輕賤意佛欲除諸比丘輕慢心故讚言「善來迦葉」即分床坐迦葉辭曰「佛為大師我為弟子云何共坐」佛言「我禪定解脫智慧三昧大慈大悲教化眾生汝亦如是有何差別」諸比丘聞已發希有心咸興恭敬迦葉聞是已常學佛行慈[12]悲救濟苦人有是慈悲而捨富從貧意將何在耶將以貧人昔不植福故致斯報今不度者來世益甚亦以造富有名利之嫌故又不觀來世現受樂故亦以富人慢恣難開化故亦以貧人覺苦厭心易得故從捨之生必由異見故譏其不普誨以平等也肇曰迦葉弟子中苦行第一出婆羅門種姓迦葉也

汝行詣維摩詰問疾迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於貧里而行乞

生曰大迦葉少欲行頭陀中第一也得滅盡三昧亦最勝凡得滅盡定者能為人作現世福田也其自以幸能使人得現世報而貧有交切之苦故以大悲欲拔之也乞食是頭陀之業又至貧里有會少欲之迹

時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富從貧乞

肇曰迦葉以貧人昔不植[1]福故生貧里若今不積善後復彌甚愍其長苦[2]多就乞食淨名以其捨富從貧故譏迦葉不普也生曰從貧乞本以悲為主故先呵其悲偏也夫貧苦為切既交自應在先何偏之有哉於不達者為偏耳(故得寄之以為呵也言夫大悲以普為[3]主)而用之有偏良在可[4]怪也

迦葉住平等法應次行乞食

肇曰生死輪轉貴賤無常或今貧後富或今富後貧大而觀之苦樂不異是以凡住平等之為法[5]次行乞不宜去富從貧也生曰既以悲乞乞又偏矣故次呵其乞偏也乞食有四事以次行為一也次行為法不越次之謂也不越次者從等來也今別詣貧里雖不違其事以傷其意也住平等者出家本求泥洹泥洹為等則住之矣苟住等法理無偏情故言應次行乞食也

為不食故應行乞食

什曰即食之實相應以此心乞食也肇曰不食即涅槃法也涅槃無生死寒暑飢渴之患其道平等豈容分別應以此等心而行乞食使因果不殊也生曰[6]乞為二也在家以生須食故有資生之業其業既繁為惡滋多業繁惡多則生死愈有是謂以食長食也將欲絕食者不得不出家捨生業也既捨生業是無復資生之具不得不乞食以存命行道故言為不食故應乞食也不食是平等之法而今有偏又違之也

為壞和合相故應取揣食

什曰和合相即揣食食有四種一曰揣食二曰願食如見沙囊命不絕是願食也三曰業食如地獄不食而活由其罪業應久受苦痛也四曰識食無色眾生識想相續也壞和合相即是實相令其以是心行乞也肇曰五陰揣食俱和合相耳壞五陰和合名為涅槃應以此心而取揣食也若然則終日揣食終日涅[7]生曰以取揣食為三也凡欲界食謂之揣食揣食者揣握食也揣是和合之物隨義言之也壞和合者壞五陰和合也泥洹即是五陰壞也

為不受故應受彼食

肇曰不受亦涅槃法也夫為涅槃而行乞者應以無受心而受彼食然則終日受而未甞受也生曰以受為四也不受者不受生死也

以空聚想入於聚落

肇曰空聚亦涅槃相也凡入聚落宜存此相若然則終日聚落終日空聚也生曰次呵其少欲也若見彼富此貧而捨富從貧為少者是惡多也惡多者是不[8]免多矣非所以少也當以空聚想入於聚落勿見貧富有[9]

所見色與盲等

肇曰二乘惡厭生死怖畏六塵故誡以等觀也盲謂不見美惡之異非謂閉目也生曰六情所欲為多若能無之然後免耳

所聞聲與響等

肇曰未有因山響而致喜怒也

所嗅香與風等

肇曰香臭因風風無香臭又取其不存也

所食味不分別

什曰法無定性由分別取相謂之為味若不分別時則非味也雖食當如本相也

受諸觸如智證

什曰證義同於觸觸時當如以智觸實相也肇曰[10]漏盡智無生智自證成道舉身柔軟快樂而不生著身受諸觸宜若此也生曰梵語智證與觸音相比故即以為喻也泥洹是智之所證也

知諸法如幻相無自性無他性

什曰指會成拳故無自性指亦如是故無他性也肇曰諸法如幻從因緣生豈自他之可得夫有自故有他有他故有自無自則無他無他亦無自也

本自不然今則無滅

什曰迦葉自謂滅生死能為福田故以不然明無所滅以遣其所謂也肇曰如火有然故有滅耳法性常空本自無起今何所滅猶釋意所對法也生曰從他生故無自性也既無自性豈有他性哉然則本自不然何有滅乎故如[11]

迦葉若能不捨八邪入八解脫

肇曰八邪八解本性常一善觀八邪即入八解曷為捨邪更求解[12]脫乎若能如是者名入解脫也生曰然後呵其以滅盡定欲福於人為不得也若以定欲福於人則是滅盡定異於八邪矣苟有異心不能福也若能不捨八邪入八解脫者則無異矣

以邪相入正法

肇曰若本性常一者則邪正相入不乖其相也生曰向在八事今取邪正之義也

以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食

肇曰因誨以無閡施法也若能等邪正又能以一食等心施一切眾生供養諸佛賢聖者乃可食人之食也無閡施者凡得食要先作意施一切眾生然後自食若得法身則能實充足一切如後一鉢飯也若未得法身但作意等施即是無閡施法也生曰乞食得好而在眾食者要先分與上下坐以為供養也若等解脫者則能無不供養也力既如此然後必能福彼也

如是食者非有煩惱非離煩惱

肇曰有煩惱食凡夫也離煩惱食二乘也若能如上平等而食者則是法身之食非有煩惱而食非離煩惱而食也生曰既受食食之便應著味生煩惱也以既解脫心而食者則不生煩惱故言非有煩惱也既無煩惱又不見離之矣

非入定意非起定意

肇曰小乘入定則不食食則不入定法身大士終日食而終日定故無出入[1]之名也生曰比丘食法食時作不淨觀觀食也雖入此定不見入也不見入為非入耳非起定也

非住世間非住涅槃

肇曰欲言住世間法身絕常俗欲言住涅槃現食同人欲生曰食既充軀則命存住世也既得存命行道以取泥洹故不兩住也

其有施者

什曰乃至不依聲聞此盡是施主所得[2]

無大福無小福不為益不為損

肇曰若能等心受食則有等教既有等教則施[3]主同獲平等不計福之大小己之損益也生曰[4]施平等人應得平等報故施主亦不見有大小福也

是為正入佛道不依聲聞

肇曰平等乞食自利利[5]故正入佛道不依聲聞道也生曰得平等報者必不偏局為小乘也

迦葉若如是食為不空食人之施也

肇曰食必有益生曰言必能福彼也然則非徒拔其貧苦而已乃所以終得大乘之果也

時我世尊聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心

肇曰時謂在家大士智辯尚爾其誰不發無上心也

我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行

肇曰始知二乘之劣不復以勸人也

[6]是故不任詣彼問疾

注維摩詰經卷第二


校注

[0338019] (後秦選)六字【大】*〔-〕【校異-原】* [0338020] 什【大】下同羅什【甲】下同 [0338021] 意【大】意也【甲】 [0338022] 肇【大】下同釋僧肇【甲】下同 [0338023] 正【大】心【甲】 [0339001] 此何以證【大】云為【甲】 [0339002] 阿脩身【大】及阿脩羅【校異-原】 [0339003] 度【大】〔-〕【甲】 [0339004] 致為怨【大】為怨也【甲】 [0339005] 彼【大】〔-〕【甲】 [0339006] 之【大】〔-〕【甲】 [0339007] 將【大】〔-〕【甲】 [0339008] 別【大】別也【甲】 [0339009] 孰【大】淑【校異-原】熟【甲】 [0339010] 雜穢【大】穢雜【甲】 [0339011] 淨【大】清【甲】 [0339012] 注【大】〔-〕【甲】 [0339013] 滴【大】*渧【甲】* [0339014] 虧【大】戲【甲】 [0339015] 海【大】海也【甲】 [0339016] 耶【大】耶離耳【甲】 [0339017] 家【大】眾【甲】 [0339018] 故言遠離【大】〔-〕【甲】 [0339019] 寶【大】俗【甲】 [0339020] 嚴【大】備【甲】 [0339021] 之味【大】〔-〕【甲】 [0339022] 戲【大】戲也【甲】 [0339023] 哉【大】〔-〕【甲】 [0339024] 異【大】〔-〕【甲】 [0339025] 曰【大】〔-〕【甲】 [0339026] 供【大】致【甲】 [0339027] 最【大】最也【甲】 [0339028] 曲【大】國【甲】 [0339029] 此【大】〔-〕【甲】 [0339030] 達【大】〔-〕【甲】 [0339031] 瓦【大】凡【甲】 [0339032] 有【大】有也【甲】 [0339033] 益【大】益之【甲】 [0339034] 法【大】法治【甲】 [0340001] 劣【大】劣諸【甲】 [0340002] 下來【大】來下【甲】 [0340003] 殊【大】殊師利【甲】 [0340004] 者【大】〔-〕【甲】 [0340005] 也【大】〔-〕【甲】 [0340006] 此故是【大】是故【甲】 [0340007] 宿【大】〔-〕【甲】 [0340008] 還【大】〔-〕【甲】 [0340009] 竹林入林中【大】入林林中中【甲】 [0340010] 臭爛【大】爛臭【甲】 [0340011] 為【大】〔-〕【甲】 [0340012] 而【大】〔-〕【甲】 [0340013] 聞【大】聞法【甲】 [0340014] 化【大】化也【甲】 [0340015] 樂【大】〔-〕【甲】 [0340016] 為【大】〔-〕【甲】 [0340017] 士【大】士也【甲】 [0340018] 深【大】深也【甲】 [0340019] 曰【大】曰剎利【甲】 [0340020] 梵【大】*胡【甲】* [0340021] 含【大】〔-〕【甲】 [0340022] 也【大】*〔-〕【甲】* [0340023] 王【大】王者【甲】 [0340024] 在【大】大【甲】 [0340025] 自【大】〔-〕【校異-乙】 [0340026] 政【大】正【甲】 [0340027] 正【大】正法【甲】 [0340028] 先【大】先也【甲】 [0340029] 忠【大】中【甲】 [0340030] 女【大】女也【校異-原】女也【甲】 [0340031] 直【大】直也【甲】 [0340032] 以【大】已【甲】 [0340033] 為【大】〔-〕【甲】 [0340034] 王各治【大】天王也各理【甲】 [0340035] 人【大】人以【甲】 [0340036] 眾問疾者【大】〔-〕【甲】 [0341001] 事【大】事也【甲】 [0341002] 於【大】〔-〕【校異-原】 [0341003] 也【大】耶【甲】 [0341004] 廣【大】以【甲】 [0341005] 諸仁者【大】〔-〕【甲】 [0341006] 大【大】太【甲】 [0341007] 設【大】說【校異-原】 [0341008] 也【大】也無強羅什曰患至斯受故無強也【甲】 [0341009] 無【大】〔-〕【甲】 [0341010] 耳【大】也【甲】 [0341011] 身【大】身也【甲】 [0341012] 幹【大】幹也【甲】 [0341013] 起【大】生【甲】 [0341014] 見【大】見是身如影【甲】 [0341015] (夢中真)八字【大】〔-〕【甲】 [0341016] (是身現)八字【大】〔-〕【甲】 [0341017] 此現由【大】由此現由【甲】 [0341018] 是【大】從業緣現是【甲】 [0341019] 于【大】乎【甲】 [0341020] 耳【大】也【甲】 [0341021] 頓【大】頃【乙】 [0341022] 病【大】痛【甲】 [0341023] 人【大】人即【甲】 [0341024] 也【大】耳【甲】 [0341025] 然【大】可新也【甲】 [0341026] 壽【大】主【甲】 [0341027] 動止無常【大】〔-〕【甲】 [0341028] 內【大】內風【甲】【乙】 [0341029] 知【大】知也【甲】 [0341030] 塵穢【大】穢塵【甲】 [0341031] 始終【大】終始【甲】 [0341032] 體無定【大】〔-〕【甲】 [0341033] 知【大】知也【甲】 [0342001] 獨【大】觸【甲】 [0342002] 患【大】患也【甲】 [0342003] 宅【大】〔-〕【甲】 [0342004] 識【大】雖【校異-原】 [0342005] 礫【大】礫也【甲】 [0342006] 也【大】者【甲】 [0342007] 怖罪逃【大】逸【甲】 [0342008] 時【大】時時【甲】 [0342009] 月【大】日【甲】 [0342010] 為要當死【大】〔-〕【甲】 [0342011] 蔭【大】陰【甲】 [0342012] 有【大】〔-〕【甲】 [0342013] 患三惡【大】遠三患【甲】 [0342014] 諸【大】諸入【校異-原】諸入【甲】 [0342015] 免【大】勉【甲】 [0342016] 證喻【大】喻【甲】 [0342017] 經【大】經也【甲】 [0342018] (是故唾)二百四十七字【大】〔-〕【甲】 [0342019] 畏【大】惡【校異-原】 [0342020] 唾【大】唾也【校異-乙】 [0342021] 一無【大】無一【甲】 [0342022] 身【大】身也【甲】 [0343001] 象【大】像【甲】 [0343002] 于【大】*乎【甲】* [0343003] 不【大】未【甲】 [0343004] 為【大】而【甲】 [0343005] 可【大】復【甲】 [0343006] 生【大】下同竺道生【甲】下同 [0343007] 體【大】體也【甲】 [0343008] 形【大】界無不形【甲】 [0343009] 則【大】即【甲】 [0343010] 影萬形【大】器萬影【甲】 [0343011] 非【大】非日【甲】 [0343012] 道【大】身【甲】 [0343013] 令【大】今【甲】 [0343014] 此二業【大】〔-〕【甲】 [0343015] 為【大】為也【甲】 [0343016] 身【大】身也【甲】 [0343017] 昧【大】昧生【甲】 [0343018] 此【大】也【甲】 [0343019] 從方便生【大】〔-〕【甲】 [0343020] 運【大】運從方便生【甲】 [0343021] 體【大】體也【校異-原】體也【甲】 [0343022] 慧【大】慧也【甲】 [0343023] 群【大】眾【甲】 [0343024] 病【大】病也【甲】 [0343025] 三【大】三集解【甲】 [0343026] 爾【大】耳【甲】 [0343027] 子【大】子自【甲】 [0343028] 崇【大】祟【甲】 [0343029] 善【大】善以【甲】 [0343030] 至【大】〔-〕【甲】 [0343031] 幾【大】機【甲】 [0343032] 哀【大】哀哀【甲】 [0343033] 怱【大】忽【甲】 [0343034] 返【大】反【甲】 [0344001] 亦【大】其【甲】 [0344002] 慧【大】慧勝【校異-原】 [0344003] 中【大】中菩薩【甲】【乙】 [0344004] 詰【大】〔-〕【甲】 [0344005] 云【大】言【甲】 [0344006] 不【大】理【甲】 [0344007] 名【大】名也【甲】 [0344008] 儀【大】宜【甲】 [0344009] 有【大】〔-〕【甲】 [0344010] 體【大】禮【乙】體宜【甲】 [0344011] 慧【大】慧辨【甲】 [0344012] 堪能也【大】能堪對【甲】 [0344013] 堪【大】堪非堪【甲】 [0344014] 耳【大】耶【乙】 [0344015] 美【大】義【甲】 [0344016] 定【大】足【甲】 [0344017] 定【大】〔-〕【甲】 [0344018] 現【大】*見【甲】* [0344019] 坐【大】〔-〕【甲】 [0344020] 中【大】下【甲】 [0344021] 若【大】若形【甲】 [0344022] 使【大】以【甲】 [0344023] 以【大】使【甲】 [0344024] 坐【大】〔-〕【甲】 [0344025] 意【大】〔-〕【甲】 [0345001] 偏【大】徧【甲】 [0345002] 下句【大】句下【甲】 [0345003] 若【大】苟【甲】 [0345004] 外【大】外有【甲】 [0345005] 焉【大】矣【甲】 [0345006] 動是【大】是動【甲】 [0345007] 諸【大】妄【甲】 [0345008] 品【大】〔-〕【甲】 [0345009] 之【大】之也【甲】 [0345010] 是【大】是為【甲】 [0345011] 性【大】住【甲】 [0345012] 則【大】則復【甲】 [0345013] 之【大】也【甲】 [0345014] 若【大】曰【甲】 [0345015] 聞【大】聞說【校異-原】 [0345016] 俱【大】拘【甲】 [0345017] 者【大】〔-〕【甲】 [0345018] 目【大】目犍【甲】 [0345019] 也【大】焉【甲】 [0345020] 戒【大】戒及【甲】 [0345021] 返【大】反【甲】 [0345022] 本【大】本意【甲】 [0345023] 非除【大】除非【甲】 [0345024] 法【大】〔-〕【甲】 [0346001] 以【大】〔-〕【甲】 [0346002] 在【大】在言【甲】 [0346003] 爾【大】爾也【甲】 [0346004] 始終【大】終始【甲】 [0346005] 者【大】〔-〕【甲】 [0346006] 存【大】在【甲】 [0346007] 為【大】〔-〕【甲】 [0346008] 累【大】*果【甲】* [0346009] 乃【大】〔-〕【甲】 [0346010] 諭【大】愈【甲】 [0346011] 能【大】能生【甲】 [0346012] 然【大】〔-〕【甲】 [0346013] 靜【大】靖【甲】 [0346014] 之【大】之也【甲】 [0346015] 相【大】想【甲】 [0346016] 溺【大】弱【甲】 [0346017] 耳【大】*也【甲】* [0346018] 見【大】〔-〕【甲】 [0347001] 異【大】異因其見異【甲】 [0347002] 法【大】法也【甲】 [0347003] 性【大】〔-〕【甲】 [0347004] 相【大】相也【甲】 [0347005] 有【大】若【甲】 [0347006] 及【大】及也【甲】 [0347007] 住賢聖【大】定聖賢【甲】 [0347008] 于【大】乎【甲】 [0347009] 非【大】若【甲】 [0347010] 之【大】之也【甲】 [0347011] 法【大】〔-〕【甲】 [0347012] 悲【大】〔-〕【甲】 [0348001] 福【大】福德【甲】 [0348002] 多【大】故多【甲】 [0348003] 主【大】懷【甲】【乙】 [0348004] 怪【大】惜【甲】 [0348005] 次【大】次第【甲】【乙】 [0348006] 乞【大】乞食【甲】 [0348007] 槃【大】槃也【甲】 [0348008] 免【大】*勉【甲】* [0348009] 主【大】主也【甲】 [0348010] 漏【大】〔-〕【甲】 [0348011] 幻【大】幻也【甲】 [0348012] 脫【大】*〔-〕【甲】* [0349001] 之【大】〔-〕【甲】 [0349002] 矣【大】也【甲】 [0349003] 主【大】主施【甲】 [0349004] 施【大】脩【甲】 [0349005] 人【大】人自利利人【甲】 [0349006] 是故【大】故我【甲】
[A1] 撰【CB】選【大】(cf. T26n1530_p0292a01)
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