文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

注維摩詰經

注維摩詰經卷第十

[16]法供養品第十三

爾時釋提桓因於大眾中白佛言世尊我雖從佛及文殊師利聞百千經未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典

[17]什曰維摩詰接妙喜世界來入此境及上來不思議事皆昔來所見未有若此之奇也放光等所明實相廣散難尋此經略敘眾經要義明簡易了故歎未曾有也亦云會我為妙故歎未曾有也[1]肇曰[2]說經將訖舍利弗已慶美於上帝釋復欣其所遇而致歎也此經言雖簡約而義包群典坐不踰日而備覩通變大乘微遠之言神通感應之力一時所遇理無不盡又以會我為妙故歎未曾有[3]

如我[4]解佛所說義趣若有眾生聞是經法信解受持讀誦之者必得是法不疑

什曰若累深信薄者經涉生死究竟必得若善積而悟深者隨願輒成之久近不以劫數為限也

何況如說修行

肇曰是法即上不可思議自在神通決定實相法也如我解佛義深遠難遇若聞能誦持[5]者必得不疑況如說修行者斯人之德自列於下也

斯人則為閉眾惡趣

肇曰八難眾[6]

開諸善門

肇曰人天涅槃門也

常為諸佛之所護念降伏外學摧滅魔怨

肇曰四魔怨也

修治菩提

什曰[7]梵本「菩提」下有「道」字即趣菩提道也

安處道場

肇曰在道場成佛道名菩提今雖未成便為修治佛道安置道場[8]

履踐如來所行之跡

肇曰如說修行則同佛[9]

世尊若有受持讀誦如說修行者我當與諸眷屬供養[10]給事所在聚落城邑山林曠野有是經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未信者當令生信其已信者當為作護

肇曰天帝欣其所遇故致未曾之歎兼欲護養以弘其道[11]

佛言善哉善哉天帝如汝所說吾助爾喜此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩[12]

什曰梵本此「菩提」下有「法」字也[13]生曰經說佛慧則慧在經矣經苟有慧則是佛之法身[14]

[15]是故天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛

肇曰善其護持之意也三世菩提不思議道皆陳[16]在此經若受持護養則為供養三世諸佛故助汝喜生曰夫以衣食供養者存其四體而長之也若受持讀誦此經既全其理又使日增於佛法身不亦有供養義乎

天帝正使三千大千世界如來滿中譬如甘蔗竹葦稻麻叢林若有善男子善女人或一劫或減一劫恭敬尊重讚歎供養奉諸所安至諸佛滅後以一一全身舍利起七寶塔縱廣一四天下高至梵天表剎莊嚴以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙第一若一劫若減一劫而供養之於天帝意云何其人植福寧為多不釋提桓因言多矣世尊彼之福德若以百千億劫說不能盡佛告天帝當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行福多於彼

肇曰供養之福以方慧解般若諸經類有成[17]生曰衣食供養本以施功致福非求理之法據此正可生人天之中終不得成佛也供養法身者以佛所體為懷至於大悟智慧而以相比豈可同年而語其優劣哉

所以者何諸佛菩提皆從是生

生曰體此經理終成菩提故從中[18]

菩提之相不可限量

生曰菩提無相不可以意限量之矣

以是因緣福不可量

肇曰高木必起重壤瑾瑜必生荊岫所以無量之果必由無量之因諸佛菩提皆從習此經而生菩提之道以無相為相無相之相不可限量因是生福福何可量也生曰以無相為受持之福福無盡[19]者也

佛告天帝過去無量阿僧祇劫時世有佛號曰藥王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊世界曰大莊[20]佛壽二十小劫其聲聞僧三十六億那由他菩薩僧有十二億天帝是時有轉輪聖王名曰寶蓋七寶具足王四天下王有千子端正勇健能伏怨敵爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來施諸所安至滿五劫過五劫已告其千子汝等亦當如我以深心供養於佛於是千子受父王命供養藥王如來復滿五劫一切施安

肇曰上以財[21]供養受持即法[22]供養也如來將成法[23]供養義故引成事以為證[24]

其王一子名曰月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者

什曰冀或有大德諸天殊特供養若有過此慕欲及之云雖盡己所珍不能上悅聖心冀所珍之外有以暢其誠心故發斯念更惟勝供也肇曰極世肴珍無以攄其至[1]到之情冀所珍之外別有妙養以暢其誠心又宿緣將會故生斯念也生曰引過去以驗供養法身為勝也

以佛神力空中有天曰善男子法之供養勝諸供養

什曰若財供養則於佛無用於眾生無益故非所欣也如來積[2]劫本為眾生若奉順經典如說修行則稱悅聖心乃真供養也肇曰藥王如來知其將化故變為空神而告之生曰法供養者行法即為供養也

即問何謂法之供養天曰汝可往問藥王如來[3]廣為汝說法之供養即時月蓋王子行詣藥王如來稽首佛足却住一面白佛言世尊諸供養中法供養勝云何名為法供養佛言善男子法供養者諸佛所說深經

什曰三藏及雜藏菩薩藏五藏經也上四藏取中深義說實相等故得為深經也從此至下十方三世諸佛所說盡是廣歎佛所說深經未明受持修行法供養[4]義也生曰先明經也深經者謂佛說實相法以為菩薩道也

一切世間難信難受

生曰[5]相理均豈有深淺哉世間情與之反信受甚難非其所及故為深也

微妙難見

生曰妙絕人心見之難矣

清淨無染

肇曰深經謂方等第一義經也其旨深玄非有心之所得微妙無[6]非明者之所覩超絕塵境無染若空欲以有心有明而信受見者不亦難乎自此下美深經之旨諸佛所說深經即佛法身也夫財養養四體法養養法身若能護持斯經令法身增廣者此供養之上也生曰無相可取故不得生垢若能見之垢亦除也

非但分別思惟之所能得

什曰要須禪定等諸功德非但智慧分別之所能得[7]亦云要用實智慧然後能了非分別取相所能解也肇曰第一義經微遠無相自非明哲孰能分別[8]業之差別雖由分別然非分別之所[9]能得得之者其唯無分別乎故曰非但分別也生曰要積功德然後會矣

菩薩法藏所攝

什曰凡為菩薩說法能成就菩薩皆是菩薩法藏所攝也生曰是菩薩所體而物莫能闚也

陀羅尼印印之

什曰總持有無量實相即總持之一若經中說實相實相即[10]是印以實相印封此經則為深經也復次印梵本言「相」實相也以實相為經標相也肇曰菩薩法藏之所攝故非小乘之寶總持印之所印固非域中之道總持所印所印必真法藏所攝所攝必[11]既藏以法藏印以總持豈是常人所能開發以明法寶深固難可闚𨵦也生曰陀羅尼者持也若持實相不失於諸天人魔梵之中不復畏有不通之義[12]若生印為信關津諸禁莫能呵留果是印持所印之經則無有[13]

至不退轉

生曰理無退處從之必[14]

成就六度

什曰言此經能令人不退成六度也肇曰不退所以至六度六度所以成大[15]大乘之所出莫不由斯典也生曰非但不退而已乃極諸法邊[16]涯焉

善分別義

生曰謂言中之理也而此經善分別[17]

順菩提法

什曰深經所說於理無差故言善分別善分別故順菩提也肇曰善分別實相之義順菩提無相之法也生曰正以載菩提法為經故無乖矣

眾經之上

什曰舉其深者於眾經為上也肇曰三藏十二部方等為第一生曰九十六種眾經之[18]

入大慈悲

什曰深經能令人入也肇曰深經所以建[19]慈悲所以弘入之者必以大慈大悲乎是以方等深經皆入大慈大悲[20]合為一體也生曰明見法理必能示諸不[21]

離眾魔事

什曰凡非法緣悉魔[22]之事

[23]及諸邪見

肇曰四魔六十二見也

[24]正教既弘眾邪自息

生曰魔邪皆起於惑若體此經則離之矣

順因緣法

什曰若法定有則不生滅若法全無亦不生滅不生[25]滅則與因緣相違深經所說非有非無非有非無故順因緣法也生曰說不違因緣理也

無我[26]無人無眾生無壽命無相無作無起

肇曰法從因緣生緣則無自性無自性則無主無主則無我人壽命唯空無相無作無起此深經之所順也生曰此則因緣法矣

能令眾生坐於道場

生曰坐道場時思惟十二因緣如此故得成佛

而轉法輪

肇曰深經之所能也生曰既成佛復能使人悟斯法

諸天龍神乾闥婆等所共歎譽

什曰以深經能成佛道轉法輪則天人蒙[1]所以群聖共歎深經也肇曰既有此能故有此譽生曰歎譽法輪

能令眾生入佛法藏

肇曰未有捨背深經而能入佛法藏者生曰體此經者入佛法藏也

攝諸賢聖一切智慧

肇曰一切賢聖之智無離深經也生曰三乘皆同以其理為悟故無不[2]

說眾菩薩所行之道

肇曰菩薩所行其道無方八萬眾行皆陳之深經也生云雖曰總攝賢聖智慧而二乘不盡其理唯是菩薩所行之道[3]而已

依於諸法實相之義

什曰經說實相故經依於實相也生曰言不遠宗也

明宣無常無我寂滅之法

肇曰不依實相辯四非常者非平等教也依實相乃曰明也生曰依諸法實相之義則盡然表不得不無常而無無常相也

能救一切毀禁眾生

什曰小乘法中五逆罪及犯四重禁則皆棄而不救大乘深法則無不救也生曰體之則出毀禁罪之境也

諸魔外道及貪著者能使怖畏

肇曰毀四禁犯五逆小乘法所不能救眾魔外道貪著豪姿小乘法所不能滅能救能滅者其唯大乘方等深經乎生曰恐失其[4]

諸佛賢聖所共稱歎

肇曰諸佛共稱以明其法必真也生曰唯諸佛賢聖得其為美故歎[5]

背生死苦

生曰體之則結盡泥洹也

示涅槃樂

肇曰生死雖苦背之至難涅槃雖樂識之者寡自非深經孰啟其路生曰既達因緣法則知息之為樂矣

十方三世諸佛所說

肇曰諸佛雖殊其道不二古今雖異其道不改以明第一義經常一不差也美深經訖於是也生曰十方三世諸佛無不必同也

若聞如是等經

肇曰大乘深經其部無量故言等也

信解受持讀誦以方便力為諸眾生分別解說顯示分明守護法故是名法之供養

什曰上來讚歎深經今始更明受持宣行行法供養也肇曰如是等經盡諸佛法身也若聞斯經能信解護持宣示分別令大法增廣者名法之供養[6]養成法身也生曰以受持讀誦是守護之義故名法供養

又於諸法如說修行

什曰上章明奉順經典真法供養也如說修行通舉六度也十二因緣以下明得無生忍以實智慧隨順實法也肇曰上以信解護持宣示弘布以為法養今明內行應順為法[7]供養也諸法即深經所說六度諸法也生曰如經說而修行者最深者也故別明之焉

隨順十二因緣

生曰情不復乖因緣理也

離諸邪見

生曰既順因緣理則離有無諸邪[8]

得無生忍

生曰順因緣理無復邪見者無生法忍也

決定無我無有眾生

肇曰不悟緣起故有邪見之迷封我之惑若如說行則得明慧明見十二因緣根源所由故能離諸邪見得無生忍無復吾[9]我眾生之想也見緣如緣謂之隨順明白有無謂之決定皆智用之別稱也

而於因緣果報

生曰無生忍之為見也則決定矣雖無我無眾生而非無受報之主也

無違無諍

什曰見法如法故無違無違故無諍也

離諸我所

肇曰無違無諍即隨順義也五受陰身及家屬所有因緣果報即我所也若能明見因緣果報之性順而無違則離諸我所也上直觀因緣知無造者故離我見今觀因緣果報知無屬者故離我所見也生曰亦離我[10]

依於義不依語

肇曰至義非言宣尋言則失至且妙理常一語應無方而欲以無方之語定常一之理者不亦謬哉是以依義不依語者見之明也生曰不復逐語取相而昧其理也

依於智不依識

肇曰六識識六塵而已不能分別是非分別是非其唯正智乎是以行者依智不依識也生曰[1]若識以[2]著為情智以達理為用終不復從識乖智也

依了義經不依不了義經

肇曰佛所說經自有義旨分明盡然易了者應依亦有應時之經詭言合道聖意難知自未了者不可依也生曰辨理者為了義經也雖曰巧辭而無理者為不了義也

依於法不依人

什曰佛言我泥洹後當依止四法以為大師所謂四依法也明此四[3]法可依止可信受也依於法不依人者法謂經教也當依經法不可以人勝故背法依人也法有二種一文字語言二義法莫依語也義亦有二種一識所知義二智所知義識則唯求虛妄五欲不求實利智能求實利棄五欲故依智所知義不依識所知義為求智所知義故依智也智所知義亦[4]有二種一了義經二不了義經不了義經如佛說殺父母無罪未分別是不了義也若言無明是父[5]愛是母生死根本故名父母斷其本則生死盡故言殺之無罪既分別是了義經也復次若佛言佛是人中第一涅槃是法中第一如是等皆名了義也是故當依了義經莫依不了義經肇曰法雖由人弘而人不必盡應於法法有定楷人無常則所以行者依法不依人也生曰人行理無非法為法也苟曰有法不遺下賤若無法者雖復極貴極高亦不從[6]

隨順法相無所入無所歸

肇曰法即下因緣法也上順因緣知法無生今順因緣知法無盡也法從緣而有從緣而無其有不從未來來其無不歸入過去故曰無入無歸也生曰復隨順法相無入無歸之義也無入無歸盡不為實也

無明畢竟滅故諸行亦畢竟滅乃至生畢竟滅故老死亦畢竟滅

什曰此即四依中如實法也上十二因緣明如說修行隨順因緣故得無生法忍今明行四依依十二[7]因緣如實相也肇曰無明十二之根本無明既滅餘緣亦滅也畢竟謂始終常滅不復更滅始終常滅不復更滅乃所以成無盡滅義也生曰畢竟滅者終要然也終既要滅生豈有哉生若不有其誰有滅耶則無入無歸也

作如是觀十二因緣無有盡相

肇曰滅盡義一既曰畢竟滅而曰無盡者何耶夫滅生於不滅畢竟常滅則無不滅無不滅則滅無所滅滅無所滅即是無盡義也

不復起見

肇曰上觀因緣無生離常我等諸見今觀因緣無盡離斷滅等諸見

是名最上法之供養

肇曰若能順行深經明見緣起具足四依離諸見者法養之上也上直明誦持此內行應順故言最上也生曰諷誦讀說已上於衣食供養此又最[8]上也

佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍

什曰謂軟鈍也於實相法未能深入軟智軟信隨順不違故名柔順忍也肇曰心柔智順堪受實相未及無生名柔順忍

即解寶衣嚴身之具以供養佛白佛言世尊如來滅後我當行法供[9]守護正法願以威神加哀建立令我得降魔怨修菩薩行

什曰四魔合為三怨一煩惱二天魔三外道也如來滅後月蓋道力未具若不加威神則為魔所壞不能降伏故請加威神肇曰聞法供養欣欲行之然經道深遠非己力所弘故願加威神也

佛知其深心所念而記之曰

什曰欲令後人信伏故記其守護法藏也

汝於末後守護法城天帝時王子月蓋見法清淨聞佛授記以信出家

什曰若俗穢自纏乖於淨法知非處穢之所弘[10]故出家修淨以弘淨法矣

修集善法精進不久得五神通具菩薩道

什曰明其無[11]如通達佛道中說也

得陀羅尼

什曰是聞持也

無斷辯才

什曰辯才無盡隨其說之久近不中斷也

於佛滅後以其所得神通總持辯才之力

什曰以神通力故能現變知心聞持力故不失所聞辯才力故能等為人說有此三力故能宣布遺法者也

滿十小劫藥王如來所轉法輪隨而分布

肇曰分布法輪即弘法養也

月蓋比丘以[12]守護法勤行精進即於此身化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉十四那由他人深發聲聞辟支佛心無量眾生得生天上天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛號寶炎如來其王千子即賢劫中千佛是也從迦羅鳩孫[1]馱為始得佛最後如來號曰樓至月蓋比丘則我身是如是天帝當知此要以法供養於諸供養為上為最第一無比

肇曰吾成正覺由法供養以是可知法[2]養為上矣

是故天帝當以法之供養恭敬於佛

肇曰行法養即恭敬佛也

[3]囑累品第十四

於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法

什曰言此經是菩提之[4]

付囑於汝

什曰不付阿難以其無[5]有神力不能廣[6]故不付也維摩非此土菩薩故不囑也文殊遊無定方故不囑囑彌勒者以於此成佛故也佛自以神力宣布欲成彌勒功業故也肇曰不思議經即佛無上菩提之道其道深遠難可剋成吾無量劫不惜身命[7]肉施踰須彌血施過江海勤苦積集今始得就哀彼長迷故垂之竹帛然群生薄德魔事熾盛吾道多難非汝不弘嗣正之[8]所以重[9]囑累之也

如是輩經於佛滅後末世之中汝等當以神力廣宣流布

什曰用神通則能消伏魔怨廣宣無礙矣

於閻浮提無令斷絕

肇曰城高則衛生道尊則魔盛自非神力無以制持故勸以神力矣

所以者何未來世中當有善男子善女人及天鬼神乾闥婆羅剎等發阿耨多羅三藐三菩提心樂于大法若使不聞如是等經則失善利

什曰若不聞此經或墜二乘則失大乘善利也

如此輩人聞是等經必多信樂發希有心當以頂受隨諸眾生所應得利而為廣說

肇曰法之通塞損益若是故勸彌勒頂受廣說[10]者矣

彌勒當知菩薩有二相

什曰若好雜句應授之以文若好深[11]即誨之以義要宜知其相故為辯二相也肇曰行之深淺各有異相得失兩陳以厲護持法者也

何謂為二一者好於雜句文飾之事

肇曰文者何耶妙旨之蹄筌耳而新學智淺未能忘言求理捨本尋末唯文飾是[12]

二者不畏深義如實能入

肇曰妙旨幽深微言反俗自非智勇孰能深入耶

若好雜句文飾事者當知是為新學菩薩若於如是無染無著甚深經典無有恐畏能入其中聞已心淨受持讀誦如說修行當知是為久修道行

肇曰無染無著經之深者自非久行孰能無畏

彌勒復有二法名新學者

什曰將欲令人信樂深經慎新學之過故廣記新學過也

不能決定於甚深法何等為二一者所未聞深經聞之驚怖生疑

什曰始聞則驚尋之則疑疑則起謗

不能隨順毀謗不信而作是言我初不聞從何所來二者若有護持解說如是深經者不肯親近供養恭敬或時於中說其過惡

肇曰一毀法二毀人

有此二法當知是新學菩薩為自毀傷不能於深法中調伏其心彌勒復有二法菩薩雖信解深法猶自毀傷而不能得無生法忍

肇曰上雖聞深經不能信解今雖信解不能行應歷明諸失以[13]試後學也

何等為二一者輕慢新學菩薩而不教誨

什曰自恃深解故生慢也肇曰雖解深義未為心用尊己慢人不能誨益此學者之外患也

二者雖解深法而取相分別是為二法

什曰雖不生慢而有取相之累也肇曰因其所解而取相分別雖曰為解未合真解此學者之內患也

彌勒菩薩聞說是已白佛言世尊未曾有也如佛所說

什曰歎佛上來所說經及辯菩薩異相也

我當遠離如斯之惡

肇曰一生大士豈有如斯之惡[14]聞而後離耶發斯言者為未離者耳

奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法若未來世善男子善女人求大乘者當令手得如是等經與其念力

什曰以神通加其念力令不忘也問曰昔時魔常來下壞亂學人今何因不來答曰優波掘恩力故佛在世時有外道薩遮尼犍大聰明能論議心大高慢知佛法尊妙意欲出家問佛言我若出家智德名聞如佛不佛言不得又問得如舍利弗不佛言不得如是一一問五百弟子乃至問得如羅睺羅不答言不得於是尼犍言我出家既不得如佛又不得如弟子何用出家又問後當得不佛言後世無諸大人然後當得尼犍命終已佛泥洹後百年阿育王時生出家學道得阿羅漢有大名聲教化國人令得阿羅[1]除度夫不度婦度婦不度夫不在數中但取夫婦俱時得阿羅漢者以算子數之積算滿屋後泥洹時以算子燒身不假餘物未泥洹時甞於林中坐禪見一餓狗饑羸將死常減食與之諸比丘各分食而與狗遂腹脹欲死時諸比丘各各坐繩床圍繞守視誦經說法狗以善心視諸比丘又聞法音命終已生第六天有大威德與魔王共坐時狗已臭爛彼魔心念何因有此大人與我共坐觀其本緣乃知是狗即大瞋恚是優波掘比丘使是臭狗與我共坐當作方便令其毀辱時優波掘林中坐禪入滅盡定魔即以天上嚴飾華鬘繫額上已廣語四眾將共視之此比丘於空閑處嚴飾如是云何名為清淨有德須臾優波掘從定起覺頭有華鬘知是魔為即指之汝是魔王即取死狗變為華鬘極大嚴飾語魔言汝以鬘供養我我還以鬘報汝汝可著之便以神力繫鬘著魔王頸繫已還成死狗[2]膖脹蛆爛甚大臭惡魔以神力去之而不能得至帝釋[3]帝釋不受自還六天乃至梵天皆悉不受[4]無能為解語言汝自還去求彼比[5]即至優波掘所求解臭鬘優波掘即與要誓汝從今日乃至法盡莫復來下壞亂學人又我雖見佛法身不見色身汝今為我變作佛形若能如是當解汝鬘魔即受其誓便語比丘言我作佛時莫向我禮於大林中變為佛身相好具足放大光明作諸弟子皆如舍利弗等大眾圍繞從林間來優波掘歡喜踴躍忘其要誓即為作禮魔言云何違要而向我禮優波掘言我自作佛意禮耳於是臭鬘自然得解魔言佛真大慈悲我種種惱佛佛不報我而今比丘見報如是之甚比丘言佛大慈大悲自能容忍我小乘之人不能如是魔不來因緣略說[6]之也肇曰冥啟其心增其善念也

使受持讀誦[7]他廣說世尊若後末世有能受持讀誦為他[8]人說者當知是彌勒神力之所建立

肇曰定己功於未然息眾魔之候却

佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助爾喜於是一切菩薩合掌白佛言我等亦於如來滅後十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩[9]復當開導諸說法者令得是經爾時四天王白佛言世尊在在處處城邑聚落山林曠野有是經卷讀誦解說者我當率諸官屬為聽法故往詣其所擁護其人面百由旬令無伺求得其便者是時佛告阿難受持是經廣宣流布阿難言唯然我已受持要者世尊當何名斯經佛言阿難是經名為維摩詰所說亦名不可思議解脫法門如是受持佛說是經已長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天阿修羅一切大眾聞佛所說皆大歡喜

注維摩詰經卷[10]第十

新彫維摩經後序

壬午歲冬首余自右補𨷂直史館江南轉運使詔還聚族乘舟順流而下時十月九日泊于湖口之側將夕有一人年可五十許衣服狀貌類于漁者拜于岸次自陳累世水居(南中有居牌筏舟船之上號名水居)預知風水袖中出水行圖子以獻且言十四日當有大風事備錄異記又數日晝夢一人衣皁衣水中出其半身自稱江饒要《維摩經》十卷覺而異之十四日果於荻港之上遇大風暴起船將覆沒者數四僅而獲全即先言風水之日夢中稱曰江饒舉家脫魚腹之葬不亦幸乎屆于京師遍令求訪《維摩經》十卷者咸曰無之不數月余於所親處覩一經函發而視之即《維摩經》一部十卷懿夫金文玉偈之殊勝海藏龍宮之守護功德之力其昭昭乎其昭昭乎愚冥之徒不能起信深可悲矣因擇工人俾之彫刻志願散施貴廣傳布用標靈異直紀歲時

聖宋淳化四年八月十五日道德里序

東京左街萬歲西院講維摩經沙門守賢重勘  宣德郎守大理評事權大理寺丞公事張致用 翰林待詔承奉郎守少府監丞御書院祗候賜緋魚袋張用和 承奉郎守祕書省著作佐郎直集賢院武騎尉賜緋魚袋趙安仁等書

皇祐三年月日推誠保順同德崇仁守正翊戴功臣武寧軍節度徐州管內觀察處置等使開府儀同三司檢校太師兼侍中行徐州大都督府長史判河陽軍州事兼管內河堤勸農使馬步軍都部署提舉鄭滑等州巡檢兵甲公事上柱國鄭國公食邑一萬三千七百食實封肆阡玖佰戶夏辣重較


校注

[0413016] 法【大】維摩詰經法【甲】不分卷 [0413017] 什【大】下同羅什【甲】下同 [0414001] 肇【大】下同釋僧肇【甲】下同 [0414002] 說【大】〔-〕【甲】 [0414003] 也【大】*〔-〕【甲】* [0414004] 解佛所說【大】從佛所解【甲】 [0414005] 者【大】〔-〕【甲】 [0414006] 趣【大】趣也【甲】 [0414007] 梵【大】*胡【甲】* [0414008] 中【大】中也【甲】 [0414009] 行【大】行也【甲】 [0414010] 給事【大】恭給【甲】 [0414011] 矣【大】*〔-〕【甲】* [0414012] 提【大】提故【甲】 [0414013] 生【大】下同竺道生【甲】下同 [0414014] 矣【大】*也【甲】* [0414015] 是故【大】〔-〕【甲】 [0414016] 在【大】〔-〕【甲】 [0414017] 挍【大】挍也【甲】 [0414018] 生【大】生也【甲】 [0414019] 者也【大】矣【甲】 [0414020] 嚴【大】嚴劫曰莊嚴【甲】 [0414021] 供養受持【大】養挍受持受持【校異-原】【甲】 [0414022] 供【大】〔-〕【甲】 [0414023] 供養【大】養之【甲】 [0414024] 焉【大】*〔-〕【甲】* [0415001] 到【大】至【甲】 [0415002] 劫【大】劫累功【校異-原】劫累功【甲】 [0415003] 廣【大】〔-〕【甲】 [0415004] 義【大】〔-〕【甲】 [0415005] 相理均【大】理灼然【甲】 [0415006] 像【大】相【甲】 [0415007] 也【大】也一【校異-原】【乙】 [0415008] 業之差別【大】察之【甲】 [0415009] 能【大】所【甲】 [0415010] 是【大】〔-〕【甲】 [0415011] 寶【大】實【乙】 [0415012] 若【大】如【甲】 [0415013] 閡【大】胸矣【甲】 [0415014] 至【大】至也【甲】 [0415015] 乘【大】業【甲】 [0415016] 涯【大】〔-〕【甲】 [0415017] 之【大】之矣【甲】 [0415018] 上【大】上也【甲】 [0415019] 慈悲所以弘入【大】豈慈悲之所弘弘【甲】 [0415020] 合【大】令【甲】 [0415021] 達【大】達也【甲】 [0415022] 之事【大】也【甲】 [0415023] 及【大】乃【甲】 [0415024] 正【大】政【甲】 [0415025] 滅【大】不滅【校異-原】 [0415026] 無人【大】〔-〕【甲】 [0416001] 度【大】慶【甲】 [0416002] 攝【大】攝矣【甲】 [0416003] 而已【大】也【甲】 [0416004] 有【大】有矣【甲】 [0416005] 之【大】之也【甲】 [0416006] 養【大】〔-〕【校異-甲】 [0416007] 供【大】〔-〕【甲】 [0416008] 見【大】見也【甲】 [0416009] 我【大】我無【甲】 [0416010] 所【大】所也【甲】 [0417001] 若【大】〔-〕【甲】 [0417002] 著【大】著相【甲】 [0417003] 法【大】法也【甲】 [0417004] 有【大】〔-〕【甲】 [0417005] 愛【大】受愛【甲】 [0417006] 之【大】之也【甲】 [0417007] 因【大】〔-〕【甲】 [0417008] 上【大】之【甲】 [0417009] 養【大】等【甲】 [0417010] 道【大】〔-〕【甲】 [0417011] 閡【大】礙【甲】 [0417012] 守護【大】護持【甲】 [0418001] 馱【大】大【甲】 [0418002] 養【大】供養【甲】 [0418003] 囑【大】維摩詰囑【甲】 [0418004] 因【大】因也【甲】 [0418005] 有【大】〔-〕【甲】 [0418006] 宣【大】宜【甲】 [0418007] 肉【大】目【甲】 [0418008] 第【大】弟【甲】 [0418009] 囑【大】〔-〕【甲】 [0418010] 者矣【大】也【甲】 [0418011] 法【大】經【甲】 [0418012] 好【大】好也【甲】 [0418013] 試【大】誡【校異-原】 [0418014] 咎【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【甲】 [0419001] 漢【大】漢者【校異-原】 [0419002] 膖【大】朧【甲】 [0419003] 所【大】許【甲】 [0419004] 無【大】不【校異-原】不【甲】 [0419005] 丘【大】丘魔【校異-原】 [0419006] 之【大】〔-〕【甲】 [0419007] 他廣【大】人魔【甲】 [0419008] 人【大】〔-〕【甲】 [0419009] 提【大】提法【校異-原】 [0419010] 第十【大】第八【甲】
[A1] 撰【CB】選【大】(cf. T26n1530_p0292a01)
上一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?