[7]妙法蓮華經義記卷第六
[10]信解品之餘
第二「爾時使者疾走往捉」,此是領用大乘教擬宜,此則領上火宅中「當以衣裓机案從舍出之」句也。第二領勸無機有二者,「窮子驚愕」,此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明無機中本有二,第一言「此舍唯有一門而復狹小」,明大教於其無用。今不領此,唯領正明無機,本有二:初明有小,次明無大。今此一句領有小機,即是「諸子幼稚」句,大乘教擬非意所期,故言驚愕也。「稱怨大喚」以下,第二領無大機,即是上「未有所識」句,我若有大乘機往犯汝大乘教,可得大乘教來見捉,我既無大,何為見捉?是故稱怨大喚也。
「使者執之」此下是第二,名為再呼不來段,上領誡宜與無機,就中亦有二:第一先領誡教擬宜,第二「于時窮子」以下領無機。又就此二段中各有二重。誡教擬宜中有二者,即是領譬說兩段,「使者執之逾急」此是第一,領上思惟作誡教,則是火宅中「我當為說怖畏之事」,大乘誡教疾,故言急也。第二「強牽將還」正領誡教擬宜,即火宅中「如所思惟具告諸子」,明于時小機與大教不相從,故言強牽也。第二「于時窮子自念無罪」下是領誡無機,就中亦有二,即是領譬說兩段,第一言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」,此先領無大機,即是火宅中第二正明無大機「不肯信受不驚不畏了無出意」下是也。我既無有大機汝強用誡教逼我,或起誹謗斷善根慧命也。「轉更惶怖悶絕躄地」此是第二追領有小機,即是火宅中第一有人天小機,「父雖憐愍善言誘喻,而諸子等樂著嬉戲」也。小機不堪受大教,如躄地也。
「父遙見之」此下是第三放捨兒譬,則併領兩家息化,此則領火宅中勸息化,言「或當墮落為火所燒」;誡息化,言「但東西走戲視父而已」也。亦遠領〈方便品〉中「我即自思惟」下乃至「我寧不說法疾入於涅槃」句。就此息化中亦有二,第一思惟欲放捨兒,內合欲息化;第二從「使者語之」以下正明放兒,內合正明息化。又就此兩段中各有二。思惟息化中有二者,第一思惟欲息化,第二從「所以者何」下釋欲息化意。此兩段各有二意:一者思惟欲息化,二者先明有小、後明無大也。今先明有小,「父遙」者,小機望大教相去殊遠,故言遙也。將教作使于時欲息化,如「而語使言不須此人勿強將來」,人天機如面,人天等教如冷水,人天等教稱會根性,故言「灑面令醒悟」也。「莫復與語」者,此明無大機,由無大機,故勿復與語[1]無大機也。「所以者何」此下是第二,釋上兩種欲息化之意。只由有小無大,故息化便成兩段:「志意下劣」者,此即是有小,此即釋上「冷水灑面」句;「自知豪貴為子所難」,此下釋明無大,此即釋上「莫復與語」句也,亦言釋上「勿強將來」句也。審知是昔日二萬億佛大乘所化之子,只自不語諸菩薩道,是失大乘解之子,故言「不語他人」也。「使者語之」下,領息化中本有二段,此下是第二正明息化。就中亦有二:第一言「使者語之,我今放汝隨意所趣」,此是正息化,佛復不用大乘教擬宜,故言放也。即是火宅中勸教息化言「戀著戲處或當墮落」等,誡教息化言「但東西走戲視父而已」,即是〈方便品〉中「我寧不說法疾入於涅槃」義也。第二言「窮子歡喜」,此明息化得宜,含有二義故喜。一者少機既不為大教所逼,故言歡喜;二「從地而起」者,向被大乘教擬宜之時如躄地,今既不復被大乘教所擬宜,故如從地而起。人天教如貧里,其中人天果報如衣食,則是人天小教稱會人天小機,故喜也。
「爾時長者將欲誘引其子」自此下是第四喚子得譬,此則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三乘機,就此譬中自有二段,第一明父喚子,第二從「既已得之」以下明見子受喚也。內合為論,先領佛用三乘教擬宜,後見三乘人能受,就此兩段中各有四階。第一父喚子中有四階者,且就外譬為語,第一先覓可使之人,第二即得可使之人,第三與使之人語,第四使人受命喚之也。今言「長者將欲誘引其子而設方便」者,此是第一覓可使之人,內合明如來覓三乘教,此則領火宅中「我今當設方便」也。「密遣二人形色憔悴無威德者」,此是第二得可使之人,內合明如來得二乘教在法身之地,于時未說二乘教只是法身地擬宜,故言密遣。「形色憔悴」者,以理來名教,若用大乘教詮大乘理,名形色暉華,今二乘教不能詮大乘因果之理,故言憔悴也。「無威德者」,二乘教不說聲聞辟支有三十二相、八十種好、四無畏等德,故言無威德也。向者言三乘方便,今何故言二乘也?解釋者言:「今止道聲聞辟支二人領解,故仍道二乘也。」「汝可詣彼」此下是第三與使人語,內合明佛作二乘教方法也。四諦如此,十二因緣如彼也。二乘教非正直化物,入大乘解義奢,故言「徐語」也。「倍與汝直」者,二乘教擬宜為說二乘家盡無生智勝天等果,故倍直也。「將來使作」者,二乘人若受教應令修行,故言將來使作也。「雇汝除糞」者,二乘人若受教之後,望見修治道斷九十八使煩惱,如雇汝除糞也。「我等二人亦共汝作」者,言此二乘教有為眾生詮理、作修道外緣,即是共作義也。「時二使人即求窮子」,此是父喚子中第四階,正明使人奉命喚子,內合如來正用二乘教擬宜也。此則領火宅中「令諸子等得免斯害」,亦則領〈方便品〉中「我今所得法亦應說三乘」也。
從「既已得之」此下是第二明見子受喚也。內合眾生有二乘機、可受二乘之教,此則領火宅中第二「父知其子先心各有所好」也,亦即是〈方便品〉中「復作如是念,我出濁惡世,如諸佛所說,我亦隨順行」見三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者,今言「既已得之」,此是第一明眾生有堪聞之機,後亦為說必生外凡夫善根,即是「心各勇銳」義也。具陳上事者,此是第二階,明眾生有能堪受之機,後亦為說必生內凡善根,「互相推排」也。「爾時窮子先取其價尋與除糞」,此是第三階,見眾生有能行之機,後亦為說必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能,即是「競共馳走」義也。所以言「先取其價」者,即是三界外盡、無生智,二乘人要先標心三界外有盡、無生智,然後只修行斷煩惱,即此是取其價義也。「其父見子愍而怪之」者,此是第四階,明長者起愍傷之念,內合如來見眾生只有修行得羅漢果之機,起慈愍之心,念其取小不取大意,此是即「諍出火宅」義,亦猶在法身地也。
「又以他日」此下是第五教作人譬,此則領火宅第四譬中後兩階,初「如此羊鹿牛車今在門外」句,又領「諸子聞所說心各勇銳」等句,亦遠領〈方便品〉「思惟是事已,即趣波羅捺說三乘教」乃至「便有涅槃音及以阿羅漢,法僧差別名」。今就此譬中大分為三段,第一從「又以他日」下訖「狀有所畏」,名教作緣由也。第二從「語諸作人」以下正教作也。第三從「汝常作時」以下竟「猶在本處」,名為作人就作稱可長者意,內合為義,則如來將欲說三乘教,先捨法身受應身,此則是教作緣由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化𤘽隣等,即是正教作義也。既說三乘教三人受行,即是稱可長者意也。後兩階正是領上譬,前一階但四大聲聞今深取佛意,探明未說教之前捨本現迹,是故名長者教作緣由也。只就第一教作緣由中自有三段,第一從「又以他日」訖「污穢不淨」,明長者見窮子,內合明如來以道眼見眾生為五濁所壅。二從「即脫瓔珞」以下,即明長者捨貴人服飾,內合明如來捨法身智慧功德相好也。第三從「更著麁弊」以下訖「狀有所畏」,即明長者受賤人之服,內合明如來示受應身,同凡夫之體、作太子之形。又就此三段中各有三階。第一有三者,一者明見子時,二者明見子之處,三者正明見子之相。「又以他日」此是第一明長者見子之時,內合佛臨說三乘教照機之時。所以言「他日」者,上已明見者,則是領用三乘擬宜之時見機也;此中言見者,即是說教時見,欲別此見異於前見,故言「他日」。然兩見只是一時義,得作前後也。「於窓牖中」,此是第二見子之處,所以不[1]道於戶中而道窓牖者,表明如來方便智中見眾生,此機非是實智,如牖也。「遙見子身」此是第三正明見子之相,內合明如來正照小乘機,自有二,第一明有善,第二明有惡,表明純善不感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸瘦也,無威德故言憔悴也。第二明有惡者,備有九十八使,故言「糞土塵坌污穢不淨」也。「即脫瓔珞」下是第二明捨貴人服飾,內合捨法身。就中亦有三,此一句是第一,先明如來捨種智也。「細軟上服」此一句是第二,明如來又除功德也。「嚴身之具」此一句是第三,明如來又捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身諸佛以為法身也。「更著麁弊」此下是第三明如來受應身,亦有三階:「更著麁弊垢膩之衣」,此一句對第三「嚴身之具」,示無有相好悉達太子,凡夫之體。「塵土坌身」是第二,對第二「除細軟上服」。「右手執持」以下是第三,明如來示無智慧,此即對第一「即脫瓔珞」句,此明如來示修智慧,用智慧之手執二諦境,斷除煩惱示同厭生死,故言狀有所畏也。
「語諸作人」此下是第二正教作,就此正教作中有四階,一者勸令懃作,二者明加汝價,三者讚歎作具,四者安慰作人也。此則領上為說三乘之四階也。「語諸作人汝等勤作」者是第一,但語不次第,先領第三語作人,「汝等勤作」者是第一,領火宅中第三勸諸子往取三車「汝等宜速出來」,合譬又言「汝等但當勤修精進」句也。「後復告言」此下是第二非唯直勸作而已,亦復加與汝價,此則領上第二示三車處,上言「如此種種羊車鹿車牛車今在門外」,今此中「加汝價」者,昔但人天果報,今加價只是盡、無生智也。「諸有所須乃至老弊使人須者相給」是第三階讚歎作具,此則領譬中第一讚歎三車。上言「如此種種希有難得」,合譬言「汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎」也。戒能盛物如瓮器,米如智慧,麵如禪定。鹽酢者,以苦酢味無常鹹味作無常苦空無我行觀智,故言「鹽酢之屬」也。「老弊使人」者,本以代手足運動,明羅漢備有六通隱顯遊方,此六通不及如來神通,故言老弊也。此自是羅漢神通,何故言佛給?解釋者言:「則是佛為眾生說得羅漢果必得此六通,既由佛說故言相與也。」「好自安意」此下竟言「而汝少壯」是第四階,安慰作人,此則領上譬中第四必與不虛,上言「隨汝所欲皆當與汝」,合譬言「我今為汝保任此事終不虛也」。化彼眾生來久,故言「我年老大」。眾生善根劣弱,故言「而汝少壯」也。
「汝常作時」此下教作人,譬中是第三,明作人[1]就作,稱長者之意,內合明三乘人受行,稱佛施三之意,此即領上譬中諸子受行義。上諸子受行有四階,窮子今者亦具領四,「汝常作時」下竟「如餘作人」是第一,此則領上「心各勇銳」句,外凡善也。「無有欺怠瞋恨怨言」,五種之過。「如餘作人」者,不如諸新學輕毛位人也。「自今以後」竟言「名之為兒」,是第二。此則領譬中第二階「互相推排」句,外譬明長者忽爾轉客作之人名之為兒,內合此人既修行出彼外凡登此信首,佛呼相似聖人紹係佛種,即是子義也。「爾時窮子雖欣此遇」此下第三,領上譬中第三「競共馳走」句,明入無相行于時修見諦思惟兩種治道斷煩惱,故言「二十年」也。「過是已後」此下是第四階,此則領上受行譬中第四「諍出火宅」句,只過見諦思惟二種治道,斷正使盡成無學果,故言過是已後也。「心相體信」者是無異之言,若約教為論,羅漢無為與佛無為無異也。「猶在本處」者,但有為果功德智慧此處為隔,佛自是大乘家有為果一切種智,彼是小乘位那得與佛共齊?故言猶在本處也。
「世尊爾時長者有疾自知將死不久」,此下是第六付財物譬。此譬不領上譬,領昔日《大品》座席佛命須菩提為菩薩轉教說[2]般若,于時命須菩提轉教之意,已自為《法華》作由漸。何以知之?《大品》之教三乘通教,言「欲學聲聞辟支者當學波若」,此波若本是菩薩法,忽令聲聞小道登座宣波若,表欲令聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義皆是佛道,此即會昔日轉教之意,深取佛意[3]探領昔日事也。就此譬中自有二段,第一是父付,第二「爾時窮子即受教勅」下是子受。就此父付、子受之中各有三階。初段中三階者,一者明付財物時,二者正付財物,三者誡勅也。「長者有疾自知將死不久」是第一階,明付財物之時,由有疾故付,若無有疾云何付也?內合如來《大品》座席只用三乘通教,化功為命,于時將廢此化功,故言有疾。若使化功已廢如長者死,于時未廢,故言有疾也。「語窮子言」此下是第二正付財物,內合正是「佛告須菩提,汝為諸菩薩說波若,若多若少」,廣說為多,略說為少,前人來受為取,說授前人為與也。「我心如是當體此意,宜加用心勿令漏失」,是第三誡勅,即《大品》時勅須菩提為菩薩說波若之方法也。「爾時窮子即受教勅」此是第二子受,內合于時須菩提受佛勅為菩薩轉教說波若。就此子受中亦有三階者,第一一往受命,第二正明子受財物,第三明子雖受付而無取意也。「即受教勅」是第一一往受命,內合須菩提于時受佛教也。「領知眾物」此下第二,正明子受財物,內合須菩提正登座為諸菩薩轉教說波若也。次「而無希取一飡之意」,此下是第三階,明子雖受付而無取意,明須菩提于時為諸菩薩說般若明因辨果,而須菩提終日為他說大乘因果,於因果中無有求意,唯為他說大而已,不捨聲聞位也。
「復經少時父知子意漸已通泰成就大志自鄙先心」,此是第七見子志大譬。此則領上火宅中第五見子出難譬,上言「見諸子等安穩得出火宅」,〈方便品〉中第五「我見佛子等志求佛道者」,見大乘機發義也。就此譬中有三階,第一先明時節,「復經少時」者,轉教之後去《法華》座不遠,故言少時。只逕說《維摩》教,故言經時也。第二「父知子意漸已通泰」下正明志大譬,「漸已通泰」明無五濁,「成就大志」正明大乘機發。第三「自鄙先心」者,鄙昔日是小機而無希取意,今日之大形昔日之小足可鄙也。
「臨欲終時而命其子」此下是第八付家業譬,此則領火宅中第八長者賜諸子珍寶大車,言「爾時長者各賜諸子等一大車」,譬〈方便品〉中「於諸菩薩中,正直捨方便,但說無上道」,即是說《法華》明萬善同歸,明三乘人皆轉作菩薩,皆成佛道。就此譬中自有四階,一者付家業之時,二者集於證明之眾,三者會父子天性,四者正付家業。「臨欲終時」此一句是第一付家業之時,只稱臨終故付,內合〈如來品〉初說《法華》時三乘化功勢未息,此即如〈方便品〉略說開三顯一,于時未的道無三,三乘化功有漸廢之義。若使說《法華》究竟明無三之義,三乘化功已廢如死,說《法華》既未周竟,《波若》勢由未盡故名臨終也。「而命其子并會親族」此下是第二集證明之眾,內合明如來放光動地招集有緣,即是「爾時世尊四眾圍遶」義,分身諸佛為親族,多寶佛塔如國王,十地菩薩如大臣,九地菩薩如剎利,八地已還菩薩如居士。「即自宣言」此下是第三敘父子天性,內合會通今昔之意,即是今於《法華》座席唱言,昔日已佛用大乘化汝,今復大乘化也。「此實我子」者,此實是昔日所化大乘之子也。「於某城中」者,即二萬億佛教為某城也。「捨吾逃走」者,昔日佛用大乘化,後眾生失大乘解,既失解密有遠佛之義,故言捨吾逃走也。既失大解廣起煩惱,備經六道,故言「辛苦五十餘年」。「其本字某我名某甲,昔在本城懷憂推覓」者,於二萬億佛以來恒覓眾生一乘機,故言推覓。今始大機發,稱本來之意,故言「得之」也。「此實我子」者,實是菩薩子,逕受大乘化。「我實其父」也,我實逕大乘化也。「吾今所有一切財物」此下是第四正付家業,內合正說《法華經》為諸菩薩受記得佛。「今吾所有皆是子有」者,付顯一之義,語三乘人言,汝未來得佛果如我無異,故言是子有也。「先所出內」者,付開三之義,語言我昔來所說三乘等教,悉令眾生知是方便,故言是子所知。
「是時窮子聞父此言即大歡喜」此下是第九子歡喜,即領上火宅第九「是時諸子各乘大車得未曾有」,明得車歡喜,亦遠領〈方便品〉中第九「菩薩聞是法疑網皆已除,千二百羅漢悉亦當作佛」,明三乘人聞說《法華》得受記作佛故歡喜。「我本無心」者,此四大聲聞自道,昔日《大品》座席時見大因大果,于時都無悕求之心;此舉昔不求形釋今日自得也。
「世尊大富長者即是如來,我等皆似佛子」,自此下是第二合譬,上有九譬今亦具合九譬,但闕略耳。今言「大富長者即是如來,我等皆似佛子」此二句合第一父子相失譬,上譬中本有四段,一者子離父而去,二者父覓子不得,三者子還近父,四者父既失子憂念轉深。又此四段中各有兩階,今此兩句都得合盡。今言「大富長者即是如來」,此上句即得合第二第四段也。「我等皆似佛子」此下句合第一第三段也。上句合兩段者,上第二父覓子不得中兩階,一者正明覓子不得,二者言不以失一子小事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階,一者言失子之苦,二者言設念得子之樂也。「我等皆似佛子」此下句合第一段第三段者,第一段子離父中兩階,一者背父而去,二者向國而還。第三子近父中兩階,一者近父緣由,二者正明近父也。「如來常說我等為子」一句,即合上第二父子相見譬。上譬中自有二,一者言子見父,二者父見子。子見父中有四階,今盡不合,一者見父緣由,二者見父處,三者言「遙見其父踞師子床」正明見父,四者生畏避之心,此四階盡不合也。唯合第二父見子。但上見子中亦有四階,今者不合第一第三兩階,總合第二第四兩階。第二言「見子便識」,正見子之義。又合第四階言「我常思念此子無由見之,而忽自來甚適我願」,明長者既見子生開暢之念。今者總合兩階,故言「如來常說我等為子」。略不合第一言「時富長者於師子座」明見子之處,又不合第三言「心大歡喜」也。
「世尊我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知樂著小法」,此三句合上第三喚子不得譬。上譬中本有三,第一領勸擬宜與無機,第二領誡擬宜與無機,第三併領誡、勸兩家息化。今者唯合前兩段,不合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中各有二也。領勸中有二者:一領勸教擬宜,其中有二合,皆不合也;二明無機其中亦有二,今者合之。領誡中有二:一者領誡擬宜,其中有二階,今不合也;二者領誡無機,其中有二,今亦合之。是故今者不合兩家擬宜,唯合兩家無機。領勸無機中有二者:一明有小,二明無大。領誡無機中有二者:一明無大,二明有小。今者併合兩家無大機,亦併合兩家有小機。而此合中有所長則為兩種,今言「我等以三苦故於生死中受諸熱惱」此是第一,先釋所以無大之意,正由五濁障,故無大機。三苦者是三界中苦,不道苦苦、壞苦、行苦也。第二正合,「迷惑無知」,此則合領誡勸兩家無大。上領勸無大機言「稱怨大喚我不相犯何為見捉」,領誡無大機言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」,今言「迷惑無知」只是無大乘機也。「樂著小法」此一句合兩家有小機,勸中有小言「窮子驚愕」,誡中小言「轉更惶怖悶絕躄地」,此皆明有小機。今言「樂著小法」,只是有小機,故樂著小法也。
「今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」下訖「勤精進故所得弘多」合第四喚子得譬。上喚子得譬中有二:一者長者遣人喚子,二者從「既已得之」以下明見子受喚。今合此兩階,上長者喚子中本有四階,今唯合第四階。上第一者言「長者將欲誘引其子而設方便,先覓可使之人」,明如來覓方便教,今者不合。二者言「密遣二人形色憔悴無威德者」,得可使之人,即是明得方便教,今者亦不合。三者言「汝可詣彼」以下與使人之語,明佛作方便教方法,今者亦不被合。四者言「時二使人即求窮子」一句,正明使人奉命喚子,內合正明如來用三乘教擬宜眾生,唯合此第四階。「今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」此正合「時二使人即求窮子」也。見子受喚中亦有四階,今唯合第三階,一者言「既以得之」有外凡夫堪聞之機,今者不合。「具陳上事」,有內外凡夫堪受之機,今者亦不合。第四階言「其父見子愍而怪之」,長者見子唯有樂小之志得無學果之機,故起愍傷之心,今者亦不合。唯合第三階,言「爾時窮子先取其價尋與除糞」,有見諦思惟堪行之機,今言「我等於中勤加精進得至涅槃一日之價」,乃至言「勤精進故所得弘多」,正合上第三階堪行之機也。
「然世尊先知我等心著弊欲」此下訖「於此大乘無有志求」以來作三句,合上第五教作人譬。上譬中本有三階,第一教作緣由,第二正教作,第三明作人就作稱可長者意。今者合此三段皆盡,但闕略而已。先合第一教作緣由,本有三段,第一先明長者見子,第二言捨貴人服飾,第三言受賤人服飾,即是捨法身受應身。今者唯合第一階,不合後二階也。但第一階長者見子中本有三,一言「又以他日」明見子之時,今不合。第二言「於窓牖中」明見子之處,今者亦不合。唯合第三正見子。上明見子言「遙見子身羸瘦憔悴污穢不淨」,于時唯有小機不堪為說大,故言「先知我等深著蔽欲」下訖「不為分別寶藏之分」也。
「世尊以方便力說如來智慧」,此則是合上第二正教作。但上教作有四段,即領上譬中為說三車四階,今者不合第一第四,唯合第二第三也。上第一言語「諸作人汝等懃作勿得懈息」,即是領火宅中勸取三車,今不合也。第二言「後復告言,咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價」,此即是領上示三車處,今者合此第二又得合第三言「諸有所須瓮器米麵鹽酢之屬」,明長者歎作具領上歎三車也。上第四言「好自安意我如汝父勿復憂慮」,即領上保與不虛,今不合也。是故言正教作中有四,不合第一與第四,唯合第二與第三。所以言「世尊以方便力說如來智慧」者,只世尊以方便力說如來智慧家之因,持作我等三乘人異果也。「我等從佛[1]涅槃一日之價以為大得,於此大乘無有志求」,即是合教作人譬中第三段作人就作稱可長者意。上稱可中本有四階,即是領上諸子受行中四階,今唯合第四階。一者言「汝常作時」下,即領「心各勇銳」義,今者不合。第二言「自今以後如所生子」下,領上內凡夫中修行「互相推排」,今者亦不合。第三「爾時窮子雖欣此遇」下,領上「競共馳走」見諦思惟治道修行,今者亦不合。第四言「過是以後心相體信出入無難」,即領上「諍出火宅」得羅漢果。今者唯合此第四階。從佛得涅槃,只是昔日羅漢果,一日之價以為大得;故如荒年賃作百日只得一千,今日一日作得一千,是為今日歒。昔日百日作得千,止與今一日作相歒,當於昔日以自言大有所得,無異昔日得羅漢果有諸功德智慧,由自不敵今日佛果一切功德智慧,故言「一日之價」也。
「我等又因如來智慧」此下三句合第六付財物譬。上譬中本有二,一者父付,二者子受,父付中有三階,今者不合也。子受中又有三階,今具足合之。今言「我等又因如來智慧」,此即合上第一「爾時窮子即受教勅」也。「為諸菩薩開示顯說」此下,即合上第二階「領知眾物及諸庫藏」也。「而自於此無有志願」下訖「隨我等說」,即合上第三階「而無悕取一飡之意」也。
「而我等不知真是佛子」此一句,即合上第七見子志大譬。上言「復經少時父知子心漸已通泰成就大志自鄙先心」有三,今唯合第二。所以言「我等不知真是佛子」者,我等于時有大乘機發,唯如來知,然我等逕竟自不知。舉我不知形出如來知,故言不知真是佛子也。
「今我等方知世尊於佛智慧無所悋惜」此下二句合上第八付家業譬。上譬中本有四段,第一付家業時,今者不合;第二集證明之眾,今者亦不合;第三明會父子天性,今亦不合;唯合第四正付家業。上正付言「今吾所有一切財物皆是子有」,但此中有正合、有釋合也。
「是故我等說本無心有所悕求,今法王大寶自然而至」竟長行,合上第九諸子得家業故歡喜,上言「是時窮子聞父此言即大歡喜」等也。
「重宣其意而說偈言」第二正領解之辭中本有二段,第一從「而白佛言」下訖七十三行半偈,是正領解開三顯一同歸之義,此解不空來,來必有所由。是故第二從「世尊大恩」以下十三行偈歎佛恩深難報,以結領解行。前又解言:兩段之中各開為二,正領中有二者,第一是長行,自此下有七十三行半偈,是第二偈頌。但長行正領解中本有三,一者略領解;第二將欲廣領解,先諮審如來;第三正廣領。今者唯頌第一略領解,復頌第三廣領解,不頌第二諮審如來。今就此七十三行半偈,自分為二,初有兩行偈,頌上第一略領解;第二餘有七十一行半偈,頌上第三廣領解也。又上略領解中本有二,一者法說,二者譬說。今兩行亦分為二,初一行半頌法說,餘半行頌譬說。但上法說中本有二段,一者明昔日不求,二者明今日自得。此一行半偈不頌不求,唯頌自得。上自得言「聞未曾有法深自慶幸獲大善利」也。「無量珍寶不求自得」此半偈,頌上第二譬說。頌上譬說中本有二段,一者言「無上寶聚不求」為昔日不求作譬,二者言「自得」為今日自得作譬。今此半行具頌此兩階,初言「無量珍寶不求」此頌上不求譬,「自得」兩字即頌上「今日自得」作譬,但言語還與上相似,故知頌也。
「譬如童子」此下有七十一行半,是第二頌上第三廣領解。但上廣領解中本有二段,第一開譬,第二合譬。今者七十一行半偈,亦分為二:初有四十一行偈頌開譬,第二「佛亦如是」下有三十行半偈頌合譬也。上開譬中本有九譬,今就四十一行偈亦分為九段:初有十三行偈,頌第一父子相失譬;第二「傭賃展轉」下有七行半偈,頌第二父子相見譬;第三「即勅使者」下有三行偈,頌第三喚子不得譬;第四「即以方便」下有三行偈,頌第四喚子得譬;第五「長者於牖」下五行半偈,頌第五教作兒譬;第六「示其金銀」下有兩行偈,即頌第六付財物譬;第七「父知子心漸已廣大」下半行偈,頌第七見子志大譬;第八「欲與財物」下有四行半偈,頌第八付家業譬;第九「子念昔貧志意下劣」兩行偈,頌第九子歡喜也。今更道十三行頌第一,七行半頌第二,三行頌第三,復有三行頌第四,五行偈半頌第五,兩行頌第六,半行頌第七,四行半頌第八,兩行頌第九也。上第一父子相失譬中本有四:一者子離父,二者父覓子,三者子還近父,四者父憂念轉深。今者十三行亦具足頌此四段,但不次第復有闕略。今者一行半頌第一,次有六行半頌第二,次有兩行半超頌第四,次有兩行半追頌第三也。「譬如童子幼稚無識」一行半,先頌第一子離父。但上子離父中本有二段,一者言「背父而去」,二者言「向國而歸」。今此一行半唯頌背父而去,不頌向國而歸也。「其父憂念」此下六行半,頌上第二父覓子。上父覓子中本有二階,一者覓子不得,二者言「不以失一子之苦癈於家業大事」,今者具足頌,言「其父憂念四方推求」此半行頌覓子不得,上言「其父先來求之不得」也。「求之既疲」以下有六行,正頌上第二段不失家業大事也。「豪貴如是有大力勢」此下有兩行半偈,超頌第四父憂念轉深。上本有二階,一者失子之苦,二者假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子之樂,唯頌念失子之苦。上言「父每念子與子離別五十餘年」也。「爾時窮子求索衣食」此下兩行半偈,追頌上第三子近父。上子近父亦有二段,一者近父之緣由,二者正明近父。今者亦具足頌,初兩行頌近父之由,次半行頌正明近父也。上近父緣由,言「時貧窮子遊諸聚落逕歷國邑」等,從五戒至五戒,故言從邑至邑。從十善至十善,故言從國至國也。「或有所得或無所得」者,今身修五戒十善遷此身得報,名有所得。感生後報者,名無所得也。又一解云:成就業感一期,名有所得;不成就者感於寄受,名無所得也。善法資身恒不足,故言羸瘦。非唯無善法亦備有九十八使,故言體生瘡癬也。「漸次經歷到父住城」,此半行頌上正明近父,上言「遇到其父所止之城」也。「傭賃展轉遂至父舍」此下七行半偈,頌第二父子相見譬。上譬中本有二段,第一明子見父,第二明父見子。今初有六行半頌第一子見父。「長者是時」下一行,頌父見子也。上子見父中本有四階,一者見父緣由,二者見父處,三者正明見父,四者生畏避之心。今者亦具足頌,初一句頌第一,次一句頌第二,次兩行半頌第三,次三行半頌第四也。「傭賃展轉」此一句,頌第一見父之緣由也。「遂至父舍」此一句,頌第二見父之處。上言「遂至父舍住立門側」,今者唯道父舍不道門側,義自顯也。「爾時長者於其門內」此下兩行半,頌第三正見父,上言「遙見其父踞師子床」等,「或有計算金銀寶物」者,有廣說有略說,故言計算。說與前人,故言出。化功歸[A1]己,故言內。「注記券疏」者,明因辨果,受記之事故,故言注記券疏也。「窮子見父豪貴尊嚴」以下三行半,頌上第四階生畏避之心,上言「窮子見父有大力勢,即懷恐怖悔來至此」也。「長者是時」此一偈,頌上父見子中有四段,今唯頌第一第二。上半行頌第一階見子處,上言「時富長者於師子座」也。「遙見其子默而識之」此半行,頌第二正明見子,上言「見子便識」,略不頌第三心大歡喜,亦略不頌第四開暢之念也。
「即勅使者」此下三行偈,頌第三喚子不得譬。上譬中本有三段,第一領勸擬宜與無機,第二領誡擬宜與無機,第三兩息化。今此三行亦頌三段,初三句頌第一,次一行一句頌第二,次一行頌第三也。今三句頌第一勸擬宜無機者,半行頌勸擬宜,次一句領無機。上擬宜中有二段,一者領作勸教,二者正領擬宜,今此半行唯頌領作勸教,上言「即遣傍人急追將還」也。不頌正領擬宜,上言「爾時使者疾走往捉」。「窮子驚喚」此一句,頌第二領勸無機。上無機中有二者,一有小,二無大。今言「窮子驚」三字,此即頌上有小機,上言「窮子驚愕」也。「喚」此一字頌無大機,上言「稱怨大喚我不相犯何為見捉」,明無大機也。「迷悶躄地」此下一行一句,頌上第二領誡擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二:一者正明擬宜,二者無機。今不頌領擬宜,唯頌領誡之無機。上無機中有二段,一者無大,二者有小。今者先頌有小,後頌無大。「迷悶躄地」此一句頌有小機,上言「轉更惶怖悶絕躄地」也。「是人執我必當見殺」此一行,正頌上無大機,上言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」。「長者知子愚癡狹劣」此一行,頌第三併領息化。上息化中本有二,一者欲息化,二者正息化,今不頌第二正息化,唯頌第一欲息化。上欲息化中亦有二階,一者明欲息化,二者釋欲息化,上言「父遙見之而語使言,不須此人勿強將來」以下,思惟欲息化,今不頌也。唯頌第二釋欲息化之意,上言「所以者何?父知子志意下劣,自知豪貴為子所難」也。
「即以方便」此下三行偈,頌第四喚子得譬。上譬中有二,第一父喚子,第二子受喚。初兩行頌第一父喚子,後一行頌子受喚。但上父喚中本有四段,今者盡頌一句頌第一,三句頌第二,次三句頌第三,次一句頌第四也。「即以方便」此一句,頌覓可使之人,即是覓方便教,上言「爾時長者將欲誘引其子而設方便」也。「更遣餘人」此下三句,頌第二得可使之人,即是得方便教,上言「密遣二人」也。眇目者不正之相,欲明二乘教非是真正之教,故名「眇目」。二乘教不備說威德相好,故言「無威德」也。「汝可語之」此下三句即頌第三與使人之語,即是作方便教方法。上言「汝可詣彼徐語窮子」此有作處也。「倍與汝價」此一句,即頌第四使人正奉命喚子,正明如來用方便擬宜眾生,上言「時二使人即求窮子」也。「窮子聞之」此一行頌第二子受喚,上受喚中亦有四階,今不頌三階,唯頌第三階,上第一「既已得之」有堪聞之機,第二「具陳上事」能受之機,第四「其父見子愍而怪之」不頌也。上第三階言「爾時窮子先取其價,尋與除糞淨諸房舍」,今唯頌此。言「淨諸房舍」者,六塵如房,於此六塵中無染,故云淨諸房舍也。
「長者於牖」此下有五行半偈,頌上第五教作人譬。上譬中本有三段,第一教作緣由,第二正教作,第三作人就作稱可長者之意。初兩行頌教作緣由,次兩行半頌正教作,後餘一行頌作人稱可長者意也。上教作緣由中本有三段,一者明長者見子,二者捨貴人服飾,三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三,不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌第一見子,後偈頌第三著賤人衣服。但上父見子中本復有三段,今者不頌第一,唯頌二階。上第一句「又以他日」明見子之時,今不頌也。二者言「於窓牖中」明見子之處,今者初句正頌此第二階,下有三句頌第三階正見子也。「於是長者著弊垢衣」此一偈,頌上第三受賤人之服,上受賤人服中自有三階,今不頌第二,唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有相好,下半行頌上第三無智也。「方便附近」以下有兩行半,頌上第二正教作,上正教作中本有四段,今具足頌,半行頌第一,一句頌第二,一行一句頌第三,半行頌第四。「方便附近語令懃作」,今此初半行即頌第一階領第三勸取三車,則是勸精進也,上言「語諸作人汝等懃作」也。「既益汝價」此一句即是頌第二領第二示三車處,上言「後復告言,咄男子汝常此作勿復餘去」也。「併塗足油」此一行一句,頌上第三歎作具領第一讚歎三車,上言「汝等所須瓮器米麵」,今以塗足油以代上老弊使人,老弊使人者只是神通,今塗足油代者,外國用塗足油能履水如地;飲以代上麵,食以代上米,是故論文言揣食有二者,一麁二細,飯等名麁,飲等名細。薦席以代上瓮器盛物,明或如薦席。「又以軟語若如我子」此半行,頌上第四領上第四必與不虛,上言「好自安意我如汝父」,即是保與不虛之義。「長者有智漸令入出」此一行是第三,即是頌上第三作人稱可長者之意。上稱可中本有四段,即領上三乘受行中四段,今唯頌第三段,餘者皆不頌也。一者「汝常作時無有五種之惡」,即譬領「心各勇銳」義,今者不頌也。二者「自今已後如所生子」領內凡相似聖人,今者亦不頌,唯頌第三。爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人,由是之故於二十年中常令除糞,見諦思惟治道修行故言二十年。不頌第四「過是已後心相體信」得阿羅漢果也。
「示其金銀」此下兩行頌上第六付財物譬。上譬中有二,一者父付,二者子受。就父付中有三階,今者悉不頌也,唯頌子受。子受中又有三,唯頌第二第三,不頌第一一往奉命也。「示其金銀」此一行即頌第二正受,上言「領知眾物」也。「猶處門外」一行即頌第三「而無悕取一飡之意,下劣之心亦未能捨」也。
「父知子心漸已廣大」此半行是第七,即頌上第七見子志大譬也。
「欲與財物」此下四行半偈是第八,即頌第八付家業譬。上譬中本有四段,唯不頌第一臨欲終時付家業之時,自餘三段皆頌。「欲與財物」一行頌第二集證明之眾。「於此大眾說是我子」此兩行半,頌第三會父子天性。二十年者,人天受道器也。「凡我所有」一行頌上第四正付家業也。
「子念昔貧志意下劣」此下兩行,頌上第九諸子歡喜譬也。
「佛亦如是」自此下有三十行半偈是第二,頌上合九譬而成八段。「佛亦如是」一句頌合第一父子相失譬;次「知我樂小法有」一句,頌合第二父子相見譬;次「未曾說言汝等作佛」下半行,頌合第三呼子不得譬;次「而說我等得諸無漏」下半行,頌合第四喚子得譬;次「成就小乘聲聞弟子」下半行,頌合第五教作人譬;次「佛勅我等」下有十八行半,頌合第六付財物譬;次「如富長者」下有三行,併頌合第七第八兩譬;次「我等今日得未曾」有下有七行,頌合第九子歡喜譬也。更道八階,一句頌第一,一句頌第二,半行頌第三,半行頌第四,半行頌第五,十八行半頌第六,三行併頌第七第八,次七行頌第九子歡喜譬也。今言「佛亦如是」此一句,頌合第一父子相失譬。就中本有二句,今只得頌大富長者即是如來,略不頌我等皆似佛子也。「知我樂小」此一句,頌合第二父子相見,上合譬言「如來常說我等為子」是始終為語,今言「知我樂小」者當照機時為論也。「未曾說言汝等作佛」此半行,即頌合第三呼子不得譬。上合譬中本有二,無有大機有小機,今者唯頌無大機也。上言「我等以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知」,既無大機,故言「未曾說言汝等作佛」,略不頌樂於小法小機之義也。「而說我等得諸無漏」此半行,即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本有二段,一者父喚,二者子受喚。就父喚子中,自有四段,上合譬中唯合第四階「時二使人即求窮子」句,上合譬言「世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞」,今者不頌也。子受喚中本有四段,唯合第三段「爾時窮子先取其價尋與除糞」,上合譬文言「我等於中懃加精進得至涅槃一日之價」,今者只頌此句,故言「而說我等得諸無漏」也。「成就小乘聲聞弟子」半行,即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三,第一教作緣由,第二正教作,第三明作人稱可長者意。三段上合譬中皆合,闕略而已,今者唯頌第三段中第四階,餘者不頌。何者?上教作緣由中有三,上合譬唯合第三不合餘二,上合第三階言「先知我等深著蔽欲」下訖「不為分別寶藏之分」,今者都不頌也。第二正教作譬中有四段,合中唯合第二第三階,上合文言「世尊以方便力說如來智慧」,即是合「當加汝價」,亦得合「諸有所須」,今者亦都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四段,上唯合第四階,言「過是已後心相體信」出入無難羅漢果,上合譬文言「我等從佛得涅槃一日之價以為大得」,今言「成就小乘聲聞弟子」正頌合此也。「佛勅我等」自此下十八行半,頌合第六付財物譬。上開譬中有二,一者父付,二者子受。就父付中有三段,上不合,今亦不頌。合子受中亦有三段,上備合三段,故今此頌合中亦備頌合子受三段,今十八行半偈中一行頌合第一,次五行頌合第二,次十二行半頌合第三也。初一行言「佛勅我等」此頌子受,開譬中第一言「爾時窮子即受教勅」,合譬言「我等又因如來智慧」也。「我承佛教為大菩薩下」五行,頌合第二正轉教「領知眾物金銀珍寶」也,即是上合譬中言「為大菩薩開示宣說」也。從「如彼窮子」下有十二行半偈,頌合第三「而自於此無有志願」明不求之義,但上有正合、有釋合,今此十二行半分為二,初十一行半頌正合不求,二言「導師見捨」一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有三段,第一言「如彼窮子」一偈先牒不求外譬;第二言「我等雖說佛法寶藏」一偈,內合不求之義;第三從「我等內滅」下有九行半偈正頌不求,即廣上品初三「不求即自成」三段,初「我等內滅」有四行,廣上第一居僧之首故不求,第二「我等長夜」有四行偈,廣上第二自謂已得涅槃故不求,第三言「我等雖為諸佛子等」一偈半,廣上第三年朽邁故不求。「導師見捨」此一行是第二,頌上釋不求之句。言「所以者何?佛知我等心樂小法」下是也。「如富長者」此下三行是第七,併頌合第七見子志大譬,亦併頌合第八付家業譬。就中自分為二,第一一行半牒四種外譬,第二一行半帖合譬也。「如富長者知子志劣」此牒第四喚子得譬,「以方便力」此牒第五教作人譬,「柔伏其心」此牒第七志大譬,「然後乃付一切財寶」此牒第八付家業譬。[A2]「佛亦如是」此一行半,是第二帖合四種外譬,初二句帖合第四,「知樂小者」下二句帖合第五,「調伏其心」即帖合第七,「乃教大智」即帖合第八也。「我等今日得未曾有」此下七行偈是第八頌合第九子歡喜,就中有三,第一一[A3]偈正明歡喜,第二半行舉外譬帖合,第三五行半廣明歡喜相也。
「世尊大恩」此下十三行偈,是正領解中第二解,「從佛來故」歎佛恩深難報,以結領解前。正領解中有三,即是長行與偈為二。今此中有二者,第一有六行半偈正歎佛恩深難報,第二「諸佛希有」有六行半敘出佛恩之相。又就此兩段之中各有二。初段中二者,初有一行先明佛恩,即是開三顯一也。從「無量億劫」下五行半明無能報者。就此第二自有三:初半行總明無能報者;第二「手足供給」下四行,別明世間供養無能報;第三「如斯等事」下一行,總結無能報也。「諸佛希有」此下有六行半,明敘佛恩之相,亦有二者,第一有兩行明身業利益,第二有四行半明口業利益,即是權實二智開三顯一義也。
藥草喻品第五
此品中借三草兩木為喻,但從多受名,故言藥草喻品。第二譬說開三顯一化中根人中本有四段,第一〈譬喻〉一品正譬說開三顯一化中根人;第二〈信解品〉是中根人領解;今此〈藥草喻品〉是第三,明如來述成中根人得解之義;第四〈授記〉也。但四段之中例開為二,正譬說中有二者,第一是舍利弗請,第二如來答。領解有二者,第一經家敘四大聲聞得解之相,第二正是四大聲聞領解之辭。今此品述成中根人得領解之義,中有二者,第一是長行,第二是偈頌也。但上四大聲聞正領解之辭中本有三段,一者略領解,二者將欲廣領解先諮審如來,三者廣領解。今如來唯述成廣領解,略不述前二段也。然第三廣領解中本有二,第一從「譬若有人」下入偈盡七十三行半偈作九譬,領如來明開三顯一同歸之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行偈,歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦分為兩段,即述成向者兩段,第一從品初訖「若有所說皆不虛也」以來,先超述成第二佛恩深難報,第二從「於一切法以智方便」竟長行,追述成第一正作九譬領如來七意開三顯一之義。又就此兩段之中各有三段,述成歎佛恩深難報中有三者,第一正述成,第二明說所未盡,第三舉法王明如來所言不虛也。何者?從品初訖「誠如所言」,此是第一正述成已上歎佛恩深難報,汝上言「手足供給頭頂禮敬於恒沙劫猶自難報」,此實自如汝所歎也。但物情起疑,見如來述成四大聲聞歎佛恩深難報,謂言如來德行深恩體盡如四大聲聞淺智所歎,是故第二從「如來復有無量無邊阿僧祇功德」下訖「說不能盡」,詺為出說所未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報,[1]正歎小分一方所說,直言如來有權實之智、益物之恩;自汝所不歎者,復有無量無邊不可說不可數深恩重德無方益物。此即釋疑情也。但物情於此第二重中仍復起疑,疑言如來體盡只自有權智無方益物、實智說理度人,佛雖備有眾德,若以權實往收則不出此兩途,云何復言更有無量阿僧祇功德?此則前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑,是故第三從「迦葉當知,如來是諸法之王」下竟「皆不虛也」,舉法王明如來所言不虛。不自在人有所畏懼,吐言陳教率多不實;王之為體居宗體極住自在之地,何容有虛唱之勅?欲明如來是法中之王,吐言陳教無有虛唱之說,是故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩深難報,後兩段釋疑也。
就此三段之中各有二階。第一正述歎佛恩深難報有二者,第一從「爾時世尊告摩訶迦葉」以下竟「真實功德」,此述讚四大聲聞,理上之言巧善哉之,言「甚善甚善」。「及諸大弟子」者,即是須菩提、大目犍連、迦栴延等。第二「誠如所言」,此則述已言下之理實,前明理上之言巧,後明言下理實,此一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎佛恩深難報也。第二明說所未盡中有二者,第一言「如來復有無量無邊阿僧祇功德」,此正出說所未盡之法,只言自汝十三行偈歎佛恩深難報之外,更有無量功德不可說不可數;第二言「汝等若於無量億劫說不能盡」此明說不盡,此一雙合是第二明已說所未盡,亦是釋物疑情,疑如前釋也。第三明不虛中有二者,第一從「迦葉當知如來是諸法王」,此先舉法王以為不虛之端;第二言「若有所說皆不虛也」,此正明不虛。此一雙合,是第三明不虛亦釋疑情,疑如前述。
從「於一切法以智方便」以下是第二,追述成第一正領解如來開三顯一之義。就此第二段中有三者,第一從「[A4]於一切法以智方便」竟「示諸眾生一切智慧」,將欲述成,先出已上所領之法,即是權實二智開三顯一之義也。第二從「譬如三千大千世界」以下訖「是故不即為說一切智慧」以來,將明今日得解,先噵四大聲聞昔日不解三一之義,執三乘定別、迷同歸之理,如草木稟乎天澤增長,各不自知得潤增長差別之相,此即明昔日不解成今日得解之相。第三從「汝等迦葉甚為希有」下竟長行,正述成已今日得解開三顯一義也。就此三段之中各有二。第一出所領之法中有二者,第一雙開兩章門,第二雙廣兩章門。兩章門者,「於一切法以智方便而演說之」,此是權智章門;「其所說法皆悉到於一切智地」,此是實智章門也。今釋權智章門義,「於一切法」者,是佛果佛智,知一切法即是一切種智,萬善是一切智家因。「以智方便而演說之」者,此明如來於一切智家因法上,以善巧智持作三乘之法,故言以智方便而演說之也。「其所說法皆悉到於一切智地」者,此是釋實智章門,「其所說」者,其權智昔所說萬善之法也。此萬善理中能感得一切智,故言皆悉到於一切智地也。「如來觀知」此下是第二,廣上兩章門。先廣權智章門自有二,一者識藥,二者知病。今言「如來觀知一切諸法之所歸趣」,此是第一明如來識法藥之義,即是權智所照之境;「亦知一切眾生深心所行通達無礙」,是知病之義。「知一切眾生深心所行」者,明如來知三乘人根性所宜,故如聲聞根性宜行四諦,緣覺根性宜行十二因緣,菩薩根性宜行六度也。「通達」者,通是無壅義,達是到義,明三乘人根性所宜,行必斷煩惱無壅,是通義也。明三乘人根性所宜,行必到三界外盡無生智,是達義也。「無礙」者,明如來知三乘人根性盡,是無礙也。今者舉所宜行通達,表明如來知三乘根性盡,故云知一切眾生深心所行通達無礙也。
「又於諸法究盡明了」下是第二廣上實智章門,就中亦有二,一者識藥,二者知病。今言「又於諸法[A5]究盡明了」此是第一識法藥之義,此明識實智所照之境,如來實智於一因一果中悉知,故言究盡明了也。「示諸眾生一切智慧」此是第二知病,知病之義只知眾生有大乘機,即為受記未來皆得佛,故言示諸眾生一切智慧也。是則識藥如前,知病如後,應病與藥,令得服行。
「迦葉譬如三千大千世界」此下訖「是故不即為說一切種智」,是第二將欲述已今日得解,先噵已昔日不解三一之義,如草木無情稟天澤增長而不自知增長差別。此中亦有兩段者,第一是開譬,第二是合譬。此兩段各有二,開譬中有二者,第一「譬如三千大千世界」以下訖「華菓敷實」以來,詺為稟澤增長譬。第二從「雖一地[1]眾生」下訖「各有差別」,詺為不自知譬。明三草兩木終日稟乎天澤增長,各不自知增長差別之相,內合明四大聲聞昔日親稟受三乘之教修行,而不自知所行只是一乘,始終同歸得一佛果。又就第一稟澤增長譬中自開為三譬,第一從「譬如三千大千」以下訖「名色各異」以來,先出能稟,能稟即是草木。第二從「密雲彌布」以下訖「其澤普洽」以來,又出所稟,所稟者是密雲。第三「卉木叢林及諸藥草」以下訖「華果數實」,正明稟澤增長也。前明能稟是草木,次明所稟是雲雨,後正明稟澤增長也。內合能稟受教者是四大聲聞,所稟之者是如來形聲利益也。正明稟澤增長者,正明四大聲聞稟教修行也。就此三譬之中各有二階。能稟譬中有二者,即是有本、有末,但正明草木是其末,此草木應有本,本是土地也。從「譬如三千」訖「山川谿谷土地」以來,此五種是第一能稟家之本也。第二從「所生卉木叢林」訖「名色各異」,正出能稟,即是三草二木也。內合為論,能稟家本即是眾生過去習因善根,能稟之草木即是今日善習果所成眾生,今者欲取草木不取其本,是故下合譬中唯合草木不合其本也。
問者言:「眾生有多種,自有惡習因所成眾生,自有惡報因所成眾生,自有善習因所成眾生,自有善報因所成眾生,今者為取何因所成眾生?」解釋者言:「不取兩惡因所成眾生以為能稟,但兩種善因所成眾生中,唯善習因所成眾生為能稟,不取善報因所成眾生為能稟也。何以故爾?善報因無有增長之義,故不取也;善習因所成眾生有增長義,是故取為能稟也。」
問者又言:「今取善習因所成眾生以為能稟,為當止取善習因有增長義耶?所成眾生亦有增長義。」解釋又言:「眾生是假名,假名無別體,以法為體。今習因善是實法,此法成眾生,但習因善有增長,眾生是假名不當增長不增長,但有名用而已也。」
問者又言:「眾生無別體只用習因善為體,習因既增長,眾生那得不增長?若言眾生不增長,則不應言以習因為體。」解釋又言言:「我本言假名法無體,以習因善為體,若責今眾生別增長者,便應假名法別有體,云何言以他為體?此中大意片對四大聲聞,今涅槃及五乘故借三草二木以譬能稟,草有三種,上中下也,木有二種,有大木有小木。下經又言:『大樹小樹,但草木自有眾多,今唯取堪為藥者』,內合眾生雖復凡聖眾多,止取五乘之人堪修行者為藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草,聲聞緣覺此二人以譬中藥草,三乘中菩薩以譬上藥草。今大乘中明內凡夫菩薩以譬小樹,初地以上菩薩以譬大樹,所以人天二乘合譬小草,聲聞緣覺復合譬中草者,今欲偏片對此人道,其昔日雖稟如來經教,不知權實之用同歸之理,是故合人天二乘取譬小草。如《勝鬘》所明名為無聞非法眾生,此則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞緣覺者,義亦如是也。」
問者言:「菩薩等自知如來權實之教同歸之義,何故言鄙之?」釋者言:「已如前釋,但止片對四大聲聞緣覺等涅槃及菩薩,若同取聞佛說法增長善根之義,大乘人與小乘人皆有增長,取喻三草二木皆稟天澤增長;若取知與不知之義,大意止片四大聲聞,故涅槃及餘人也。」
問者又言:「汝若使菩薩有增長之義以譬二木者,我聲聞亦有增長之義以譬藥草,不言不知之義以譬藥草也。」解者復言:「此品本為述成四大聲聞,今日得解先噵其昔日不解,故以草為譬。噵其稟澤不知,故聲聞等存不知之邊,菩薩存增長之邊。」
第二所稟譬之中有二,一者是所稟家之本,二者正出所稟也。「密雲彌布遍覆三千大千世界」,此是第一所稟家之本,本是雲也。內合用如來身形及聲教譬雲。「一時等澍其澤普洽」,此是第二正出所稟,所稟者是雨,以譬如來聲教所宣之法,即是雨等被眾生如天等雨草木,但明此草木同稟天雨生長有昇降,如眾生同聽佛說法增長善根有昇降之殊也。
「卉木叢林」此下是第三,正明稟澤增長譬,亦有二者,第一從「卉木叢林」下訖「各有所受」以來,名為受潤譬。第二從「一雲所雨」下訖「華果敷實」,名為增長譬。前明受潤,後明增長,內合明眾生初始聞佛說法,皆歡喜領受,如草木稟天雨一往受潤。後明增長者,明眾生昔日聞佛說法後相與增長善根,下合譬雖道「後生善處以道受樂」,此明報因得報果,非不有報因,但今日辨增長之義止取習因習果,明其增長之義。此兩譬中各有二階。受潤譬中有二者,第一從「卉木叢林及諸藥草」下訖「隨上中下」以下,此牒受潤之法,即是三草二木根莖枝葉者喻前所述五種人信戒定慧也。第二言「各有所受」此一句正明受潤之義,內合明眾生昔日聞佛說教各各受持,故言各有所受也。第二增長譬中有二階者,第一言「一雲所雨」先牒增長所由,所由者是雲雨,內合眾生所以得習善增長者,由有如來形聲。第二言「稱其種[1]姓」下三句正明增長,此三句亦次第相生。初言「稱其種性」,此先舉增長之類,喻五乘人根性各有種類而得生長,此正明增長。「華果敷實」此釋成增長之相,若不增長云何言有華果之實也?
「雖一地所生」此下,是第二明不自知譬。三草二木終日稟乎天澤,不知增長差別之相,明四大聲聞昔日親自稟受如來三乘教,執三乘定別、迷同歸之理,而不自知三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不自知譬中亦有二階者,第一「雖一地所生一雨所潤」者,先舉不自知所由;第二言「而諸草木各有差別」此正明不自知,雖復有差別之相,而不自知所以有此差別,內合四大聲聞昔日稟如來三乘別教各得別果,于時三乘自言彼此各異,而自不知始終同歸俱至極果也。
「迦葉當知如來亦復如是」,自此下是第二合譬。但上開譬中本有二,一者是稟澤增長譬,二者不自知譬。今此合譬中,亦有二段者,第一從「如來亦復如是」下竟「具足蒙潤各得生長」,合稟澤增長譬;第二從「如來說法一相一味」以下,合不自知譬也。就第一段中有二,第一歷別正合,第二舉外譬帖合也。歷別合者,但上稟澤譬本有三,三中各有二,今者合之為體,宜開為五。所以不六者,上開能稟譬中有二,一者本,二者末。今但合末不合其本,所以成五段。又不次第,今先合雲,二合草木,三合雨,四合受潤,五合增長。但上草木本是第一,今者在第二。上作次第者,先有草木然後興雲注雨則受潤增長;今此中則先興雲蔭草木,然後注雨令草木受潤增長也。就合雲譬中有二重,一者舉佛形合雲,二者舉如來聲教合雲。佛形聲普周,皆譬於雲,但第一舉如來形合雲中,自有二階,第一正舉如來形合,第二言「如大雲起」舉外譬帖合也。「以大音聲」此下是第二,舉如來聲教合雲,亦有二重,第一舉總合雲,第二舉別合雲。此兩段各有二。舉總合雲二者,第一言「以大音聲普遍天人阿修羅」,此正舉總聲教合雲;第二言「如彼大雲」下竟「大千國土」,此舉外譬帖合。從「於大眾中而唱是言」以下,第二舉別聲教合雲,就此第二亦有二。[2]亦有二者,第一正舉別聲教合,第二獎勸時眾來聽法也。就第一舉別聲教合中自有六種別聲教:第一從「於大眾中而唱是言」以下,先明如來有十號之德。第二從「未度者令度」下,明四弘誓之德。第三從「今世後世如實知之」,此明三達之德,今世即是現在世,後世即是過去世,亦是未來世。若據現在追望過去,[3]此即後世;若背未來向過去,此未來即是後世之義也。第四言「我是一切知者」,此明種智。知一切法,故言一切智,此即舉境目智也。第五言「一切見者」,此則明五眼之德也。第六言「知道者」下,明有導師之德,「開導者」,開三乘是方便說,三乘法只是一乘法,故言有導師德也。「汝等天人阿修羅」此下是第二獎勸來聽法也。「爾時無數千萬億種」下竟「來聽法」,此是第二合上草木,上言「所生卉木」。「來至佛所而聽法」,上開譬所無,今日義出也。「如來于時觀是眾生」,此下是第三合上雨,上言「一時等注」也。「種種無量」此下是第四合上受潤,此合中自有二,即合上二,上言「隨上中下」,今言「種種無量」,正合隨上中下也。「皆令歡喜快得善利」,即合上「各有所受」也。「是諸眾生聞是法已」此下是第五即合上增長,上言「一雲所雨稱其種性」。今就此合譬中自有二,一者明報果,即是「是諸眾生聞是法已,現世安穩後生善處」也。「亦得聞法」此下是第二,明得習果也。
「如彼大雲」以下,是舉外譬帖合。但合稟澤譬有二,一者歷別正合,此下是第二舉五種外譬帖合。「如彼大雲」,即帖第一合雲譬也。「雨於一切」此即帖合上雨譬也。「卉木叢林」即帖合上第二合草木也。「如其種性具足蒙潤」帖合受潤也。「各得生長」此即帖合第五增長譬也。
「如來說法一相一味」此下是第二,合不自知譬。就此合中自有五重:一者先出所不知法;二者正合不知;三者形釋不知,舉如來知諸法形釋二乘不知;四者舉不知外譬帖合;五者還用如來知結合也。今言「如來說法一相一味」下,先出所不知之法自有二,此句作兩章門:「一相」者,無為果章門;「一味」者,有為章門。明如來昔日所說三乘之法,始終同得一無為一有為之果,故言一相一味也。第二釋,先釋無為章門有三句,「所謂解脫相」此句正明因果盡處兩種無為,下二句別明,「離相」明因盡,「滅相」明果亡也。「究竟至於一切種智」者,釋有為果章門也。「其有眾生聞如來法」此下是第二,正合二乘人不自知也。「所以者何?唯有如來知此眾生」,此下是第三舉如來知形釋二乘不知,作三階,第一「唯有如來知此眾生」下,正明如來知眾生根性,即是知病義。第二「念何事」下,明如來知應根性所須之法,即是識藥。何者?故如四諦十二因緣等,乃至待處待伴種種入道不同也。第三「眾生住於種種之地」下,還舉眾生根性不同,總結如來知病識藥也。今者第一「知眾生種相體性」者,明如來知三乘種別不同、表相亦異、利鈍體殊、習性非一也。第二明知眾生根性所須法者,大論眾生心用不出三慧,故舉三慧以明所須之法不同。就中自有四階,初「念何事、思何事、修何事」此三句,正明所須境界不同、入道各異也。第二「云何念、云何思、云何修」此三句,由眾生現在修行方法不同也。第三「以何法念、以何法思、以何法修」此三句,明現在行家過去因不同也。第四「以何法得何法」此二句,明現在行[1]家未來果亦不定。若好作文時,以何法念得何法?以何法思得何法?以何法修得何法?但文句雖略,以義可推也。「眾生住於種種之地」下是第三,總結如來知病識藥明了無礙也。「如彼卉木叢林」以下,合不自知譬中第四舉不知外譬帖合也。「如來知是一相」此下第五,舉如來知結合也。
「汝等迦葉甚為希有」此下是第三正述成,已今日得解,已具足解開三顯一,但此文略只道解開權。就此第三段中亦有二者,第一正述其解權,第二從「所以者何」下,釋也。
「而說偈言」,此品有兩段即長行與偈為二,自此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長行中本有二,一者從品初訖「若有所說皆不虛也」,先明述成,四大聲聞歎佛恩深難報,今者不頌,所以不頌者,述歎佛恩深難報,此意大悲是正述領解傍及此義,是故略不頌也,唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正述成領解之中本有三段,第一從「於一切法以智方便」竟「示諸眾生一切智慧」,將欲述成領解,先出其所領之法。第二從「譬如三千大千」以下竟「是故不即為說」以來,名為明昔日不解,形今日得解。第三「汝等迦葉甚為希有」以下,正是述成今日領解。就此五十四行半亦為三段,初有四行偈,頌上第一出所領之法;第二從「迦葉當知譬如大雲」以下有四十七行偈,頌上第二昔不解;第三「迦葉當知以諸因緣」以下有三行半,頌第三正述成領解也。上第一出所領之法本有二,第一有兩句開兩章門,第二解釋章門。今此四行偈亦為二,初兩行頌開章門,第二有兩行頌第二釋章門。就前兩偈中,初偈頌權智章門,後偈頌實智章門也。今言「頗有法王」此一偈,頌上「於一切法以智方便而演說之」,即是開方便門。今言「破有法王」者,破二十五有之法王。「隨眾生欲」者,隨三乘根性之欲也。「如來尊重」此一偈,頌上實智章門,上言「其所說法皆悉到於一切智地」;今言「如來尊重智慧深遠」久默同歸之要,不務速說也。「有智若聞」此下兩偈,頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智,後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句,初言「如來觀智一切諸法之所歸趣」,此是識法,知三乘諸法歸趣一乘,今者不頌。又言「亦知一切眾生深心所行通達無礙」,此是妙識三乘人根性,今者一行唯頌此也。「是故迦葉隨力為說」此偈,頌上釋實智。上釋實智中本有兩句,初「又於諸法究盡明了」,此是識法藥義,今者不頌。後言「示諸眾生一切智慧」,今者一偈唯頌此句也。
「迦葉當知」此下有四十七行是第二,即頌上第二昔日不解。上長行中本有二,一者開譬,二者合譬。今就此四十七行中,亦分為二,初有十行半頌開譬,第二「佛亦如是」有三十六行半頌合譬。上開譬本有二,第一稟澤增長譬,第二明不自知譬。今就十行半亦分為二,前有九行半頌稟澤增長,後有一行頌不自知。但上稟澤增長譬中本有三,一者能稟,二者所稟,三者正明稟澤增長。今就九行半亦分為三,但不次第耳。第一先有四行,超頌第二所稟也。第[A6]二有兩行半,還來頌上第一能稟也。第三有三行,頌上第三正明稟澤增長也。但上所稟譬中本有雲雨為本末,今先有三行頌雲也。次「其雨普等」有一行頌雨也。上雨雲譬,譬於形聲兩事,今三行亦分為二,初一行頌,頌形雲譬;「慧雲含潤」下兩行頌聲雲譬。就兩行中,初行正頌雲譬,「日光掩蔽」此一行是第二義,明含雨雲之相,自有三意,初言「日光掩蔽」此一句,欲明如來未出之時,外道有邪教化人,如旱天日光也。今明密雲一出日光即隱,內合明如來出世之時雖復未說言教,然外道邪教於茲殄滅也。次言「地上清涼」,此是第二意,密雲既普上地清涼,此明眾生覩如來莫不歡喜也。「靉靆垂布」下兩句是第三意,一覩此雲似山似石,然終不可以手取攬,內合明如來此形有同凡夫之體,以智諦求,佛身者即法身也。形即不形,聲即不聲也。「其雨普等」此一行頌雨,上言「一時等澍其澤普洽」也。「山川嶮谷」此下有兩行半,還頌上第一能稟。上能稟中本有二,一者能稟之本即是土地,今先有半行頌之也。二者正出能稟即是三草二木,今所餘兩行通頌之也。「其雲所出」此下有三行,即頌上正稟澤增長。上正稟澤中本有二,一者受潤,二者增長。今此三行,初一行頌受潤,後兩行頌增長也。上受潤中本有二,一者受潤所由,二者正明受潤義。今一行中,「其雲所出」半行,先頌受潤所由也;次有半行正頌上受潤也。上增長中本有二,一者正明增長,二者明增長相。今者兩行中,初「一切諸樹上中下等」有一行,正頌上增長也。「根莖枝葉」一行,即頌上增長之相也。「如其體相」此下有一行,第二頌上不自知譬。上譬中本有二,一者不自知所由,二者正明不自知;今此一行通頌之也。
「佛亦如是」此下有三十六行半,頌上合譬。今就此三十六行半中亦為兩段,初有三十五行,頌合稟澤增長譬;一行半頌合不自知譬也。上合譬中分為兩段,第一歷別合,第二舉外譬帖合。今不頌帖合,唯頌上歷別合。上歷別合中仍開為五,先合雲、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長也,今者還依開譬中作三段,復依合譬作次第。今就三十五行,初有十三行半,頌合所稟;第二有兩行,頌合能稟;第三有十九行半,頌合正稟澤增長。今就十三行半自分為二,第一七行半,頌合雲譬;第二有六行,頌合雨譬。今先頌合雲譬。上合中本有二,一者舉形合雲,二者舉聲合雲也。今七行半中,初一行頌舉形合,次六行半頌舉聲合也。上舉形合中有二,初正舉形合,次舉外譬帖合也。今「佛亦如是」下半行頌正合,次半行頌舉外譬帖合也。「既出于世」此下有六行半,頌舉聲合雲。上舉聲合中有二,第一舉總聲教合,第二舉別聲教合也。今六行半,初一行頌合第一,五行半頌合第二也。上舉總聲教合中有二,初正舉總聲合,第二舉外譬帖合。今「既出于世」此一行,唯頌正合略不頌帖合也。上舉別聲教合中有二,初正舉別聲合,第二勸時眾來聽。今此五行半中亦有二,初有三行半正頌舉別聲合,次有兩行頌合勸聽也。但舉別聲中佛本有六種德合聲,今此三行半中,初「大聖世尊」下有兩行,頌合十號之德也。次「充潤一切」下有一行半,頌合四弘誓之德也。略不頌所餘四德也。「諸天人眾」此下兩行,頌合別聲中第二勸來聽法也。「為大眾說」此下六行,頌合上雨譬,分為四段,初兩行正頌合雨譬,「我觀一切」下二行半明心平等,「常演說法」下一行明無疲厭,「充足世間」下下半行舉外譬帖也。從「貴賤上下」兩行是第二,頌合能稟譬也。「一切眾生聞我法者」下十九行半是第三,頌合上受潤增長。就十九行半中分為二,初十一行頌合受潤,後八行半頌合增長。就十一行中自開為五段,初「一切眾生」下半行,頌合種種無量句,即是頌合受潤眾生也。次「隨力所堪」下半行,正頌合受潤也。次「或處人天」下七行,廣舉三草二木明受潤不同眾生。次「佛平等說」[A7]下一行半,明佛心平等而眾生受潤自異也。次「佛以此喻」下一行半,明是少分喻也。今還就七行廣舉三草二木中,前四行明三草,後三行明二木也。四行明三草者,「或處人天轉輪聖王」下一行,明人天二乘為小草。「知無漏法」下兩行,明聲聞緣覺二乘為中草。「求世尊處」下一行,明外凡夫偏行六度菩薩為上草也。三行明二木者,「有諸佛子」下一行半,明內凡菩薩為小樹。「安住神通」下一行半,明常住以上聖位菩薩為大樹也。「我雨法雨」此下八行半,頌合增長。分為四段,初一行略頌合;第二有一行舉外譬帖合也;第三有一行半廣頌合譬也;第四有五行據五品人頌合也。初一行中自有二,初「我雨法雨」下三句,頌合增長所由。次一句正頌增長也。「如彼藂林」此下一行是第二舉外譬帖合,亦有二,初「如彼藂林」下三句,舉增長法體,即是「稱其種姓」句也。次一句亦頌增長也。「諸佛之法」此下有一行半,是第三廣頌合。初三句正頌合「一相一味」句,次一句頌合「快得善利」句,次有二句頌合「後生善處」句也。「聲聞緣覺」此下有五行,廣舉五品人明增長,但不具足。初「聲聞緣覺」下一行半,先出二乘人即中藥草也。次「若諸菩薩」有一行半出小樹,即是信首以上菩薩也。次「復有住禪得神通」下有兩行出大樹,即是初地以上菩薩也。「如是迦葉」此下一行半,是第二頌合不自知譬也。
「迦葉當知」此下三行半,頌長行末第三述成今日之解。上述已解開權,略不述解顯一,既述開權,顯實自彰也。今此偈長出顯實之義,初有兩行半正頌上述開權,次一行長出顯實也。但上述開權中本有二,初正述解開權,二釋。今此兩行半唯頌正述句,不頌釋句也。
校注
[0636007] 妙法蓮華經義記【大】,法華義疏【甲】 [0636008] 沙門【大】,〔-〕【甲】 [0636009] 法雲【大】,雲法師【甲】 [0636010] 信解品之餘【大】,〔-〕【甲】 [0637001] 無【大】,〔-〕【甲】 [0638001] 道【大】*,噵【甲】* [0639001] 就作【大】,〔-〕【甲】 [0639002] 般【大】*,波【甲】* [0639003] 探【大】,採【甲】 [0641001] 涅【大】,得涅【甲】 [0646001] 正【大】,止【甲】 [0647001] 眾【大】,所【甲】 [0648001] 姓【大】*,性【甲】* [0648002] 亦有二【大】,〔-〕【甲】 [0648003] 此【大】,此是【甲】 [0649001] 家【大】,處【校異-甲】 [0651001] 記【大】,疏【甲】 [0651002] 東大寺本奧書曰嘉祿三年歲次壬三月二十日午時書畢,法隆寺東室西面第三房之也偏是為佛法興隆莫崛後見矣,一校了相傳英定傳快憲傳訓覺【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 33 冊 No. 1715 法華經義記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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