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大乘阿毘達磨集論

大乘阿毘達磨集論卷第七

決擇分中得品第三之二

云何建立現觀略有十種謂法現觀義現觀真現觀後現觀[2]寶現觀不行現觀究竟現觀聲聞現觀獨覺現觀菩薩現觀

何等法現觀謂於諸諦增上法中已得上品淨信勝解隨信而行

何等義現觀謂於諸諦增上法中已得上品諦察法忍此忍居順決擇分位此由三種如理作意所顯發故復成三品謂上軟上中上上何等真現觀謂已得見道十六心剎那位所有聖道又見道中得現觀邊安立諦世俗智不現在前於修道位此世俗智方可現前何等後現觀謂一切修道

何等寶現觀謂於佛證淨於法證淨於僧證淨何等不行現觀謂已證得無作律儀雖居學位而謂我今已盡那落迦已盡傍生已盡餓鬼已盡顛墜惡趣我不復造惡趣業感惡趣異熟何等究竟現觀如道諦中究竟道說何等聲聞現觀謂前所說七種現觀從聞他音而證得故名聲聞現觀

何等獨覺現觀謂前所說七種現觀不由他音而證得故名獨覺現觀何等菩薩現觀謂諸菩薩於前所說七現觀中起修習忍而不作證然於菩薩極喜地中入諸菩薩正性決定是名菩薩現觀

聲聞現觀菩薩現觀有何差別略說有十一種謂境界差別任持差別通達差別誓願差別出離差別攝受差別建立差別眷屬差別勝生差別生差別果差別

其果差別復有十種謂轉依差別功德圓滿差別五相差別三身差別涅槃差別證得和合智用差別障清淨差別和合作業差別方便示現成等正覺入般涅槃差別五種拔濟差別諸無量等最勝功德何現觀攝後現觀究竟現觀攝彼復云何謂無量解脫勝處遍處無諍願智無礙解神通相隨好清淨無畏念住不護無忘失法永斷習氣大悲不共佛法一切種妙智如是等功德諸契經中處處宣說

無量者謂四無量云何慈謂依止靜慮於諸有情與樂相應意樂住具足中若定若慧及彼相應諸心心所云何悲謂依止靜慮於諸有情離苦意樂住具足中若定若慧餘如前說云何喜謂依止靜慮於諸有情不離樂意樂住具足中若定若慧餘如前說云何捨謂依止靜慮於諸有情[3]利益意樂住具足中若定若慧餘如前說解脫者謂八解脫云何有色觀諸色謂依止靜慮於內未伏見者色想或現安立見者色想觀所見色住具足中若定若慧及彼相應諸心心所乃至為解脫變化障云何內無色想觀外諸色謂依止靜慮於已伏見者色想[4]現安立見者無色想觀所見色住具足中若定若慧餘如前說云何淨解脫身作證具足住謂依止靜慮於內淨不淨諸色已得展轉相待想展轉相入想展轉一味想故於彼已得住具足中若定若慧餘如前說乃至為解脫淨不淨變化煩惱生起障云何無邊空處解脫謂於隨順解脫無邊空處住具足中若定若慧餘如前說如無邊空處解脫無邊識處無所有處非想非非想處解脫亦爾乃至為解脫寂靜解脫無滯礙障云何想受滅解脫謂依止非想非非想處解脫超過諸餘寂靜解脫住於似真解脫住具足中心心所滅為解脫想受滅障

勝處者謂八勝處前四勝處由二解脫所建立後四勝處由一解脫所建立此中解脫是意解所緣勝處是勝伏所緣自在轉故依有情數非有情數說色少多依淨不淨說色好惡依人與天說色劣勝餘如解脫中說勝伏所緣故名勝處

遍處者謂十遍處所緣遍滿故名遍處於其遍滿住具足中若定若慧及彼相應心心所法是名遍處何故於遍處建立地等由此遍處觀所依能依色皆遍滿故餘隨所應如解脫說如是遍處能成滿解脫

無諍者謂依止靜慮於防護他所應起煩惱住具足中若定若慧及彼相應諸心心所願智者謂依止靜慮於為了所知願具足中若定若慧餘如前說

無礙解者謂四無礙解云何法無礙解謂依止靜慮於一切法名差別無礙具足中若定若慧餘如前說云何義無礙解謂依止靜慮於諸相及意趣無礙具足中若定若慧餘如前說云何訓詞無礙解謂依止靜慮於諸方言音及訓釋諸法言詞無礙具足中若定若慧餘如前說云何辯才無礙解謂依止靜慮於諸法差別無礙具足中若定若慧餘如前說

神通者謂六神通云何神境通謂依止靜慮於種種神變威德具足中若定若慧及彼相應諸心心所云何天耳通謂依止靜慮於隨聞種種音聲威德具足中若定若慧餘如前說云何心差別通謂依止靜慮於入他有情心行差別威德具足中若定若慧餘如前說云何宿住隨念通謂依止靜慮於隨念前際所行威德具足中若定若慧餘如前說云何死生通謂依止靜慮於觀有情死生差別威德具足中若定若慧餘如前說云何漏盡通謂依止靜慮於漏盡智威德具足中若定若慧及彼相應諸心心所相隨好者謂依止靜慮於相隨好莊嚴所依示現具足中若定若慧及彼相應諸心心所并彼所起異熟

清淨者謂四清淨云何依止清淨謂依止靜慮於隨所欲依止取住捨具足中若定若慧及彼相應諸心心所云何境界清淨謂依止靜慮於隨所欲境界變化智具足中若定若慧餘如前說云何心清淨謂依止靜慮於如所欲三摩地門自在具足中若定若慧餘如前說云何[1][2]清淨謂依止靜慮於隨所欲陀羅尼門任持具足中若定若慧餘如前說

力者謂如來十力云何處非處智力謂依止靜慮於一切種處非處智具足中若定若慧及彼相應諸心心所云何自業智力謂依止靜慮於一切種自業智具足中若定若慧餘如前說餘力隨應當知亦爾

無畏者謂四無畏云何正等覺無畏謂依止靜慮由自利門於一切種所知境界正等覺自稱德號建立具足中若定若慧及彼相應諸心心所云何漏盡無畏謂依止靜慮由自利門於一切種漏盡自稱德號建立具足中若定若慧餘如前說云何障法無畏謂依止靜慮由利他門於一切種說障礙法自稱德號建立具足中若定若慧餘如前說云何出苦道無畏謂依止靜慮由利他門於一切種說出苦道法自稱德號建立具足中若定若慧餘如前說

念住者即三念住謂御大眾時於一切種雜染不現行具足中若定若慧餘如前說

不護者即三不護謂御大眾時於隨所欲教授教誡方便具足中若定若慧餘如前說

無忘失法者謂於一切種隨其所作所說明記具足中若定若慧餘如前說

永斷習氣者謂一切智者於非一切智所作不現行具足中若定若慧餘如前說

大悲者謂於緣無間苦境大悲住具足中若定若慧餘如前說

不共佛法者即十八種不共佛法謂於不共身語意業清淨具足中於所依及果根未得不退具足中於不共業現行具足中於不共智住具足中若定若慧餘如前說

一切種妙智者謂於蘊界處一切種妙智性具足中若定若慧及彼相應諸心心所

[1]云何引發如是等功德謂依止清淨四靜慮若外道若聲聞若菩薩等引發四無量五神通多分依止邊際第四靜慮若聲聞若菩薩若如來等引發所[2]餘功德何因引發如是功德謂依止靜慮數數思惟隨所建立法故如是等功德略有二種一現前發起自所作用二安住自性若現發起自所作用以出世後所得世俗智為體若安住自性用出世智為體

無量作何業謂捨所治障哀愍住故能速圓滿福德資糧成熟有情心無厭倦

解脫作何業謂引發變化事於淨不淨變化無有艱難於寂靜解脫無有滯礙能住第一寂靜聖住由勝解思惟故

勝處作何業謂能令前三解脫所緣境界自在而轉由勝伏所緣故

遍處作何業謂善能成辦解脫所緣遍滿流布故

無諍作何業謂所發語言聞皆信伏愛護他心最為勝故如其所應發語言故

願智作何業謂能善記別三世等事一切世間咸所恭敬由遠一切眾[3]眾所歸仰故

無礙解作何業謂善說法要悅眾生心能絕一切所疑網故

神通作何業謂以身業語業記心化導有情令入聖教善知有情一切心行及過未已如應教授令永出離

相及隨好作何業謂能令暫見謂大丈夫心生淨信

清淨作何業謂由此勢力故取生有隨其樂欲或住一劫或復劫餘或捨壽行或於諸法自在而轉或於諸定自在而轉或復任持諸佛正法

力作何業謂為除捨無因惡因論不作而得論無倒宣說增上生道悟入一切有情心行正說法品意樂隨眠境界資糧當能出離隨其所應宣說決定勝道降伏諸魔善能記別一切問論

無畏作何業謂處大眾中自正建立我為大師摧伏一切邪難外道

念住作何業謂能不染污攝御大眾

不護作何業

謂能無間斷教授教誡所化徒眾

無忘失法作何業謂能不捨離一切佛事

永斷習氣作何業謂離諸煩惱亦不顯現似諸煩惱所作事業

大悲作何業謂日夜六時遍觀世間

不共佛法作何業謂由身語意業清淨已得不退若行若住映蔽一切聽聞獨覺

一切種妙智作何業謂能絕一切有情一切疑網令正法眼長時得住由此有情未成熟者令其成熟已成熟者令得解脫

於上所說現觀位中證得後後勝品道時捨前所得下劣品道又即此時集斷作證於無餘依涅槃界位聲聞獨覺一切聖道無不皆由頓捨所捨非諸菩薩是故唯說諸菩薩等為無盡善根者無盡功德者何故建立諸無[4]記事由彼所問不如理故何故所問不如理耶遠離因果染淨所應思處故

何緣菩薩已入菩薩超昇離生位而非預流耶由得不住道一向預流行不成就故何緣亦非一來耶故受諸有無量生故何緣亦非不還耶安住靜慮還生欲界故

又諸菩薩已得諦現觀於十地修道位唯修所知障對治道非煩惱障對治道若得菩提時頓斷煩惱障及所知障頓成阿羅漢及如來此諸菩薩雖未永斷一切煩惱然此煩惱猶如呪藥所伏諸毒不起一切煩惱過失一切地中如阿羅漢已斷煩惱

又諸菩薩於所知境應修善巧於諸方便應修善巧於虛妄分別應修善巧於無分別應修善巧於時時中應修練根

云何所知境謂略有六種一迷亂二迷亂所依三不迷亂所依四迷亂不迷亂五不迷亂六不迷亂等流

云何方便善巧謂略有四種一成熟有情方便善巧二圓滿佛法方便善巧三速證通慧方便善巧四道無斷絕方便善巧

云何虛妄分別謂略有十種一根本分別二相分別三相顯現分別四相變異分別五相顯現變異分別六他引分別[5]七不如理分別八如理分別九執著分別十散亂分別此復十種一無性分別[6]有性分別[7]增益分別四損減分別五一性分別六異性分別七自性分別八差別分別九隨名義分別十隨義名分別

云何無分別[8]略有三種一知足無分別二無顛倒無分別三無戲論無分別如此三種異生聲聞菩薩如其次第應知其相無戲論無分別復離五相一非無作意故二非超過作意故三非寂靜故四非自性故五非於所緣作加行故謂於所緣不起加行若諸菩薩性是利根云何復令修練根行謂令依利軟根引發利中根復依利中根引發利利根故

[1]大乘阿毘達磨集論決擇分中論議品第四

云何論議決擇略說有七種謂義決擇釋決擇分別顯示決擇等論決擇攝決擇論軌決擇祕密決擇

何等義決擇謂依六義而起決擇何等六義謂自性義因義果義業義相應義轉義自性義者謂三自性因義者謂三因一生因二轉因三成因果義者謂五果一異熟果二等流果三增上果[2]事用果五離繫果業義者謂五業一取受業二作用業三加行業四轉變業五證得業相應義者謂五相應一聚結相應二隨逐相應三連綴相應四分位相應五轉變相應轉義者謂五轉一相轉二安住轉三顛倒轉四不顛倒轉五差別轉

何等釋決擇謂能[3]解釋諸經宗要此復云何略有六種一所遍知事二所遍知義三遍知因緣四遍知自性五遍知果六彼證受又十四門辯釋決擇何等十四謂攝釋門攝事門總別分門後後開引門遮止門轉變字門壞不壞門安立補特伽羅門安立差別門理趣門遍知等門力無力門別別引門引發門何等分別顯示決擇謂於如所說蘊等諸法中隨其所應作一行順前句順後句二句三句四句述可句遮止句等

何等等論決擇謂依八何八[4]之詞問答決擇一切真偽復有四種等論決擇道理一能破二能立三能斷四能覺

何等攝決擇謂由十處攝諸決擇何等十處一成所作決擇處二趣入決擇處三勝解決擇處四道理決擇處五論決擇處六通達決擇處七清淨決擇處八引發決擇處九句差別決擇處十不由功用暫作意時一切義成決擇處

何等論軌決擇略有七種一論體二論處三論依四論莊嚴五論負六論出離七論多所作法

第一論體復有六種一言論二尚論三諍論四毀論五順論六教論言論者謂一切世間語言尚論者謂諸世間所隨聞論世智所尚故諍論者謂互相違返所立言論毀論者謂更相憤怒發麁惡言順論者謂隨順清淨智見所有決擇言論教論者謂教導有情心未定者令其心定心已定者令得解脫所有言論

第二論處謂或於王家或於執理家或對淳質堪為量者或對善伴或對善解法義沙門婆羅門等而起論端

第三論依謂依此立論略有二種一所成立二能成立所成立有二種一自性二差別能成立有八種一立宗二立因三立喻四合五結六現量七比量八聖教量所成立自性者謂我自性或法自性差別者謂我差別或法差別立宗者謂以所應成自所許義宣示於他令彼解了立因者謂即於所成未顯了義正說現量可得不可得等信解之相立喻者謂以所見邊與未所見邊和會正說合者為引所餘此種類義令就此法正說理趣結者謂到究竟趣所有正說現量者謂自正明了無迷亂義比量者謂現餘信解聖教量者謂不違二量之教

第四論莊嚴謂依論正理而發論端深為善美名論莊嚴此復六種一善自他宗二言音圓滿三無畏四辯才五敦肅六應供

第五論負謂捨言言屈言過捨言者謂自發言稱己論失稱他論德言屈者謂假託餘事方便而退或說外事而捨本宗或現忿怒憍慢覆藏等如經廣說言過者略有九種一雜亂二麁獷三不辯了四無限量五非義相應六不應時七不決定八不顯了九不相續

第六論出離謂觀察德失令論出離或復不作若知敵論非正法器時眾無德自無善巧不應興論若知敵論是正法器時眾有德自有善巧方可興論

第七論多所作法略有三種一善達自他宗由此堪能遍興談論二無畏由此堪能處一切眾而興論端三辯才由此堪能於諸問難皆善辯答

復次若欲自求利益安樂於諸論軌應善通達不應與他而興諍論如薄伽梵於《大乘阿毘達磨經》中說如是言若諸菩薩欲勤精進修諸善品欲行真實法隨法行欲善攝益一切有情欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者當正觀察十二處法[1]應與他共興諍論何等十二一者宣說證無上義微妙法時其信解者甚為難得二者作受教心而請問者甚為難得三者時眾賢善觀察德失甚為難得四者凡所興論能離六失甚為難得何等為六謂執著邪宗失矯亂語失所作語言不應時失言退屈失麁惡語失心恚怒失五者凡興論時不懷獷毒甚為難得六者凡興論時善護[2]他心甚為難得七者凡興論時善護定心甚為難得八者凡興論時欲令己劣他得勝心甚為難得九者己劣他勝心不煩惱甚為難得十者心已煩惱得安隱住甚為難得十一者既不安住常修善法甚為難得十二者於諸善法既不恒修心未得定能速得定心已得定能速解脫甚為難得

何等祕密決擇謂說餘義名句文身隱密轉變更顯餘義如契經言

「逆害於父母  王及二多聞
誅國及隨行  是人說清淨

又契經言

「不信不知恩  斷[3]蜜無容處
恒食人所吐  是最上丈夫

又契經言

「覺不堅為堅  善住於顛倒
極煩惱所惱  得最上菩提

又契經言菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜多速得圓滿何等為五一者增益慳悋法性二者於施有倦三者憎惡乞求四者無暫少施五者遠離於施

又契經言菩薩摩訶薩成就五法名梵行者成就第一清淨梵行何等為五一者常求以欲離欲二者捨斷欲法三者欲貪已生即便堅執四者怖治欲法五者三二數[4]

何故此論名為「大乘阿毘達磨集」略有三義謂等所集故遍所集故正所集故

大乘阿毘達磨集論卷第七


校注

[0690002] 寶【大】*實【宋】*【元】*【明】* [0690003] 利【大】離【宮】 [0690004] 現【大】想【明】 [0691001] 智【大】智慧【宋】【元】【明】 [0691002] 清【大】〔-〕【宋】 [0692001] 云【大】示【明】 [0692002] 餘【大】領【宋】【元】【明】 [0692003] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0692004] 記【大】說【宮】 [0692005] 七【大】十【宮】 [0692006] 有【大】者【宮】 [0692007] 增【大】謂【宮】 [0692008] 略【大】別【宋】【元】【明】 [0693001] 大乘阿毘達磨集論【大】〔-〕【明】 [0693002] 事【大】士【元】【明】 [0693003] 解【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0693004] 之【大】文【明】 [0694001] 應【大】因【明】 [0694002] 他【大】地【宮】 [0694003] 蜜【大】密【宋】【元】【宮】 [0694004] 貪【大】食【宮】
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