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大乘阿毘達磨集論

大乘阿毘達磨集論卷第四

決擇分中諦品第一之二

云何集諦謂諸煩惱及煩惱增上所生諸業俱說名集諦然薄伽梵隨最勝說若愛若後有愛若喜貪俱行愛若彼彼[4]喜樂愛是名集諦言最勝者是遍行義由愛具有六遍行義是故最勝何等為六一事遍行二位遍行三世遍行四界遍行五求遍行六種遍行

云何煩惱謂由數故相故緣起故境界故相應故差別故邪行故界故眾故斷故觀諸煩惱

何等數故謂或六或十六謂貪無明十謂前五見又分五謂薩迦耶見邊執見邪見見取戒禁取

何等相故謂若法生時相不寂靜由此生故身心相續不寂靜轉是煩惱相

何等緣起故謂煩惱隨眠未永斷故順煩惱法現在前故不正思惟現前起故如是煩惱方乃得生是名緣起

何等境界故謂一切煩惱還用一切煩惱為所緣境及緣諸煩惱事又欲界煩惱除無明見疑餘不能緣上地為境上地諸煩惱不能緣下地為境已離彼地欲故又緣滅道諦諸煩惱不能親緣滅道為境唯由依彼妄起分別說為所緣又煩惱有二種謂緣無事及緣有事緣無事者謂見及見相應法所餘煩惱名緣有事

何等相應故謂貪不與瞋相應如瞋疑亦爾餘皆得相應如貪瞋亦爾謂瞋不與貪慢見相應慢不與瞋疑相應無明有二種一一切煩惱相應無明二不共無明不共無明者謂於諦無智見不與瞋疑相應疑不與貪見相應忿等隨煩惱更互不相應無慚無愧於一切不善品中恒共相應惛沈掉舉不信懈怠放逸於一切染污品中恒共相應

何等差別故謂諸煩惱依種種義立種種門差別所謂結隨眠隨煩惱暴流株杌所有惡行[5]熾然稠林拘礙等

結有幾種云何結何處結耶結有九種謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結

愛結者謂三界貪愛結所繫故不厭三界由不厭故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

恚結者謂於有情苦及順苦法心有損害恚結所繫故於恚境相心不棄捨不棄捨故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

慢結者即七慢謂慢過慢慢過慢我慢增上慢下劣慢邪慢慢者謂於下劣計己為勝或於[6]不相似計己相似心舉為性過慢者謂於相似計己為勝或復於勝計己相似心舉為性慢過慢者謂於勝己計己為勝心舉為性我慢者謂於五取蘊觀我我所心舉為性增上慢者謂於未得上勝證法計己已得上勝證法心舉為性下劣慢者謂於多分勝計己少分劣心舉為性邪慢者謂實無德計己有德心舉為性慢結所繫故於我我所不能了知不了知故執我我所廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

無明結者謂三界無智無明結所繫故於苦法集法不能解了不解了故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

見結者即三見謂薩迦耶見邊執見邪見見結所繫故於邪出離妄計追求妄興執著於邪出離妄執著已廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

取結者謂見取戒禁取取結所繫故於邪出離方便妄計執著以妄執著邪出離方便故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

疑結者謂於諦猶豫疑結所繫故於佛法僧寶妄生疑惑以疑惑故於三寶所不修正行以於三寶所不修正行故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

嫉結者謂耽著利養不耐他榮發起心妬嫉結所繫故愛重利養不尊敬法重利養故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應

慳結者謂耽著利養於資生具其心悋惜慳結所繫故愛重畜積不尊遠離重畜積故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦[A1]苦相應

縛有三種謂貪縛瞋縛癡縛由貪縛故縛諸有情令處壞苦由瞋縛故縛諸有情令處苦苦由癡縛故縛諸有情令處行苦又依貪瞋癡故於善加行不得自在故名為縛

隨眠有七謂欲愛隨眠瞋恚隨眠有愛隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠欲愛隨眠者謂欲貪品麁重瞋恚隨眠者謂瞋恚品麁重有愛隨眠者謂色無色貪品麁重慢隨眠者謂慢品麁重無明隨眠者謂無明品麁重見隨眠者謂見品麁重疑隨眠者謂疑品麁重若未離欲求者由欲愛瞋恚隨眠之所隨增未離有求者由有愛隨眠之所隨增未離邪梵行求者由慢無明疑隨眠之所隨增由彼眾生得少對治便生憍慢愚於聖諦虛妄計度外邪解脫解脫方便於佛聖教正法毘柰耶中猶豫疑惑

隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩惱有隨煩惱非煩惱謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心所法此復云何謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法又貪瞋癡名隨煩惱心所法由此隨煩惱隨惱於心令不離染令不解脫令不斷障故名隨煩惱如世尊說汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂心恒染污

纏有八種謂惛沈睡眠掉舉惡作無慚無愧數數增盛纏繞於心故名為纏謂隨修習止舉捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅時纏繞於心

暴流有四謂欲暴流有暴流見暴流無明暴流隨流漂鼓是暴流義隨順雜染故初是習欲求者第二是習有求者後二是習邪梵行求者能依所依相應道理故

軛有四種謂欲軛有軛見軛無明軛障礙離繫是軛義[1]背清淨故此亦隨其次第習三求者相應現行

取有四種謂欲取見取戒禁取我語取執取諍根執取後有是取義所以者何由貪著欲繫縛耽染為因諸在家者更相鬪諍此諍根本是第一取由貪著見繫縛耽染為因諸出家者更相鬪諍此諍根本是後[2]三取六十二見[3]是見取各別禁戒多分苦行是戒禁取彼所依止薩迦耶見是我語取[4]由見取戒禁取諸外道輩更相諍論由我語取諸外道輩互無諍論與正法者互有諍論如是執著諍論根本復能引取後有苦異熟故名為取

繫有四種謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此實執取身繫以能障礙定意性身故名為繫所以者何能為四種心亂因故謂由貪愛財物等因令心散亂於鬪諍事不[5]正行為因令心散亂於難行戒禁苦惱為因令心散亂不如正理推求境界為因令心散亂

蓋有五種謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋能令善品不得顯了是蓋義[6]謂於樂出家位覺邪行位止舉捨[7]

株杌有三謂貪株杌瞋株杌癡株杌由依止貪瞋癡先所串習為方便故成貪等行心不調順無所堪能難可解脫令諸有情難斷此行故名株杌

垢有三種謂貪垢瞋垢癡垢由依止貪瞋癡故毀犯如是尸羅學處由此有智同梵行者或於聚落或閑靜處見已作如是言此長老作如是事行如是行為聚落刺點染不淨說名為垢

燒害有三謂貪燒害瞋燒害癡燒害由依止貪瞋癡故長時數受生死燒惱故名燒害

箭有三種謂貪箭瞋箭癡箭由依止貪瞋癡故於有有具深起追求相續不絕於佛法僧苦集滅道常生疑惑故名為箭

所有有三謂貪所有瞋所有癡所有由依止貪瞋癡故積畜財物有怖有[8]多住散亂故名所有

惡行有三謂貪惡行瞋惡行癡惡行由依止貪瞋癡故恒行身語意惡行故名惡行又即依此貪瞋癡門廣生無量惡不善行故建立三不善根所以者何以諸有情愛味世間所有為因行諸惡行分別世間怨相為因行諸惡行執著世間邪法為因行諸惡行是故此貪瞋癡亦名惡行亦名不善根

漏有三種謂欲漏有漏無明漏令心連注流散不絕故名為漏此復云何依外門流注故立欲漏依內門流注故立有漏依彼二所依門流注故立無明漏

匱有三種謂貪匱瞋匱癡匱由依止貪瞋癡故於有及資生具恒起追求無有厭足常為[1]貧乏眾苦所惱是故名匱

[2]熱有三種謂貪熱瞋熱癡熱由依止貪瞋癡故不如正理執著諸相執著隨好由執著相及隨好故燒惱身心故名為熱

惱有三種謂貪惱瞋惱癡惱由依止貪瞋癡故隨彼彼處愛樂耽著彼若變壞便增愁歎種種憂苦熱惱所觸故名為惱

諍有三種謂貪諍瞋諍癡諍由依止貪瞋癡故執持刀[3]杖興諸戰諍種種鬪訟是故貪等說名為諍

熾然有三謂貪熾然瞋熾然癡熾然由依止貪瞋癡故為非法貪大火所燒不平等貪大火所燒及為邪法大火所燒故名[4]熾然

稠林有三謂貪稠林瞋稠林癡稠林由依止貪瞋癡故於諸生死根本行中廣興染著令諸有情感種種身流轉五趣是故貪等說名稠林

拘礙有三謂貪拘礙瞋拘礙癡拘礙由依止貪瞋癡故顧戀身財無所覺了樂處憒閙得少善法便生厭足由此不能修諸善法故名拘礙

諸如是等煩惱義門差別無量

何等邪行故謂貪瞋二煩惱迷境界及見起邪行迷有情及見起邪行薩迦耶見邊執見邪見迷所知境起邪行見取戒禁取迷諸見起邪行迷對治起邪行無明迷一切起邪行又十煩惱皆迷苦集起諸邪行是彼因緣所依處故又十煩惱皆迷滅道起諸邪行由此能生彼怖畏故

何等界故謂除瞋餘一切通三界繫瞋唯欲界繫

又貪於欲界與樂捨相應如於欲界於初[5]二靜慮亦爾於第三靜慮與樂捨相應已上唯與捨相應瞋與苦捨相應於欲界與喜捨相應於初二靜慮與樂捨相應於第三靜慮與樂捨相應已上唯捨相應如慢薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦爾邪見於欲界與憂捨相應於色無色界隨所有受皆與相應於欲界與憂捨相應於色無色界隨所有受皆與相應無明有二種謂相應不共相應無明一切煩惱相應故若於是處隨所有受皆得相應不共無明於欲界與[6]捨相應於上界隨所有受皆得相應何故諸煩惱皆與捨相應以一切煩惱墮中庸位方息沒故又貪於欲界在六識身如貪無明亦爾於色界在四識身於無色界在意識身如貪無明亦爾見疑於一切處在意識身又貪於欲界緣一分事轉如於欲界於色無色界亦爾所餘煩惱於一切處遍緣一切事轉

何等眾故謂二眾煩惱一見所斷眾二修所斷眾見所斷眾復有四種一見苦所斷眾二見集所斷眾三見滅所斷眾四見道所斷眾欲界見苦所斷具十煩惱如見苦所斷見集滅道所斷亦爾色界見苦等四種所斷各九煩惱除瞋如色界無色界亦爾如是見所斷煩惱眾總有一百一十二煩惱欲界修所斷有六煩惱謂俱生薩迦耶見邊執見及貪無明色界修所斷有五煩惱除瞋如色界無色界亦爾如是修所斷煩惱眾總有十六煩惱

何等斷故謂如此差別斷由此作意斷從此而得斷如此差別斷者謂遍智故遠離故得對治故遍智者謂彼因緣事遍智自體遍智過患遍智遠離者雖彼暫生而不堅執得對治者謂未生者令不生故已生者令斷故得對治道由此作意斷者何等作意能斷耶總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱無常等行但為修治無我行故從此而得斷者從何而得斷耶不從過去已滅故不從未來未生故不從現在道不俱故然從諸煩惱麁重而得斷為斷如是如是品麁重生如是如是品對治若此品對治生即此品麁重滅平等平等猶如世間明生暗滅由此品離繫故令未來煩惱住不生法中是名為斷

云何煩惱增上所生諸業謂若思業若思已業總名業相又有五種業一取受業二作用業三加行業四轉變業五證得業今此義中意多分別加行業

何等思業謂福業非福業不動業

何等思已業謂身業語業意業

又此身語意三業或善或不善不善者即十不善業道謂殺生不與取欲邪行虛誑語離間語麁惡語雜穢語貪欲瞋恚邪見善者即十善業道謂離殺生離不與取離欲邪行離虛誑語離離間語離麁惡語離雜穢語無貪無瞋正見

又殺生等應以五門分別其相謂事故意樂故方便故煩惱故究竟故

如契經言故思造業云何名為故思造業謂他所教勅故思造業他所勸請故思造業無所了知故思造業根本執著故思造業顛倒分別故思造業此中根本執著故思造業顛倒分別故思造業若作若增長非不受異熟作者謂起造諸業令其現行增長者謂令習氣增益

如契經言決定受業云何名為決定受業謂作業決定受異熟決定分位決定

十不善業道異熟果者於三惡趣中隨下中上品受傍生餓鬼那落迦異熟等流果者各隨其相於人趣中感得自身眾具衰損增上果者各隨其相感得所有外事衰損廣說如經

十善業道異熟果者於人天趣中受人天異熟等流果者即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛增上果者即於彼處各隨其相感得所有外事興盛

善不善業於善趣惡趣中感生異熟時有招引業圓滿業招引業者謂由此業能感異熟果圓滿業者謂由此業生已領受愛不愛果或有業由一業力牽得一身或有業由一業力牽得多身或有業由多業力牽得一身或有業由多業力牽得多身若一有情成就多業云何次第受異熟果於彼身中重者先熟或將死時現在前者或先所數習者或最初所行者彼異熟先熟

如契經言有三種業謂福業非福業不動業何等福業謂欲界繫善業何等非福業謂不善業何等不動業謂色無色界繫善業

如契經說無明緣行若福非福及與不動云何福及不動行緣無明生有二種愚一異熟果愚二真實義愚由異熟果愚故發非福行由真實義愚故發福及不動行

殺生業道貪瞋癡為方便由瞋究竟如殺生麁惡語瞋恚業道亦爾不與取業道貪瞋癡為方便由貪究竟如不與取欲邪行貪欲業道亦爾虛誑語業道貪瞋癡為方便於三種中隨由一究竟如虛誑語離間語雜穢語業道亦爾邪見業道貪瞋癡為方便由癡究竟

如契經言有共業有不共業有強力業有劣力業云何共業若業能令諸器世間種種差別云何不共業若業能令有情世間種種差別或復有業令諸有情展轉增上由此業力說諸有情更互相望為增上緣以彼互有增上力故亦名共業是故經言如是有情與餘有情互相見等而不受用不易可得云何強力業謂對治力強補特伽羅故思所造[1]諸不善業由對治力所攝伏故令當受那落迦業轉成現法受應現法受業轉令不受所以此業名強力者由能對治業力強故又故思所造一切善業皆名強力依此業故薄伽梵說我聖弟子能以無量廣大之業善熏其心諸所造作有量之業不能牽引不能留住亦不能令墮在彼數又對治力劣補特伽羅故思所造諸不善業望諸善業皆名強力又故思造業異熟決定不斷不知名強力業此中意說一切善不善業異熟決定聖道力不斷者皆名強力業又欲界繫諸不善業性皆是強[2]又先所串習名強力業又依強位名強力業又不可治者所造諸業名強力業無涅槃法故又由田故發強力業又由心加行故發強力業又由九種因發強力業謂由田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴故多修習故與多眾生共所行故與此相違是劣力業如世尊說若有說言彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業若作若增長還受如是如是異熟若有是事便不應修清淨梵行亦不可知正盡諸苦作苦邊際若有說言彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是順所受業若作若增長還受如是如是順所受異熟若有是事便應修習清淨梵行又亦可知正盡諸苦作苦邊際如是經言有何密意此中佛意為欲遮止如是邪說謂樂俱行業還能感得樂俱行異熟苦俱行業還能感得苦俱行異熟不苦不樂俱行業還能感得不苦不樂俱行異熟故作是說又為開許如是正說謂樂俱行業順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟苦俱行業順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟不苦不樂俱行業順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟如是名為此經密意又業差別有三種謂律儀業不律儀業非律儀非不律儀業

云何律儀業謂別解脫律儀所攝業靜慮律儀所攝業無漏律儀所攝業別解脫律儀所攝業者即是七眾所受律儀謂苾芻律儀苾芻尼律儀[1]叉摩那律儀勤策律儀勤策女律儀鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀及近住律儀依止何等補特伽羅建立出家律儀依能修行遠離惡行遠離欲行補特伽羅依止何等補特伽羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀依能盡受遠離惡行不遠離欲行補特伽羅依止何等補特伽羅建立近住律儀依止不能遠離惡行及不能遠離欲行補[2]特伽羅若唯修學鄔波索迦一分學處為說成就鄔波索迦律儀為說不成就應說成就而名犯戒扇搋半擇迦等為遮彼受鄔波索迦律儀不[3]不遮彼受鄔波索迦律儀然遮彼鄔波索迦性不堪親近承事苾芻苾芻尼等二出家眾故又半擇迦有五種謂生便半擇迦嫉妬半擇迦[4]月半擇迦灌灑半擇迦除去半擇迦

靜慮律儀所攝業者謂能損伏發起犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠離離初靜慮欲者所有遠離離第二靜慮欲者所有遠離離第三靜慮欲者所有遠離是名靜慮律儀所攝身語業

無漏律儀所攝業者謂以見諦者由無漏作意力所得無漏遠離戒性是名無漏律儀所攝業

云何不律儀業謂諸不律儀者或由生彼種[5]姓中故或由受持彼事業故所期現行彼業決定何等名為不律儀者所謂屠羊養鷄養猪捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫賊魁膾[6]控牛縛象立壇呪龍守獄讒搆好為損等

云何非律儀非不律儀業謂住非律儀非不律儀者所有善不善業

又業差別有三種謂順樂受業順苦受業順不苦不樂受業順樂受業者謂從欲界乃至第三靜慮所有善業順苦受業者謂不善業順不苦不樂受業者謂第三靜慮已上所有善業

又業差別有三種謂順現法受業順生受業順後受業順現法受業者若業於現法中異熟成熟謂從慈定起已於彼造作若損若益必得現異熟如從慈定起從無諍定起從滅定起從預流果起從阿羅漢果起亦爾又於佛為上首僧中造善惡業必得現異熟又有餘猛利意樂方便所行善不善業亦得現異熟順生受業者若業於無間生中異熟成熟謂五無間業復有所餘善不善[7]於無間生異熟[8]熟者一切皆名順生受業順後受業者若業於無間生後異熟成熟是名順後受業

又業差別有四種謂黑黑異熟業白白異熟業黑白黑白異熟業非黑白無異熟業能盡諸業黑黑異熟業者謂不善業白白異熟業者謂三界善業黑白黑白異熟業者謂欲界繫雜業或有業意樂故黑方便故白或有業方便故黑意樂故白非黑白無異熟業能盡諸業者謂於加行無間道中諸無漏業

總約一切無漏業所有障礙隨順體性如其次第建立曲穢濁等諸染污業淨牟尼等諸清淨業

復有施等諸清淨業云何施業謂因緣故等起故處所故自體故分別施業因緣者謂無貪無瞋無癡善根等起者謂彼俱行思處所者謂所施物自體者謂正行施時身語意業云何施圓滿謂數數施故無偏黨施故隨其所欲圓滿施故施得圓滿又無所依施故廣清淨施故極歡喜施故數數施故田器施故善分布新舊施故[9]施得圓滿

云何應知施物圓滿謂所施財物非誑詐得故所施財物非侵他得故所施財物非穢[10]離垢故所施財物清淨故所施財物如法所引故如是應知施物圓滿

如契經說成就尸羅善能防護別解脫律儀軌則所行皆悉圓滿見微細罪生大怖畏於諸學處善能受學云何成就尸羅能受能護淨尸羅故云何善能防護別解脫律儀能善護持出離尸羅故云何軌則所行皆悉圓滿具淨尸羅難為毀責故云何見微細罪生大怖畏勇猛恭敬所學尸羅故云何於諸學處善能受學圓滿受學所學尸羅故

從是已後依止尸羅釋佛經中護身等義云何名為防護身語由彼正解所攝持故云何身語具足圓滿終不毀犯所毀犯故云何身語清淨現行由無悔等漸次修行乃至得定為依止故云何身語極善現行染污尋思所不[1]雜故云何身語無罪現行遠離邪願修梵行故云何身語無害現行不輕陵他易共住故云何身語隨順現行由能隨順涅槃得故云何身語隨隱顯現行隱善顯惡故云何身語親善現行同梵行者攝受尸羅故云何身語應儀現行於尊尊位離憍慢故云何身語敬順現行於尊教誨敬順受故云何身語無熱現行遠離苦行熱惱下劣欲解故云何身語不惱現行棄捨財業無悔惱故云何身語無悔現行雖得少分不以為喜而無悔恨故如世尊說如是有情皆由自業業所乖諍從業所生依業出離業能分[2]別一切有情高下勝劣云何有情皆由自業由自造業而受異熟故云何業所乖諍於受自業所得異熟時善不善業互違諍故云何從業所生是諸有情遠離無因惡因唯從業所生故云何依業出離依對治業解業縛故云何由業有情高下[3]猶業故於善惡趣得自體差別云何勝劣謂諸有情成就功德過失差別

如世尊說有情業異熟不可思議云何業異熟可思議云何業異熟不可思議謂諸善業於人天趣[4]得可愛異熟是可思議諸不善業墮三惡趣得不愛異熟是可思議即由此業感諸有情自身異熟等種種差別不可思議又即善不善業處差別事差別因差別異熟差別品類差別等皆不可思議復有種種外事差別能感業用不可思議又末尼珠藥草呪術相應業用不可思議又諸觀行者威德業用不可思議又諸菩薩自在業用不可思議所謂命自在故心自在故財自在故[5]業自在故生自在故勝解自在故願自在故神通自在故智自在故法自在故諸大菩薩由如是等自在力故所作業用不可思議又一切佛所作諸佛應所作事業用不可思議如是集諦總有四種行相差別謂因相集相生相緣相云何因相謂能引發復有習氣因是名因相云何集相謂彼彼有情所集習氣於彼彼有情類為等起因是名集相云何生相謂各別內身無量品類差別生因是名生相云何緣相謂諸有情別別得捨因是名緣相

大乘阿毘達磨集論卷第四


校注

[0676004] 喜【大】希【宋】【元】【明】【宮】 [0676005] 匱【大】遺【宮】 [0676006] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0677001] 背【大】皆【元】 [0677002] 三【大】二【明】 [0677003] 趣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0677004] 由【大】中【宋】 [0677005] 正【大】王【元】 [0677006] 謂【大】問於何等位障諸善法【宋】【元】【明】 [0677007] 位【大】(位於樂出家時貪欲蓋為障希求受用外境界門於彼不忻樂故於正覺行時瞋恚蓋為障於所犯學處同梵行者正發學時由心瞋恚正不覺故於止舉兩位惛沈睡眠掉舉惡作蓋為障如前所說能引沈沒及散亂故於捨位疑為障遠離決定不能捨故)【宋】【元】【明】但文中瞋宋本作顛學明本作覺 [0677008] 怨【大】恐【元】【明】【宮】 [0678001] 貧【大】貪【元】 [0678002] 熱【大】*執【宮】* [0678003] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0678004] 熾【大】燒【宋】【元】【宮】 [0678005] 二【大】三【宮】 [0678006] 憂【大】愛【宮】 [0679001] 諸不【大】不諸【明】 [0679002] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0680001] 叉【大】又【明】 [0680002] 特【大】持【宋】【元】 [0680003] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0680004] 月【大】擇【宋】 [0680005] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0680006] 控【大】害【宮】 [0680007] 業【大】〔-〕【宮】 [0680008] 熟【大】〔-〕【宮】 [0680009] 施【大】〔-〕【宮】 [0680010] 離【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0681001] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0681002] 別【大】對【宋】【元】【明】【宮】 [0681003] 猶【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0681004] 得可【大】可得【明】 [0681005] 業【大】願【元】
[A1] 苦【CB】菩【大】
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