本事分中三法品第[2]一

蘊界處各有幾？蘊有五，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。界有十八，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。處有十二，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。

何因蘊唯有五？為顯五種我事故，謂身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。何因[3]界唯十八？由身具等能持過現六行受用性故。何因處唯十二？唯由身具能與未來六行受用為生長門故。何故名取蘊？以取合故名為取蘊。何等為取？謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取？謂於未來現在諸蘊能引不捨故，希求未來染著現在欲貪名取。何故界處名有取法？應如蘊說。色蘊何相？變現相是色相。此有二種：一觸對變壞、二方所示現。云何名為觸對變壞？謂由手足塊石刀杖寒熱飢渴蚊虻蛇蠍所觸對時即便變壞。云何名為方所示現？謂由方所可相，示現如此如此色、如是如是色；或由定心、或由不定尋思相應種種搆畫。受蘊何相？領納相是受相，謂由受故領納種種淨不淨業諸果異熟。想蘊何相？搆了相是想相，謂由想故搆畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義起諸言說。行蘊何相？造作相是行相，謂由行故令心造作，於善不善無記品中驅役心故。識蘊何相？了別相是識相，謂由識故了別色聲香味觸法種種境界。眼界何相？謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼界相。如眼界相，耳鼻舌身意界相亦爾。色界何相？謂色眼曾現見，及眼界於此增上，是色界相。如色界，相聲香味觸法界相亦爾。眼識界何相？謂依眼緣色似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。如眼識界，相耳鼻舌身意識界相亦爾。處何相？如界應知，隨其所應。

云何建立色蘊？謂諸所有色，若四大種及四大種所造。云何四大種？謂地界、水界、火界、風界。何等地界？謂堅鞕性。何等水界？謂流濕性。何等火界？謂溫熱性。何等風界？謂輕等動性。云何所造色？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色聲香味所觸一分，及法處所攝色。何等眼根？謂四大種所造眼識所依清淨色。何等耳根？謂四大種所造耳識所依清淨色。何等鼻根？謂四大種所造鼻識所依清淨色。何等舌根？謂四大種所造舌識所依清淨色。何等身根？謂四大種所造身識所依清淨色。何等為色？謂四大種所造眼根所行義，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下、正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、逈色、表色、空一顯色。此復三種，謂妙、不妙、俱相違色。何等為聲？謂四大種所造耳根[4]所取義，或可意、或不可意、或俱相違，或執受大種為因、或不執受大種為因、或俱大種為因，或世所極成、或成所引、或遍計所起，或聖言所攝、或非聖言所攝。何等為香？謂四大[5]種所造鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。何等為味？謂四大種所造舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、醎、淡，或可意、或不可意、或俱相違、或俱生，或和合，或變異。何等所觸一分？謂四大種所造身根所取義，謂滑性、澁性、輕性、重性、軟性、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。何等法處所攝色？有五種應知，謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起、色[6]定自在所[7]生色。

云何建立受蘊？謂六受身：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。如是六受身，或樂、或苦、或不苦不樂。復有樂身受、苦身受、不苦不樂身受。樂心受、苦心受、不苦不樂心受。復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受。樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。何等身受？謂五識相應受。何等心受？謂意識相應受。何等有味受？謂自體愛相應受。何等無味受？謂此愛不相應受。何等依耽嗜受？謂妙五欲愛相應受。何等依出離受？謂此愛不相應受。

云何建立想蘊？謂六想身：眼觸所生想、耳觸所生想、鼻觸所生想、舌觸所生想、身觸所生想、意觸所生想。由此想故，或了有相、或了無相，或了小、或了大，或了無量、或了無少所有無所有處。何等有相想？謂除不善言說無想界定及有頂定想，所餘諸想。何等無相想？謂所餘想。何等小想？謂能了欲界想。何等大想？謂能了色界想。何等無量想？謂能了空無邊處識無邊處想。何等無少所有無所有處想？謂能了無所有處想。

云何建立行蘊？謂六思身：眼觸所生思、耳觸所生思、鼻觸所生思、舌觸所生思、身觸所生思、意觸所生思。由此思故，思作諸善、思作雜染、思作分位差別。又即此思，除受及想，與餘心所法、心不相應行，總名行蘊。何等名為餘心所法？謂作意、觸、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、無明、疑、薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見、忿、恨、覆、[1]惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散亂、睡眠、惡作、尋、伺。

何等為思？謂於心造作意業為體，於善不善無記品中役心為業。何等作意？謂發[2]動心為體，於所緣境持心為業。何等為觸？謂依三和合諸根變異分別為體，受所依為業。何等為欲？謂於所樂事彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。何等勝解？謂於決定事隨所決定印持為體，不可引轉為業。何等為念？謂於串習事令心明記不忘為體，不散亂為業。何等三摩地？謂於所觀事令心一境為體。智所依止為業。何等為慧？謂於所觀事擇法為體，斷疑為業。

何等為信？謂於有體有德有能忍可清淨希望為體，樂欲所依為業。何等為慚？謂於諸過惡自羞為體，惡行止息所依為業。何等[3]為愧？謂於諸過惡羞他為體，業如慚說。何等無貪？謂於有有具無著為體，惡行不轉所依為業。何等無瞋？謂於諸有情苦及苦具無[4]恚為體，惡行不轉所依為業。何等無癡？謂由報教證智決擇為體，惡行不轉所依為業。何等為勤？謂心勇悍為體，或被甲、或加行、或無下、或無退、或無足，差別成滿善品為業。何等為安？謂止息身心麁重、身心調暢為體、除遣一切障礙為業。何等不放逸？謂依止正勤無貪無瞋無癡修諸善法，於心防護諸有漏法為體，成滿一切世出世福為業。何等為捨？謂依止正勤無貪無瞋無癡，與雜染住相違，心平等性、心正直性、心無功用住性為體，不容雜染所依為業。何等不害？謂無瞋善根一分心悲愍為體，不損惱為業。

何等為貪？謂三界愛為體，生眾苦為業。何等為瞋？謂於有情苦及苦具心恚為體，不安隱住惡行所[5]依為業。何等為慢？謂依止薩迦耶見心高舉為體，不敬苦生所依為業。何等無明？謂三界無[6]知為體，於諸法中邪決定疑雜生起所依為業。何等為疑？謂於諦猶豫為體，善品不生所依為業。何等薩迦耶見？謂於五取蘊等隨觀執我及我所，諸忍欲覺觀見為體，一切見趣所依為業。何等邊執見？謂於五取蘊等隨觀執或斷或常，諸忍欲覺觀見為體，障處中行出離為業。何等見取，謂於諸見及見所依五取蘊等，隨觀執為最為勝為上為妙，諸忍欲覺觀見為體，執不正見所依為業。何等戒禁取？謂於諸戒禁及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清淨為解脫為出離，諸忍欲覺觀見為體，勞而無果所依為業。何等邪見？謂謗因謗果、或謗作用、或壞實事、或邪分別，諸忍欲覺觀見為體，斷善根為業，及不善根堅固所依為業、不善生起為業、善不生起為業。如是五見，幾增益見？幾損減見？四是增益見，謂於所知境增益自性及差別故、於諸見中增益第一及清淨故。一多分是損減見。計前後際所有諸見，彼於此五幾見所攝？謂或二或一切。於不可記事所有諸見，彼於此五幾見所攝？謂或二或一切。薄伽梵觀何過失故，於蘊界處以五種相非毀執我？由觀彼攝受薩迦[7]耶見者有五種過失故，謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中，如是計受想行識是我，我有識等、識等屬我、我在識等中。於此諸見，幾是我見？幾是我所見？謂五是我見，十五是我所見。何因十五是我所見？由相應我所故、隨轉我所故、不離我所故。薩迦耶見，當言於事了不了耶？當言於事不得決了，如於繩上妄起蛇解。

何等為忿？謂於現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體，執[1]杖憤發所依為業。何等為恨？謂自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。何等為覆？謂於所作罪他正舉時，癡之一分，隱藏為體，悔不安住所依為業。何等為惱？忿恨居先，瞋之一分，心戾為體，高暴麁言所依為業、生起非福為業、不安隱住為業。何等為嫉？謂耽著利養不耐他榮，瞋之一分，心[2]妬為體，令心憂慼不安隱住為業。何等為慳？謂耽著利養於資生具，貪之一分，心悋為體，不捨所依為業。何等為誑？謂耽著利養，貪癡一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。何等為諂？謂耽著利養，貪癡一分，矯設方便隱實過惡為體，障正教[3]授為業。何等為憍？謂或依少年無病長壽之相、或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。何等為害？謂瞋之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。何等無慚？謂貪瞋癡分，於諸過惡不自羞為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。何等無愧？謂貪瞋癡分，於諸過惡不羞他為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。何等惛沈？謂愚癡分，心無堪任為體，障毘鉢舍那為業。何等掉舉？謂貪欲分，隨念淨相心不寂靜為體，障奢摩他為業。何等不信？謂愚癡分，於諸善法心不忍可、心不清淨、心不希望為體，懈怠所依為業。何等懈怠？謂愚癡分，依著睡眠倚臥為樂、心不策勵為體，障修方便善品為業。何等放逸？謂依懈怠及貪瞋癡不修善法，於有漏法心不防護為體，憎惡損善所依為業。何等忘念？謂諸煩惱相應念為體，散亂所依為業。何等不正知？謂諸煩惱相應慧為體，由此慧故起不正知身語心行，毀所依為業。何等散亂，謂貪瞋癡分，心流散為體。此復六種，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麁重散、亂作意散亂。云何自性散亂？謂五識身。云何外散亂？謂正修善時於五妙欲其心馳散。云何內散亂？謂正修善時沈掉味著。云何相散亂？謂為他歸信矯示修善。云何麁重散亂？謂依我我所執及我慢品麁重力故，修善法時於已生起所有諸受起我我所，及與我慢執受間雜取相。云何作意散亂？謂依餘乘餘定若依若入，所有流散能障離欲為業。

何等睡眠？謂依睡眠因緣，是愚癡分，心略為體，或善或不善或無記、或時或非時、或應爾或不應爾，[4]越失可作所依為業。何等惡作？謂依樂作不樂作、應作不應作，是愚癡分，心追悔為體，或善或不善或無記、或時或非時、或應爾或不應爾，能障心住為業。何等為尋？謂或依思或依慧尋求意言，令心麁[5]轉為體。何等為伺？謂或依思或依慧伺察意言，令心細轉為體。如是二種，安不安住所依為業。

復次諸善心所斷自所治為業，煩惱隨煩惱障自能治為業。

何等名為心不相應行？謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合等。何等為得、謂於善不善無記法若增若減，假立獲得成就。何等無想定？謂已離遍淨欲、未離上欲，出離想作意為先故，於不恒行心心所滅，假立無想定。何等滅盡定？謂已離無所有處欲，超過有頂，暫息想作意為先故，於不恒行諸心心所及恒行一分心心所滅，假立滅盡定。何等無想異熟？謂已生無想有情天中，於不恒行心心所滅，假立無想異熟。何等命根？謂於眾同分先業所引，住時決定，假立命根。何等眾同分？謂如是如是有情，於種種類自體相似，假立眾同分。何等為生？謂於眾同分諸行本無今有，假立為生。何等為老？謂於眾同分諸行相續變異，假立為老。何等為住？謂於眾同分諸行相續不變壞，假立為住。何等無常？謂於眾同分諸行相續變壞，假立無常。何等名身？謂於諸法自性增言，假立名身。何等句身？謂於諸法差別增言，假立句身。何等文身？謂於彼二所依諸字，假立文身。此言文者，能彰彼二故。此又名顯，能顯彼義故。此復名字，無異轉故。何等異生性？謂於聖法不得，假立異生性。何等流轉？謂於因果相續不斷，假立流轉。何等定異？謂於因果種種差別，假立定異。何等相應？謂於因果相[6]稱，假立相應。何等勢速？謂於因果迅疾流轉，假立勢速。何等次第？謂於因果一一流轉，假立次第。何等為時？謂於因果相續流轉，假立為時。何等為方？謂於東西南北四維上下因果差別，假立為方。何等為數？謂於諸行一一差別，假立為數。何等和合？謂於因果眾緣集會，假立和合。

云何建立識蘊？謂心、意、識差別。何等為心？謂蘊界處習氣所熏一切種子阿賴耶識。亦名異熟識，亦名阿陀那識，以能積集諸習氣故。何等為意？謂一切時緣阿賴耶識思度為性，與四煩惱恒相應，謂我見、我愛、我慢、無明。此意遍行一切善不善無記位，唯除聖道現前，若處滅盡定及在無學地。又六識以無間滅識為意。何等為識？謂六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。何等眼識？謂依眼緣色了別為性。何等耳識？謂依耳緣聲了別為性。何等鼻識？謂依鼻緣香了別為性。何等舌識？謂依舌緣味了別為性。何等身識？謂依身緣觸了別為性。何等意識？謂依意緣法了別為性。

云何建立界？謂色蘊即十界，眼界色界、耳界聲界、鼻界香界、舌界味界、身界觸界，及意界一分，受蘊想蘊行蘊即法界一分，識蘊即七識界，謂眼等六識界及意界。

何等界法蘊不攝[1]耶？謂法界中諸無為法。此無為法復有八種，[2]謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虛空、非擇滅、擇滅、不動及想受滅。何等善法真如？謂無我性，亦名空性、無相、實際、勝[3]義、法界。何故真如說名真如？謂彼自性無變異故。何故真如名無我性？離二我故。何故真如名為空性？一切雜染所不行故。何故真如名為無相？以一切相皆寂靜故。何故真如名為實際？以無顛倒所緣性故。何故真如名為勝義？最勝聖智所行處故。何故真如名為法界？一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。如善法真如，當知不善法真如、無記法真如亦爾。何等虛空？謂無色性，容受一切所作業故。何等非擇滅？謂是滅非離繫。何等擇滅？謂是滅是離繫。何等不動？謂已離遍淨[4]欲、未離上欲，苦樂滅。何等想受滅？謂已離無所有處欲，超過有頂，[5]暫息想作意為先故，諸不恒行心心所滅，及恒行一分心心所滅。又若五種色，若受想行蘊，及此所說八無為法，如是十六總名法界。

云何建立處？謂十色界即十色處，七識界即意處，法界即法處。

由此道理，諸蘊界處三法所攝，謂色蘊、法界、意處。如說眼及眼界，若有眼亦眼界耶？設有眼界亦眼耶？或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼。或有眼界非眼，謂處卵㲉羯邏藍時、頞部曇時、閉尸時，在母腹中若不得眼，設得已失；若生無色異生所有眼因。或有眼亦眼界，謂所餘位。或有無眼無眼界，謂已入無餘依涅槃界，及諸聖者生無色界。如眼與眼界，如是耳鼻舌身與耳等界，隨其所應盡當知。若有意亦意界耶？設有意界亦意耶？或有意非意界，謂阿羅漢最後意。或有意界非意，謂處滅定者所有意因。或有意亦意界，謂所餘位。或有無意無意界，謂已入無餘依涅槃界。若生長彼地，即用彼地眼還見彼地色耶？或有即用彼地眼還見彼地色，或復餘地。謂生長欲界，用色[6]廛眼見欲廛色；或用色廛上地眼見下地色。如以眼對色，如是以耳對聲。如生長欲界，如是生長色界。若生長欲界，即以欲廛鼻舌身，還嗅甞覺欲廛香味觸。若生長色界，即以色廛身，還覺自地觸。彼界自性定無香味，離段食貪故。由此道理亦無鼻舌兩識。若生長欲界，即以欲廛意知三界法及無漏法。如生長欲界，如是生長色界。若生長無色界，以無色廛意，知無色廛自地法及無漏法，若以無漏意知三界法及無漏法。何故諸蘊如是次第？由識住故，謂四識住及識。又前為後依故，如其色相而領受故，如所領受而了知故，如所了知而思作故，如所思作隨彼彼處而了別故。又由染污清淨故，謂若於是處而起染淨，若由領受取相造作故染污清淨，若所染污及所清淨，由此理故說蘊次第。

何故諸界如是次第？由隨世事差別轉故。云何世事差別而轉？謂諸世間最初相見，既相見已更相問訊，既問訊已即受沐浴塗香花鬘，次受種種上妙飲食，次受種種臥具侍女，然後意界處處分別，以內界次第故建立外界，隨此次第建立識界。如界次第，處亦如是。蘊義云何？諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，彼一切略說一色蘊，積聚義故，如財貨[7]蘊。如是乃至識蘊。又苦相廣大故名為蘊，如大材蘊。如契經言：如是純大苦蘊集故。又荷雜染擔故名為蘊，如肩荷擔。

界義云何？一切法種子義；又能持自相義；又能持因果性義；又攝持一切法差別義。處義云何？識生長門義是處義。

如佛所說：色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻化。以何義故色如聚沫乃至識如幻化？以無我故、離淨故、少味故、不堅[1]故、不實故。

大乘阿毘達磨集論卷第一