攝大乘論釋論卷[3]第八

世親菩薩造

隋天竺三藏笈多共行矩等譯

[4]增上戒學勝相勝語第六

論曰：如是說因果修差別已，此中增上戒勝相云何可見？如經說：菩薩地中諸菩薩所受禁戒，若略說有四種勝相故，名勝相應知，謂差別勝相、共不共學處勝相、曠大勝相、甚深勝相。此中差別勝相者，謂守護戒、攝善法戒、利益眾生戒故。於中守護戒是餘二戒住處應知；攝善法戒是出生佛法住處；利益眾生戒是成熟眾生住處應知。共學者，聲聞及菩薩等，性罪不行故。不共學者，謂遮罪不行故。此學處或於聲聞是犯、菩薩非犯，或有於菩薩是犯、聲聞非犯。菩薩學處謂身口意，聲聞學處謂唯身口，是故菩薩心亦是犯，非餘聲聞等。略說但是攝受一切眾生無罪過身口意業，菩薩一切所應行者，於彼皆應學之，即是共不共學處應知。

釋曰：云何得知菩薩學處與聲聞差別？言品類差別者，由聲聞等唯有一守護戒，無攝善法戒及利益眾生戒。共不共學處戒者，於中性罪，謂殺生等是為共。掘地斷草等制罪，是不共。此後學處，於聲聞有罪、菩薩無罪，如聲聞於夏中行是犯，菩薩見有眾生利益事不去是犯。攝受一切眾生無罪過者，攝一切眾生而無罪過，非如以女色等與之，雖是攝受然非無罪過業。為離此過，故[1]應說以無罪過攝故。心亦是犯者，如害覺等，但起覺時即是菩薩罪，非聲聞故。此增上戒等三學，即是波羅蜜體性，何故復更建立三學？此與波羅蜜差別義，今當顯示。由展轉相因故，別立諸學處，依戒故生定，依定故生慧。

論曰：曠大差別者，復有四種曠大故，一種種無量學曠大、二攝無量福德曠大、三攝一切眾生利樂心曠大、四阿耨多羅三藐三菩提住處曠大。

釋曰：種種無量學處曠大者，[2]諸菩薩學處亦種種亦無量，以於眾生行教化及作攝事故。攝無量福德者，由攝諸菩薩福德資糧不可測量，聲聞不爾。攝一切眾生利樂意者，於中勸令修善是利益意，此人以此善故。若於果時當得福報，此名安樂意。阿耨多羅三藐三菩提住處曠大者，阿耨多羅三藐三菩提住此戒而得，聲聞戒不爾。

論曰：甚深差別者，若菩薩以如是等方便善巧行殺生等十種惡業，然不得罪，生無量福，疾證阿耨多羅三藐三菩提。又變化身口業，應知是菩薩甚深戒。或為國王顯示種種逼惱眾生事，以此成立眾生於律行中。又種種本生中示現故，顯示逼惱餘眾生，攝受餘眾生故，先令他心生淨信，然後教化成熟。此名菩薩戒甚[3]深勝相。此四種勝相，略說菩薩守護戒勝相應知。如是等菩薩學處差別，復有無量種差別，如毘那耶瞿沙方廣經中說。

釋曰：甚深差別中，若菩薩以如是等善巧方便者，此中如是菩薩得如是善巧方便勢力，今當顯示。若如是知，此人以此不善，與無間地獄相應；菩薩以知他心智知，更無餘別方便能轉其惡業，令不決定墮惡道，知決定作此業已必墮地獄。如是知已，即起此心：設令我作業已墮於地獄去亦何苦！殺之雖現世少受苦惱，未來當受安樂。是故猶如醫師，菩薩以利益心殺之無罪，得大勝福，由此福德故疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是等行最為甚深。又復菩薩有變化身口業，應知是甚深戒。由此故或為國王示現種種逼惱眾生事，安立眾生於律行中。於中所化體相為變化，如阿那羅王為善財童子示所現事。種種本生中示現者，如毘輸安[4]恒囉王子([5]隋云多能，即是須[6]達拏也)本生經中說：菩薩以兒施婆羅門。此兒是變化。何以故？論云顯示不逼惱此眾生，攝受餘眾生故。以菩薩終不以逼惱此眾生作攝受餘眾生事。此亦是甚深。此等四種差別，即於毘那耶瞿沙十萬偈經中廣說。釋增上戒學竟。

[7]攝大乘論釋[8]論增上心學勝相勝語第七

論曰：如是已說增上戒學勝相，增上心學勝相云何可見？略說有六種差別應知，一所緣差別、二種種差別、三對治差別、四功能差別、五出生差別、六作業差別。大乘法為所緣故，大乘光明、一切福德聚三昧王、賢護、首楞伽摩等三摩提種種無量故，一切法總相緣智如以楔出楔方便推出[9]阿梨耶識中染濁障故，遊禪定樂隨所欲受生故，於一切世界中出生無障礙神通故，謂[10]振動故、熾然故、普遍故、顯現故、轉變故、往來故、延促故、聚散故、一切色像入身中故、所往同類故、隱顯故、所為自在故、伏他神通故、與辯故、與念故、與樂故、放光故，出生如是等大神通故。

釋曰：今顯增上心[11]學勝相。於中大乘法為所緣者，由諸菩薩以大乘法為所緣，非諸聲聞等。大乘光明福聚三摩提王等者，顯三摩提名，以諸聲聞於此種種三摩提中無有一種故。對治差別者，由能對治一切障礙故，如以細物推出麁物。如是煩惱種子於阿梨耶識中住名為熏習，此說為麁對治，道說為細，推出彼麁故。功能差別者，由有此功能故遊禪定樂，然有利益一切眾生處，於彼受生亦不失禪定；聲聞不爾。出生差別者，於一切世界中得無障礙神通，由禪定生故。作業差別者，於中振動者，振動一切世界故。燒然者，即是燒然一切世界。普遍者，應知光明遍滿故。顯現者，若眾生隨所應見，以菩薩神通力故得見無量世界，及見彼世界中諸佛菩薩等故。轉變者，如轉地等為水等應知。往來者，一剎那間往無量世界，於此剎那間即還來故。聚者，以無量世界入一微塵中，然不增長故。散者，以此一微塵普遍無量世界故。一切色像入身中者，如於[1]一身中，一切無量種種色像顯現故。所往同類者，如往三十三天，色像音聲皆與彼同。為教化彼者，如是往一切處皆爾。隱顯者，即於一切處或現或不現故。所為自在者，如變魔王令作佛身等故。伏他神通者，於一切神通中得最勝故。與辯者，令能答問故。與念及與樂者，由聽菩薩說法故、得三摩提故，得念得樂。放光者，放光令他世界住菩薩皆悉來集故。出生如是等大神通者，此前所說神通大故，此等神通聲聞所無故。

論曰：攝一切難行，由出生十種難行故。十種難行者，所謂自受難行，自受菩提願故。不退難行，於生死苦中不退轉故。不背難行，於一切顛倒行眾生不棄背故。現前難行，若諸眾生觸惱，菩薩亦現前作一切利益事故。不污難行，生在世間而不為世法所污故。信[2]樂難行，於大乘中雖復未解，然於一切甚深廣大生信樂故。通達難行，通達人法二無我故。隨覺難行，於如來所說甚深祕密語中隨順[3]覺知故。不離不染難行，不捨生死而不染故。起作難行，諸佛於一切障礙解脫中住，以無功用盡生死際起作一切眾生一切利益事故。

釋曰：如經說菩薩有難行，於中何者是難行？彼一切難行，以此十種難行顯示。於中不離不染難行者，不離者不捨義。若於生死不捨亦不染，此為甚難。餘九種難行，論本可解。

論曰：於隨覺難行中，諸佛何等密語中菩薩隨順覺知？如說：云何菩薩得成布施？若不施一物，然於十方世界中成就無量布施事。云何得成布施樂欲？若於一切布施無所樂欲。云何得成施信？若於諸如來不行信向。云何得成布施策發？若自身於布施無所策發。云何得成布施遊戲？若無有一時布施一物。云何得成布施廣大？若於布施生不牢想。云何得成布施清淨？若生慳心。云何得成布施究竟？若不住於究竟中。云何得成施自在？若於施不得自在。云何得成布施無盡？若不住無盡中。如施，如是持戒乃至智慧皆爾，隨其相應應知。

釋曰：此中顯示密語意。於中云何得成布施者，菩薩取一切眾生為己體，是故一切眾生行施即是菩薩行施，此是密意。云何得成布施樂欲者，謂不樂欲有所得施，但樂欲菩薩淨施。[4]雜相及著相，是名有所得。是故經說：有雜相著相布施。云何得成施信者，由自得施心故，不藉他為緣。云何得成施策發者，此亦顯自性能施。若自身無所策發，由慳除故，雖不策發自能行施。云何得成布施遊戲者，非一時施，常施故；不施一物，一切施故。云何得成布施寬大者，於中不牢者，若取祕密義名為不亂，此為顯定心施及破貪欲施。云何得成布施清淨者，於中生起者，若取祕密義名為拔根，謂拔出慳根，由迴慳首在下、拔根在上，故名生起。云何得成布施究竟者，究竟者名涅槃，於中不住故，非如聲聞住究竟涅槃。云何得成施自在者，若於施障中令不得自在，故名於施得自在，以但於施障不得自在故。云何得成施無盡者，無盡即是涅槃，為顯不同聲聞住涅槃故。

論曰：云何得成殺生？若斷眾生生死。云何得成不與取者？若一切眾生無有與者而自取之。云何得成欲邪行？若於欲邪中行故。云何得成妄語？若於虛妄中說為虛妄。云何得成破壞語？若於第一[5]空中行常行故。云何得成麁惡語？謂住應知彼岸故。云何得成雜亂語？若於差別種類法中如其相說故。云何得成非分貪？若於無上禪定數習令自得故。云何得成瞋害心？若於一切煩惱心已得殺害故。云何得成邪見？於一切處遍行邪體如其體見故。

釋曰：如經中說，佛言：比丘！我為殺生者。今當顯示此說意。云何欲邪行者，若念知此欲是邪，如是行故住應知。彼岸者，謂於應知彼岸中住故。云何邪見者，於色等遍行邪體如其相見故，即是見依他性中分別性是邪相。餘十不善業道義，如論可解。

論曰：甚深佛法者，何者為甚深佛法？今當解說。常住法是佛法，法身常住故。斷滅法是佛法，一切障皆斷滅故。生起法是佛法，化身生起故。證見法是佛法，眾生八萬四千行并對治皆證見故。欲俱法是佛法，欲俱眾生攝同自體故。如是瞋俱法是佛法、癡俱法是佛法、凡夫法是佛法應知。無染法是佛法，成就真如，一切不污故。不污法是佛法，生在世間不為世法所污故。是故名為甚深佛法。為修波羅蜜、為成熟眾生、為清淨佛剎、為出生一切佛法等故，是菩薩三摩提業差別應知。

釋曰：復有餘經中說常住法是佛法，乃至無染法是佛法等者，此中說意今當顯示。常住者，謂法身，以此法故說為常住法。斷滅法、證見法、不污法者，此等為顯出離一切障染真如，以此法故說不污法。前不說作業差，別是故[1]今顯示。菩薩三摩提業，此中菩薩依止三摩提故得修諸波羅蜜，亦以依止三摩提故成熟眾生，由神通故攝引令入，亦依止三摩提力清淨佛剎亦爾。若心得自在，即隨所欲令世界成金等。如是等由三摩提力故出生佛法，是名為業。釋增上心學竟。

攝大乘論釋論增上慧學勝相勝語第八[2]之一

論曰：如是已說增上心學勝相，增上慧學勝相云何可見？謂無分別智，若自性、若依止、若因緣、若所緣、若相貌、若建立、若釋難、若住持、若伴類、若果報、若津液、若出離、若至究竟、若方便。無分別後得等功德，若差別、若無分別智譬喻、若無功用作所應作、若甚深等。此是無分別智增上慧差別應知。

釋曰：今當說增上慧學勝相，此中顯無分別智是增上慧。此智復有三種：一方便無分別，即是尋思；二無分別；三後得。於中求欲智是初增上慧，自內智是第二增上慧，攝持智是第三增上慧。於中唯成就無分別智為正體，由於尋思因智即是彼果故，由於後得果智即是彼因故。若此智成就前後二智，即得成就。今應先釋無分別智自性。自性即是體相，諸菩薩無分別智自性，應須離五種相，今當說。

論曰：此無分別智自性離五種相，離非思惟故、離過覺觀地故、離滅受想定故、離色自性故、離計度真實義種種相故。離此等五種相，是無分別智應知。

釋曰：五種相中，若不作意是無分別者，則重睡耽[3]淫極醉等應是無分別智。復次若過覺觀地是無分別者，則二禪已上皆應是無分別知。若爾，世間人亦應得無分別智。復次若心及心法不行故是無分別智者，住滅受想定等應是無分別智。此智不成。何以故？以住滅定等時無有心故。復次若智體性如色者，如色頑鈍無知，智亦如是頑鈍無知。復次若於真實義中取種種相是無分別者，此取即是分別，以分別言此是真實故。若智離此五種相緣真實義，於真實義中若不起種種相言，此是真實、此是無分別智相故。緣真實義時，如眼識緣色無種種相，此是其義。

論曰：此中為成立如所說無分別智，故說偈：

釋曰：此初偈中即顯此義，即此所說自性由依止故得生。今當說。由說此智為無分別故，此智必應依止心生。若依止心生，由能思念故名為心。若依止思念生，則無分別義不成。又若依止非心生，則不成智。為離此二過故，偈說諸菩薩依止等。於中此智所依止非思。何以故？以不思量義故。又此所依止亦非非思。何以故？以思所引生故。此所依止生時是思種類，故得說名思。又此智由因所生起故，次以偈顯示其因。諸菩薩因緣有意言聞熏者，由於他音聲正聞熏習，以此熏習為因生思惟意言，名正思惟。此智以何為所緣？復以偈顯示。諸菩薩所緣等者，於中不可言法性，謂於分別性一切法不可言。復次何法不可說？謂無我真如、人法體分別性無我，此無體之體名為真如，莫作斷取。又此所緣有何相貌？次以偈顯示。諸菩薩相貌等者，於中無相者，此智與真如平等而生，無有別相為相，此是相貌。如眼取色，於中見青等相貌與色無異。此亦如是，智與真如無異相貌。若所有一切法皆不可說，何者為所分別？相應自性義所分別非餘故，與彼不別故名非餘。復次此云何成？為成就此故，偈言字字自相應是為義相應者。若此字與彼字相應，說此中義名和合義。如斫芻二字不斷說故，即有眼義和合生(斫芻[1]隋云眼)，是所分別。以何道理成就一切法不可說？若離於言說於義智不生故。如有人未識能說名，於所說義智則不生。若汝言但得能說名則知所說義者，此義不成。如偈言言說不同故，以能說名與所說義不同，名與義各別體故。偈言一切不可說，由此義故能說與所說俱不可說。復次此無分別智何所住持？偈言諸菩薩住持，即無分別智後得智中行者，由無分別後所得智故。菩薩得修諸行，即依此智得增長進趣。菩薩所有諸行此增長義，依無分別智住持故。復次此智以何為伴？偈言諸菩薩伴助，說為二種道故。此無分別智以五波羅蜜為助伴。於中道有二種，謂資糧道及依止道。資糧道者，謂施、戒、忍、精進等諸波羅蜜。依止道者，謂禪波羅蜜。由如前說，諸波羅蜜所生善根，及依止禪定故，無分別智得生，此智即是般若波羅蜜。復次乃至未得佛果已來，所有無分別智能成熟果報，偈言諸菩薩果報諸佛二輪中是無分別智者。何者諸佛二輪？謂受用身輪及化身輪。若修方便無分別，能成熟化身果；若正得無分別，能成熟受用身果。為顯示此義故，偈言方便及正得。復次何者是無分別智津液？諸菩薩津液於後生生中者，即於彼二輪中，於後後生處，此無分別智體轉得勝進。即此無分別智轉勝進時，此是津液果應知。復次云何出離？諸菩薩出離者究[2]竟出離，即是涅槃得成就相應。此無分別智者，此智初得[3]得相應，從此經無量百千劫得成就相應。應知十地中者，從初地乃至第十地如是次第，初地中唯有得相應，爾後無量時得成就相應。是故諸菩薩於三阿僧祇劫得涅槃，由經爾所時乃得究竟故。何者無分別究竟？即次前所說得者是。偈言諸菩薩究竟，由得三身淨，是無分別[4]智。此中三身清淨者，由此三身初地中唯有得，於十地中得善清淨故。得最上自在者，此無分別智非唯清淨三身得究竟。復有十種自在，如後說，彼亦是得應知。復次無分別智有何功德？於中有三種無分別：一方便無分別、二根本無分別、三後得無分別。此中方便無分別者，由此人初於他所[5]聞菩薩無分別已，自未見其方便，然生信樂。依止此信樂，修無分別觀，此時名方便無分別。由此觀行故，無分別得生，故得無分別名。此方便無分別無染功德，譬如何等？偈言如虛空不染，此無分別智故。為顯示何法無染，故說種種極惡業？為顯示不染因故，說唯信決定故。由於此無分別唯信決定故，能對治惡趣，此即顯示諸惡不染根本。無分別功德復何所以？偈言如虛空無染，此無分別智故。何法不染？謂一切障礙。何故不染？得成就相應故。顯示於諸地中由得相應及成就相應為因故，此即顯示對治一切障無分別後得智功德。復何所以偈言如虛空不染？此無分別智常行於世間，世法不能染故。由此智力故，見有利益眾生處，隨念往生雖生世間，然不為世法所染。世法有八種，謂得利不得利、好名惡名、毀讚、苦樂等。此即是無分別，從無分別智生故。今當顯示此三智差別，[1]其相應知。如瘂求受塵，無有言說，方便無分別亦爾。如瘂正受塵，無有言說，根本無分別亦爾。如非瘂受塵，如所受塵即有言說，無分別後得亦爾。名字等名為言說。如愚求受塵者，未曾識知名愚。此愚等譬三智，如瘂中說。如五求受塵者，無分別五種，應知是眼等五數。此等求覓及正受，此譬三智，一切如瘂中說。如意識受塵者，如意識於塵能分別亦受用，後得亦爾，於塵亦分別亦受用。如未解論求解，方便無分別亦爾。如誦習論時但受用於法，根本無分別亦爾。法者[2]謂文字如解，論者於法於義皆受用，後得亦爾應知。[3]復次為攝此法及義故顯示二智。如人正閉目者，此偈顯示無分別及後得二種差別相。如虛空者，如虛空無染無有分別，亦不為他所分別。無分別智亦爾，遍在一切法一味空中，一切法不能污，故名無染。自體無分別，故名無分別，亦不為他分別成相貌故非所分別，此智如是應知。如空中色像，後得智亦爾者，如色顯現亦是能分別，亦是所分別。復次若以無分別智名為佛者，既離分別眾生，云何得成利益眾生事？雖離分別，如理得成故，以摩尼、天樂譬[4]喻顯示。如摩尼天樂者，如如意珠離分別業，隨眾生所欲作利益事。又如天樂無有作者，隨彼天所欲出種種聲。諸佛亦爾，離於分別而種種事成應知，此無分別甚深說中。云何為智緣依他性所分別物、為有別緣？若爾何過？若分別所攀緣，則不得名無分別。若言有別攀緣，此別攀緣亦非有，非此亦非餘者。於中非此者，以非分別所能緣。以無分別故亦非餘者，以即於依他性法中作法，如攀緣故。此法及法如二種，不可說一、不可說異故。此亦爾，不可說為分別所緣，又不可說為異緣故。復云何此為是智為非智？若爾何過？若是智，既名為智，云何不分別？若非智，自性云何說為無分別智？故以非智亦是智偈顯示。此不可為智。何以故？由方便有分別智，自性中不生故。亦非非智，以方便有分別智為因生故。復有別義：非即亦非異非智亦是智者，由非即緣分別中生，故名非智；亦非異，由即緣法如中生，故非非智。即以前句釋後句，與爾炎無別。是無分別智者，非如方便智有能取所取生，故名無分別。若於所取爾炎中無別異平等平等生，是無分別，此智不住能取所取中。世尊於修多羅中說一切法無分別，此中欲顯示此無分別故更說偈。由說一切法自性離分別者，謂一切法即自性無分別。何故如此？偈言所分別非有，以此顯示由所分別物非有故。若所分別非有故，即一切法自性無分別者，何故一切眾生不即得解脫？無[5]無分別智者，即以此句顯示不得解脫。雖一切法自性無分別，由一切法自性無分別故，無有所分別。若於此中通達智生，證見此無分別，故得解脫；若通達智不生，即不得解脫。所說無分別智，即此智有三分，今當顯示。

攝大乘論釋論卷第八