[8]相章第一

論曰：已說應知依止，應知相云何可見？此略說有三種，謂依他相、分別相、成就相。此中何者是依他相？[9]阿梨耶識為種子虛妄分別所攝諸識。何者是諸識？謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識、自他差別識、善惡兩道生死識。此中身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識數、識處識、言說識，此等從言說熏習種子生。自他差別識，從我見熏習種子生。善惡兩道生死識，從有分熏習種子生。此等諸識攝一切界趣及煩惱等，依他相虛妄分別故得顯現。此等諸識虛妄分別所攝，唯是識量，無所有、不實義，顯現依止，此是依他相。

釋曰：今釋應知相中依他相。略說者，謂總要而說故。虛妄分別所攝者，虛妄分別體性故。此中身識者，謂眼等五界。身者識者，謂染污意。受者識者，謂意界。應受識者，謂色等六外界。正受識者，謂六識界。世識者，謂生死相續不斷。數識者，謂算計。處識者，謂器世界言說。識者，謂見聞覺知四種言說。此等九識皆是應知依止，見聞等名言熏習差別為因。自他差別識者，謂依止身差別，以我見熏習為因。善惡兩道生死識者，謂生死趣無量種，從有分熏習種子生。此等諸識者，次前所說諸識。攝一切界趣煩惱者，謂三界五趣及煩惱[1]等。攝者，彼識體性故。依他相者，依他為體故。此中虛妄分別所攝者，是彼體性故。無所有不實義顯現依止者，是無所有、不實義顯現因故。此中無所有者、無實體故。如我塵無有實義、於無所有中執取譬如我、即是無所有而有我相顯現。此所依止、名顯現依止。依止者因義，故即是依他相。

論曰：此中何者是分別相？於唯是識量無有義中有義顯現故。

釋曰：分別相中言無有義者，譬如實無有我。此唯有識量者，於無有義中而顯現故，譬如我唯相似顯現故。為義顯現者，為所取相顯現，譬如無我而我相顯現故。

論曰：此中何者是成就相？即此依他相中，彼義相畢竟無所有故。

釋曰：成就相者，此無所有不實義顯現因中，彼不實義顯現無所有故，如我相似相實無所有，然無我是有。

論曰：此中身識、身者識、受者識，應知是眼等六內界。應受識者，應知是色等六外界。正受識者，應知是眼等六識界。其餘識，即是此等諸識差別應知。如是等識唯是識量，以無義故。此中以何為譬？以夢等譬喻顯示應知。譬如夢中離義獨唯有識，種種色聲香味觸舍林地山等義相似相顯現，此中實無有義。以如此譬，應知一切處唯有識，以此為首。復有幻鹿渴翳等譬喻應知。猶如夢等，覺時一切處唯有識。如夢唯是識者，覺時何故不如是轉？實智覺者亦如是轉，如正夢時此覺不生，若夢覺已此智即生。如是未得真實智覺此智不生，若得真實智覺此智即生。若未有真實智覺，云何於唯識得起比知？由阿含及道理。阿含者，如《十地經》中世尊說：三界唯心故。又《解節經》中世尊說，時彌勒菩薩問世尊言：所有三昧境像云何？與定心為可說異、為不可說異？世尊言：彌勒！不異。何以故？定心所緣唯識所顯，我說為識。世尊！若三昧境像不異定心，云何彼心還取彼心？彌勒！無有一法能取餘法，然彼心即如是生亦如是顯現。譬如因面見影，言我見影，謂所見影異於自面。彼心亦爾，如是生起，即於彼心謂有別物可見。由此阿含及道理故得顯現。

釋曰：此唯有識者，如《十地經》及《解節經》所說故，此攀緣唯識所顯故。我說唯識者，此所攀緣唯識所顯，此有何義？為顯唯識離義故，由是識所攝故，佛言我說為識顯彼三昧境界是識故。然如是生起者，為彼相類而生故。於中取為別義者，於中謂於三昧境界中。取為別義者，於彼識影謂有別物為所取體故。

論曰：如是於靜心中，若見青等爾焰影像，即見自心，無別青等義。由此道理，菩薩於一切識中應須比知唯是識量。又此青等非憶持識，以所見境界現前住故。於聞思中所有憶持識，攀緣過去但是彼影，故成唯識。以此比量，雖未得真如智覺，於唯識中則得比知。

釋曰：此三昧境界青等影像亦非憶持識。何以故？以非如昔所見，即於彼方處如是念知故，以現前故。彼所有憶持識暗昧，此現前住者所見明淨。若言於聞思中數習故，彼雖過去，後思念時如昔而生此亦如是者，彼聞思已過去，今則無有。於無有中若更生，此即是識似彼而生，非過去已滅聞思。是故此義[2]於成唯識塵無所有即得成就。

論曰：如前所說種種識譬如夢等者，此中眼識等識體唯識得成。眼根等識體是色，唯識道理復云何可見？此等由阿含及道理，已如前說。此等若是識體，何故似色顯現？一類堅住相續轉也，顛倒等煩惱住持故。若異此，於無義中義顛倒則不成。若無此，煩惱障智障等染則不成。此若無，此清淨亦不成。是故眼等如是生起得成。此中有偈：

釋曰：眼識等識體非色，故唯識得成。眼根等識體是色，云何成唯識也？此等如前阿含及道理中已具顯示。一類堅住相續轉者，一類者，相似故。堅住者，多時住故。由煩惱障智障顛倒煩惱為因故。住持者，即是因也。若離如是等生起。則無非義為義顛倒心。若無此。煩惱障染智障染則不有。此義以偈顯示。亂因及亂體者，謂色識體及非色識體。如其次第，此中色識體為亂因，非色識為亂體。此因體色識若不有，彼果體非色識亦無。

[1]差別章第二

論曰：何故身識、身者識、受者識、應受識、正受識於一切有身分共有和合生？顯生分受用滿足故。何故世識等諸識，如前所說種種識生？無始時生死流轉不斷故，無量眾生界故，無量世界故，無量所作事更互言說故，無量攝取受用差別故，無量愛非愛業受用果報差別故，受無量生老死差別故。云何成立此等諸識令成唯識？略說有三相：唯量，義無所有故；唯二，謂有相及見識故；唯種種，謂種種相生起故。此等諸識無有義故，故名唯量。有相及見眼等諸識，以色等為相、以彼等識為見，乃至身識為見故；意識者以眼等一切識體乃至法識為相，以意識識為見，意識能分別故，又似一切識生起故。此中有偈：

釋曰：云何名具足身分受用？此身識、身者識、受者識等五識，應知一切有身者一時有故，共有者一時生故。所顯者因體故，[2]成立三種唯識義，如前長行及此偈顯示。於長行中言唯量者，唯是識量故。一切所有諸識皆唯識量。何以故？由所識義無所有故。唯二者，成立有相及見故。即此一識一分成相，第二分成見，此是眼等識二分故。成立種種者，還即此一識，隨所起一分種種相生，第二分為能取故。若意識所取，彼一切眼等識乃至法識為相，即此意識為見故。種種者，唯意識為彼事，以不定故。其餘諸識有定境界，又不分別故，是故[3]若能分別則名為見。以如是道理得成唯識。偈言入唯量者，無有義故。入唯二者，有相及見識故。入種種者，由識種種相貌生故。觀行人能入者，謂修行人相應故。何故？得入唯心時，此心亦滅離也。由正入唯心時則義無所有，識亦不有。若無所取義，云何得有能取心也？唯二及種種者，但是說入唯量因緣。餘義如前所說。

論曰：一種[4]諸師說：即此意識，彼彼依止生，得彼彼名，如意思得身口業名。此意識於一切依止處生種種相貌，似二而生，唯似義故，似分別故。一切處亦似觸而生，色界中意識依止身故，如餘色根依止身故。

釋曰：有諸菩薩欲令唯有一意識次第生起，今當顯示。譬如意思得身口業名者，如意思於身門中生名身業，於口門中生名口業，意業亦爾。如是一意識，若依止眼生則得眼識名，如是乃至依止身生得身識名。此中離意識外更無餘識，唯除阿梨耶識。若汝言眼等根無分別，若意識依止彼生亦應無分別，如染污意依止染污故，生起亦染污，此亦應爾者，如論說於一切依止處，生種種相貌，似二而生，唯似義故、似分別故，是故無妨。於中一切依止處者，謂依止眼等處故。種種相貌似二而生者，唯似義故、似分別故。由此二句故可得了知，此二句所說即是一識一分似唯義而生，第二分於彼似義中似分別而生，是故前說無過。又一切處亦似觸而生，謂於有色處心在定中，五識不行，於色身中有內受生。如餘色根依止於身者，如眼等根依止於身，此諸根由依止身故即於自身能作損益。意識亦爾，依止身故令身損益應知。復有別義，如身根依止於身，若有外緣來觸，即於身根中似觸而生。此似觸生時，即於自依止身中為損為益。意識亦爾，依止身故，似觸生時，亦即於身為損為益。

論曰：此中有偈：

釋曰：彼諸菩薩成就所說，故引諸阿含偈。言遠去者，攀緣一切境界故。獨行者，更無第二故。無身者，離色身故。住空窟者，隱在色身空窟中故。能伏者，自在作用故。難調伏者，鄙惡故。

論曰：又如經說，此五根等所行境界皆意能受用，彼等亦依止於意。

釋曰：復有阿含說此等五根所行境界意能受用者，若根所行處名為境界，此意能分別一切法故。一一境界各各受用，故名能受用。彼等亦依止於意者，為彼等諸根生時，此為因體故。何以故？若意有別緣則眼等不生。

論曰：又如經說，十二入中說六識身為意入。

釋曰：復有阿含說六識身說名為意。無別餘識名故，佛說六識身名為意入，是故得知唯獨有意。

論曰：若有安立阿梨耶識識體為義識體，處彼中成立所餘一切識體為相識體，意識識體及所依止成立為見，應知彼等為相貌識體，為彼見生因似義顯現，為彼見生依止事。

釋曰：亦成立阿梨耶識為相見二識。意識及依止是阿梨耶識見分，眼等識體及一切法是相分，此等即是阿梨耶識體故。彼等為相貌識體者，謂眼等為識生因體，成彼所攀緣故。為彼見生因者，於彼中起見名彼見，為彼所見義顯現故。能為意識見相續住不斷因故，名為能作見生依止事。

論曰：如是等識體已成立為唯識，諸義既現前可見，云何得知非有？如世尊說：菩薩具足四法，得隨順入一切識體無義。一、知相違識相，如餓鬼、畜生、人、天同於一[1]切識體，見有差別。二、知無境界，識生如攀緣過去未來及夢影等。三、知離功用應得無顛倒，如於實有義中攀緣義識則應不成顛倒，由不藉功用得真實智。四、[2]知隨順三慧故，如諸菩薩及得定者，得心自在故，隨其樂欲彼義顯現。如有得奢摩他觀行者，修法觀時唯以意念義即顯現。又得無分別智者，住無分別時一切義不顯現。諸義由隨順三慧及前因緣故，義無所有即得成就。此義中應說六偈，後於增上慧學勝相中說，謂餓鬼畜生人等。

釋曰：一知相違識相者，諸相違者，識所緣義名為相，於中知故。知無境界識生者，謂見無所攀緣而識得生，如過去等。知離功用應[3]得無倒者，若如所顯現義即如是有者，則不須起對治無倒得成。如此解知故隨順三智者，此智知諸義，皆隨順三智故。及得定者，謂聲聞辟支佛等。得心自在者，謂已得隨心所作故。隨心樂欲彼義顯現者，若欲令地界成水如念即成，火等亦如是故。得奢摩他者，謂已得三摩提故。修行法觀者，於諸修多羅等中觀察修行故。唯以意念義則顯現者，於一義中隨種種作意則種種相顯現故。已得無分別智者，若如所顯現義是有，則不得有無分別智；此智實有故，應知彼義決定非有。

分別章第[4]三之初

論曰：若唯有識，義顯現所依止名依他性者，云何依他？何因緣說名依他？從自熏習種子生，是故依他。依他為緣，生已無功能過一剎那自住故，說名依他。

釋曰：若唯有識義顯現所依止者，謂離義唯有識體為義顯現，因即此識體是依他。若自所攝，云何依他？何因緣名依他？為自因所生，生已無力住故，即此自攝說名為他，故名依他。

論曰：若分別性依止於他，實無所有而義顯現者，云何成分別？何故說分別？無量相貌意識分別，顛倒生因，故成分別。無有自相唯見分別，故名分別。

釋曰：依止於他者，謂依止依他，性唯識故。無所有者，無自體故。為義顯現者，有義可見故。何因緣說名分別者，如後次第說。於中無量相者，謂一切境界相故。意識分別者，即意識是分別故。顛倒生因者，意識妄倒，生時攀緣因故。無有自相者，無體故。唯見分別者，唯見亂識故。

論曰：若成就性、分別性畢[5]竟無所有為相，云何成成就？何因緣說名成就？體無變異故得成就，清淨境界故、一切善法中最勝等故，由是最勝義故說名成就。

釋曰：彼畢竟無所有為相者，以分別性無所有為性故。云何及何因緣等者，如前依他性說。體不變異者，不虛誑故，如誠實[6]臣。由是清淨境界故一切善法中最勝，即此清淨境界體最勝，故名成就，如已成就衣。

論曰：復次有能分別、有所分別、有分別性，於中何者能分別？何者所分別？何者分別性？意識為能分別，以是分別者故，此意識自名言熏習種子故，一切識體名言熏習種子故，是故有無量種分別生，一切處分別故。以是能分別，故說名能分別。復次依他性是所分別。復次由此因緣故令依他性成所分別。此是分別性，由此因緣故。令依他性[7]似義顯現者，如義故。復次云何分別能分別？何所攀緣？取何相貌？云何執著？云何起言？云何流布？云何增益？攀緣於名故取，依他性為相故，執著於見故，因覺觀起言故，見等四種流布為流布故，實無義中有義增益，如此分別。

釋曰：云何分別作分別者，意識名分別，依他性是所分別，由此因緣令成分別。為顯示此故，論云攀緣於名如是等取。依他性為相者，即是取依他性中眼等名字為相故。何以故？取彼相已而起分別故。見為執著者，謂於彼所取相，決定如是故。覺觀起言者，如所執著，以覺觀為因出言語故。見等四種言說所言說者，如所言說，見聞覺知等四種流布。共相流布實無有義以為有義是增益者，如所流布，實無有義取為有義故。

論曰：復次云何此等三性？為有異體、為不異？應言非異非不異。此依他性別道理故成依他，別道理故即此成分別，別道理故即此成成就。何等別道理此成依他？依他熏習種子生故成依他。何別道理即此成分別？與分別為因緣相故，即此是分別故。何別道理即此成成就？如所分別畢竟不如是有故。何別道理？於一識體為一切種種識體相貌也。阿梨耶識識體為彼餘生起識種種相貌，應知為彼緣相生起故。

釋曰：與分別為因緣相者，意識名能分別，為此能分別所取境界體而生故。即此是分別故者，即此意識分別彼相，取為所分別境界體，以此義故依他性成分別性。如分別意識正分別所分別時，此分別畢竟無所有，由此義故依他性成成就性。

論曰：依他性幾種？略說有二種，依他熏習種子故、依他染淨性不成就故。由此二種依他，故名依他。分別性亦二種，自性分別故、差別分別故，是名分別。成就性亦二種，本性成就故、清淨成就故，是名成就性。

釋曰：染淨體不成就故名依他者，由此依他性，為分別分成染，為無分別分成淨，於此二分中一分不成就故。自性分別者，如眼等有眼自性，作此分別故。差別分別者，如彼眼等自性有無常等差別，作此分別故。自性成就者，謂有垢真如。清淨成就者，謂無垢真如。

論曰：復有四種分別，謂自性分別、差別分別、有覺分別、無覺分別。有覺者，謂善知言說眾生。無覺者，謂不善知言說眾生。

釋曰：善知言說者，謂有言說智。不善知言說者，如牛羊等雖有分別，然於名字無能故。

論曰：復更有五種分別：一依名分別義自性，如此名有此義。二依義分別名自性，如此義有此名。三依名分別名自性，如不識義之名於中分別故。四依義分別義自性，如不識名之義於中分別故。五依名義分別名義，如此義如是體如是名。復次總攝一切分別有十種：一根本分別，所謂阿梨耶識。二所緣相分別，如色等識體。三似相分別，所謂共依止眼識等識體。四相變異分別，謂老等、樂受等、貪等、[1]抂橫及時節變異等、地獄趣等、欲界等此諸變異。五似相變異分別，謂即前所說變異此中變異。六他授分別，謂聞非正法因緣、聞正法因緣分別。七不正分別，謂佛法外人聞非正法因緣。八正分別，謂佛法內人聞正法因緣。九執著分別，謂不正思惟因緣，身見為根本，與六十二見處相應分別。十散亂分別，謂諸菩薩十種分別。

釋曰：總攝一切分別有十種分別，為說此故。於中根本分別者，為諸分別根本自體，亦分別即是阿梨耶識故。相分別者，以相貌為相，分別即是色等識體故。似相分別者，於彼相種類中，若分別生於所分別中，能分別故得此名，即是眼識等識體及依止故。相變異分別者，謂彼緣相若變異，即此相變異體名為分別。老等者，謂身衰朽四大變異，於中分別故名相變異分別。等者，攝病及死等。樂受等，謂身有變異為相亦爾。等者，攝苦及不苦不樂等。貪等亦如是。等者，攝瞋癡等。枉橫及時節變異等者，謂於如是身變異相中，若攀緣生分別故。抂橫者，謂殺縛等。時變者，謂寒熱等時節改變為相故。地獄等者，等言謂攝畜生餓鬼等故。欲界等者，等言即是攝色無色界等故。似相變異分別者，似彼緣相眼識等所有變異，於此似相變異體起分別，即是如前所說老等中變異。何以故？以住彼老等時，眼識等亦變異生故。他授分別者，於他所說有二種，謂聞非正法因緣、聞正法因緣。此二種分別諸法，由聞法生善不善。亦如是解釋，不正分別者即是聞非正法為因。此法外者，謂諸出家外道。正分別者，即是聞正法為因。此法內者，謂佛法內人。執著分別者，不正思惟為因故。我見為依止六十二見等，如修多羅說，與此見處相應分別故。散動分別者，謂諸菩薩十種分別。

論曰：一無有相散動、二有相散動、三增益散動、四損減散動、五一執散動、六異執散動、七自性散動、八差別散動、九如名取義散動、十如義取名散動。為對治此十種散動，一切般若波羅蜜中說無分別智。此等障礙及對治，般若波羅蜜義中具足應知。經云：菩薩云何行般若波羅蜜？舍利弗！此菩薩即於菩薩不見菩薩，不見菩薩名，不見般若波羅蜜，不見修行，不見色不見受想行識。何以故？色自性空，非空故空。若色空即非色，亦非異空故有色。色即是空，空即是色。何以故？舍利弗？唯有名。所謂色自性，不生不滅、無染無淨，假立[1]客名分別諸法。以此客名更相流布，隨所流布隨起執著。菩薩於此名字一切不見，以不見故則無執著。如色乃至識亦爾，應知以此般若波羅蜜文句故，得通達此等十種分別義。

釋曰：於中無有相散動者，即緣此無有為相名為散動。為對治此散動故，般若波羅蜜經中說實有菩薩。言實有者，顯示菩薩實有空體。即空是體故名空體。有相散動者，緣有為相名為散動。為對治此散動故，彼經中說不見有菩薩，謂不見以分別依他為體，由此意故。增益散動者，為對治此故，彼經中說色自性空，為顯分別性色空故。損減散動者，為對治此故，彼經中說不空，謂色法如不空故一。執散動者為對治此，故經言此色空非色。何以故？若依他性與成就性是一者，依他性亦應如成就性為清淨境界。異執散動者，為對治此故，經言非色異空。何以故？若此二有異，即法與法性亦應有異。此異不成，如無常法與無常不可有異。約分別性，故言色即是空、空即是色。以分別性色無所有即是空，此空即是色無所有，非如依他與成就性。自性散動者，為對治此故，經言舍利弗！[2]惟有名。所謂色，以色自性即是無所有故。差別散動者，為對治此故，經言自性不生不滅、無染無淨。於中若生即有染，若滅即有淨。由不生不滅故，即無染無淨。此等諸句其義如是。如名[3]取義散動者，謂隨名取義。即是散動，為對治此故，經言假立種種名字。分別諸法種種者，謂隨義取名即是散動。為對治此故，經言假立客名更相流布，謂非義自性有如是名。為對治此十種散動故，說般若波羅蜜經。由此說為因故，無分別智生。

[4]論曰：若由別道理，依他性得成[5]三性，此三性云何得不成一也？由別道理故成依他性，不由此成分別及成就。由別道理故成分別，不由此成依他及成就。由別道理故成成就，不由此成依他及分別。

攝大乘論釋論卷第四