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攝大乘論釋論

No. 1596 [Nos. 1595, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

攝大乘論釋[1]論卷第[2]

[6]應知依止勝相勝語[7]第一

無等聖教章第一

論曰阿毘達磨大乘修多羅中婆伽婆前善入大乘菩薩為顯揚大乘大體故說所謂為大乘故諸佛世尊有十種勝相勝語

釋曰何為造論為敷演應知甚深寬大法性故若除不承佛菩薩力何人有能於此解釋復以何義故此論作如此相說若離阿毘達磨言則不知是聖說為此義故又是出經名如言《十地經》今當釋彼經名為令不知者令知故言阿毘達磨修多羅者彼修多羅中明此阿毘達磨法門故亦為顯修多羅名故言大乘者簡異聲聞阿毘達磨故亦有非聖說阿毘達磨有人自以分別慧謂是佛說阿毘達磨或言聲聞所說或言世智者所作為此故言大乘修多羅即顯示異於聲聞等故復次言阿毘達磨者顯示菩薩藏攝故[8]復次藏攝者顯示調伏自煩惱故於大乘中是菩薩煩惱菩薩以分別為煩惱故阿毘達磨者甚深寬大為相此藏有三種謂修多羅阿毘達磨毘那耶即此三上下乘別故為二謂聲聞藏菩薩藏復次此三及二何故名藏由攝故謂攝一切所應知義云何成三有九因緣故對治諸疑者修多羅若人於義有疑為令彼人於彼義得決定故說對治著二邊者毘那耶遮有罪過受用故謂著欲樂邊聽無罪過受用故遮自疲苦邊對治自見著者阿毘達磨由顯無倒相故復次說三學者修多羅具足增上戒增上心者毘那耶由持戒故得不悔等次第得三[9]磨提具足增上慧者阿毘達磨簡擇無倒義故復次說法及義者修多羅成就法義者毘那耶若修行人調伏煩惱於中得通達故於法義決定善巧者阿毘達磨由此等九因緣故立三藏此等皆為解脫生死故復次云何得解脫熏知寂通故得解脫由聞故熏於心由思故知於修[10]奢摩他故寂靜毘鉢舍那故通達此修多羅毘那耶阿毘達磨略說各有四義菩薩解此則得一切智聲聞隨解一偈義則得流盡云何各有四義一依二相三法四義貫穿此者修多羅於中依者依處依人依所為故說相者世諦相第一義諦相法者緣生無量無色解脫勝處一切處菩提分辯才無諍等義者隨順相續故一向二數[11]三伏四普集應知此是阿毘達磨向者阿毘達磨是向無住處涅槃法說諦菩提分解脫等門故數者阿毘達磨是數法於一一法中決了其自相通相等差別有無量說故伏者阿毘達磨是伏他法能伏他論由具立宗等故普集者由阿毘達磨普集修多羅義故復次毘那耶四者一罪過二緣起三還淨四出離應知於中罪過者謂五篇罪緣起者起罪有四一無知二放逸三煩惱熾盛四不尊[12]還淨者由淨心非治[13]罰法如禁戒攝持故出離者有七種一自說發露二與學等治罰三一向禁斷立學句復以別道理故聽四已解謂眾僧同意共解故五轉身謂比丘比丘尼轉男女根若不共罪六真實觀由作法欝陀那勝觀故七法爾得謂得見諦已小罪及隨小罪法爾無有故復次毘那耶有四義應知一人謂依此立學處二立制謂如所白彼人罪過大師集眾制學處三分別謂制學句已隨更解釋令分分差別四決判謂於彼分中云何得罪云何無罪令決定知故今當釋本文婆伽婆前者為顯恭敬無異言故善入大乘者謂得陀羅尼等功德顯示得彼功德已於文於義能正持正說故此菩薩名善入大乘何為而說為顯發大乘大體故顯發者[14]廣說彼大體故所謂為大乘故者依於大乘故十種勝相勝語者十相勝故所以語勝由此故彼有十種勝相勝語復次勝言者兩相形故如此物勝過於彼最上義是勝義復次由因體勝故彼果語勝今當說彼十種

論曰諸佛世尊有應知依止勝相勝語應知勝相勝語入應知勝相勝語彼入因果勝相勝語彼因果修勝相勝語於彼修差別中增上戒勝相勝語增上心勝相勝語增上慧勝相勝語滅勝相勝語智勝相勝語如是等所說修多羅句顯於大乘是佛語

釋曰應知依止勝相勝語者所可知法名應知謂彼染淨等法即是三性依止者是因義應知依止即是勝相故言應知依止勝相由彼勝相故語勝即是[1]阿梨耶識如是等略釋義乃至智勝相亦爾智即勝相故言智勝相應知相者謂應知自性應知即是相故言應知相即是三性入應知勝相者此應知相中若所入及能入俱名入即是唯識即此入名彼入言彼入因果者唯識名入因者謂世間施等諸波羅蜜即是加行時果體者即此通達時為出世間體故彼因果修差別者即是前因果於此因果中修之差別修者謂數習故此數習於諸地轉勝故名差別即是十地於此修差別中增上戒學者為戒修學[2]名增上戒即是十地中所有菩薩禁戒於諸不善無復作心故增上心學者內觀心此心即是增上學謂三摩提故增上慧學者勝得慧名增上慧此慧即是增上學增上慧學即是無分別智故滅勝相者謂最勝種類自體滅於煩惱障智障故即是無住處涅槃故智勝相勝語者無障礙智名[3]智勝相彼無分別智有對治佛智者離一切隨眠障即是無分別智之殊勝

論曰[4]復次云何顯發此等所說十處聲聞乘中不說唯大乘中說故所謂阿黎耶識說為應知依止體三種自性分別[5]止他成就說為應知相體唯識說為入應知相體六波羅蜜說為入因果體菩薩十地說為入因果修差別體菩薩禁戒說為增上戒體健行及虛空器等三摩提說為增上心體無分別智說為增上慧體無住涅槃說為彼果滅體諸佛三身自性身共用身化身說為彼果智體由此等十處故與聲聞乘殊異殊異者最上故由世尊為菩薩說是故言諸佛世尊為大乘故有十種勝相勝語應知

釋曰云何顯發者謂有何相貌故六波羅蜜為入彼因果體者謂唯識觀得入三性即是清淨波羅蜜因雖是世間能引出世間故入地已去即是清淨為出世果體故菩薩十地為彼因果修差別體者即是諸地中修習三學果者即此三學果名果此果中滅是滅果體謂滅煩惱障智障故無分別智是增上慧學體者謂聲聞無四倒分別故名無分別諸菩薩於一切法無分別此是二無分別差別故三種佛身為果智體者彼三學果名彼果彼果即是智故言彼果智此體即是彼果智體此中若離自性身即無法身如眼若離此則無報身如眼識此能依所依二法平等應知若離報身已入大地諸菩薩受用法不成若無受用法菩提資糧滿足亦不成如見色化身亦爾若離此解行中諸菩薩及諸聲聞麁淺解初發修行亦不成是故決定應有三身故大乘與聲聞乘殊異者聲聞乘中不說故最上者顯示於大乘中亦殊勝故

論曰復次云何以此十種如來勝相勝語得顯大乘是佛語亦得遮聲聞乘異於大乘由此十處於聲聞乘中不見說故唯於大乘中說故引生大菩提此十處成就隨順不相違得一切智智故此中有偈

應知依相入  因果修差別
三學果滅智  上乘中殊勝
此說餘處無  見此勝覺因
故大乘佛語  由說十處勝

釋曰此義云何能引大菩提故顯示此義此十處成就隨順不相違者能引生大菩提故引生大菩提者為因故成就者於三學量中思量觀察如導師顯示道相故隨順者於勝得中起修行時隨順相應住故如導師所說於中隨順而住不相違者於諸地中障礙事不有故如所說道中無有賊等障礙謂生死涅槃不相障礙故

十義次第章第二

論曰復次此十處何故作如此次第說諸菩薩最初由於如是等諸法因中得善巧即於緣生中得善巧故彼等次於緣所生法中得善知其相善知離增益損[6]減二邊過故菩薩於如是等相善相應已次於彼善攝持相中應須通達即於障礙中心得解脫故通達彼應知相已昔加行中六波羅蜜之勝得應須成就依內心清淨故此內心清淨所攝六波羅蜜於十地中應須三阿僧祇劫分分令淨故次菩薩三學應須圓滿既圓滿已彼果涅槃及阿耨多羅三藐三菩提應須正覺故十處作如是次第說於此說中一切大乘皆得究竟

釋曰何故作如此次第說者謂始從諸菩薩由於如是等諸法因中乃至彼果涅槃正覺阿耨多羅三藐三菩提等此說由知諸法因故得於緣生善巧由有因故果生非自在天等是故得因果二智次於因所生法應知其相其相云何分別性無執以為有名為增益增益於無即是損減實有成就性離此二邊過失故名善巧次於所取應以唯識觀知其相由此觀故得無障礙次於隨順入唯識世間六波羅蜜依世俗得已第一義者應須得謂應修淨心所攝波羅蜜次於十地中經三阿僧祇劫分分應修非如聲聞勝得於三生中起對治便得解脫次即於彼修中戒等三學應令圓滿次學果涅槃煩惱障滅阿耨多羅三藐三菩提三身應得若大乘次第應知齊此何以故若欲說緣生即入阿梨耶識中若說相即入三性中若說勝得即是唯識若說波羅蜜即入諸波羅蜜中若說地即入地中若說學即入學處若說滅及智即攝在無住處涅槃及三身佛語如此故作如是次第說復有別義引生大菩提等者謂能生無戲論無分別智故成就者相應故隨順者不違三量故不相違者非先隨順後相違故[1]如偈說

攝持求及悲  亦隨順諸善
非黑白我見  有益亦有損

得一切智智者謂於一切法中無間一切種智生故此成就等復有別義成就隨順不相違等前句為本後句為釋云何成就謂隨順故云何隨順謂不相違故如是展轉

眾名章第三

論曰於中即此最初應知依止說名阿梨耶識世尊於何處說此阿梨耶識名阿梨耶識世尊於《阿毘達磨經》偈中說

「界體無始時  諸法共依止
由此有諸趣  及涅槃勝得

釋曰世尊於阿毘達磨阿[2]含中說阿梨耶識名阿梨耶識者即是此論初所說阿毘達磨修多羅此中界者是因義諸法共依止者由是因故一切法同共依止謂依止此以為因體有此一切法依止故諸趣果報由此得生於無量生中有力於善說惡說法中能解其義若復越次得於勝得又為煩惱依止體由此得有極重煩惱及牢固煩惱此等四種果報中勝者身有堪能翻此者無堪能應知一切者於生死中隨何趣[3]唯諸趣亦有涅槃勝得以有煩惱即有涅槃故此阿含顯應知依止是阿梨耶識彼阿含復說

論曰即彼經復說偈

「諸法所依住  一切種子識
故名梨耶識  我為勝人說

釋曰此偈第二句釋第一句勝人者謂諸菩薩故

論曰有此等阿含為證然此識何因緣故說名阿梨耶一切有生染法依住為果此識亦依彼法為因故名阿梨耶識又眾生依住以為自我故名阿梨耶識

釋曰此識名阿梨耶者謂諸法依住故依住者共轉故有生者謂有生起類皆名有生故染法者謂異於淨法故眾生依住為自我者執取故

論曰此阿梨耶識復說名阿陀那識於中有阿含如世尊《解節經》中說

「阿陀那識甚深細  一切種子轉如流
嬰兒凡夫我不說  不令分別謂為我

釋曰復於解節阿含中佛告廣慧六趣生死中彼彼眾生中隨彼彼眾生類若卵生若胎生若濕生若化生中自身轉生於出生時彼時一切種子心最初成熟便得和合麁大增長圓滿有二種取所謂有依色根取故相名分別世俗戲論等熏習取故於色界中有二種取無色界中無二種取廣慧此識或說名阿陀那於身[4]普遍持故或說名阿梨耶於身隱藏普遍同衰利安否故或說名心以積聚增長色聲香味觸法故廣慧依阿陀那識為住處轉生六識身所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識於中有識眼根及色為緣生眼識即彼眼識共行同時共境界有分別意識生若一一眼識生隨一一[5]有分別意識與眼識共行同時共境界生隨一時一時若二若三若四若五識身轉生即彼一時一時一分別意識與五識身共行同時共境界生如大川流若有一起浪緣至則一浪生若二若多起浪緣至則多浪生彼川自流無斷無盡復次如淨鏡面若有一起像緣至則一像生若二若多起像緣至則多像生然此鏡面不轉成像亦無損減應知如是如是阿陀那識猶如大川依此而住若有隨一起眼識緣至則隨有一眼識生若乃至隨有起五識身緣至則隨有五識身生如是廣慧菩薩住法住智得心意識祕密善[6]如來一切種一切智不說菩薩齊此名心意識祕密善巧廣慧若菩薩於內於外如實不見阿陀那阿陀那識不見阿梨[1]耶阿梨耶識不見滋長不見種種(此二謂心)不見眼色眼識不見耳聲耳識不見鼻香鼻識不見舌味舌識不見身觸身識廣慧若菩薩依法住智住法住智得心意識善巧又復如此義者偈中顯示阿陀那識甚深細者難知故一切種子轉如流者謂一切種子次第轉生猶如水流念念相續轉故阿陀那者顯別名故[2]令分別謂為我者一相轉故分別謂為我

論曰何因緣故說此識名阿陀那攝持一切有色諸根故及一切自身取依處故於彼色根攝持不失乃至命在故又於相續受生時取生令得自身故是故名阿陀那

釋曰攝持一切有色諸根故者謂此諸色根為彼識攝持故乃至命在者即以此句為釋何以故以眼等諸色根阿梨耶識攝持故不如死身住青瘀等相若至死時彼識捨離故即有此諸青瘀等相是故定知由彼攝持乃至壽限不壞故一切身取依處故者即以相續受生時取生令得自身故等解釋以相續受生識於彼相續生處攝取故何以故能攝持自身具足故由阿梨耶識中具足自身熏習住故即彼生時名為轉生即彼生時取名為轉生取由此取故取得自身以是義故阿梨耶識說名阿陀那識

論曰亦說名心如世尊說心於中意有二種次第緣與作依處者由識次第滅意識依此生故第二染污意與四煩惱常相應謂身見我慢我愛無明此意即是餘識染污依止餘識由第一依止生由第二染污由了境義故次第義故念義故意有二種

釋曰復說名心者阿黎耶識即名為心意及識二種有別義可見當知此心亦有別義為顯示此故於中次第緣與作[3]依處故者謂識若次第滅已得為意識因此是第一意復有第二染污意四種煩惱故於中身見者即是我執由此執故則有我慢以取我自高由此等於實無我中起我渴名我愛此等三種皆以無明為因無明者無智故餘識由第一依止生由第二染污者若識次第滅已名為意與當生識處所為彼生依止故第二染污意為染污依止何以故由善心中亦有我故由了境義故次第義故念義故意有二種者於中取境義故名為識與處所義故名第一意我相等染污義故名第二意

論曰復次云何得知有染污意此若不有獨行無明亦不有此為過失五識相似亦不有此為過失如五識身有同時依止故得眼等名不有此為過失無想定滅盡定無有差別此為過失無想定染污意得名滅盡定不爾故有差別又即此無想一生無有煩惱此為過失若彼天中無有我及慢等者又一切時我執得行謂善惡無記心若不如是唯不善心中得相應我執是煩惱故不應與善無記心共行是故若俱有而共行則無此過若相應現行則有此過故此中有偈

若獨行無明  及相似五法
二種定差別  得名無是過
無想天中生  無我則有過
我執隨順轉  一切處不有
離染意不有  二三即相違
無此即亦無  一切處我執
心行實義時  常與為障礙
一切時共行  名獨行無明

釋曰此第二染污意以何道理得成立此意若不有則獨行無明不成何者是獨行無明未起對治時障真如智癡此與五識不相應於此處不為障礙故若起對治處則於彼為障亦不在染污意識若即是染污意識則有過失非染污意識者以與餘煩惱共行獨行名則不成又若欲令即是煩惱染污意識者則有常染污過失云何施等心得成善以常與彼相應故若言有意與善相應生即建立此為引生對治能治染污意識此不成若言有善心與染污意共生此善心能引生對治治滅餘識此滅則無過復次與五識相似故如眼識等五識則有眼等五根同時為依止此意識亦應有同時依止二定無差別者若言有染污意彼無想定中則有滅心定中則無可得差別此二定中意識不行無差別故得名者由念自身故名為意若無體此名何所依若六識次第過已此識名意不應道理以其滅故又無想天中生一期應無我故若言彼處無染污意者於彼生中則應無我諸聖人不應厭惡既厭惡故是故應知彼中生者應定有我我執隨順轉者以施等諸善皆與我相應故此我執若離無明則不成無明不離依止此依止離染污意不可得故

論曰此意染污故是障礙無記恒與四煩惱相應如色無色界煩惱是障礙無記為色無色界奢摩他所藏此意一切時染著故心體第三離阿梨耶識不可得是故成就阿梨耶識為心由此為種子故意及意識等轉生何緣故說名為心種種諸法熏習種子聚集故

釋曰以見意及轉識以阿梨耶識為因生故心體餘處不可得佛說識者即是次第滅意所攝由彼識滅已說為意故復次由種種法熏習種子聚集故得名心於中種種者諸法各各相故熏習種子者謂有功能為彼差別因故聚集者密合積聚一摶相故

論曰復次何故聲聞乘中不說此心名阿梨耶識阿陀那識微細爾焰所攝故諸聲聞人不為知一切爾焰故於彼雖離此說然得成就彼智令得解脫是故不說諸菩薩等為欲知一切爾焰是故為說由離此智不可得一切智智故

釋曰微細爾焰所攝故者[1]此亦微細亦爾焰故名微細爾焰又入在微細爾焰中以難得知故又諸聲聞不為知一切爾焰故修行唯作自利故彼等麁煩惱障唯以苦等智得滅故菩薩為除自他煩惱障智障故修行是故為說

論曰然於聲聞乘中亦以別道理說阿梨耶識如《增一阿含》中說眾生憙阿梨耶樂阿梨耶集阿梨耶求阿梨耶為滅阿梨耶說正法時為聽聞故應攝耳為欲知故應作意願滅阿梨耶故受法順法如來出世故此希有難得法世間顯現如來出生四種可讚經中以如是別名阿梨耶識聲聞乘中已顯現

釋曰眾生樂阿梨耶者此句為本後以現在過去未來三時為釋餘三句如文次第復有別義[2]憙阿梨耶者謂現在世樂阿梨耶者謂過去世由前世樂阿梨耶是故復集阿梨耶由憙阿梨耶集阿梨耶故復希求未來世阿梨耶順法者如說行故

論曰摩訶僧祇阿含中亦以別道理說此識名為根本識譬如樹依根

釋曰根本識如樹依根者彼根本識為一切識因體故譬如樹根為枝莖等眾物因若無根枝莖等不可得故若有阿梨耶識為諸識根本亦爾

論曰彌沙塞中亦以別道理說此識名為窮生死聚有處有時見色心斷絕阿梨耶識中種子無有斷絕

釋曰亦以別道理說為窮生死聚者此識是窮生死聚體何以故有因緣故有處者界也謂無色界中色斷故有時者有住定時如無想定等阿梨耶識中種子不斷者色心熏習為因後時色心還從此生

論曰由此應知依止阿陀那識阿梨耶識根本識窮生死聚等名此阿梨耶識已成大王之路

釋曰成大王路者寬大故

論曰復有餘師執心意識義一名異是義不然由見意及識[3]義故彼心義亦須有異復有餘師執世尊所說眾生[4]憙阿梨耶等諸句者此中五取聚是阿梨耶復有餘師執與欲俱諸受是阿梨耶復有餘師執身見是阿梨耶此等諸師迷阿含及修得故於阿梨耶識起如是等執此聲聞乘中成立道理彼等所成立道理不相應若人不迷阿梨耶體相以彼所成立名阿梨耶識即為最勝云何最勝若言五取聚是阿梨耶於惡趣一向[5]苦受處生即起厭惡彼眾生一向不愛言是著處不當道理以其常求捨離故若言諸樂受與欲俱是阿梨耶者第四禪已上無有此受已得厭惡故是諸眾生以彼為著處不當道理若言身見是阿梨耶者佛法內人信解無我於彼即生厭惡以彼為著處不當道理然阿梨耶識中內我猶在故若於一向苦受處生唯求離苦聚阿梨耶識中我愛所縛故未曾求離又四禪已上生者雖厭惡欲俱樂受於阿梨耶識中我愛繫縛猶在又佛法內人雖信解無我厭惡我見然阿梨耶識中我愛繫縛亦在是故以彼所成立阿梨耶成就阿梨耶識體則為最勝是為安立阿梨耶識別道[6]

釋曰於中不迷者謂諸菩薩惡趣者謂餓鬼畜生地獄等惡趣一向苦者彼趣報體一向非愛故彼處若有樂受生即是津液果彼處生者其報唯苦諸樂受與欲俱是阿梨耶者第四禪已上無有此受已得厭惡故彼處眾生者謂四禪已上及即第四禪中故彼處者謂於彼得生故內我猶在者決定取此識以為內我故求離苦聚者願捨苦受故阿梨耶識中我愛繫縛者以阿梨耶識為自我由此渴愛故成繫縛

攝大乘論釋論卷第一


校注

[0271001] 論【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0271002] 一【大】*二十一【明】* [0271003] 世親菩薩造【大】*〔-〕【宮】* [0271004] 三藏【大】*三藏達摩【宋】【元】【明】【宮】* [0271005] 共行矩等【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0271006] 應【大】論應【宋】【元】【宮】釋應【明】 [0271007] 第一【大】第一(此品有十七章)【明】 [0271008] 復【大】是【元】 [0271009] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0271010] 中【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0271011] 三【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】一【大】 [0271012] 重【大】熏【宮】 [0271013] 罰【大】罪【宋】【元】【明】【宮】 [0271014] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0272001] 阿梨耶識【大】下同阿黎耶識【宋】【元】【明】【宮】下同 [0272002] 名【大】者【元】 [0272003] 智勝【大】勝智【宋】【元】【明】【宮】 [0272004] 復【大】後【宮】 [0272005] 止【大】〔-〕【宮】 [0272006] 減【大】滅【元】 [0273001] 如【大】〔-〕【明】 [0273002] 含【大】舍【明】 [0273003] 唯【大】下同惟【明】下同 [0273004] 普【大】普到【宋】【元】【明】【宮】 [0273005] 有【大】眼【宋】 [0273006] 巧【大】功【元】 [0274001] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274002] 令【大】念【宮】 [0274003] 依【大】依止【宋】【元】【明】 [0275001] 此【大】比【明】 [0275002] 憙【大】意【宮】 [0275003] 義【大】我【宮】 [0275004] 憙【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0275005] 苦【大】若【元】 [0275006] 理【大】理一【宮】
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