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菩薩善戒經

菩薩善戒經卷第六

[2]菩薩地供養三寶品第十七

「云何名為菩薩摩訶薩供養如來供養如來凡有十種一者供養色身二者供養塔三者現見供養四者不現見供養五者自供養六者他供養七者利益供養八者最勝供養九者清淨供養十者受持供養供養色身者菩薩摩訶薩若見佛色身而供養之是名供養色身供養塔者若菩薩摩訶薩為如來故造作塔廟形像龕窟修治已壞朽故之塔若見新塔[3]花香供養是名供養塔現見供養者菩薩摩訶薩若現見如來形像時如見此佛見十方佛亦復如是是名現見供養不現見供養者菩薩摩訶薩若供養現在諸佛及佛塔廟得信解心『我今現見作是供養亦得供養過去未來佛何以故一切如來同一法性故以是故則得供養去來諸佛若我供養現在佛塔亦得供養去來佛塔何以故如是諸塔同一法性故若供養一佛則已供養十方諸佛若供養一塔則已供養十方佛塔』造作龕窟補治故塔供養塔時亦復如是是名不現見供養又復不現見供養者若不見佛不見佛塔心想念言『此是如來此是佛塔』一切佛一切塔一切窟一切像亦復如是是名不現見供養復有不現見供養者若菩薩佛涅槃後為如來故建立塔廟造作龕窟若一若二乃至無量隨力能作是名不現見供養如是無量福德果報攝取無量梵福德果菩薩摩訶薩以是因緣於無量劫不墮惡趣亦能莊嚴菩[4]提之道菩薩摩訶薩不現見三寶而設供養勝於現見供養之者不可稱量不可為比所得果報不可宣說愚癡之人現見之後而設供養智慧之人雖不現見而能供養是名不現見供養自作供養者菩薩摩訶薩若供養佛及供養塔手自經理不令他作是名自供養他供養者若佛若塔欲供養時聚集多人和合共作非獨自作多人者所謂父母妻子宗親眷屬僮僕若王大臣婆羅門長者[5]隣比知識內人外人男女貧富受苦受樂若師和[6]上若同師同和上若同住同法同學同國同名同姓乃至邪見及[7]栴陀羅是名他供養復有他供養者[8]薩摩訶薩若財富自在以慈悲心惠施眾生臨施之時作是願言『眾生貧苦尠於福德今受施已我當勸令供養三寶以是供養三寶因緣破壞貧窮多[9]獲福德』作是願已惠施眾生[10]施眾生已教令供養佛法僧寶是名他供養利益供養者菩薩若於佛及佛塔奉施衣服飲食臥具醫藥房舍恭敬禮拜復以種種雜華塗香末香散香伎樂幡蓋燈明供養又歎如來無量功德五體投地右遶三匝至無量匝兼復奉獻金銀琉璃頗梨珂貝車𤦲馬瑙及身瓔珞[11]鍾鈴之屬乃至一錢一[12]線一[13]是名菩薩利益供養最勝供養者菩薩若於佛及佛塔所設供養利益供養常恒供養好物供養現見供養不現見供養自供養他供養至心供養喜心供養至心忍樂供養三寶以如是等供養迴向阿耨多羅三藐三菩提是名最勝供養清淨供養者菩薩若於佛及佛塔手自供養非以憍慢輕賤心故令他執作無有放逸懃心精進至心淨心非為國主生信敬故非以當得國王大臣長者居士所供養故非以自顯己之功德而供養也所作形像不以雌黃雞子羅差膠油[14][15]等塗地不燒膠香[16]熏香供養頗迦花等亦不供養一切臭華雖有好色亦不供養乃至種種臭穢之物不以供養離如是等諸供養者是名清淨供養受持供養者菩薩若於佛及佛塔若自出財若從他求若作像若作塔若一若二若乃至百千無量萬億一一塔中一一像前恭敬禮拜以好華香伎樂燈明瓔珞幡蓋而供養之亦不以此供養因緣故求阿耨多羅三藐三菩提求於佛道何以故菩薩摩訶薩住不退地故菩薩住是不退地已於諸佛土受身[1]無礙菩薩摩訶薩不自出財不求他財作是願言『若閻浮提所有眾生有能供養佛法僧寶從四天下乃至三千大千世界十方無量無邊世界所有眾生以上中下供養三寶我當至心隨其歡喜』復作是願『以是因緣令諸眾生悉得成就阿耨多羅三藐三菩提』是名菩薩莊嚴無上菩提之道是名如法作供養菩薩摩訶薩修[2]集慈心如[3]𤛗牛頃悲喜捨心亦復如是一切有為無常無我無樂無淨深觀涅槃功德微妙念佛法僧施戒天等乃至不見法界之中有微分相可得宣說至心趣行六波羅蜜以四攝法攝取眾生是名如法作供養若有比丘常樂喜見恭敬供養金塔金像銀塔銀像頗梨真珠[4]車𤦲馬瑙璧玉塔像不喜樂見供養恭敬[5]泥木塔像當知是人不名如法作供養是如法作供養名無上供養無勝供養最上供養如是供養勝諸供養能得無量無勝之果菩薩摩訶薩供養三[6]寶為六事故一者福田無勝故二者知恩報恩故三者勝於一切一足二足多足無足故四者難遇如優曇鉢花故五者無師和[7]上自然得成阿耨多羅三藐三菩提故六者能令眾生獲得世樂出世樂因故法僧亦爾菩薩欲受菩薩戒時當觀和上若具八法乃從受戒一者具足優婆塞戒沙彌戒大比丘戒[8]二者能致供養[9]三者善能觀察持戒毀戒相[10][11]四者得舍摩他毘婆舍那[12]五者慈心憐愍一切[13]六者能捨己樂以施眾生[14]七者無畏[15]八者不說非法不聽非法說非法者呵責諫喻能忍一切呰毀打罵惱害等苦貪瞋癡等毀禁之人及懈怠者處眾說法不辭疲勞不謬解義亦不誤說發言柔軟初不麁獷常念眾生欲令安樂有疑輒請不懷恥辱善知方便教化眾生知諸眾生煩惱對治於諸眾生其心平等無有貴賤尊卑之異六根具足威儀庠序不信讒言細行淨行不自矜高輕蔑於人不為利養外現諂曲捨除貪妬慳悋之心若自得利先推他人其心常一無有放逸見他得利歡喜如己知足少欲唯畜六物六物之外隨得隨施恒勸前人隨犯發露為示憶念善知悔法善能[16]瞻養病苦之人終不宣說聲聞法藏菩薩藏過若有具足如是法者任為和上菩薩摩訶薩既受戒已和上若病應為給使若不病者應隨教[17]應生[18]虔重恭敬之心迎逆禮拜立侍左右奉施衣食臥具醫藥隨順法語隨法而作無有動轉隨所犯罪[19]誠實而說若聽法時作佛想法想比丘僧想難想眼想大智因想大光明想得大果報想是大涅槃無上道因想得常樂想得舍摩他毘婆舍那想如是想者即是真實法想是名具足聽法功德又聽法時應至心聽信心聽不應念言我『今不應從破戒者斯下種姓根不具足不正語者弊性之人而問法也』離如是念至心聽法菩薩摩訶薩受菩薩戒有二種一者智二者愚若作如上思惟觀者是名愚癡不增善法不得大智菩薩修集四無量心慈悲喜捨四無量心有三種一者眾生緣二者法緣三者無緣眾生緣者菩薩摩訶薩修集慈心諦觀一切三聚眾生一者受樂二者受苦三者受不苦不樂菩薩摩訶薩修集慈心觀受樂者令其增長觀苦眾生滅苦生樂觀不苦不樂者斷除苦樂令得涅槃是名眾生緣法緣者菩薩摩訶薩[20]唯觀法相不作眾生相若我修慈無眾生者唯得離苦誰得受樂是名法緣無緣者捨眾生相及以法相增長慈心是名無緣如慈餘三無量亦復如是菩薩摩訶薩若因眾生修無量心當知是心不異外道亦與聲聞辟支佛共菩薩摩訶薩四無量心合則為悲是故菩薩名為大悲菩薩觀察受苦眾生有百一十為除是苦修集大悲何等百一十一種生苦復有二種一者求不得苦二者得已失苦復有三種[21]一者苦苦二者行苦三者壞苦復有四種一者愛別離苦二者怨憎會苦三者死苦四者五陰[22]不滅苦復有五種一者欲因緣苦二者瞋因緣苦三者睡眠因緣苦四者掉悔因緣苦五者疑因緣苦復有六種一者惡道[23]因苦二者惡道果苦三者多求苦四者守護苦五者得無厭苦六者失苦復有七種一者生苦二者老苦三者病苦四者死苦五者愛別離苦六者怨憎會苦七者求不得苦復有八種一者寒苦二者熱苦三者飢苦四者渴苦五者不得自在苦六者自作苦如尼揵子七者他作苦如王事等八者久威儀苦復有九種一者身貧窮苦二者他貧窮苦三者親愛壞苦四者失財物苦五者病苦六者破戒苦七者邪見苦八者現在苦九者他世苦復有十種一者有食無器苦二者步涉無乘苦三者求諸瓔珞華香不得苦四者求覓伎樂[1]遊戲不得苦五者求於光明不得苦六者求給使人不得苦七者求漿不得苦八者求衣不得苦九者得不用苦十者見來求苦[2]復有九種一者一切苦二者大苦三者一切自苦四者不如法住苦五者轉苦六者不得自在苦七者害苦八者隨逐苦九者一切行苦一切苦者由往昔因得現在苦大苦者如諸眾生無量世中受地獄苦一切自苦者如地獄畜生餓鬼人天中苦不如法住苦者如作謀議欲害於他事不成就反受其禍如貪飲食後受大苦如念貪欲瞋恚癡苦如因身口意惡業受苦如因毀戒受於憂苦轉苦者如現在王身轉至他世為奴僕苦如現父母兄弟妻子轉至他世為怨憎苦如現在巨富轉至他世受貧窮苦不得自在苦者如欲得長命欲得端正欲得上族欲得富貴欲得身[3]欲得智慧欲除怨敵不得如意苦害苦者如世中人求破貧窮不能破苦出家之人求壞煩惱不能壞苦如事難苦兵革起苦行曠路苦截手脚苦閉繫打縛苦驅擯出外苦一切行苦者因苦受苦離樂受苦一切諸受未斷故苦不能出家苦不能寂靜苦不得菩提苦多生思覺苦凡夫苦四大苦三界苦煩惱苦是名百一十苦菩薩觀察如是等苦增長大悲如是大苦因十八種而得增長何等十八一者愚癡苦二者受果報苦三者行苦四者常苦五者生苦六者自作苦七者他作苦八者[4]破戒苦九者邪見苦十者過世苦十一者大苦十二者地獄苦十三者人天苦十四者[5]轉苦十五者受苦十六者不知苦十七者增長苦十八者懈怠苦菩薩常以四事因緣名為大悲一者諦觀眾生受苦因緣甚深難解二者無量世中修集[A1]三者至心修集四者以至心故為於眾生不惜身命以是四事因緣故能為眾生勞謙忍苦受於苦身是故菩薩名淨大悲淨大悲者名如來地菩薩摩訶薩觀是百一十事一切菩薩皆悉修集為眾生故增長大悲如是菩薩能觀眾生及以法相生於大悲不能觀察無緣之相生於大悲是故不得名為大悲如來能具如是三種故名大悲菩薩修集大悲故得身寂靜得心寂靜以是身心寂靜因緣故能破眾生所有煩惱住於淨地一子之地於諸眾生愛之如子以大悲因緣故為諸眾生懃行苦行心無悔退如聲聞道悟四諦時受無漏樂菩薩修悲亦復如是菩薩修悲但為眾生不為自身修悲因緣菩薩乃至不惜身命及外財物修悲因緣捨身受身終不毀失如來禁戒難得三昧即能得之難得智慧即能得之是故如來於經中說『菩薩阿耨多羅三藐三菩提住在何處當言住於大悲』無量無邊不可稱計故名大悲菩薩修集是無量心得現在樂能令眾生遠離苦惱得無量無上功德之聚莊嚴阿耨多羅三藐三菩提[6]

[7]菩薩地三十七助道品第十八

「云何名為菩薩摩訶薩慚愧慚愧有二種一者性二者因緣性者菩薩摩訶薩自知所作非法怖畏惡報而生慚愧因緣者菩薩若於自所作惡恐人知故而生慚愧性慚愧者非因緣得如菩薩性菩薩修慚愧者從因緣得如八正道因緣慚愧有四種一者不應作而作生於慚愧二者應作不作生於[8]慚愧三者心自生疑而生慚愧四者於覆藏罪恐他知故而生慚愧云何名為菩提薩埵薩埵者名為勇健無所畏懼菩薩之性性有健力以性健故能調煩惱不隨其心能忍眾苦種種恐怖雖有恐怖不能傾動菩薩所有善法莊嚴是名性勇健力是故名為菩提薩埵菩薩性勇健力有五因緣一者種種生死苦二者眾生種種行諸惡業三者於無量世利益眾生受無量苦四者至心堅持菩薩禁戒五者至心聽受深法菩薩摩訶薩有五因緣為諸眾生受大苦切心無愁惱一者有大勇健力故二者修集無愁故三者懃善方便健精進故四者智慧力健故五者專念修悲心故云何菩薩解世書[9]菩薩善知世間方術知字知句知辭知義心口和合專念受持是名菩薩知法知義知法知義故能為他說以說因緣故法智義智而得增長是名聞慧思慧以是聞思慧因緣故助菩提法而得增長云何名為菩薩知世世有二種一者眾生世二者器世菩薩摩訶薩觀眾生世是故經說『世間苦行受於生死不知生死不得解脫』如來善知眾生世間是故經說『眾生有五濁一者命濁二者眾生濁三者煩惱濁四者見濁五者劫濁』如今人壽不滿百年是名命濁如今眾生不能孝養父母師長和上沙門婆羅門等不隨義行不畏現在及未來世不樂惠施不喜福德不樂受齋持戒精進是名眾生濁如今眾生因煩惱故殺害父母[1]母姊妹及餘親屬強作非法為與眾生作惡因緣受畜弓箭刀杖[2][3]多有眾生妄語兩舌惡口無義語有如是等無量諸惡不善煩惱起時是名煩惱濁如今眾生非法見法法見非法非法說法法說非法[4]見說故破壞正法[5]增長邪法無量眾生修集邪見是名見濁如惡時[6]惡眾生有三種內惡劫起一者飢饉內劫二者疫病內劫三者刀兵內劫是名劫濁是名菩薩知眾生世間復次菩薩知器世間菩薩善知器世成壞因緣是故經說『迦栴延如來善知世間知世間因知世間滅知世間道知世間味知世間苦知世間解脫迦栴延六入五陰及四大等名為人身以人身故隨世作相名之為我名為眾生名為壽命名為士夫名為某甲如是名字性無真實因煩惱故眾生說言我見我聞我知見聞知者亦無真實流布如是名[7]姓飲食受苦受樂長壽短壽是名流布流布者名為[8]不名真實如來善知眾生世間器世間故名如來善知世間』菩薩若見於已年長福德勝者應起奉迎禮拜問訊安施床座若見年德與己等者先意問訊謙下軟語執手共座不生憍慢我勝於彼若見年德於己少者先意軟語勸以福德教行善法心不輕慢設其有罪終不譏刺隨所須物[9]任以給施菩薩悉於上中下眾生先意軟語善法教化以食以法而攝取之身口意業善思惟等悉向眾生常作是念『願我莫與一切眾生作惡因緣』於諸眾生不作怨想常生親想無瞋恚心設有瞋者不以在意若他瞋打當觀法界身口意業常自凝重具足十四事所謂六方便四惡知識四善知識如《善生經》說常能利益今世後世能求財物得已能護營生富足能作福德不貪不慳不作幻術誑[10]惑世人持戒慚愧有人寄[11]附不令生疑眾生見者如見真實常近善友治國理民勸以十善見則言見聞則言聞覺則言覺知則言知是故菩薩名知世間云何名為菩薩學四依菩薩依義不依於字菩薩聽法不為依字唯為依義菩薩摩訶薩依法不依人知法非法知如是法是佛所說是長老說是眾僧說若是非法雖聞佛說心不生信復有是法非佛所說非長老說非眾僧說雖非佛說長老僧說是法相者聞則信受菩薩摩訶薩依了義經不依不了義經依了義者不可動不可移了義經者不生疑心菩薩若於了義經中生疑心者則可移[12]菩薩依智不依識何以故修智慧者名淨智故是故菩薩解甚深義雖於深義未得解了終不生謗是名菩薩成就四依菩薩成就如是四依了了能知世道出世道菩薩復有四道以四道故知一切法界得無礙智四道者即是四無礙智知一切法界名法無礙智若知一切法性無礙智無顛倒智名義無礙智菩薩若知一切諸法種種名字名辭無礙智菩薩若知一切法界一切法名一切法義說不可盡名樂說無礙智菩薩具足四無礙智知陰入界方便十二因緣方便是處非處方便菩薩具足四無礙智了了自知菩提之道復能為人分別廣說云何名為莊嚴菩提莊嚴菩提有二種一者功德莊嚴二者智慧莊嚴如自利利他品中說菩薩若在初阿僧祇劫修集如是二莊嚴者名下莊嚴在第二阿僧祇劫修名中莊嚴在第三阿僧祇劫修名上莊嚴云何菩薩修集三十七品菩薩具足四無礙智得方便智以方便智故修集三十七品亦未得證阿耨多羅三[13]藐三菩提亦知二乘所修道品知二乘者如初品說云何名知菩薩所修三十七品菩薩觀身循身觀作是觀時不著身相不作空相亦知是身不可宣說是名觀身第一義為流布故說名為身如身餘三十[14]七品亦如是菩薩摩訶薩觀是身時不作苦不作集不作滅不作滅因緣道何以故法界不可說故菩薩若能如是知苦集滅道是名第一義修集三十七品為流布故說苦集滅道菩薩若知不以覺[15]觀觀三十七品是名舍摩他菩薩若知法界真實不可宣說是名毘婆舍那菩薩舍摩他有四種一者第一義舍摩他二者期舍摩他三者真實舍摩他四者離煩惱怨舍摩他菩薩具足四舍摩他知一切法界為阿耨多羅三藐三菩提故菩薩毘婆舍那有四種一者共四種舍摩他行二者遠離顛倒三者分別無量法界四者知法界無礙菩薩修集是四種毘婆舍那為阿耨多羅三藐三菩提故云何名為菩薩摩訶薩善方便善方便者有十二種內六種外六種內六種者菩薩常於一切眾生起大悲心真實了知一切諸行常樂繫念阿耨多羅三藐三菩提樂為眾生轉於生死真知煩惱不壞煩惱為阿耨多羅三藐三菩提懃修精進是名內方便外六種者能令少施得無量福有功德者能令增長壞佛法者能令生信已有信者能令增長未淳熟者能令淳熟已淳熟者能令解脫是名外方便云何少施得無量福若有眾生於菩薩所聞說法已以一把食施於餓狗施物既少福田又薄以能迴向菩提道故所得福報不可稱量有德增長者若有眾生先受八齋菩薩復為分別解說教令迴向無上菩提若有眾生深著邪見一月不食晝斷夜食菩薩即為講宣正法破其邪心教令受持八戒齋法菩薩為破苦不善齋教令受持善法齋戒若有眾生欲求解脫不知方便菩薩為說中道實義離於二邊若有眾生欲得天身投淵赴火菩薩為破如是現苦為說持戒現世受樂後受天身若有眾生為寂靜故讀誦解說四毘陀典菩薩即以十二部經教令分別思惟其義復次菩薩以世所有上妙香華供養三寶亦教眾生復令供養自向十方無量諸佛發願供養亦教眾生向十方佛發願供養復次菩薩常修念佛乃至念天亦教眾生令修六念復次菩薩身口善業若多若少悉施眾生亦以是法教化眾生復次菩薩常作是願『一切眾生所有苦事悉集我身莫令他受』亦以此法轉教眾生復次菩薩若有過去現在世罪悉向十方諸佛懺悔亦以此法教眾生行復次菩薩自能修集四無量心亦教眾生行四無[1]有功德者能令增長壞佛法人能令生信已生信者能令增長未淳熟者能令淳熟已淳熟者令得解脫菩薩摩訶薩為是四法修集六事一者隨他二者無障三者不動四者心相似五者報恩六者清淨隨他者菩薩若為眾生說法先以軟語隨彼心語隨身口意任力惠施令彼恭敬生歡喜之心樂法之心然後為說隨諸眾生上中下根說易解法時節說次第說不顛倒說利益說憐愍說若須神通應感化度為示神足略能說廣廣能說略能破疑網施其憶念能廣分別出入定處若有眾生不解如來甚深空義即為開示分別演說若有眾生誹謗方等大乘經典即為說法令其調伏若有眾生作如是言『如來所說無一切法無一切物一切諸法無生無滅猶如虛空如幻如夢如熱時焰乾闥婆城如水中月如呼聲響』以是不解法性因緣故生於怖畏生怖畏故而生誹謗言非佛經是邪見說菩薩摩訶薩善巧方便漸漸為開修多羅義隨意而言非一切法無以一切法不可說故名為無法以不可[2]說性無所有故名為無物若初無不可說無不可說性云何可說有生有滅是故說名無生無滅若無生滅即名虛空如虛空中有無量色有無量業諸色諸業無有障礙所謂行住屈[3]申俯仰若無如是諸色諸業名虛空者是則虛空不可宣說若因虛空有諸色諸業可宣說者不得說言虛空之性不可宣說若彼虛空不可說者諸色諸業云何可說菩薩摩訶薩得聖智已乃知法界不可宣說爾時菩薩破壞邪相言一切法有一切法可說菩薩初以如是聖智教於眾生眾生得已自見法性不可宣說猶如虛空是故如來說一切法同於虛空如幻性相非有非無聖人亦說非有非無幻若定有以何因緣有時可見有時不可見若定無者云何令人見種種相實無之法不應生相一切法界亦復如是於諸凡夫說有名相有名相故不得言無第一義性不可說故不得言有是故法界如幻有二是故菩薩於諸法界不取不捨不增不減實則知實亦說是實是名菩薩善隨方便無障者菩薩摩訶薩見來求者作如是言『善男子汝今若能供養三寶父母師長沙門婆羅門者所須之物若衣若食床臥病藥華香瓔珞幡蓋伎樂田宅屋舍僕使乘用資生之物悉當與汝』若有眾生[4]恐畏憂懼菩薩語言『汝今若能供養三寶乃至婆羅門者我當給汝衣食所須乃至一切資生之具亦當救汝憂懼之事』若有病者亦復語言『汝今若能供養三寶乃至婆羅門者我當為汝求覓良醫瞻病好藥衣食乃至資生之具令汝病愈』如是眾生若能信受菩薩語者菩薩當作種種方便必令如意若不受者菩薩爾時則修捨心若有信受菩薩不為稱意作者得罪菩薩先教供養三寶父母師長持戒精進為調令得阿耨多羅三藐三菩提若先受語後不受者以憐愍故則現瞋呵非實惡心若不施物不為作使非實嫌恨為調伏故是名無障不動心相似者菩薩若得自在之身若王大臣多有眷屬先唱是言『若我境內及家中人其有不能供養三寶父母師長沙門婆羅門毀戒懈怠我當斷其衣服飲食打罵繫縛閉之牢獄若殺若擯囑付大臣使令鑒察知誰持戒知誰毀戒誰能供養父母三寶誰不供養父母三寶』爾時眾生以怖畏故遠離諸惡修集善法似菩薩心是名相似方便報恩者菩薩若受檀越衣服飲食臥具病藥房舍若多若少或遭恐怖有人救解或遭病苦有療治者或聞說法破壞疑心菩薩摩訶薩以念恩故悉教是等行於善法是名報恩菩薩說法眾生聞已即能供養三寶父母師長沙門婆羅門等持戒精進是名報恩寂靜者菩薩摩訶薩安住畢竟菩提地中修集寂靜菩提之道生兜術天當知不久下閻浮提得阿耨多羅三藐三菩提眾生聞已悉發願言『如是菩薩成佛之時我等當於是佛法中出家學道』爾時菩薩下閻浮提託生剎利婆羅門家為眾生故捨五欲樂出家學道修行苦行為苦行者生於恭敬破苦心故修苦行已得阿耨多羅三藐三菩提壞聲聞緣覺菩提心故既成道已默然而住釋梵天王來勸請故梵天啟請為令眾生於正法中生尊重故爾時世尊即以佛眼觀諸眾生然後說法佛眼觀者為破惡名故所謂眾生說言『如來但為梵王勸請非為憐愍』若以佛眼觀於眾生轉法輪者為破眾生邪惡輪故轉法輪已集眾制戒為令眾生得解脫故是名菩薩寂靜方便為令眾生得信心故未入佛法者令得入故未熟眾生令得熟故已熟眾生得解脫故[1]

菩薩善戒經卷第六


校注

[0991002] 不分卷【聖】 [0991003] 花【大】以花【聖】 [0991004] 提【大】薩【宋】【元】【明】 [0991005] 隣【大】憐【明】 [0991006] 上【大】尚【宋】【元】【明】* [0991007] 栴【大】*旃【元】【明】*【聖】 [0991008] 薩【大】〔-〕【聖】 [0991009] 獲【大】護【元】 [0991010] 施眾生【大】〔-〕【聖】 [0991011] 鍾【大】鐘【明】 [0991012] 線【大】綖【宋】【元】【明】【聖】 [0991013] 米【大】銖【宋】【元】【明】 [0991014] 酥【大】蘇【宋】【聖】 [0991015] 等【大】等油蘇【宋】等油酥【元】【明】 [0991016] 熏【大】葉【宋】【元】【明】【聖】 [0992001] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0992002] 集【大】*習【元】【明】* [0992003] 𤛗【大】搆【聖】 [0992004] 車𤦲馬瑙璧【大】硨磲瑪瑙璧【元】硨磲碼瑙璧【明】 [0992005] 泥木【大】汲水【明】 [0992006] 寶【大】實【明】 [0992007] 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* [0992008] (二者養)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0992009] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0992010] 貌【大】狠【聖】 [0992011] 四【大】三【宋】【元】【明】 [0992012] 五【大】四【宋】【元】【明】 [0992013] 六【大】五【宋】【元】【明】 [0992014] 七【大】六【宋】【元】【明】 [0992015] 八【大】七【宋】【元】【明】 [0992016] 瞻【大】曕【明】 [0992017] 作【大】化【聖】 [0992018] 虔【大】愛【聖】 [0992019] 誠【大】成【宋】【元】【明】 [0992020] 唯【大】准【宋】【元】 [0992021] 一者【大】者一【聖】 [0992022] 不滅【大】盛【宋】【元】【明】 [0992023] 因【大】因緣【宋】【元】【明】 [0993001] 遊【大】傲【聖】 [0993002] (復有惱苦)三百四十一字【大】如觀自身五十五苦觀他身苦亦復如是【聖】 [0993003] 力【大】刀【元】 [0993004] 破【大】彼【明】 [0993005] 轉【大】傳【宋】 [0993006] 卷第六終【聖】 [0993007] 卷第七首【聖】 [0993008] 慚【大】漸【明】 [0993009] 籍【大】藉【宋】 [0994001] 母【大】父母【聖】 [0994002] 牟【大】矛【明】 [0994003] 槊【大】矟【聖】 [0994004] 見【大】是【宋】【元】【明】 [0994005] 增【大】〔-〕【聖】 [0994006] 惡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0994007] 姓【大】性【聖】 [0994008] 相【大】想【聖】 [0994009] 任以【大】住已【聖】 [0994010] 惑【大】或【聖】 [0994011] 附【大】付【宋】【元】【明】 [0994012] 動【大】轉【聖】 [0994013] 藐【大】下同𦴭【聖】下同 [0994014] 七【大】六【宋】【元】【明】【聖】 [0994015] 觀【大】觀自言我能【聖】 [0995001] 量【大】量心【宋】【元】【明】 [0995002] 說【大】說可說【宋】【元】【明】 [0995003] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0995004] 恐【大】恐怖【宋】【元】【明】 [0996001] 不分卷【聖】
[A1] 三者【CB】【麗-CB】者三【大】(cf. K14n0524_p0212b08)
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