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菩薩善戒經

菩薩善戒經卷第二

菩薩地真實義品第五

「云何名真實義真實義[4]者有二種一者法性二者法等復有四種一者世流布二者方便流布三者淨煩惱障四者淨智慧障云何名世流布世間之法同其名號眾生見地真實是地終不言火火真實火不言是地水風色聲香味觸衣服飲食瓔珞器物伎樂明闇男女舍宅田業苦樂苦真實苦終不言樂樂真實樂終不言苦此是此非定以不定一切世間從昔已來傳此名相自然而知不從修[5]集然後知也是名世流布真實義也云何名方便流布如世智人先以籌量然後造作經書論議是名方便流布云何淨煩惱障一切聲聞辟支佛等以無漏智無漏道壞煩惱故得無礙智是名淨煩惱障以壞煩惱故智得明淨智慧淨故身心無礙是名淨智慧障真實義也云何復名真實真實者名為四諦所謂苦集滅道觀此四諦得實智慧是名聲聞辟支佛聲聞辟支佛分觀五陰是故離陰都不見我及以我所分觀十二因緣是故離陰不見眾生及以士夫是名淨智慧障真實義也若智不能知境界者名曰智障若能壞障知境界者名淨智障真實義也真實義者謂佛菩薩深觀一切陰入界故觀我無我眾生非眾生士夫非士夫是名淨智障觀諸法界不可宣說知世諦故分別法[6]知諸法界真實性故名無勝慧無勝慧者壞一切障是故名為淨智慧障真實義也真實義者[7]復有二種一者有二者無有者名世流布世流布者所謂色受想行識眼耳鼻舌身地水火風色聲香味觸善不善無記出法滅法從緣生法[8]來現在有為無為此世他世日月見聞識知所得覺觀修集受持乃至涅槃是名世流布有也世間有者所謂法性無者世流布有從色乃至涅槃其性無故是名為無眾生見故名之為有法性本無名之為無諸佛如來所說有無名之真實真實者名為中道非有非無名為中道中道者名無上道如是中道諸佛世尊除壞障礙是故名之為一切智菩薩摩訶薩雖[9]學如是中道猶有障礙是故不得為一切智菩薩智慧為方便故名阿耨多羅三藐三菩提因何以故菩薩摩訶薩雖不具足中道智慧說生死相亦有亦無亦為流布無上佛法雖在生死亦能了了知生死過患心無厭悔如其不知生死過者則不能得壞煩惱結若心厭者則不能得教化眾生護諸佛法疾得涅槃若得涅槃則不能得阿耨多羅三藐三菩提若不教化諸眾生者云何能得阿耨多羅三藐三菩提[10]是故菩薩若在生死之中修菩提道不畏涅槃不求涅槃菩薩若畏於涅槃者則不能得具足莊嚴菩提之道亦不能為無量眾生讚歎涅槃於涅槃所不生信喜專念之心是故菩薩於涅槃所不生怖畏若是菩薩求涅槃者即能得之如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩提以諸佛法教化眾生若是菩薩不能深觀生死過患或生厭離怖畏涅槃或求涅槃是名菩薩無善方便若是菩薩能深觀察生死過患樂處其中不畏涅槃不求涅槃是名菩薩有善方便善方便者解第一義空菩薩摩訶薩修集如是第一義空名菩薩戒大方便也為得如來無上智故若有修集是菩薩戒得真實智知見諸法無我我所知諸法性是故於法心無所著亦說世諦第一義諦見一切法其心平等能大惠施以施因緣善知世事雖學世事心不厭悔悉得了知得大念力雖知世事心無憍慢常教眾生不生慳悋以巧方便善教眾生世間之事為令眾生得阿耨多羅三藐三菩提故菩薩於是世間之事勤心修集無有厭悔若見眾生受苦惱時即得增長阿耨多羅三藐三菩提心菩薩如是增長善法不生憍慢於諸眾生生憐愛心菩薩如是增長智慧不生憍慢破壞眾生種種邪見菩薩若得世間三昧出世三昧不顯己德令他供養不為世法之所污染菩薩爾時成就具足無量功德名菩薩戒菩薩摩訶薩所有善法悉以迴向菩提之道名菩薩戒過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提皆由成就菩薩禁戒未來現在亦復如是菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法能以佛法教化眾生至心修行菩提之道為菩提道不惜身命不惜身命是菩薩戒惜身命者終不能得菩薩禁戒乃至悋惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒菩薩摩訶薩為眾生故受身畜財若於是二生悋惜心假名菩薩非義菩薩菩薩[1]若能不惜財命當知則能利益眾生能行忍辱能壞瞋恚嫉妬之心了知世事善解方便能壞眾生所有疑心能自增長菩提果因善能調伏所有諸根不為四倒之所傾動能解諸法甚深之義能得具足四無量心成就五通四無礙智畢竟能觀十二因緣逮得菩薩一子之地能得常樂我淨之身得大自在無上涅槃善能開示方便涅槃菩薩摩訶薩成就如是無量功德皆因禁戒因緣而得菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者能為一切眾生僕使若為眾生之所瞋罵打害劫奪則生慈心若見眾生厚重煩惱發憐愍心為欲破壞眾生煩惱繫心思惟諸善方便於諸眾生心無姦曲任力所能施眾生樂不求恩報不懷瞋恨為壞眾生瞋惱心故思惟方便知恩念恩無有求者先意行施若己所有不施求者不得成就菩薩禁戒求者三至若不施者是名犯重不犯者若以方便善語慰喻令彼求者不生恨心求者二種一者貧窮二者邪見不施貧者則便得罪不施邪見則不名犯若不犯者是名善行善行菩薩諦知法界不可宣說知法界性知世流布世流布者色受想行識[2]乃至涅槃色乃至涅槃不名真實何以故而是色者非有非無乃至涅槃非有非無若非有無云何真實云何非有眾生顛倒計色為我乃至涅槃橫[3]計為我是名非有云何非無世流布故不虛誑故可宣說故是名非無以是故名非有非無如所說法如說有者一法之中應無量名無量名故則有無量性何以故一一法中有無量名故云何名為無量名耶如色一法亦說青黃赤白長短方圓麁細可見不可見有對無對澁滑輕重是名可說隨說有者應一法中有無量相所可宣說實無定性以言說故流布於世實無說者及真實性一切諸法亦復如是如其色中乃至涅槃有實性者不應說有青黃赤白乃至輕重若無實性未流布時云何可傳以流布性有無有初始故可流布若未有色時有流布者以何因緣無色之時不流布耶如其流布能作色性者何故流布而不能作色無量性是故法性不可宣說如色受想行識乃至涅槃亦復如是有二種人遠離佛法非佛弟子永失佛法一者說色乃至涅槃有真實性二者不信世流布性如是二人不[4]任受持菩薩禁戒如其受者受者不得師則有罪何故不得誹謗實法著非法故是故雖受終不得戒若不得戒云何得名在此法中為佛弟子是故名為遠離佛法菩薩戒者非口所得心口和合然後乃獲是二種人都無實心云何可得若於色中妄生計著於佛法中則為永失若不信色是流布者是則名為謗一切法是人則為永失佛法是故不可宣說若有若無何以故如因五陰則有我人眾生士夫若無五陰如是等名何由流布色亦如是以有色故則有種種名字流布真實之法無有流布離真實法亦無流布愚癡之人說諸法空則得大罪若有說言大乘經中一切法空亦得大罪不能善解大乘經義生憍慢心言我善解隨其自心妄想思惟為人廣說亦得大罪若言一切諸法性無云何得有流布於世亦得大罪何以故謗一切法故謗一切法者即是外道富蘭那等真弟子也富蘭那謂[5]諸法性無而佛法中亦有亦無若有人說一切法空當知是人不中共住共語論議布薩說戒若與共住乃至說戒則得大罪何以故不解空義故是人不能自利利他是故大乘經說若不解空甚於癡人何以故愚癡之人說色是我至識是我有我見者不壞佛法不解空義永壞佛法破失滅沒生我見者不至三惡不解空義為人廣說當知是人必到阿鼻有我見者不謗三寶妄說空者誹謗三寶說有我者不誑眾生不謗實性不妨法性不妨眾生獲得解脫不教他人毀犯禁戒不解空者謗一切法不解實性不解法性妨於解脫與多眾生作惡知識自不持戒教人毀禁常樂宣說無作無受令多眾生增長地獄以是義故名為遠離無上佛法云何名為不解空義若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷不信受空不解於空不解於法是則名為不解空義何以故說一切法本性自空無因緣空說一切法亦無處所若無處所云何名空是名不解空云何名為真解空義若比丘比丘尼優婆塞優婆夷說一切法中無有性故是名為空法亦不空是名解空如是解者不妨於義不謗三寶是名正解無有錯謬云何正解如色說色乃至涅槃分別無有種種相性是名色空以色真實流布於世是名不空以是義故說色一法亦有亦無解是二故亦法亦空終不於中妄生計著是名真解空義是故大乘經中說偈

「『一法有多名  實法中則無
不失法性故  流布於世間

「如色乃至涅槃則有多名色無自性無自性者則無多名有多名者名為流布以是義故雜藏中說『諸佛世尊不著流布』若見若聞思惟覺知如色名乃至涅槃名名為流布諸佛世尊終不說言有流布性而生染著何以故壞顛倒故有染著者名為顛倒如來已斷一切惡見故不染著以不見不說不染著故名為正見是故如來為迦[1]栴延比丘而作是說『迦栴延我弟子者不著地定水火風定空定識定無所有定非有想非無想定非此世非他世非日非月非見非聞非思非量非取非得非覺非觀是名禪定云何比丘不著地定比丘於地不作地相乃至覺觀不作覺觀相是則名為不著地定乃至覺觀亦復如是若有比丘能作如是修集定者即為諸天釋天梵天十方諸佛及大菩薩之所讚歎南無大士南無大士咸作是言「我都不知汝在何定修集何定」若有染著地相地名當知是人名不修空若於色中不著名相是名修空為流布故宣說地相及以地名若著色相及以色名名增長相若壞色相及以色名[2]放捨相不增不捨是名中道修集如是二種相故是名比丘修集地定乃至覺觀若有比丘修是定者是名實相以實相故比丘於法無所言說以諸法性不可說故是故比丘無所言說』若一切法無可說者云何說不可說若不可說云何得聞若不說不聞云何得知一切諸法不可宣說以可知故說令流布

「愚癡之人不知不解世流布故於諸法中生八種謬一者性謬二者分別謬三者聚謬四者我謬五者我所謬六者愛謬七者不愛謬八者非愛非不愛謬是八謬中初三種謬乃是一切[3]諸謬根本著性著名不解流布從此展轉生無量謬我我所謬名為我[4]我見復是諸見根本是二種謬從憍慢生[5]是故憍慢諸見根本後三謬者從三毒生是八種謬攝取一切諸結煩惱令諸眾生迴轉三有云何性謬若色作色想乃至重作重[6]是名性謬云何分別謬若分別色是色非色是可見是不可見是有對是無對是名分別謬云何聚謬如於色中見我眾生士夫壽命屋舍四眾軍旅衣食蓮華車乘樹木積聚如是等中各作一相是名聚謬云何名我我所謬於有漏中取我我所無量世中常生取著計我我所是名我我所謬云何愛謬於淨物中生貪著心是名愛謬云何不愛謬於不淨物中生瞋恚心是名不愛謬云何非愛非不愛謬於一切淨不淨物中生貪恚心是名非愛非不愛謬是名八謬

「菩薩摩訶薩云何能知是八種謬應推四事何等四一者推名二者推物三者推性四者推分別云何推名菩薩摩訶薩唯知名名不見名物是名推名云何推物唯知是物不知餘者是名推物云何推性知名流布是名推性云何推分別名不見物物不見名是名推分別菩薩摩訶薩何故推名知名實名是故推名菩薩諦觀若無色名何由說色若不說[7]云何觀色若不觀色云何而得阿耨多羅三藐三菩提是故菩薩推求知名菩薩何故推求於物若無物者[8]誰有此名而此名者非不可說若不可說云何得知諸法之性是故菩薩推求於物菩薩何故推求於性菩薩摩訶薩知於色性乃至涅槃性知色流布乃至涅槃流布云何名為知於色性知是色性如鏡中像幻化夢影響熟時之焰水中月形是名推性菩薩何故推求分別菩薩摩訶薩若分別名分別物分別性分別法分別非法分別有無是色非色可見不可見是名分別以分別故得阿耨多羅三藐三菩提是故菩薩推求分別菩薩摩訶薩為壞八謬推是四事菩薩何故壞是八謬八謬因緣增長邪見邪見增故煩惱增長煩惱增長故生死增長生死增長故十二因緣增長菩薩若修如是四事斷除邪見邪見斷故諸煩惱滅煩惱滅故生死滅生死滅故知十二因緣滅知十二因緣滅故修無上道修無上道故得阿耨多羅三藐三菩提得阿耨多羅三藐三菩提故能壞眾生如是八謬能教眾生知世流布說真實義若除眾生如是八謬名大涅槃能得現世大自在故得大神通故得大方便故得大禪定故得大一切[1]智故求得不退不墮處故是名大涅槃

「得大自在菩薩摩訶薩成就五事一者心得寂靜二者了知世事及出世事三者為眾生故處在生死心不愁惱四者了知如來甚深祕藏五者菩提之心無能壞者菩薩何故心得寂靜能破現在眾生煩惱故心得寂靜為調眾生得佛法故了知世事及出世事為令眾生得利根故樂處生死心不愁惱有令眾生破壞疑心受持讀誦了知如來甚深祕義法說非法能滅佛法污辱佛法犯說非犯受畜八種不淨之物[2]擯如是諸惡人故受持解說如來祕密甚深之義雖知外道微細書論解其義趣終不破壞菩提之心如是五事攝取菩薩菩提之事亦名五事亦名五功德何等名為菩提之事能自利[3]益調伏眾生受持佛法不破菩薩所修禁戒菩提之心終不傾動懃修精進壞邪見等說三乘道菩薩成就如是五事有三種謂下具足二種是名為下具足三種是名為中若具四種是名為上

菩薩地不可思議品第六

「云何菩薩摩訶薩不可思議菩薩摩訶薩得自在三昧發心已得無量功德不造作業而獲果報不修聖道而得聖心是名菩薩不可思議少作善業得大果報為菩提故於無量世修諸苦行菩薩實知無有眾生而能為之勤修苦行知無作者及無受者能作受者是名菩薩不可思議不可思議有五種一者六通不可思議二者法不可思議三者[4]共生不可思議四者[5]不共生不可思議五者[6]共不共不可思議云何六通神足天耳天眼他心智宿命智漏盡智是名六通不可思議云何法不可思議法者所謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜是名法不可思議云何神通神通有二種一者變二者化何等為變[7]振動出火光明示現自轉其身或現去來現種種色大眾隱顯障他神通言辭無礙施他憶念施眾歡樂放大光明是名變神通云何震動菩薩摩訶薩得自在三昧能動舍宅聚落村邑城郭國土從四天下至千世界二千世界三千大千世界百三千大千世界千三千大千世界千萬三千大千世界乃至無量無邊世界是名震動云何出火身上出火身下出水身上出水身下出火或舉身出火作種種色青黃赤白紫黑頗梨是名出火云何光明身出光明充遍一舍聚落村邑乃至無量無邊三千大千世界是名光明云何示現諸佛菩薩為度眾生示現地獄畜生餓鬼雜類乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽或復示現十方世界無量無邊恒河沙等諸佛國土及其佛身諸大菩薩說諸佛名令諸眾生皆悉聞知是名示現云何為轉諸佛菩薩得自在三昧能變地為火變火為水風亦如是變色為香變香為色色香味觸變為草木衣食瓔珞器物石[8]貝琉璃真珠金銀等山好色作惡惡色作好是名為轉云何去來[9]往梵處從梵處還或往阿迦[10]膩吒天上復從彼還或至東方南西北方四維上下乃至無量無邊世界皆亦如是遠能作近近能作遠能令須彌如小微塵令小微塵如須彌山是名去來云何種種色能現自身或作男女大小僮僕樹林草木是名種種色云何大眾隱顯自在能以大眾內己身中而心不怖身無妨礙是諸大眾各不自知來往處所或時往至婆羅門眾現同其像同色同衣形質脩短與彼無差音聲無別[1]所說者亦能說之彼不能說亦能說之能以方便善導其人示已即滅彼眾不知何來何滅人耶天耶如婆羅門眾剎利眾大會眾長者眾四天王眾三十三天眾夜摩天眾兜率陀天眾化自在天眾他化自在天眾梵眾梵師天眾大梵天眾少光天眾無量光天眾淨光天眾少善天眾大善天眾無邊善天眾無雲天眾福生天眾廣果天眾[2]𤏙天眾無誑天眾善見天眾愛見天眾阿迦膩吒天眾亦復如是於如是等諸天眾中一時之頃百出百沒千出千沒千萬出千萬沒是名大眾隱顯自在云何障他神通菩薩摩訶薩除佛世尊同行同性同定後邊生菩薩所得神通勝餘內外一切神通是名障他神通云何言辭無礙菩薩摩訶薩說法之時言辭無盡義味無盡樂說無盡是名言辭無礙云何施他憶念菩薩摩訶薩說法之時無量眾生於無量世諸所失念悉令還憶是名施他憶念云何施他歡樂菩薩摩訶薩說法之時能令眾生身心安樂壞煩惱障聽者歡樂如第三禪四大諸患一時消滅諸惡鬼等不得其便是名施眾歡樂云何放大光明菩薩摩訶薩放大光明遍照十方無量世界至地獄中壞地獄苦至放逸天教修人法令得人身來至佛所請召十方無量菩薩來集佛所教化眾生是名放大光明如是等事名變神通轉法性故名變神通云何化神通物無作物故名為化若化身若化聲化身者或似己身或似他身有根具足不具足者餘如轉中又復化為無量之身諸佛菩薩為眾生故化無量身遍無量界有佛菩薩現遍化身或有如幻或有真實衣食金銀琉璃真珠頗梨珂貝亦復如是為破眾生貧窮困苦是名化身化聲者諸佛菩薩化現好聲疾聲妙聲自說義聲他說義聲無義聲說法聲教化聲以是諸聲能壞眾生放逸之心是名化聲佛菩薩聲深遠如雷如迦陵頻伽聲人所愛樂聲遍滿聲思惟聲了了聲易解聲喜聞聲無所著聲無可呵聲無盡聲菩薩摩訶薩如是諸聲若三千大千世界所有天眾人眾聲聞眾辟支佛眾菩薩眾若近若遠悉得聞之如是聲中出種種法利益眾生自化聲者如自說法為放逸眾生故他化聲者如佛化身為他說法為放逸眾生故無義聲者如虛空出聲說法聲者為癡眾生故教化聲者為放逸者增長不放逸故諸佛菩薩如是等化神通之事展轉無量不可稱計如是無量不可稱計神通變化為於二事一者為令眾生生於信心趣向佛法故二者為示貧窮困苦眾生無上福田故

「云何宿命智菩薩摩訶薩自知宿世與如是等眾生共住共行自識名字及他名字知自種姓及他種姓知自飲食及他飲食自知苦樂及他苦樂菩薩自知如是宿世亦能教他令知宿世自識乃至無量世事亦能教他識無量世若麁若細是名宿命智以是宿命智勢力故能說本昔菩薩因緣令諸眾生於佛法中現在生信說諸菩薩本因緣經闍陀伽經[3]浮陀那經說業因緣惡業善業為破眾生常見及無常見故是名菩薩宿[4]命智

「云何天眼菩薩摩訶薩以淨天眼過於人眼見諸眾生死此生彼若好色若惡色若好若醜明見眾生善惡等業善惡果若老若少若自造作若教他作若麁若細若人天色若三惡道色乃至無量十方世界無量佛土眾生之色明了無量十方諸佛演說法時是名天眼通

「云何天耳菩薩摩訶薩所聞音聲若天聲若人聲若聖聲若非聖聲若麁聲若細聲若化聲若實聲若遠聲若近聲天聲者從欲天至阿迦尼吒乃至上方無量世界諸天音聲悉得聞之是名天聲人聲者所謂十方無量世界聖聲者謂諸佛菩薩聲聞緣覺為化眾生宣說佛法若讚布施持戒善業破壞惡業讀誦解說書寫佛經是名聖聲非聖聲者所謂妄語兩舌惡口無義之言下至三惡上至欲界所有諸天十方眾生有如是等四種惡口是名非聖聲云何麁聲謂大眾聲大眾生聲地獄聲雷震聲[5]貝聲鼓聲是名麁聲細聲者謂竊語聲不了聲陀毘羅國[6]粟特聲月支聲大秦聲安息聲真丹聲[7][8](丹本佉)沙聲裸形聲鮮卑聲如是等邊地聲名為細聲何以故嫉妬煩惱因緣得故菩薩成就如是天耳聞諸眾生所出善聲讚歎恭敬教住佛法令生信心廣為分別十二部經菩薩祕藏若聞惡聲即便呵責說惡業過開對治門是名天耳通

「云何他心智通菩薩悉知十方世界所有眾生共煩惱心不共煩惱心煩惱繫心及不繫心善願心惡願心疑心無疑心上心下心貪恚癡心欲界心色無色界心乃至一切畜生眾生受苦樂心無苦無樂心以一心觀一眾生心以一心觀無量眾生心是名他心智通諸佛菩薩他心智通為知眾生利鈍根故為知眾生諸種性故知是眾生有善心已即為演說十二部經及菩薩藏知惡心已即便呵責說惡業過是名菩薩他心智通

「漏盡智通者菩薩摩訶薩為斷煩惱故修集道自壞煩惱故修集道為壞眾生諸煩惱故而為說法為壞有漏憍慢眾生為破非道[1]計道眾生故菩薩摩訶薩雖為眾生說盡漏法自不盡漏雖未盡漏不為所污菩薩摩訶薩漏盡智通不可思議修漏盡通為化眾生壞憍慢故是名漏盡通

「云何為[2]檀波羅蜜乃至般若波羅蜜果是名為法是六種果凡有四事一者修集道故二者莊嚴菩提故三者自他利益故四者得後世大善果故菩薩行施破壞慳貪莊嚴菩提道攝取眾生為菩提道令行布施欲施施時施已歡喜是名自利斷除眾生飢渴苦惱寒熱恐怖是名利他捨是身已獲大自在饒財尊貴是名大果是名菩薩布施四事菩薩摩訶薩受持禁戒除滅惡戒莊嚴菩提道攝取眾生為菩提道令持禁戒離破戒怖臥安覺安心無悔恨歡喜悅樂是名自利於諸眾生無有害心施眾生無畏是名利他持戒故受人天樂得道涅槃是名大果是名菩薩持戒四事菩薩摩訶薩修於忍辱破壞不忍莊嚴菩提道攝取眾生為菩提道令修忍辱若自若他遠離怖畏是名自利利他以忍因緣無有瞋心眷屬不壞不受苦惱心無悔恨捨是身已受人天樂得道涅槃是名大果是名菩薩忍辱四事菩薩摩訶薩勤修精進破壞懈怠莊嚴菩提道攝取眾生為菩提道令修精進臥安覺安離諸煩惱增長善法身受安樂是名自利菩薩精進不惱眾生打擲呵罵是名利他捨是身已受人天樂身得大力獲菩提道是名大果是名菩薩精進四事菩薩修定壞破亂心莊嚴菩提道攝取眾生為菩提道令修禪定現世受樂身心寂靜是名自利以身心靜故不惱眾生是名利他捨是身已受清淨身安隱快樂得道涅槃是名大果是名菩薩禪定四事菩薩摩訶薩成就智慧破壞無明莊嚴菩提道以四攝法攝取眾生為菩提道修行智慧以知法界故身受安樂是名自利能教眾生世間之事及出世事是名利他能壞煩惱智慧二障是名大果是名菩薩智慧四事

「共生不可思議者菩薩摩訶薩非宿命智[3]憶宿世事為觀眾生善惡諸業同受苦者為欲利益菩薩摩訶薩處兜率天成就壽命有三事勝一者壽勝二者色勝三者名稱勝初下之時放大光明遍照十方了了自知始入母胞胎時住時出時於十方面行七步時無人扶侍作如是言『我今此身是最後邊』諸天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽以諸華香微妙[4]伎樂[5]幡蓋供養三十二相莊嚴其身無能勝者以慈善力壞魔兵眾一一[6]支節同那羅延所得大力童齓之年不學世事而能知之無師而學自然而得阿耨多羅三藐三菩提梵天勸請為諸眾生轉正法輪正受三昧雷聲震動不能令動諸獸親附愛如父母畜生奉食知佛心故雲神降雨洗浴其身樹隨曲枝蔭翳其軀既成道已六年之中魔常伺求不得其短常在禪定成就念心善能了知覺觀起滅是名菩薩共生不可思議不共生者為欲利益一切眾生如彼狂人緣見如來還得本心盲者得眼倒產得順聾者得聽貪瞋癡者悉得除滅是名不共生不可思議又共生者如來所行不可思議常右脇臥如師子王若草若葉無有動亂隨藍猛風不動衣服發足行步如師子王白鵝王等若欲行時先發右足所行之處高下皆平食無完過遺粒在口是名共生不可思議如來世尊入涅槃時大地震動放大光明遍十方界一切悉聞伎樂之音是名共生不可思議云何名為共聲聞緣覺不共聲聞緣覺不共有三一者細二者行三者界如來悉知一切眾生無量煩惱無量對治是名為細行者名為六通六波羅蜜法性自生不可思議是名為行界者一切世間無礙智慧是名為界是名不[7]共不可思議聲聞神通齊二千世界緣覺神通齊三千大千世界諸佛菩薩通達無量無邊世界是名不共共者除上三事餘一切法是名為共是故聲聞辟支佛等尚不得與佛菩薩共況凡夫人天外道邪見菩薩摩訶薩六波羅蜜法性共生不共生聲聞緣覺共法不共法是名不可思議

菩薩善戒經卷第二


校注

[0968003] 宋【大】*劉宋【元】【明】* [0968004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0968005] 集【大】*習【明】* [0968006] 界【大】眾【宋】【元】【明】 [0968007] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0968008] 來【大】死【元】 [0968009] 學【大】覺【宋】【元】【明】 [0968010] 是故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0969001] 若【大】法【元】【明】 [0969002] 乃【大】力【元】 [0969003] 計【大】許【元】 [0969004] 任【大】住【宋】 [0969005] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0970001] 栴【大】*旃【元】【明】* [0970002] 放【大】於【明】 [0970003] 諸【大】者【宋】【元】 [0970004] 見【大】是【宋】【元】【明】 [0970005] 是【大】見【宋】【元】【明】 [0970006] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0970007] 色【大】名【宋】【元】【明】 [0970008] 誰【大】推【宋】【元】【明】 [0971001] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0971002] 擯【大】儐【宋】 [0971003] 益【大】根【宋】【元】【明】 [0971004] 共生【大】性【宋】【元】【明】 [0971005] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0971006] 共不共【大】不共生【宋】【元】【明】 [0971007] 振【大】震【明】 [0971008] 貝【大】具【宋】【元】【明】 [0971009] 往【大】*住【宋】*【元】*【明】* [0971010] 膩【大】尼【元】【明】 [0972001] 所【大】邪【宋】【元】【明】 [0972002] 𤏙【大】需【宋】【明】 [0972003] 浮【大】波【宋】【元】【明】 [0972004] 命【大】世【宋】【元】【明】 [0972005] 貝【大】具【宋】 [0972006] 聲【大】〔-〕【宋】 [0972007] 法【大】佉【宋】【元】【明】 [0972008] 丹本佉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0973001] 計【大】討【宋】【元】 [0973002] 法【大】*性【宋】*【元】*【明】* [0973003] 憶【大】慧【宋】 [0973004] 伎【大】*妓【宋】【明】* [0973005] 幡【大】旛【宋】【元】【明】 [0973006] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0973007] 共【大】共生【宋】【元】【明】
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