菩薩地持經卷第四
[7]菩薩地持方便處施品第九
復次菩薩次第滿足六波羅蜜已,得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜、[8]尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜?略說[9]有九種:一者自性施;二者一切施;三者難施;四者一切門施;五者善人施;六者一切行施;七者除惱施;八者此世他世樂施;九者清淨施。[10]自性施者,謂菩薩思願與無貪俱,不惜財身起身口業,捨所施物、捨如法財、住律儀處、見未來果,以如是義施與眾生,是名自性施。
一切施者,略說有二種施物:一者內物;二者外物。菩薩捨身,是名內施。[11]若菩薩為食吐眾生,食已吐施,是名內外施。除上所說,是名外施。菩薩內施復有二種:一者隨所欲作,他力自在,捨身布施。譬如有人為衣食故,繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養,但為無上菩提、為安樂眾生、為滿足檀波羅蜜,隨所欲作,他力自在,捨身布施。二者隨他所須,頭目手足種種[12]支節血肉筋骨,[13]乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施復有二種:一者隨其所求,受用樂具歡喜施與;二者奉事彼故,一切捨心、一切施與。
菩薩於內外物非無差別等施一切,或有所施或有不施。若於眾生樂而[14]不安、不樂不安[15]則不施與;若於眾生安而不樂亦安亦樂;是則[16]盡施。如是略說應施不[17]施,次當廣說。若菩薩布施令他受苦,若致逼迫、若被侵欺及非法求,自力他力不隨[18]所欲,菩薩為眾生故,寧自棄捨百千身命,不隨彼欲令致逼迫殘害[19]欺誑。菩薩淨心修行布施,饒益無量諸眾生時,有求身體頭目支節則不施與。何以故?非是菩薩行淨施時作是念言:「是可與是不可與。」心生退弱。是故菩薩以清淨心不捨現前,利益眾生捨身布施,雖不捨身不違淨心。若彼魔天及魔所使,欲行恐怖求其身分,則不施與,不欲令彼得大罪故。或有眾生,若狂若[20]亂求其身分,亦不為彼而捨身命,不自住心故、心惱亂故、心不自在故。與上相違來求請者,隨其所欲為捨身命,是名菩薩內物應施不應施。
菩薩外不施者,若有[21]眾生求[22]毒火刀酒,為欲自害若欲害他,是則不施;若為自攝、若為攝他,是則施與。若是他財,先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼,有虫飲食悉不施與。若有眾生為作戲樂非義饒益來乞求者,菩薩不施。何以故?若施與者,於菩薩所雖少歡喜,而多起惡行,身壞命終[23]墮於惡道。若戲樂具,不墮惡趣不起善根,而令眾生因此成熟,為攝取故是則施與。[24]何者可與何者不可與?謂學捕獵[25]殺生極大貪著、作大方便多殺眾生,如是比[26]會菩薩不為,亦不教[27]他。殺羊祀天,亦不施與。惱眾生者,來求水陸多眾生處,[28]悉不施與。為欲[29]學作[30]罩[31]羅機網世間種種[32]惱眾生具,亦不施與。若罵若殺若縛若罰,亦不自作亦不教[33]他。若怨家怨家[34]子,悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之具,悉[35]不施與。
若[36]復種種象馬[37]車輿、衣服莊嚴豐美飲食、習學歌舞、種種眾具塗身香花、嚴飾珍玩、園林樓觀、舍宅男女、種種[38]技術工巧業處,如是一切[39]戲樂[40]眾具,為信樂因緣來[41]請求者,一切[42]盡施。若彼眾生,不自知量及[43]不應病種種飲食,[44]是悉不[45]施。若已飽食,性貪欲得,亦不施與。若有眾生不堪憂[46]惱,[47]求欲自殺食毒投巖,如是等求悉不施與。若菩薩為王統領多國,不以他人妻子施與,除城邑村落人民賦稅應屬[48]我者,則以施之。菩薩所愛妻子奴婢,若施人時先以軟語方便開喻,若不樂者則不施與;若其樂者隨所應施。若惡知識惡人惡鬼是等來求,悉不施與,亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位,則不施與。若此惡人先為王者,菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物,不以施人。若因布施,父母憂惱、妻子僮僕[1]由是致苦,如是等施菩薩不為。非法之物不以施人,[2]凡所施物清淨如法。不逼迫呵責取他財物而行布施,[3]不犯佛戒而行布施。
菩薩於[4]一切眾生平等心施,作福田想,亦不分別[5]怨親中人功德過惡,是下中上、是苦是樂。
菩薩[6]不如所求[7]如所許後以少施,亦不[8]先許[9]勝物後施麁惡。若施勝物,心無不[10]泰,不恨不亂。菩薩施已,不自稱歎言:「我於汝所惠弘多。」若施下流不起輕想,況復有德所應[11]恭敬。若有眾生住諸惡行,掉動毀戒罵詈瞋恚,亦不悒慼悔恨心施,方於彼所起憐愍心。[12]不以邪見而行布施,所謂大會殺生求法。不為希有吉慶會故而行布施,不為清淨一切行分故而行布施求世間出世間離欲清淨,除為清淨方便而行布施。不求果報而行布施,一切布施,悉[13]用迴向無上菩提。菩薩自知,一切種施因緣故,生一切種如實果報,不由於[14]他而行布施。所謂施食得力、施衣得色、施乘得樂、施燈得眼,如是一切應當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行布施,以慈悲故而行布施。菩薩亦不以[15]不如法食施[16]來求者,所謂施出家[17]人餘殘飲食、便利涕唾膿血[18]污食、不語不知飯及麥飯。法應棄者,謂不葱食、葱雜葱污。如是不肉[19]食、不酒飲、酒雜酒污。[20]如如法業和合[21]菩薩施人,如是等不如法[22]施不以施[23]人。菩薩不令求者數數往返留難生惱,然後[24]方施。菩薩不以諂故而行布施,[25]如是若王大臣長者居士[26]此諸檀越知我施已,必當恭[27]敬供養於我。不為[28]要他作使故施。少物尚施,況復多物。不以布施起他貪著,為生患難令致傾滅。不以布施離他城邑,[29]謂以施攝令其屬己。菩薩智慧精進不息,堪能具足自誓莊嚴,先自行施然後教[30]他,不自懈怠[31]教人行施。一切大會持戒犯戒,從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨,不待積聚然後行施。不畏他故而行布施,所謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯,不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅,施時歡喜,施已無悔。不以相似摩尼真珠珂[32]珼玉石瑠璃珊瑚虛偽之物欺誑[33]他人。
菩薩所畜一切財物,初得物時發心捨與一切眾生,後來求者自求己物。菩薩時施非不時施,自他淨施非不清淨,如威儀施非不威儀,決定心施非不[34]定心。見來求者終不嗤笑,亦不輕[35]弄亦不顰蹙,先語稱讚然後施與,時應所求不為留難。若彼不求,開心自施;若自來取,恣聽所欲。
菩薩不以惡智而行布施,常以善智而修施業。智慧施者,菩薩自量財物多少,隨其所[36]宜而行惠施。見來求者[37]作是念言:「彼來求者有二種人:一者[38]富樂非是貧下,亦非孤獨[39]有所依怙;二者貧苦孤煢下賤無所依[40]怙。」[41]作是念言:「若我財多,當令[42]具足;若財少者,先當周給與彼貧[43]乞無依怙者。」[44]先作是[45]念,如所念施。於[46]彼富人不滿其意,當以本心辭謝發遣:「[47]唯願仁者[48]勿生恨[49]心。」
菩薩若見慳貪眾生財富無量,自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親[50]善,與作同意而語之言:「汝若貪惜不能施[51]與。我[52]舍乃有無量財物,欲行滿足檀波羅蜜,普為一切乞求眾生。若有眾生從汝求者,可來[53]我舍取財[54]施與,勿[55]令空去,[56]若難自[57]取、發遣使[58]來。於我施時,汝當隨喜。」彼聞此已心大欣悅:「於我無損。」彼蒙饒益,因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施,已種來世離慳種子。以彼次第修習自知為本,以巧方便教令少施,依下無貪教令至中,依中至上。
復次菩薩若[59]和上阿闍梨、若共住弟子近住弟子淨修梵行,受性慳貪[60]若不慳貪,財物不具,擁其施心,菩薩以己財物向佛法僧欲[61]施作福,捨[62]持與[63]彼令其造作,己自不為。如是菩薩功德更增,令慳貪者降伏煩惱,[64]彼樂法者[1]亦滿其願,如是攝取成熟眾生。復次菩薩見彼來者有求索相,知其心已不令發言,隨其所須施令滿足。若有商[2]價欺誑[3]他時,菩薩知[4]已,覆藏不說。彼作惡行欺誑他人尚為覆藏,況復[5]自身。欲滿彼願隨意與財,彼無慚愧得已歡喜,無所畏懼[6]熙悅而去。若菩薩為[7]彼商人所欺,先不覺知欺已乃覺,亦不責彼不令憶念,不[8]欲令彼犯不與取,起隨喜心。如是等捨所施物,是名菩薩智慧布施。
復次菩薩無財施時,先所造作世間工巧,彼業現前以少方便多獲財利,用施眾生。若復為他莊嚴說法、美善說法、慈心說法,貧苦聞法歡喜供養,何況富樂。慳[9]者無惜,況[10]常樂[11]施。若有信心長者居士常習行施,財富無量,將求者往,令彼饒益彼所[12]行施。所作功德,自身往助,堪能具足信心清淨身口意業。隨其力能助彼營理,令其無礙滿足求者。彼[13]乏事力,施事難成,若隨朋黨、若非法行、若失正念如是等,若菩薩無財,以智慧施,乃至未得淨心。淨心菩薩不墮惡趣,生生常得無盡之財。
復次菩薩知彼邪見求法短者,不授其法不與經卷。若性貪[14]財賣經卷[15]者,亦不施與。若得經卷,隱藏不現[16]亦不施與。若非彼人所知義者,[17]亦不施與。若是彼人所知義者,菩薩於此經卷已自知義,則便[18]持經隨所[19]樂與。若未知義、自須修學,[20]又知[21]他人有如是經,示語其處、若更書與。若無示處復不得書,菩薩當復自觀其[22]心,為是法慳[23]纏心不能施耶?為更有為[24]不施彼耶?[25]作如是[26]自觀已,[27]若少有法慳者,當[28]持經與,為法施故。[29]我寧以法施,現世癡啞,為除煩惱猶尚應施,況作將來智慧方便。如是觀時無少許法慳者,[30]彼菩薩應當自學,我為除煩惱故修行法施、滿足智慧方便故修[31]行法施、愛念眾生故修行法施。菩薩自見內無煩惱,見不施彼,現得智慧,於未來世轉增無量。非施彼故得是功德。經法施者,於未來世獲少法利,不及自學智慧開覺。今雖不施,必將安樂一切眾生,施其智慧。寧為一切今不施與,不為一人與其經卷。如實知已,不施彼者無有過咎亦無悔恨,不越菩薩所受禁戒。
云何菩薩方便不施?不忍直言[32]必定不與,要以軟語開解發遣,作是方便有而不施。菩薩本來所畜眾具一切[33]施物,以清淨心於一切[34]十方諸佛菩薩捨作淨施[35]已。譬如比丘以己衣物於和[36]上阿闍梨所捨作淨施。如是作淨施因緣故,得畜種種無量財物,故[37]名住聖種菩薩,亦得無量功德,常自憶念如是功德於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物,為諸佛菩薩受寄護持,見彼來求,觀察其人有成就相,先所捨物作淨施者取以與之,諸佛菩薩於一切眾生無不捨[38]之物。作如是知,滿求者意。觀察彼人無成就相,以淨施法而開解之,[39]稱言:「[40]賢首!此物先捨,已有所屬。」軟語發遣不令致恨,若以餘物兩三倍施。作是方便,令知菩薩不以慳故而不惠施,[41]當以不自在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作如是法施者,名智慧施。
復次菩薩一切施,所謂法施、財施、無畏施。比類相貌,若名若義,分別因果,如實知已而行布施,是名菩薩智慧布施。復次菩薩於不饒益己者慈心布施,於苦惱者悲心布施,於功德者憙心布施,於饒益己者及善知識親族人所捨心布施,是名菩薩智慧布施。復次菩薩[42]有障施,障施對治[43]如實知之。障施有四種:一者先不[44]修習;二者所[45]施物少;三者[46]財物雖多貪愛增上;四者見未來[47]世具足財果而生貪著。先不習施者,菩薩見正求者,[48]多有財物[49]而不生施心,當知是我不習施故,疾行智慧作是思惟:「我昔定當不習施心,致令今日雖有財物,見來求者施心不生。今若不施,復於來世有此施礙。」如是知已,依[50]施障對治而行布施,則能捨離不習施障。所施物少者,菩薩見正求者,所施物少不[51]欲布施,以[52]是施障故。疾行智慧[53]作是思惟:「寧安貧苦,要當布施。」思惟是已悲心布施,復作是念:「我從昔來,宿業過故、他自在故,令我飢寒困苦,不能饒益一切眾生。寧令我今[54]因是失命現世受苦,要當行施攝取眾生,不令受者心不滿足。況我今[55]日有[56]果菜活命,要當安苦而行布施。」財物雖多貪愛增上者,菩薩見正求者,以增上可意故、最上故,於所施物不生施心。[1]彼菩薩知藏積過故,疾行智[2]慧:「[3]我於苦中而[4]生樂[5]相,於未來世當受大苦。」如是顛倒若知若斷,作是思惟已能行布施。見未來財果生貪著者,菩薩行布施已,於施果大財生福利見,不能志求無上菩提。菩薩知耶果見為過患已,疾行智慧如實正觀,一切諸行無有堅固念念磨滅,受用果報亦復如是,悉是離散磨滅之法。如是觀時,果見則斷,一切[6]所施悉以迴向無上菩提。是名菩薩四種障施對治智慧應當知,[7]謂分別忍苦、知攝顛倒、觀行不[8]堅。前三對治智是正布施,後一對治智攝受正果。是名菩薩智慧布施。
復次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙,無量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方便生無量功德,是智慧菩薩大智慧施。是名略說菩薩有財無[9]財施所攝法。如是法施、分別施、[10]淨心施、施障對治智慧[11]布施、淨心意解施,是名菩薩不共施。[12]當知是名菩薩一切[13]內外所施[14]物廣分別,上一切施[15]分別,當知分別為難施等。
[16]云何菩薩難[17]施?略說[18]有三[19]種。菩薩有少財物,自忍貧苦施與他人,[20]是名菩薩[21]第一難施。若菩薩所可愛物,性深愛著久習愛著,增上[22]施物[23]越最上貪[24]著,能自開覺施與他人,[25]是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他人,[26]是名菩薩第三難施。
[27]云何[28]菩薩一切門施?略說四種。[29]是菩薩若自[30]物、若勸他得[31]物、若自[32]集布施、若父母妻子奴婢[33]作人、若善友大臣親屬,[34]悉皆施與,[35]若他所須,是名略說菩薩四種一切門施。
云何菩薩善人施?略說五種:一者菩薩信心[36]布施;二者恭敬布施;三者自手施;四者時施;五者不侵他施。[37]是名菩薩善人施。
云何菩薩一切行施?略說十三種:一者無依施;二者廣施;三者歡喜施;四者常施;五者[38]器施;六者一切施;七者一切處施;八者一切時施;九者無[39]罪施;十者一切物施;十一者[40]方土物施;十二者[41]資財施;十三者穀施。[42]如是十三種是名菩薩一切行施(器者謂四道淨福田[43]器)。云何菩薩除惱施?略說[44]有八種:一者[45]菩薩見須飲食[46]者施以飲食;二者須[47]乘與乘;三者須[48]衣與衣;四者須莊嚴具與莊嚴具;五者須[49]種種器具悉皆施與;六者須[50]華鬘塗香者隨其所欲;七者須舍與舍;八者須燈明者[51]施以燈明。[52]如是八種,是名菩薩除惱施。
云何此世他世樂施?略說九種,謂財施、[53]法施、無畏施。財施者,勝妙清淨,如法調伏慳垢藏積垢故。修行布施調伏慳垢者,捨執著心。調伏藏積垢者,捨受用執著。無畏施者,謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者,不顛倒說法、具足說法、[54]授人禁戒。如是略說菩薩九種施,令諸眾生得今世後世安樂。彼財施、無畏施,分別此世樂。法施[55]者,分別[56]今世、後世樂。
[57]云何菩薩清淨施?略說十種。[58]云何十?一者不留難;二者不異見;三者不積聚;四者不高[59]心;五者無[60]所依;六者不退弱;七者不下[61]心;八者不背面;九者不求[62]恩;十者不求報。不留難施者,菩薩有來求者,疾疾布施不作留難,時滿所願過其速望。不異[63]見者,菩薩於施不起異見言無果報、不以害生布施謂言是法、不於此施求世間出世間淨。不積聚施者,菩薩不久積財然後頓施。何以故?[64]非菩薩有所施物,見來求者堪能不施不如法見,非不施與,云何積聚然後乃施?亦非積聚[65]而[66]施福增多。所施物等,求者亦等,漸施頓施以何因緣見福差別?又復菩薩見積聚施[67]過,不見隨施有[68]過。何以故?謂積聚施,先來求者或有百數而不施與,令彼嫌恨起不忍心;後來求者積以頓施。是故菩薩不積聚施。不高心施者,菩薩於求者所謙下心施,不觀他勝競心布施,不以施故而自稱譽:「我是施主,餘者不能。」無依施者,菩薩不以名稱而行布施,於假名稱譽猶如塵[69]坌。不退弱施者,菩薩欲施心悅、施時歡喜、施已無悔,財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施,心不自輕生退弱[1]心。不下[2]心施者,菩薩思量以最勝最上妙物布施,[3]是名不下心施。不背面施者,菩薩等心,不隨朋黨怨親中人悲心等施。不求[4]恩施者,菩薩以悲[5]心愍心而行布施,不於受者計其[6]恩惠,觀欲樂眾生愛火熾然,無勢力[7]故。不求報施者,菩薩施已不[8]怖未來,財身具足,觀一切行皆悉磨滅,見無上菩提真實福利。如是十種,是名菩薩[9]快淨布施。如是菩薩,依九種施具足檀波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提。[10]
云何菩薩[13]尸波羅蜜?略說有九種:一者自性戒;二者一切戒;三者難戒;四者一切門戒;五者善人戒;六者一切行戒;七者除惱戒;八者此世他世樂戒;九者清淨戒。
[14]云何自性[15]戒?略說四德成就,[16]是名自性戒。云何為四?一者從他正受;二者善淨心[17]受;三者[18]犯已即[19]悔;四者專精念住[20]堅持不犯。從他正受者,外顧他,於犯[21]愧心生。善淨心[22]受者,內自顧,於犯[23]慚心生,犯[24]已即悔。[25]專精不犯,如是不犯戒。菩薩有二因緣[26]離悔,是菩薩依受戒,淨心戒起、慚愧心起;慚愧心故[27]善能護戒,護戒故無悔。若從他受若淨心[28]受,此二是法。若犯而悔、若專精不犯,此二隨法。若從他受、若淨心受、若專精不犯,此三法是菩薩不壞戒。犯已即悔者,毀而還復。若菩薩四德成就,[29]是名自性戒、[30]是名真實戒,自[31]安安他,多所安隱多所快樂,哀愍世間[32]利安天人。受戒隨戒,當知無量攝受。菩薩無量淨戒,攝取一切安樂眾生,成大果報獲大福利,疾得阿耨多羅三藐三菩提。
[33]云何菩薩一切[34]戒?略說[35]二種:一者在家[36]分;二者出家[37]分,是名一切戒。一切戒復有三種:一者律儀戒;二者攝善法戒;三者攝眾生戒。律儀戒者,謂七眾所受戒,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。在家出家隨其所應,是名律儀戒。攝善法戒者,[38]謂菩薩所受律儀戒,上修大菩提身口意[39]業,是名略說。一[40]切攝善法戒,何者是?謂菩薩依戒住戒,修聞慧思慧,奢摩[41]陀毘婆舍那修慧,空閑靜默,恭敬師長禮事供養,[42]有疾[43]患者起悲愍心瞻視供給,聞說法者歎言善哉,實功德者稱揚讚[44]善,一切眾生所作功德心[45]念口言隨喜歡悅,有侵犯者悉能安忍,身口意業已作當作,一切迴向無上菩提。隨時修習種種勝願,常勤精進供養三寶,於諸善法心不放逸,念慧護持身口淨戒,守攝根門飯食知量,初夜後夜未曾睡眠,親近善人依善知識,[46]自省己過、知已不犯,隨其所犯於佛菩薩及同行所如法[47]悔除。如是等護持修習長養善法戒,是名攝善法戒。
攝眾生戒者,略說有十一種:一者眾生[48]作饒益事,悉與[49]為伴。二者眾生已起未起病等諸苦及[50]看病者,悉與為伴。三者為諸眾生說世間出世間法,或以方便令得智慧。四者知恩報恩。五者眾生種種恐怖,師子虎狼王賊水火,悉[51]能救護。[52]若有眾生喪失親屬財物諸難,能為開解令離憂惱。六者[53]見有眾生貧窮困乏,[54]悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止,如法畜眾。八者[55]先語安慰[56]隨時往返,給施飲食說世善語,進止非已去來隨物。如是等事,安眾生者皆悉隨順;若非安者,皆悉遠離。九者有實[57]德者稱楊[58]歡悅。十者有過惡者慈心[59]呵責折伏罰黜,令其改悔。十一者以神通力示現惡道,令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法,歡喜信樂生希有[60]心。
云何菩薩住律儀戒、住攝善法戒、住攝眾生戒、善護持戒、善攝善法戒、一切行攝眾生戒?菩薩住波羅提木[61]叉戒,捨轉輪王出家學道,不顧尊位如[62]視草土,捨離五欲如棄涕唾,[63]乃至來世魔天亦[64]無願樂,終不為彼修[65]持梵行。心常恐怖如實見過,[66]捨現在樂如畏風雹,正見觀察而不味著。其性恬靜好[1]樂空閑,若眾若獨心常安住,不限持戒生知足想,依戒[2]住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法,於空閑處不住惡覺,設令暫起即自悔責深見其過,見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒[3]法,大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行,心不恐怖亦不懈退,而作是念:「彼[4]亦丈夫,能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫,必當如彼決定無疑。」住律[5]儀菩薩,常[6]省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性人,心不恚恨起法心悲心,[7]憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩,於眾生所不生怖想,況復加害。住律儀菩薩,成就五種不放逸行,與過去俱、與未來俱、與現在俱、已作當作。菩薩過去所犯,如法懺悔,是名過去不放逸行。未來當犯,當如法悔,是名未來不放逸行。現在所犯,即如法悔,是名現在不放逸行。如所行如所住,專心護持,是名已作不放逸行。依已作不放逸[8]行,如所行如所住,不起犯戒,是名當作不放逸行。住律儀菩薩,功德覆藏、惡事發露,少欲知足堪忍眾苦不生憂慼,進止安諦威儀[9]庠序,離諸諂曲淨修正命。菩薩成就如是十[10]法,名住律儀戒。[11]善護持戒,[12]謂過去五欲心不顧[13]戀、未來五欲不生[14]欣想、現在五欲不[15]念貪著,[16]樂處空閑不生足想,離惡言惡覺心不自輕,安隱樂住善能[17]堪忍,不為放逸威儀淨命。
菩薩住攝善法戒,於身命財若起少著,即時除滅不令增長,一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若於眾生起恚害[18]怨心即時除滅,若起懈怠即時除滅,若起味相應禪即時除滅。如實知五處,謂善果、善因、善因果、倒及與非倒,攝善法障皆如實知。菩薩見善果福利而求善因,攝善法倒如實知之。菩薩得善根,[19]不起無常常見、苦有樂見、不淨淨見、非我我見,如實知攝善法障,離不攝善法。[20]菩薩成就如是十行,[21]名住攝善法戒,疾攝諸善法及一切行,所謂依施依戒依忍依精進依禪[22]定[23]五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒,有十一種,於一一種成就一切行。一者眾生所作[24]皆與同事,若始思量及所施作、行路去來、正業方便、[25]守護財物、和合諍訟、[26]世間吉會及諸福業,[27]皆與同事。二者於諸苦事皆與為伴,若見疾病瞻視供[28]給,盲者將[29]導,迷者次路,聾者指[30]授,躃者荷負,欲纏苦者教令遠離,瞋恚睡眠[31]掉悔疑[32]蓋,[33]如是等苦亦令遠離。欲覺、恚覺、害覺、親里覺、國土覺、不死覺、輕侮覺、族姓覺,悉教遠離。眾生諍訟不[34]知苦者,能為開解。行路疲乏,施諸所安。三者為諸眾生具足說法,惡行眾生說除惡行善句善味善義,隨順通達增長道品。[35]方便說[36]者,為惡眾生說除惡行、說除慳法得現果報,少正方便而得大財,得已守護。憎嫉法者,令生信樂清淨見諦,離諸惡趣,煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己者,善心與語問訊慰喻,讚言善來設座安處,若等若增酬報無減,諸有所作悉與同事,瞻視病苦隨順說法,[37]除滅恐畏離諸憂[38]悔。若有乏短給施眾具,如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅,有過惡者慈心[39]呵責折伏罰黜,令其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖眾生為作救護,[40]所謂[41]水火王賊鬼神惡獸人非人等一切[42]怖畏,悉為救護令得安隱。若見眾生親屬財物諸難憂惱,或[43]見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者,或有財物王賊所奪,[44]火燒水㵱亡失寶藏,事業不成強分私財,或惡眷屬散棄資產,悉為開解令離憂惱。六者[45]見有眾生資生不具,[46]給施所須。飲食衣服湯藥[47]眾具、香花燈明[48]莊嚴雜飾、車乘僮僕財物舍宅,如是等[49]乏悉[50]皆給施。七者如法[51]受眾先與依止,以無貪心哀愍心而為說法,賑給所須。若自無者,從彼信心居士長者求索與之。如法所得衣食湯藥及諸房舍,等共受用無所藏積。以五種法隨時教[52]誡,如力[53]種品[54]中說。八者[55]隨他心[56]戒。先知眾生[57]自性及性,應共住者與共同止,隨其所宜與共從事。又隨心者,觀其所行。若以如是身行、如是口行,令彼憂[58]惱無善利者,菩薩不為;雖令憂惱而獲善利者,菩薩為之。若菩薩自行身行口行,非戒所攝亦非功德智慧方便,令彼憂惱無善利者,菩薩不為;與上相違者,菩薩為之。如生憂苦,喜樂亦爾,隨其所應廣分別說。又隨心者,若見眾生有瞋恨色,尚不[1]歎其德,況說其惡,亦不懺謝。又隨心者,人不問訊安慰己者,猶尚自往問訊安慰,況來問訊而不酬和,唯除教誡。又隨心者,不惱他人,除慈愍心[2]寂靜諸根呵責弟子令其調伏。又隨心者,不嗤笑不戲弄令其慚恥而生疑悔。彼雖不如,不言:「汝今墮在負處。」見人謙下,亦不自高。又隨心者,非不習近、不極習近、不非時習近。又隨心者,於他親厚不說其過,於他怨者不稱其德,不親善者不與同[3]意。不多求欲,若有所取知量知足。若有請者不逆其意,若有嫌責如法悔謝。九者實功德者稱[4]讚歡悅,具足信者歎信功德,戒聞施慧亦復如是。十者應[5]呵責者呵責[6]調伏,微過微犯者以憐愍[7]心軟語呵責,中過中犯中語呵責,上過上犯上語呵責。如呵責,[8]折伏罰黜亦復如是,軟中過軟中[9]犯隨時驅出還令共住,為化犯戒及餘人故,以愛益心[10]黜令出眾。上過上犯者,不同住不同食,乃至改悔亦不同住,以慈愍心[11]故,不令彼人於佛法中多起罪過,亦為教[12]誡餘眾生故。十一者[13]菩薩為饒益故現神通力,或令恐怖或令歡喜,行惡行者示以惡報,所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處,語其人言:「汝當觀此,人間造惡當生[14]彼中受無量苦。」彼見恐怖而生厭[15]怖離諸惡行。菩薩於大眾中見不信者問事不答,即時化作金剛力士及[16]諸大力諸天鬼神而恐怖之,以恐怖故捨高慢心敬信正答,其餘大眾聞彼正答亦皆[17]調伏。又以神力,現一為多現多為一,石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力,令彼歡[18]悅,未信者信,犯戒者清淨,少聞者多聞,慳者能施,癡者得慧。[19]如是菩薩成就一切行[20]利眾生戒,是名菩薩三種戒[21]聚,無量功德聚。[22]
菩薩地持經卷第四
校注
[0906007] 菩薩地持【大】,〔-〕【明】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0906008] 尸【大】,尸羅【明】【知】 [0906009] 有【大】,〔-〕【明】 [0906010] 自性施【大】,施自性【宋】【元】 [0906011] 若菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0906012] 支【大】下同,肢【元】【明】下同 [0906013] 乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0906014] 不【大】*,非【宮】* [0906015] 則【大】,是則【宋】【元】【明】【宮】 [0906016] 盡施【大】,眾生【宋】【元】,施與【明】【宮】 [0906017] 施【大】,應施【聖】,應【知】 [0906018] 所【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】 [0906019] 欺誑【大】,侵欺【宋】【元】【明】【宮】 [0906020] 亂【大】,心亂【宋】【元】【明】【宮】 [0906021] 眾生【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0906022] 毒火【大】,火毒【宋】【元】【明】【宮】 [0906023] 墮【大】*,隨【知】* [0906024] (何者…學)十一字【大】,〔-〕【宮】 [0906025] 殺生【大】,傷害【宋】【元】【明】【宮】 [0906026] 會【大】,貪【聖】【知】 [0906027] 他殺羊祀天【大】,人祀天殺羊【宋】【元】【明】【宮】 [0906028] 悉【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [0906029] 學【大】,造【宋】【元】【明】【宮】 [0906030] 罩【大】,𦌘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0906031] 羅機【大】,機羅【聖】【知】 [0906032] 惱【大】,害【宋】【元】【明】【宮】 [0906033] 他【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0906034] 子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0906035] 不施與【大】,皆布施【宋】【元】【明】,皆不施【宮】 [0906036] 復【大】,餘【宮】 [0906037] (車輿…具)十八字【大】,輦輿諸莊嚴具衣服飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0906038] 技【大】,伎【宋】【宮】【知】 [0906039] 戲樂【大】,〔-〕【宮】 [0906040] 眾具【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0906041] 請求【大】,求請【宋】【元】【明】【宮】 [0906042] 盡施【大】,施與【宋】【元】【明】【宮】 [0906043] 不【大】*,非【宋】【元】【明】【宮】* [0906044] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0906045] 施【大】,施與【宋】【元】【明】【宮】 [0906046] 惱【大】,性【知】 [0906047] 求欲自【大】,欲自殘【宋】【元】【明】【宮】 [0906048] 我【大】,己【宋】【元】【明】【宮】 [0907001] 由【大】,因【聖】【知】 [0907002] 凡所施物清淨如法【大】,如法淨物持用布施【宋】【元】【明】【宮】 [0907003] (不犯…施)八字【大】,〔-〕【宮】 [0907004] 一切【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0907005] 怨親【大】,親怨【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0907006] 不【大】,終不【宋】【元】【明】【宮】 [0907007] 如所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0907008] 先【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0907009] 勝物後施【大】,好後與【宋】【元】【明】【宮】 [0907010] 泰【大】,忝【知】 [0907011] 恭敬【大】,敬者【宋】【元】【明】【宮】 [0907012] 不【大】,菩薩不【宋】【元】【明】【宮】 [0907013] 用【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0907014] 他【大】,餘【聖】【知】 [0907015] 不如法【大】,非法飲【宋】【元】【明】【宮】 [0907016] 來求者所謂施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0907017] 人【大】,人所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0907018] 污食【大】,所污【宋】【元】【明】【宮】 [0907019] 食【大】,食肉【知】 [0907020] 如【大】,除【聖】【知】 [0907021] 菩薩【大】,則以【宋】【元】【明】【宮】 [0907022] 施【大】,者則【宋】【元】【明】【宮】 [0907023] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0907024] 方【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 [0907025] 如是【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0907026] 此諸檀越【大】,〔-〕【宮】 [0907027] 敬供【大】,供敬【宋】,敬恭【元】 [0907028] 要【大】,惡【知】 [0907029] 謂以施攝【大】,〔-〕【宮】,所謂施攝【宋】【元】【明】 [0907030] 他【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0907031] 教【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】 [0907032] 珼【大】,具【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0907033] 他【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0907034] 定心【大】,決定【宋】【元】【明】【宮】 [0907035] 弄【大】,下【宮】【聖】【知】 [0907036] 宜【大】,應【宋】【元】【明】【宮】 [0907037] 作是念言彼來求者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0907038] 富樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0907039] 有【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0907040] 怙【大】*,恃【宋】【元】【明】【宮】* [0907041] 作是念言【大】,〔-〕【聖】【知】 [0907042] 具【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】 [0907043] 乞【大】,苦下賤【宋】【元】【明】【宮】 [0907044] 先【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0907045] 念【大】,念已【宋】【元】【明】【宮】 [0907046] 彼富人【大】,非貧下【宋】【元】【明】【宮】 [0907047] 唯願仁者【大】,惟令彼於【宮】,惟願仁者【宋】【元】【明】 [0907048] 勿【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0907049] 心【大】,〔-〕【宮】 [0907050] 善【大】,友【宋】【元】【明】【宮】 [0907051] 與【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0907052] 舍【大】,家【宋】【元】【明】【宮】 [0907053] 我舍【大】,就我【宋】【元】【明】【宮】 [0907054] 施與【大】,與之【宋】【元】【明】【宮】 [0907055] 令【大】,今【明】 [0907056] 若【大】,苦【元】 [0907057] 取發【大】,來可【宋】【元】【明】【宮】 [0907058] 來【大】,取【宋】【元】【明】【宮】 [0907059] 和上【大】下同,和尚【元】【明】下同 [0907060] 若不慳貪【大】,〔-〕【宮】,或不慳貪【宋】【元】【明】 [0907061] 施作福【大】,作福者【宋】【元】【明】【宮】 [0907062] 持【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0907063] 彼【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [0907064] 彼樂【大】,樂修【宋】【元】【明】【宮】 [0908001] 亦【大】,示【知】 [0908002] 價【大】,人【宋】【元】【明】【宮】,賈【知】 [0908003] 他時【大】,於他【宋】【元】【明】【宮】 [0908004] 已【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0908005] 自身【大】,欺己【宋】【元】【明】【宮】 [0908006] 熙【大】,▆【宋】【元】【明】【宮】 [0908007] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908008] 欲【大】,〔-〕【宮】 [0908009] 者【大】,悋【宋】【元】【明】【宮】 [0908010] 常【大】,〔-〕【宮】 [0908011] 施【大】,施者【宋】【元】【明】【宮】 [0908012] 行【大】,作【宮】【知】 [0908013] 乏【大】,之【聖】 [0908014] 財【大】,財貨【宋】【元】【明】【宮】 [0908015] 者亦不施與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908016] 亦不施與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908017] 亦【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】 [0908018] 持經隨所【大】,〔-〕【宮】 [0908019] 樂【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0908020] 又【大】,若【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0908021] 他人有如是經【大】,有者【宮】 [0908022] 心【大】,心我今不施【宋】【元】【明】【宮】 [0908023] 纏心不能施耶【大】,〔-〕【宮】 [0908024] 不施彼耶【大】,〔-〕【宮】 [0908025] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908026] 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908027] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908028] 持【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0908029] 我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908030] 彼菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908031] 行【大】,〔-〕【聖】【知】 [0908032] 必定不【大】,無可相【宋】【元】【明】【宮】 [0908033] 施【大】,財【宋】【元】【明】【宮】 [0908034] 十方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908035] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908036] 上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】 [0908037] 名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0908038] 之【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0908039] 稱【大】,語【宋】【元】【明】【宮】 [0908040] 賢首【大】,仁者【宋】【元】【明】【宮】 [0908041] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908042] 有【大】,〔-〕【宮】 [0908043] 如【大】,皆如【宋】【元】【明】【宮】 [0908044] 修習【大】,習施【宋】【元】【明】【宮】 [0908045] 施【大】*,有【宋】【元】【明】【宮】* [0908046] 財物雖多【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0908047] 世具足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908048] 多【大】,富【宋】【元】【明】【宮】 [0908049] 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908050] 施障【大】,障施【宋】【元】【明】【宮】 [0908051] 欲布施【大】,生施心【宋】【元】【明】【宮】 [0908052] 是【大】,是害【聖】【知】 [0908053] 作是思惟【大】,〔-〕【聖】【知】 [0908054] 因【大】,困【知】 [0908055] 日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0908056] 果菜【大】,菜果【宋】【元】【明】【宮】 [0909001] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909002] 慧【大】,慧作是思惟【宋】【元】【明】【宮】 [0909003] (我於…相)八字【大】,〔-〕【宮】 [0909004] 生【大】,作【宋】【元】【明】 [0909005] 相【大】,想於無常而作常想無我所中作我所想【宋】【元】【明】【宮】 [0909006] 所【大】,布【宋】【元】【明】【宮】 [0909007] 謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0909008] 堅【大】,堅固【知】 [0909009] 財【大】,財財【宋】【元】【明】【宮】 [0909010] 淨【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 [0909011] 布【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909012] 當知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909013] 內外所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909014] 物【大】,略【宋】【元】【明】【宮】 [0909015] 分別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909016] 云何菩薩【大】,〔-〕【宮】 [0909017] 施【大】*,施物【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0909018] 有【大】,〔-〕【宮】 [0909019] 種【大】,種一者【宋】【元】【明】【宮】 [0909020] 是名【大】,二者【宋】【元】【明】【宮】 [0909021] 第一難施若菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909022] 施【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】 [0909023] 越【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0909024] 著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909025] 是名第二難施若【大】,三者【宋】【元】【明】【宮】 [0909026] 是名菩薩第三難施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909027] 云何【大】,〔-〕【宮】 [0909028] 菩薩【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0909029] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909030] 物【大】,有物【宋】【元】【明】【宮】 [0909031] 物【大】,總【宋】【元】,〔-〕【宮】 [0909032] 集布施【大】,客作人【宮】 [0909033] 作【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0909034] 悉【大】,若他所須悉【宋】【元】【明】【宮】 [0909035] (若他…薩)二十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909036] 布【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0909037] (是名…薩)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909038] 器【大】,福田【宋】【元】【明】【宮】 [0909039] 罪【大】,罪物【宋】【元】【明】【宮】 [0909040] 方土物【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】 [0909041] 資財【大】,象馬等【宋】【元】【明】【宮】 [0909042] (如是…薩)二十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909043] 器【大】,〔-〕【聖】【知】 [0909044] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909045] 菩薩見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909046] 者施以【大】*,與【宋】【元】【明】【宮】* [0909047] 乘【大】*,衣【宋】【元】【明】【宮】* [0909048] 衣【大】*,乘【宋】【元】【明】【宮】* [0909049] 種種器具悉皆施與【大】,華鬘塗香與華鬘塗香【宋】【元】【明】【宮】 [0909050] 華鬘塗香者隨其所欲【大】,藥與藥【宋】【元】【明】【宮】 [0909051] 施以【大】,〔-〕【宮】 [0909052] (如是…何)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909053] 法施無畏施【大】,無畏施法施【宋】【元】【明】【宮】 [0909054] 授【大】,受【聖】 [0909055] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909056] 今世【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0909057] 云何菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909058] 云何十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909059] 心【大】,〔-〕【聖】【知】 [0909060] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0909061] 心【大】,〔-〕【聖】 [0909062] 恩【大】,思【知】 [0909063] 見【大】,見施【宋】【元】【明】【宮】 [0909064] 非【大】,是【明】【宮】 [0909065] 而施福【大】,施福利【宋】【元】【明】【宮】 [0909066] 施【大】,施其【聖】【知】 [0909067] 過【大】,逈【宋】【元】 [0909068] 過【大】,咎【宋】【元】【明】【宮】 [0909069] 坌【大】,芥【宮】 [0910001] 心【大】,意【宋】【元】【明】【宮】 [0910002] 心【大】,〔-〕【知】 [0910003] 是名不下心施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910004] 恩【大】,息【知】 [0910005] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910006] 恩【大】,思【宋】【元】【宮】 [0910007] 故【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0910008] 怖【大】,悕【宋】【元】【明】【宮】,希【聖】【知】 [0910009] 快【大】,決【知】 [0910010] 卷第三終【宋】【元】【明】【宮】 [0910011] 菩薩地持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第四首【宋】【元】【明】【宮】,譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 [0910012] 之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0910013] 尸波羅蜜略說【大】,戒戒者【聖】【知】 [0910014] 云何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0910015] 戒【大】,戒者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0910016] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910017] 受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0910018] 犯已【大】*,若犯【宋】【元】【明】【宮】* [0910019] 悔【大】*,懺【宋】【元】【明】【宮】* [0910020] 堅【大】,從初堅【宋】【元】【明】【宮】 [0910021] 愧【大】,慚【宋】【元】【明】【宮】 [0910022] 受者【大】,〔-〕【宮】,者【聖】【知】 [0910023] 慚【大】,愧【宋】【元】【明】【宮】 [0910024] 已【大】,〔-〕【宮】 [0910025] 專精不犯【大】,從初堅持【宋】【元】【明】【宮】 [0910026] 離悔是菩薩【大】,心無有悔【宋】【元】【明】【宮】 [0910027] (善能…法)五十字【大】,於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯即懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三【宋】【元】【明】【宮】 [0910028] 受【大】,戒【聖】【知】 [0910029] 是名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910030] 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910031] 安安【大】,利利【宋】【元】【明】【宮】 [0910032] 利安【大】,饒益【宋】【元】【明】【宮】 [0910033] 云何菩薩【大】,名自性戒【宋】【元】【明】【宮】 [0910034] 戒【大】,戒者【宋】【元】【明】【宮】 [0910035] 二【大】,有二【宋】【元】【明】【宮】 [0910036] 分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910037] 分是【大】,在家出家所受持者【宋】【元】【明】【宮】 [0910038] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0910039] 業【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 [0910040] 切【大】,切名【宋】【元】【明】【宮】 [0910041] 陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】 [0910042] 有【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0910043] 患【大】,病【宋】【元】【明】【宮】 [0910044] 善【大】,美【宋】【元】【明】【宮】 [0910045] 念口言隨喜歡悅【大】,口隨喜【宋】【元】【明】【宮】 [0910046] 自【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0910047] 悔除【大】,懺悔【宋】【元】【明】【宮】 [0910048] 作饒益事【大】,所作諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】 [0910049] 為伴【大】,同事【宋】【元】【明】【宮】 [0910050] 看【大】,瞻【宋】【元】【明】【宮】 [0910051] 能【大】,非【宋】 [0910052] 若有眾生【大】,〔-〕【宮】 [0910053] 見有【大】,若見【宋】【元】【明】【宮】 [0910054] 悉能給施隨其所須【大】,隨其所須悉能給施【宋】【元】【明】【宮】 [0910055] 先【大】,隨時往反先【宋】【元】【明】【宮】 [0910056] 隨時往返給施飲【大】,給施衣【宋】【元】【明】【宮】 [0910057] 德【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】 [0910058] 歡悅【大】*,讚美【宋】【元】【明】【宮】* [0910059] 呵責折伏罰黜【大】,折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】 [0910060] 心【大】,心是名攝眾生戒【宋】【元】【明】【宮】 [0910061] 叉【大】,叉律儀【宋】【元】【明】【宮】 [0910062] 視【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】 [0910063] 乃至來世魔天【大】,來世乃至魔天五欲【宋】【元】【明】【宮】 [0910064] 無【大】,不【聖】 [0910065] 持【大】,行【聖】 [0910066] 捨【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0911001] 樂【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0911002] 住戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0911003] 法【大】,法住【聖】 [0911004] 亦【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0911005] 儀【大】*,儀戒【宋】【元】【明】【宮】* [0911006] 省【大】,自省【聖】【知】 [0911007] 憐【大】*,慈【宋】【元】【明】【宮】* [0911008] 行【大】,〔-〕【聖】【知】 [0911009] 庠【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】 [0911010] 法【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0911011] 善護【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0911012] 謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0911013] 戀【大】,念【宋】【元】【明】【宮】 [0911014] 欣想【大】,願樂【宋】【元】【明】【宮】 [0911015] 念【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0911016] 樂【大】,好【宋】【元】【明】【宮】 [0911017] 堪【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】 [0911018] 怨【大】,惡【聖】【知】 [0911019] 不起【大】,〔-〕【宮】 [0911020] 菩薩成就【大】,〔-〕【聖】【知】 [0911021] 名【大】,〔-〕【聖】 [0911022] 定【大】,〔-〕【聖】【知】 [0911023] 五行【大】,依【宮】 [0911024] 皆與同事【大】,諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】 [0911025] 守護財物【大】,四業牧牛【宮】 [0911026] 世間吉會及諸【大】,若吉會若【宋】【元】【明】【宮】 [0911027] 皆【大】*,悉【宋】【元】【明】【宮】* [0911028] 給【大】,養【知】 [0911029] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0911030] 授【大】,受【知】 [0911031] 掉【CB】【宋】【元】【明】【宮】,悼【大】 [0911032] 蓋【大】,纏【宮】 [0911033] 如是等苦亦令遠離【大】,亦復如是【宋】【元】【明】【宮】 [0911034] 知【大】,如【聖】 [0911035] 方【大】,或方【宋】【元】【明】【宮】 [0911036] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0911037] 除滅【大】,滅除【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0911038] 悔【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】 [0911039] (呵責…悔)十字【大】,折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】 [0911040] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0911041] 水火王賊鬼神惡獸【大】,師子虎狼王賊水火【宋】【元】【明】【宮】 [0911042] 怖畏【大】,恐怖【宋】【元】【明】【宮】 [0911043] 見【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0911044] 火燒水㵱亡【大】,水水燒沒忘【宋】【元】【明】【宮】 [0911045] 見有【大】,若見【宋】【元】【明】【宮】 [0911046] 給施所須飲食衣服【大】,衣服飲食疾病【宋】【元】【明】【宮】 [0911047] 眾具【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0911048] (莊嚴…宅)十二字【大】,舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具【宋】【元】【明】【宮】 [0911049] 乏【大】,之【聖】 [0911050] 皆給施【大】,給施之【宋】【元】【明】【宮】 [0911051] 受【大】,畜【宋】【元】【明】【宮】 [0911052] 誡【大】,戒【知】 [0911053] 種【大】,種性【宋】【元】【明】【宮】 [0911054] 中【大】,〔-〕【宮】 [0911055] 隨【大】,隨順【宋】【元】【明】【宮】 [0911056] 戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0911057] 自【大】,體【宋】【元】【明】【宮】 [0911058] 惱【大】*,苦【宋】【元】【明】【宮】* [0912001] 歎【大】,難【宮】 [0912002] 寂靜諸根【大】,諸根寂靜【宋】【元】【明】【宮】 [0912003] 意【大】,事【宋】【元】【明】【宮】 [0912004] 讚歡悅【大】,揚讚美【宋】【元】【明】【宮】 [0912005] 呵責【大】,折伏【宋】【元】【明】【宮】 [0912006] 調【大】,折【宋】【元】【明】【宮】 [0912007] 心【大】,〔-〕【聖】【知】 [0912008] 折伏罰黜亦復如【大】,罰擯亦爾【宋】【元】【明】【宮】 [0912009] 犯【大】,犯者【宋】【元】【明】【宮】 [0912010] 黜【大】,擯【宋】【元】【明】【宮】,默【聖】【知】 [0912011] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0912012] 誡【大】,化【宋】【元】【明】【宮】 [0912013] 菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0912014] 彼【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0912015] 怖【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】 [0912016] 諸【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0912017] 調【大】,信【宋】【元】【明】【宮】 [0912018] 悅【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】 [0912019] 如是菩薩【大】,菩薩如是名【宋】【元】【明】【宮】 [0912020] 利【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】 [0912021] 聚【大】*,藏【宋】【元】【明】【宮】* [0912022] 不分卷及品【宋】【元】【明】【聖】【宮】【知】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-01-22
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