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菩薩地持經

菩薩地持經卷第二

菩薩地持方便處真實義品之餘

[28]復次菩薩從久遠來入無我法智[29]離言[30]語自性[31]一切法如實知已無有一法可起妄想隨事取隨如取不如是念是事是如但行其義行第一義已一切法如無等等如實知見一切平等觀平等心得第一捨依第一捨已一切經論一切巧便悉善通達一切苦難終不退轉其心堅固身無疲極所為巧便得大念力於諸巧便亦不自高法化眾生無所祕惜於諸巧便心不怯弱有所堪能終不退減能被具足大堅固鎧如是如是生死苦增如是如是堪能增長無上菩提如是如是功德轉增如是如是憍慢慚減如是如是智慧轉明如是如是彼彼諍訟犯戒煩惱皆悉了知知已放捨如是如是功德增長如是如是[32]愈更覆藏不令他知[33]不為利養菩薩如是等無量福利順菩提道悉依彼智是故菩薩已得菩提今得當得悉依彼智非餘[34]若劣若勝如是離虛妄菩薩有如是等無量福利[35]自能成就無上佛法以三乘法利益眾生是名正趣正趣已自於身財遠離貪愛[1]學離愛已復教眾生令離貪愛捨於身財等心眾生給施所須善攝諸根學身口律儀性不樂惡仁賢真實忍他侵逼及諸惡行修學忍已瞋恨轉薄不惱逼他一切明處精勤修學善為眾生決諸疑難攝取饒益亦自攝受一切智因內攝其心安住正受淨四梵處遊五神通一切事業悉方便學一切巧便若[2]立若廢終不疲厭能善觀察第一真實能善修學第一大乘終不願求現世涅槃如是平等究竟具足於諸大德奉事供養於惡眾生興大悲心隨力所能為除惡行於己嫌恨不饒益者為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂饒益令彼結恨過惡自滅饒益己者以等以增知恩報恩如法所求皆令滿足若自無力彼雖不[3]請要作方便心不休息令彼知我無所遺惜是名菩薩遠離虛妄依第一實智平等方便

云何知一切法離於言說[4]此施設假名自[5][6]諸法所謂色受想行識乃至涅槃當知假名無有自性亦不離彼有言說行處言說境界如是無有自性如言語所說亦不一切都無所有如是無所有亦非一切都無所有彼云何有有實謗實此二俱離如是有是名第一義自性離一切妄想智慧行處[7]法隨說有事轉者應有自性[8]然者一法一事應有眾多自性何以故[9]謂一法一事有眾多名字[10]施設故亦非多名有決定性亦非一名有自性餘名無自性是故施設假名多名一名悉無自性

復次色乃至涅槃法若隨名字有自性者要先有法而後[11]隨意制名未有名時彼法應無自性若無自性[12]無事制名是義不然無名有法是亦不然[13]法本來自性是色然後以名字言說攝取是色[14]若然者應離名有色施設眾生應自知是色不待名知而眾生無名則不知色以是故知一切諸法離言說自性如色乃至涅槃亦復如是復次有二種人壞佛正法一者[15]若色等諸法色等諸事施設假名說自性自相於不實法妄想計著二者施設假名處假名所依[16]言說自[17]第一實義誹謗毀滅一切都無[18]所有[19]前說建立不實法[20][21]相過惡者謂於色等[22][23]法色等諸事非實計實以是過故破壞正法又色等諸法色等諸事[24]因緣分齊誹謗毀滅都無所有破壞正法今當說色等諸法[25]因緣分齊誹謗說言無有真實亦無假名二俱不然如士夫等陰說名為人是則[26]可爾無事說[27]人則不應爾如無事說人如非無事說人如是因緣分齊色等[28]法建立假名[29]非是無事而立假名[30]是則應爾若但假名而無事者則無依處亦無假名[31]不應爾是人聞[32]難解修多羅[33]大乘甚深空[34]相應義[35]於如實說[36]一向不解作不正思惟虛妄分別以無[37]巧便慧作如是說一切皆是假名無有真實作如是觀是為正觀是等於假名所依悉無所有假名亦無假名既無假名真實亦無[38]所有真實假名是二俱謗者是名都[39]如是說無[40]智慧梵行人不應共語不應共住是為自壞亦壞世間是故世尊為是[41]事說寧起身見不惡取空何以故起身見[42]於所知戒不謗一切所知不因此見墮於惡[43]不壞他信樂離苦解脫[44]亦不作留難亦能建立真諦正法不於戒律而生懈慢惡取空者於所知[45]戒又復誹謗一切所知以是[46]緣故墮於惡道亦壞他信樂離苦解脫[47]亦作留難於戒慢緩[48]謗實法故破壞佛法云何為惡取空若沙門婆羅門謂此彼[49]都空是名惡取空何以故若言此空無彼性[50]若言此空有此性是義應爾若一切[51]無性何處何法空亦不應言此即此空何等為善取空[52]於此[53]物無彼物故名為空此物不空[54]如實知是名如實不顛倒空謂色等[55]施設假[56]無有自性而色[57]等有餘謂色等假名事因緣分齊俱如實知謂事分齊[58]有事分齊假名分齊不立非實不誹謗實不增不減不舉不下如實[59]如如離言說自性如實知是名善取空正智所知我以具足思量結集說一切法離言說自性從佛所聞一切法離言說自性今當說如佛世尊趣有契經說偈顯示

「如以種種名  用說種種法
此亦無有彼  是法法如是

此偈顯示施設假名名色等諸法以色等名宣說[1]諸法流通言教[2]說色乃至涅槃色等假名無色等自性色等法亦無餘自性此色等假名諸法離言[3]義無所有是名第一義自性法[4]如世尊義品說

「世間集言說  牟尼悉不著
不著孰能著  不起見聞[5]

此偈顯示以色等假名施設色等事是名世間集言說此假名彼事無彼自性何以故建立及謗無有此見故無彼顛倒見是名見不著如是不著誰能起見著於[6]色等事若建立若誹謗不起著正觀境界是名為見聽所[7]知言說是名為聞是故見聞不起染著於彼緣中一切捨離是名不起見聞著

復次佛為訕大迦旃延比丘說「比丘不依地修禪不依水火風不依空無所有非想非非想非此世非他世非日月[8]非見聞覺知非求非得非覺非觀不依此等而修禪定云何不依地乃至[9]不依覺觀而修禪定迦旃延若地地想除乃至[10]一切一切想除比丘如是修禪是名不依地[11]修禪乃至不依一切修禪比丘如是修禪者釋天大力天梵天悉來禮敬說偈讚歎

「『南無最勝士  南無士之[12]
今我不知汝  何所依而禪』」

[13]契經顯示地等假名眾事於彼地等[14]施設假名是名地想又此地[15]等想[16]彼假名事[17]建立自性若一切毀滅壞第一義攝受誹謗是名為想若除彼想是名為斷是名為捨當知是名從諸如來第一義師聞一切諸法離言說自性如是一切法離言說自性者一切言說為何所應若無言語不能為人說離[18]言法既無說亦無聞無說無聞彼一切法離言[19]說自性無能知者是故應有言說令彼聞知如是[20]如實凡愚不知以是因緣起八種妄想而生[21]三事一切眾生器世間增一者自性妄想二者差別妄想三者[22]攝受積聚妄想四者我妄想五者我所妄想六者念妄想七者不念妄想八者俱相違妄想是名[23]八妄想

云何[24]所生三事一者自性妄想差別妄想攝受積聚妄想此三妄想是妄想虛偽處[25]偽攀緣事由此而生於色等假名若彼[26][27]處以名想言[28]語攝受增長無量虛偽常行不息二者[29]彼我我所妄想此二妄想是身見[30]身見為一切見根本及慢根本我慢能生一切諸慢三者彼念妄想不念妄想俱相違妄想隨其所應生貪恚癡是名八種妄想生三種事所謂妄想處[31]虛偽事[32]身見[33]我慢事貪恚癡事依妄想虛偽生身見我慢依身見我慢生貪恚癡此三種事一切世間積聚分一切熾然

云何自性妄想於色等假名事[34]若妄想言是色是名自性妄想云何差別妄想[35]此色等假名事言此是色此非色此可見此不可見此有對此無對此有漏此無漏此有為此無為如是等無量分別於自性妄想處作差別[36]妄想是名差別妄想云何攝受積聚妄想於色等假名事壽命眾生於彼俗數妄想[37]於色等饒益積聚多法[38]積聚攝受因起舍宅軍眾[39]林叢飲食衣服車乘於彼俗數妄想饒益是名攝受積聚妄想云何我我所妄想若彼諸[40]事是有漏受陰久遠積習我我所著是故無攝受處習自見[41]處事以是因緣起不如實妄想是名我我所妄想云何念妄想於彼淨妙及所憙事緣妄想云何不念妄想[42]於不[43]淨及所不憙事緣妄想云何念不念俱相違[44]緣妄想於彼淨不淨所喜所不喜俱離事緣妄想彼略說有二[45]謂妄想及妄想依妄想緣事此二事俱從本來[46]各各相因過去妄想生現在妄想緣事現在妄想緣事生現在緣事妄想不知現在妄想故復生未來妄想緣事緣事生已必復生彼緣事妄想

云何知妄想有四種求四種如實知云何四種求一者名求二者事求三者自性施設求四者差別施設求[47]名求者菩薩於名名分齊[48]觀名求[49]如是事事分齊觀事[50]自性施設自性施設分齊觀自性施設求差別施設差別施設分齊觀差別施設求彼名與事若離相觀若合相觀名事合依自性施設差別施設觀云何[1]四如實知隨名求如實知隨事求如實知隨自性施設求如實知隨差別施設求如實知云何隨名求如實知菩薩於名名分齊求[2]如是名如實知此名為此事立為想為見為流布於色等假名事不立色等名者無有能知色等事[3]若不知者無思量事會無思[4]量者則無言說如是如實知者是名隨名求如實知云何隨事求如實知菩薩於事事分齊求觀色等假名事一切言說事離言說是名[5]第二隨事求如實知云何隨自性施設求如實知菩薩於色等假名事自性施設[6]自性[7]施設分齊求彼自性施設此自性事觀自性相[8]如實知如化如影如響如焰[9]如水中月如夢如幻觀自性相無有真實是名[10]第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知云何隨差別施設求如實知菩薩於差別施設[11]差別施設分齊求是[12]假名色等事差別施設不二觀彼事非有性非無性言說自性不可得亦非無性離言說[13]自性而建立性非有色第一義諦故亦非無色世諦有色故如有性無性色非色如是可見不可見一切法差別施設皆如[14]是知[15]此差別施設不二義如實知是名隨差別施設求如實知[16]彼八種[17]邪妄想愚癡凡夫生三種事增長世間彼四種如實知不具足者彼邪妄想煩惱起[18]起煩惱故受生死受生死故隨生死生老病死等眾苦增長若菩薩依四種如實知現世知八種妄想[19]現世知已未來依處緣中虛偽事則不復起彼事不起者彼未來緣中妄想不生如是彼事彼妄想滅已一切虛偽亦滅虛偽滅[20]菩薩疾得大乘大般涅槃現世能得奇特大士行處淨智成就一切大自在力所謂種種化化神力種種變變神力一切[21]智知無所罣礙隨其所欲存亡自在得如是等無量自在名一切眾生最勝無上如是一切自在菩薩成就五種上妙功德一者得第一淨心寂滅正受而不寂滅一切煩惱二者一切明處清淨知見增長無減三者為眾生故處在生死而不疲厭四者善入如來言說旨趣五者善解大乘不從他受如是五種功德為五種業一者現世第一樂住開覺方便生身心方便疲勞悉滅是心寂[22]靜功德之業二者成[23]就一切佛法是一切明處清淨知見功德之業三者成就眾生[24]於生死[25]而不疲厭[26]功德之業四者教化眾生起未起疑能為開解護持正法令得久住有相似法能滅正法者善知善說能令除[27]是善入如來言說旨趣功德之業五者降伏一切外道異論堅固精進正願不[28]是善解大乘不從他受功德之業如是菩薩一切所作皆是五功德業之所攝[29]謂不染污[30][31]熟佛法成就眾生護持正法降伏異論[32]熾然精進正願不[33]彼四種真實義[34]初第二是下第三是中第四是上

[35]菩薩地[36]持方便處力品第五

云何為力略說有三種一者諸佛菩薩得自在三昧依自在三昧隨其所欲一切堪能是名聖力二者法有大果有大利益是名法力三者[37]諸佛菩薩先大福德方便成[38][39]諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法是名俱生力[40]復次此三種力以種分別[41]諸佛菩薩有五種[42]一者神通力二者法力三者俱生力四者共[43]一切聲聞緣覺力五者不共力神通者所謂六通一者神足二者天耳三者[44]他心智四者宿命智五者生死智六者漏盡[45]作證[46]是名神通力法力者所謂六波羅蜜檀波羅蜜[47]羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜[48]是名法力是諸法有所堪能故名法力云何神足略說有二種一者變二者化若以種分別則有無量云何變神足[49]以種分別所謂震動熾然充滿示現轉作異分去來大小色像入身所往相似隱顯自在障他神通與辯與念與樂放大光明如是等比名[50]變神足震動者謂佛菩薩得自在三昧能有所作震動寺舍城郭宮殿聚落田宅地獄畜生餓鬼人天及四天下千世界二千世界三千世界[51]百三千世界千三千世界萬三千世界乃至無數三千大千世界皆悉震動熾然者身上出火身下出水身上出水身下出火入火三昧舉身洞然現種種色青黃赤白紅[52]頗梨色充滿者身放光明充滿一舍乃至充滿無量無數三千大千世界示現者謂安坐[1]去來現為沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾天龍夜叉[2]乾闥婆阿修羅迦[3]留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾諸佛菩薩下至惡道上至人天皆悉示現乃至十方恒河沙剎亦復如是過無量恒河沙剎有佛名剎名悉能示現亦說彼佛及國土名號復過是數隨其所欲悉能示現轉作異分者[4]或變地為水即是真水如實非餘變作火風亦復如是[5]水火風[6]亦復如是[7]即是非餘如四大色香味觸草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香諸莊嚴具沙礫瓦石變為眾寶雪山王等一切諸山變為金色一切即是如實非餘好色眾生變為惡色惡色眾生變為好色或好惡色變為中色或中間色變為好惡[8]如好惡色[9]支節具足若不具足若肥若瘦如是等比所有自相能變其色自在無礙非一切變隨其所欲來去者石壁無礙上至梵世乃至色究竟天若來若去悉得自在周遍十方無量無邊三千大千世界[10]若化身若麁四大身若來若去亦復如是若遠近[11]即時往返大小者能令雪山如一微塵令一微塵如雪山王色像入身者諸沙門婆羅門一切大眾若村若城草木叢林及諸山地一切色像悉[12]內身中時諸大眾各各自見入菩薩身所往相似者若至剎利眾如彼色像身量脩短音聲語言悉與彼同彼之所說與彼同說彼所不能為其開演廣說正法令歡喜已即於前沒不令彼知誰出誰沒為天為人如剎利[13]婆羅門居士沙門眾[14]天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵身天梵眾天大梵天少光天無量光天光音天少淨天無量淨天遍淨天無障天福生天廣果天無煩天無熱天善見天善現天色究竟天亦復如是隱顯者於大眾前作百作千或復過是乃至無量然後還沒沒已復現自在者菩薩能令眾生若來若去若住若語障他神通者如來神力悉能障蔽諸餘神力[15]能令現究竟菩薩一生補處除如來及等行菩薩悉能障蔽其餘菩薩除上及等亦悉能障與辯者無辯眾生能與辯才與念者於法失念能令憶念與樂者廣說正法令彼得聞隨彼身心攝取饒益得止息樂離諸陰蓋專心聽法隨其時節非究竟樂四大錯亂能令調適非人所惱亦令休息[16]放大光明者謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界地獄眾生苦痛休息上至諸天夜叉乾闥婆阿修羅[17]樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等令見光明來至佛所他方世界諸菩薩眾[18]悉皆來集略說十方世界無量諸佛無量光明饒益安樂無量眾生是名轉變神足若以種分別則無量無數[19]其自性變為餘事是故名為轉變神足

云何化神足略說無[20]事化作隨其所欲悉能化現是名化神足是化多種或化身或化[21]化身者或似自身或不似或似他身或不似又自身他身相似不相似化作相似根及根所依非作實根又復化作相似境界謂飲食眾寶色香[A1]味觸所攝眾具一切隨意又自身相似或作一身或作無量夜叉乾闥婆阿修羅[22]迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等種種色像[23]及畜生餓鬼地獄聲聞緣覺菩薩如來如是色像隨其所應悉能化作自相似[24]若異自身[25]名不相似[26]他天身等化令相似是名他相似化若作彼天不相似身是名他身不相似化如天身乃至佛身亦復如是無量身者謂佛菩薩於十方無量無數世界一時化作種種色像饒益十方無量眾生佛及菩薩雖至餘方化住如故或為眾生暫現如幻或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃[27]頗梨珂[28]珼玉石如是等物一切化現如實不異常得受用是名化身

化語者[29]音具足廣音具足或從自身起或從他身起或無所從起或說正法或隨事教[30]妙音者謂佛菩薩化作口語其聲深遠猶如雷震或復微妙如迦陵毘伽音可樂聲悅樂聲可愛聲如是廣化無量音聲言辭辯正易知憙聞隨順無盡廣聲者謂佛菩薩化[31]大音聲令天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等聲聞緣覺諸大菩薩無量眾會乃至一由旬若內若外周遍普聞若小千世界中千世界大千世界乃至十方無量世界亦悉普聞為眾生故從其自身以一音聲說無量法從他起者化作他語為人說法除其放逸無所從起者空中化聲猶如人語[32]正法者為愚癡眾生演說正法令得開解隨事教責者彼雖不[1]得信樂心而為放逸令生慚愧起不放逸如是眾多略說三種化身化聲化境界是名化神足若一一分別則有無量如是諸佛菩薩二種神足能辦二事一者為令眾生生信樂故神足現化令入佛法二者攝苦眾生安隱利益

云何宿命智通謂佛菩薩自知宿命如是眾生是我名字如契經廣說知他宿命亦如己身自知宿命能令他知所知眾生本同事者亦能令彼自識宿命彼諸眾生知與菩薩昔同事已亦復知餘眾生與己同事亦復能令其餘眾生展轉相知宿命名字名字等種種因緣此中應廣說從今現在及過去世乃至無量無數劫事念念中間巨細多少次第悉知是名[2]諸佛菩薩宿命智通菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事能為眾生開示顯現令其敬信愛樂佛法厭離生死亦為顯示過去[3]因果令計常者遠離常見謂於過去妄想常見及以斷見云何生死智通謂佛菩薩天眼清淨過於人眼見諸眾生死時[4]好色惡色下色上色乃至後生漸漸增長諸根成熟身諸所作善不善無記天眼光明照見悉知乃至化色天細微色一切悉見上至色究竟[5]下至無擇地獄於十方世界亦不一一別相方便十方無量無邊世界一切色像一時普觀於彼彼佛剎彼彼如來種種大眾會坐說法如是一切悉見無餘

云何天耳智通謂佛菩薩以天耳聞天人音聲聖聲非聖聲麁聲細聲辯聲不辯聲化聲非化聲遠聲近聲一切悉聞若作有限方便者上至色究竟天若無限者乃至上方無量世界天聲者從四天王乃至色究竟人聲者一切四天下聲聖聲者[6]諸佛菩薩聲聞緣覺所出音聲教誡眾生所謂示教讚喜令修善法捨不善法彼諸眾生無染心者受誦論議如法問難與念教誡及餘一切善語利益如是等聲是名聖聲非聖聲者謂諸眾生妄語兩舌惡口[7]綺語從無擇獄上[8]至諸天諸方眾生種種諸聲麁聲者謂大眾生聲大眾會聲種種苦痛迫切之聲相呼喚聲[9]霆聲鼓貝聲細聲者乃至[10]耳語極微細聲辯聲者謂義理可解不辯聲者謂義[11]理不可解如陀彌羅國語風雨聲草木聲鸚鵡鴝鵒[12]拘耆羅聲命命[13]鳥等眾鳥之聲化聲者謂神通自在隨眾生心化作諸聲遠聲者除佛菩薩所住村落城邑中聲其餘乃至十方無[14]量世界一切音聲諸佛菩薩以天眼見[15]乃至十方身之所作淨不淨色見已方便隨宜利益以天耳聞口之所[16]行淨不淨聲聞已方便隨宜利益是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作為

云何知他心智通謂佛菩薩以知他心智[17]知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心知離煩惱纏心知煩惱相續煩惱使心知離煩惱相續煩惱使心知邪願心[18]所謂外道心及貪求心知下心謂欲界眾生乃至禽獸心知中心謂色界天心知上心謂無色界天心知苦相應心知樂相應心知不苦不樂相應心一念他心智知一眾生心隨其所念悉如實知一念他心智知無量眾生心隨其所念悉如實知復次諸佛菩薩知他心智通為種種根力種種解力種種[19]界力至處道力漏盡力隨其所應而作方便

云何漏盡智通謂佛菩薩煩惱盡如實知謂己及眾生若盡若不盡悉如實知己及眾生漏盡方便已起未起悉如實知彼諸眾生起漏盡增上慢不起漏盡增上慢悉如實知菩薩一切漏盡如實知而不證漏盡菩薩不捨煩惱具諸有漏事常行彼事而不染污如是力者名最上力又佛菩薩漏盡智通自離煩惱亦為眾生廣分別說令其捨離增上慢心[20]作是知是漏盡智業[21]

[22]云何法力[23]佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜此六波羅蜜各有四事一者對治二者成菩提具三者攝取自他四者得未來果云何布施四事一者布施對治慳貪二者成菩提具三者以[24]施攝取成就眾生欲施善心清淨心施施已不悔三時歡喜以自饒益是名自攝彼諸眾生飢渴寒熱疾病所須眾難恐怖悉令遠離以此饒益是名攝他四者以是因緣在在所生得大財富得大種[25]得大眷屬是名布施四功德力無餘無上

云何持戒四事一者受身口律儀對治犯戒二者成菩提具三者受持淨戒[26]同利攝取成就眾生遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安以自饒益又持戒者心不悔恨常得歡喜乃至心定諸自利事是名自攝普施眾生一切無畏是名攝他四者以是因緣命終生天是名持戒四功德力無餘無上

云何忍辱四事一者修忍對治不忍二者成菩提具三者以堅固忍[1]利攝取成就眾生自身及他度大恐怖是名自他俱攝四者以是因緣於未來世無有怨憎無別離者既無別離亦無憂苦臨命終時心不悔恨捨此身已生人天中是名[2]堪忍四功德力[3]無餘無上

云何精進四事一者精進對治懈怠二者成菩提具三者依勤精進同利攝取成就眾生精進樂住離諸惡法功德增長歡喜悅豫以自饒益是名自攝精勤修善不以身口恐怖眾生眾生見已亦樂精進是名攝他四者以是因緣於未來世能成大人奇特功業是名精進四功德力無餘無上

云何禪定四事一者禪定對治煩惱[4]語亂覺喜樂色[5]想煩惱悉滅二者成菩提具三者依諸禪定同利攝取成就眾生住現法樂以[6]自攝取其心寂靜離於貪欲[7]是名自攝於諸眾生不瞋不惱是名攝他四者以是因緣[8]於未來果報生於天上智惠清淨神通清淨是名禪定四功德力無餘無上

云何般若四事一者智惠對治無明二者成菩提具三者布施愛語[9]利益同利攝取成就一切眾生於所知事隨[10]義了知勝妙饒益歡喜悅豫是名自攝普為眾生巧便說法令得今世後世安樂是名攝他四者以是因緣攝取一切平等善根於未來世除障作證所謂煩惱障[11]及智惠障是名智慧四功德力無餘無上是名法力

云何諸佛菩薩俱生力性識宿命利益眾生思惟長夜無間大苦悉能堪忍饒益眾生眾生[12]愛樂其心隨喜生兜率天隨壽命住有三事勝蔽諸天人一者天壽二者天色三者天名稱生母胎時奇特光明充滿世界[13]知入胎住胎[14]生墮地時即行七步舉手而言「吾當於世為無上尊」天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等以天香花伎樂幢幡種種嚴飾而為供養三十二相以自莊嚴為最後身諸魔怨惡所不能壞坐佛樹下慈心伏魔一一支節有那羅延力[15]初弱年為童子時一切術藝種種[16]技能自然巧便不從師受坐于道場菩提樹下無師自然成等正覺梵王來下勸請說法雷霆震擊發大音聲不能動亂如來正受惡獸親附隨順無畏諸眾生類悉皆供養如彼猨猴奉進香蜜世尊哀受歡喜弄舞[17]神龍降雨洗浴其身若出行時[18]輒為止雨菩薩如[19]是坐佛樹下樹為曲枝隨蔭其軀成正覺已於六年中天魔波旬恒求其短不能得便常得正念平等安住一切眾生種種異知種種異想種種異覺生住滅時念念悉知如來以俱生力示現色身及聖威儀攝取眾生示現身故狂者得正逆胎得順盲者得視聾者得聽令三毒者離欲[20]怒癡以如是比示現色身攝取眾生是名示現俱生神力威儀俱生力者常右脇臥如師子王草蓐不亂風不動衣行如師子步若牛王先舉右足次左足隨行處平正無沙礫瓦石行時安詳諸根寂靜若入門時下門為高食無完過口口無遺如是無量未曾有事當知皆是聖威儀所攝俱生神力

云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力云何共力不共力者略說三種一者細二者分別三者界諸佛菩薩於無量無數阿僧祇眾生以無量力方便利益悉如實知是名為細一切種神通力法力俱生力滿足成就是名分別一切世界一切眾生界[21]彼力境界是名為界聲聞者[22]二千世界內國土世界眾生世界為神通境界緣覺者以三千世界為神通境界何以故彼自調伏故[23]非一切眾生是故唯一三千世界以為境界除此已諸佛菩薩餘神力[24]名共[25]聲聞緣覺尚不能及菩薩神力況復人天外道凡夫菩薩有三種示現力一者神足二者示他心三者教誡此亦神通所攝隨其所應[26]謂神足他心智漏盡智[27]

菩薩地持經卷第二


校注

[0893028] 不分卷【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0893029] 離【大】於一切法離【宋】【元】【明】【宮】 [0893030] 語【大】*說【宋】【元】【明】【宮】* [0893031] 一切法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893032] 愈【大】逾【宋】【元】【明】【宮】 [0893033] 不為【大】求於【宋】【元】【明】【宮】 [0893034] (若劣是)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893035] 自能【大】能自【宋】【元】【明】【宮】 [0894001] 學離【大】離貪【宋】【元】【明】【宮】 [0894002] 立【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0894003] 請【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0894004] 此施設【大】〔-〕【宮】 [0894005] 相【大】性【明】【宮】 [0894006] 諸法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894007] 法【大】一切法【宋】【元】【明】【宮】 [0894008] 然【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0894009] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894010] 施設【大】〔-〕【宮】 [0894011] 隨意【大】〔-〕【宮】 [0894012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894013] 法【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0894014] 若然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894015] 若【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0894016] 言說【大】〔-〕【宮】 [0894017] 性【大】性相【宋】【元】【明】【宮】 [0894018] 所有【大】〔-〕【宮】 [0894019] 前【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0894020] 妄相【大】〔-〕【聖】【知】 [0894021] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0894022] 諸【大】〔-〕【聖】 [0894023] 法色等諸【大】〔-〕【聖】【知】 [0894024] 因緣分齊【大】*〔-〕【宮】* [0894025] 事因緣分齊【大】色等諸事【宋】【元】【明】【宮】 [0894026] 可【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0894027] 人則【大】是人【宋】【元】人是【明】【宮】 [0894028] 法【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0894029] 非是無事而立假名【大】∞是則應爾【知】 [0894030] 是則應爾【大】∞非是無事而立假名【知】 [0894031] 不應爾是【大】〔-〕【聖】【知】 [0894032] 難解【大】大乘【宋】【元】【明】【宮】 [0894033] 大乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894034] 相【大】想【聖】 [0894035] 於【大】不【知】 [0894036] 一向不【大】不如實【宋】【元】【明】【宮】 [0894037] 巧【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0894038] 所有【大】〔-〕【宮】 [0894039] 無【大】無所有【宋】【元】【明】【宮】 [0894040] 者【大】有【明】 [0894041] 事【大】是【聖】故【知】 [0894042] 人【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0894043] 道【大】趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894044] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894045] 戒【大】惑【宮】【聖】【知】 [0894046] 緣故【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0894047] 亦作留難【大】〔-〕【聖】【知】 [0894048] 謗實【大】〔-〕【宮】 [0894049] 都【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0894050] 若言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894051] 無性【大】皆無【宋】【元】【明】【宮】 [0894052] 於【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0894053] 物【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0894054] 如實知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894055] 施設【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894056] 名【大】名法【宋】【元】【明】【宮】 [0894057] 等【大】等法【宋】【元】【明】【宮】 [0894058] 有事分齊【大】〔-〕【宮】 [0894059] 如【大】知【聖】【知】 [0895001] 諸法【大】色乃至涅槃【宋】【元】【明】【宮】 [0895002] 說色乃至涅槃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895003] 說【大】議【宮】 [0895004] 如【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0895005] 著【大】物【知】 [0895006] 色等【大】〔-〕【知】 [0895007] 知【大】所【宮】 [0895008] 非【大】〔-〕【知】 [0895009] 不依【大】〔-〕【知】 [0895010] 一切【大】*覺觀【宋】【元】【明】【宮】* [0895011] 修禪【大】〔-〕【宮】 [0895012] 上【大】士【聖】【知】 [0895013] 契經【大】偈【宋】【元】【明】【宮】 [0895014] 施設假名【大】俗數施設【宮】 [0895015] 等想【大】想等【聖】【知】 [0895016] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0895017] 建【大】起【聖】 [0895018] 言【大】言說【宋】【元】【明】【宮】 [0895019] 說【大】語【聖】【知】 [0895020] 如【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0895021] 三【大】三種【宮】 [0895022] 攝受積聚【大】*積聚攝受【宮】* [0895023] 八【大】八種【宋】【元】【明】【宮】 [0895024] 所生三事【大】生三種事【宮】 [0895025] 偽【大】為【聖】 [0895026] 事處【大】於色【宋】【元】【明】 [0895027] 處【大】〔-〕【宮】 [0895028] 語【大】說【宮】 [0895029] 彼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0895030] 身見【大】〔-〕【知】 [0895031] 虛偽【大】攀緣【宋】【元】【明】【宮】 [0895032] 身【大】一切【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】【知】 [0895033] 我【大】一切【宋】【元】【明】【宮】 [0895034] 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0895035] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895036] 妄想【大】分別【宮】 [0895037] 於色等【大】〔-〕【聖】【知】 [0895038] 積聚攝受【大】攝受積聚【宋】【元】【明】 [0895039] 林叢【大】叢林【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0895040] 事【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0895041] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895042] 於【大】〔-〕【知】 [0895043] 淨【大】淨妙【宋】【元】【明】【宮】 [0895044] 緣【大】〔-〕【宮】 [0895045] 事【大】*種【宋】【元】【明】【宮】* [0895046] 各各【大】展轉【宋】【元】【明】【宮】 [0895047] 名求者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895048] 觀【大】*觀是名【宋】【元】【明】【宮】* [0895049] 如是【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0895050] 求【大】*求於【宋】【元】【明】【宮】* [0896001] 四【大】四種【宋】【元】【明】【宮】 [0896002] 如是名如實【大】〔-〕【宮】 [0896003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896004] 量【大】量事會【宋】【元】【明】【宮】 [0896005] 第二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896006] 自性【大】〔-〕【聖】 [0896007] 施設【大】施設施設【知】 [0896008] 如實知【大】〔-〕【宮】 [0896009] 如【大】於【宮】 [0896010] 第三如實知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896011] 差別【大】〔-〕【聖】【知】 [0896012] 假名色等【大】色等假名【宋】【元】【明】【宮】 [0896013] 自性【大】〔-〕【知】 [0896014] 是【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0896015] (此差知)十一字【大】〔-〕【宮】 [0896016] 彼【大】〔-〕【宮】 [0896017] 邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896018] 起煩惱【大】煩惱起【宋】【元】【明】【宮】 [0896019] 現世【大】〔-〕【聖】【知】 [0896020] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896021] 智知【大】知智【宮】 [0896022] 靜【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0896023] 就【大】熟【宋】【元】【明】【宮】 [0896024] 於【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0896025] 而【大】〔-〕【聖】 [0896026] 功德之【大】〔-〕【聖】【知】 [0896027] 滅【大】減【宋】【元】【明】 [0896028] 滅【大】減【知】 [0896029] 謂【大】所謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896030] 樂【大】第一樂住【宋】【元】【明】【宮】 [0896031] 熟【大】就【聖】 [0896032] 熾然【大】堅固【宋】【元】【明】【宮】 [0896033] 動【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0896034] 初【大】第一【宋】【元】【明】【宮】 [0896035] 菩薩地持【大】〔-〕【明】 [0896036] 持【大】持經【元】 [0896037] 諸佛【大】〔-〕【知】 [0896038] 就【大】熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0896039] 諸佛菩薩【大】〔-〕【宮】 [0896040] 復次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896041] 諸佛菩薩【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0896042] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896043] 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896044] 他【大】化【宮】 [0896045] 作證【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0896046] 是名神通力【大】〔-〕【宮】 [0896047] 羅【大】〔-〕【知】 [0896048] 是名法力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896049] 以種分別【大】〔-〕【宮】 [0896050] 變【大】轉變【聖】【知】 [0896051] (百三界)十五字【大】〔-〕【宮】 [0896052] 頗梨色【大】紫玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0897001] 去來【大】來去【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0897002] 乾【大】健【宋】【元】【明】【宮】 [0897003] 留【大】樓【元】【明】 [0897004] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897005] 地【大】地如是【宋】【元】【明】【宮】 [0897006] 亦【大】色香味觸亦【宋】【元】【明】【宮】 [0897007] (即是觸)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897008] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897009] 支【大】下同肢【元】【明】下同 [0897010] 若【大】如【宮】 [0897011] 想【大】相【知】 [0897012] 內【大】納【明】 [0897013] 婆【大】如婆【宋】【元】【明】如是婆【宮】 [0897014] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897015] 能令【大】令今【宮】 [0897016] 放【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0897017] 樓【大】*留【宋】【宮】* [0897018] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0897019] 其自【大】自然【宋】【元】【明】【宮】 [0897020] 事【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0897021] 語【大】*聲【宋】【元】【明】【宮】* [0897022] 迦樓羅【大】〔-〕【宮】 [0897023] 及【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0897024] 身【大】身名自相似化【宋】【元】【明】【宮】 [0897025] 名【大】名自【宋】【元】【明】【宮】 [0897026] 他【大】化他【宋】【元】【明】【宮】 [0897027] 頗梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0897028] 珼【大】貝【元】【明】【知】 [0897029] 音【大】*聲【宋】【元】【明】【宮】* [0897030] 責【大】嘖【知】 [0897031] 大音【大】作大【宋】作天【元】【明】 [0897032] 正法【大】說法所攝【聖】法所攝【知】 [0898001] 疑【大】癡【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0898002] 諸佛菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898003] 因果【大】業報【宋】【元】【明】【宮】 [0898004] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0898005] 天【大】〔-〕【聖】 [0898006] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898007] 綺【大】無義【宋】【元】【明】【宮】 [0898008] 至【大】至欲界【宋】【元】【明】【宮】 [0898009] 霆【大】電【宋】【元】【明】【宮】 [0898010] 耳【大】竊【宋】【元】【明】【宮】 [0898011] 理【大】〔-〕【知】 [0898012] 聲【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0898013] 鳥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898014] 量【大】邊【明】 [0898015] 乃至【大】〔-〕【宮】 [0898016] 行【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0898017] 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898018] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898019] 界【大】戒【明】 [0898020] 作【大】知【聖】【知】 [0898021] 卷第二終【聖】【知】知本奧書如卷第一 [0898022] 卷第三菩薩地持方便處力品之餘首【聖】【知】 [0898023] 佛【大】〔-〕【聖】【知】 [0898024] 施【大】慧施【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0898025] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0898026] 同利【大】下同同事【宋】【元】【明】【宮】下同 [0899001] 利【大】事【宮】 [0899002] 堪忍【大】忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0899003] 無餘無上【大】無上無餘【宮】 [0899004] 語【大】說【聖】 [0899005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0899006] 自【大】目【宋】 [0899007] 是名自攝【大】〔-〕【知】 [0899008] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0899009] 利【大】饒【宋】【元】【明】 [0899010] 義【大】喜【宋】【元】【明】 [0899011] 及智惠【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0899012] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0899013] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0899014] 胎【大】生【聖】【知】 [0899015] 初弱年【大】始幼稚【宋】【元】【明】【宮】 [0899016] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0899017] 神龍【大】龍神【宋】【元】【明】【宮】 [0899018] 輒為止雨【大】雨輒為止【宋】【元】【明】【宮】 [0899019] 是【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0899020] 怒【大】恚【宋】【元】【明】【宮】 [0899021] 彼【大】神通【宋】【元】【明】【宮】 [0899022] 二【大】三【明】 [0899023] (非一界)十七字【大】〔-〕【宮】 [0899024] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0899025] 力【大】〔-〕【宮】 [0899026] 謂【大】所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0899027] 次頁[01]不分卷【宮】【聖】【知】
[A1] 味【CB】昧【大】
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