菩薩地持經卷第二
菩薩地持方便處真實義品之餘[28]復次菩薩從久遠來入無我法智、[29]離言[30]語自性,[31]一切法如實知已,無有一法可起妄想,隨事取、隨如取,不如是念是事是如,但行其義。行第一義已,一切法如無等等,如實知見一切平等,觀平等心得第一捨。依第一捨已,一切經論一切巧便悉善通達。一切苦難終不退轉,其心堅固身無疲極。所為巧便得大念力,於諸巧便亦不自高。法化眾生無所祕惜,於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減,能被具足大堅固鎧。如是如是生死苦增,如是如是堪能增長無上菩提,如是如是功德轉增,如是如是憍慢慚減,如是如是智慧轉明,如是如是彼彼諍訟、犯戒煩惱皆悉了知,知已放捨。如是如是功德增長,如是如是[32]愈更覆藏不令他知、[33]不為利養。菩薩如是等無量福利,順菩提道,悉依彼智。是故菩薩,已得菩提、今得當得,悉依彼智,非餘[34]若劣若勝。如是離虛妄菩薩有如是等無量福利,[35]自能成就無上佛法,以三乘法利益眾生,是名正趣。正趣已,自於身財遠離貪愛。[1]學離愛已,復教眾生令離貪愛。捨於身財,等心眾生給施所須,善攝諸根,學身口律儀,性不樂惡仁賢真實,忍他侵逼及諸惡行。修學忍已,瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修學,善為眾生決諸疑難攝取饒益,亦自攝受一切智因,內攝其心安住正受,淨四梵處遊五神通,一切事業悉方便學,一切巧便若[2]立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實,能善修學第一大乘,終不願求現世涅槃。如是平等究竟具足,於諸大德奉事供養,於惡眾生興大悲心,隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒益者,為起慈心,隨力堪任不諂不偽安樂饒益,令彼結恨過惡自滅。饒益己者,以等以增、知恩報恩,如法所求皆令滿足。若自無力,彼雖不[3]請要作方便,心不休息,令彼知我無所遺惜。是名菩薩遠離虛妄依第一實智平等方便。
云何知一切法離於言說?[4]此施設假名自[5]相[6]諸法,所謂色受想行識乃至涅槃,當知假名無有自性,亦不離彼有言說行處言說境界。如是無有自性,如言語所說,亦不一切都無所有;如是無所有,亦非一切都無所有。彼云何有?有實、謗實此二俱離如是有,是名第一義自性,離一切妄想智慧行處。若[7]法隨說有事轉者應有自性,若[8]然者,一法一事應有眾多自性。何以故?[9]謂一法一事有眾多名字[10]施設故。亦非多名有決定性,亦非一名有自性、餘名無自性,是故施設假名,多名一名悉無自性。
復次色乃至涅槃法,若隨名字有自性者,要先有法而後[11]隨意制名,未有名時彼法應無自性。若無自性[12]者,無事制名。是義不然。無名有法,是亦不然。若[13]法本來自性是色,然後以名字言說攝取是色。[14]若然者,應離名有色施設,眾生應自知,是色不待名知。而眾生無名則不知色,以是故知一切諸法離言說自性,如色乃至涅槃亦復如是。復次有二種人壞佛正法:一者[15]若色等諸法色等諸事,施設假名說自性自相,於不實法妄想計著;二者施設假名處假名所依,離[16]言說自[17]性,第一實義誹謗毀滅,一切都無[18]所有。如[19]前說建立不實法[20]妄[21]相過惡者,謂於色等[22]諸[23]法色等諸事非實計實,以是過故,破壞正法。又色等諸法、色等諸事,[24]因緣分齊,誹謗毀滅都無所有,破壞正法。今當說色等諸法[25]事,因緣分齊,誹謗說言無有真實亦無假名。二俱不然。如士夫等陰說名為人,是則[26]可爾;無事說[27]人則不應爾。如無事說人,如非無事說人,如是因緣分齊色等[28]法建立假名,[29]非是無事而立假名,[30]是則應爾。若但假名而無事者,則無依處亦無假名,是[31]不應爾。是人聞[32]難解修多羅[33]大乘甚深空[34]相應義,[35]於如實說[36]一向不解,作不正思惟虛妄分別,以無[37]巧便慧作如是說:一切皆是假名,無有真實,作如是觀是為正觀。是等於假名所依悉無所有,假名亦無。假名既無,假名真實亦無[38]所有。真實假名是二俱謗者,是名都[39]無。如是說無[40]者,智慧梵行人不應共語、不應共住,是為自壞亦壞世間。是故世尊為是[41]事說:寧起身見,不惡取空。何以故?起身見[42]人,於所知戒不謗一切所知,不因此見墮於惡[43]道,不壞他信樂離苦解脫[44]亦不作留難,亦能建立真諦正法,不於戒律而生懈慢。惡取空者,於所知[45]戒又復誹謗一切所知,以是[46]緣故墮於惡道,亦壞他信樂離苦解脫[47]亦作留難,於戒慢緩[48]謗實法故破壞佛法。云何為惡取空?若沙門婆羅門謂此彼[49]都空,是名惡取空。何以故?若言此空無彼性、[50]若言此空有此性,是義應爾。若一切[51]無性,何處何法空?亦不應言此即此空。何等為善取空?若[52]於此[53]物無彼物,故名為空;此物不空[54]如實知,是名如實不顛倒。空謂色等[55]施設假[56]名、無有自性;而色[57]等有餘,謂色等假名事因緣分齊。俱如實知,謂事分齊,[58]有事分齊、假名分齊,不立非實不誹謗實、不增不減不舉不下,如實[59]如如,離言說自性如實知,是名善取空,正智所知。我以具足思量結集,說一切法離言說自性。從佛所聞一切法離言說自性,今當說。如佛世尊趣有契經說偈顯示:
此偈顯示施設假名。名色等諸法,以色等名宣說[1]諸法,流通言教,[2]說色乃至涅槃。色等假名,無色等自性,色等法亦無餘自性。此色等假名,諸法離言[3]說,義無所有,是名第一義自性法。[4]如世尊義品說:
此偈顯示以色等假名施設色等事,是名世間集言說。此假名彼事,無彼自性。何以故?建立及謗無有此見故。無彼顛倒見,是名見不著。如是不著,誰能起見著於[6]色等事,若建立、若誹謗?不起著正觀境界,是名為見;聽所[7]知言說,是名為聞,是故見聞不起染著。於彼緣中一切捨離,是名不起見聞著。
復次佛為訕大迦旃延比丘說「比丘不依地修禪,不依水火風,不依空、識、無所有、非想非非想,非此世非他世、非日月、[8]非見聞覺知、非求非得非覺非觀,不依此等而修禪定。云何不依地乃至[9]不依覺觀而修禪定?迦旃延!若地地想除,乃至[10]一切一切想除。比丘如是修禪,是名不依地[11]修禪,乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者,釋天、大力天、梵天悉來禮敬,說偈讚歎:
此[13]契經顯示地等假名眾事,於彼地等[14]施設假名,是名地想。又此地[15]等想,於[16]彼假名事,若[17]建立自性、若一切毀滅,壞第一義攝受誹謗,是名為想。若除彼想,是名為斷、是名為捨,當知是名從諸如來第一義師聞一切諸法離言說自性。如是一切法離言說自性者,一切言說為何所應?若無言語,不能為人說離[18]言法。既無說,亦無聞。無說無聞,彼一切法離言[19]說自性無能知者,是故應有言說令彼聞知。如是[20]如實,凡愚不知,以是因緣起八種妄想而生[21]三事,一切眾生器世間增。一者自性妄想;二者差別妄想;三者[22]攝受積聚妄想;四者我妄想;五者我所妄想;六者念妄想;七者不念妄想;八者俱相違妄想。是名[23]八妄想。
云何[24]所生三事?一者自性妄想、差別妄想、攝受積聚妄想,此三妄想,是妄想虛偽處、虛[25]偽攀緣事,由此而生於色等假名。若彼[26]事[27]處以名想言[28]語攝受增長,無量虛偽常行不息。二者[29]彼我我所妄想,此二妄想是身見,[30]身見為一切見根本及慢根本,我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想、不念妄想、俱相違妄想,隨其所應生貪恚癡。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處[31]虛偽事、[32]身見[33]我慢事、貪恚癡事,依妄想虛偽生身見我慢,依身見我慢生貪恚癡。此三種事,一切世間積聚分一切熾然。
云何自性妄想?於色等假名事,[34]若妄想言是色,是名自性妄想。云何差別妄想?於[35]此色等假名事,言此是色此非色、此可見此不可見、此有對此無對、此有漏此無漏、此有為此無為,如是等無量分別,於自性妄想處作差別[36]妄想,是名差別妄想。云何攝受積聚妄想?於色等假名事,我、人、壽命、眾生,於彼俗數妄想,[37]於色等饒益,積聚多法、[38]積聚攝受,因起舍宅軍眾[39]林叢飲食衣服車乘。於彼俗數妄想饒益,是名攝受積聚妄想。云何我我所妄想?若彼諸[40]事是有漏受陰,久遠積習我我所著,是故無攝受處習自見[41]處事,以是因緣起不如實妄想,是名我我所妄想。云何念妄想?於彼淨妙及所憙事緣妄想。云何不念妄想?[42]於不[43]淨及所不憙事緣妄想。云何念不念俱相違[44]緣妄想?於彼淨不淨、所喜所不喜俱離事緣妄想。彼略說有二[45]事,謂妄想及妄想依、妄想緣事。此二事,俱從本來[46]各各相因,過去妄想生現在妄想緣事,現在妄想緣事生現在緣事妄想,不知現在妄想故復生未來妄想緣事。緣事生已,必復生彼緣事妄想。
云何知妄想?有四種求、四種如實知。云何四種求?一者名求;二者事求;三者自性施設求;四者差別施設求。[47]名求者,菩薩於名,名分齊[48]觀名求。[49]如是事,事分齊觀事[50]求。自性施設,自性施設分齊觀自性施設求。差別施設,差別施設分齊觀差別施設求。彼名與事,若離相觀、若合相觀,名事合依自性施設、差別施設觀。云何[1]四如實知?隨名求如實知、隨事求如實知、隨自性施設求如實知、隨差別施設求如實知。云何隨名求如實知?菩薩於名,名分齊求,[2]如是名如實知,此名為此事立、為想為見、為流布。於色等假名事不立色等名者,無有能知色等事[3]者。若不知者,無思量事。會無思[4]量者,則無言說。如是如實知者,是名隨名求如實知。云何隨事求如實知?菩薩於事,事分齊求觀色等假名事,一切言說事離言說,是名[5]第二隨事求如實知。云何隨自性施設求如實知?菩薩於色等假名事自性施設,[6]自性[7]施設分齊,求彼自性施設。此自性事,觀自性相[8]如實知,如化如影、如響如焰、[9]如水中月、如夢如幻,觀自性相無有真實,是名[10]第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知。云何隨差別施設求如實知?菩薩於差別施設,[11]差別施設分齊,求是[12]假名色等事差別施設不二。觀彼事非有性、非無性,言說自性不可得,亦非無性。離言說[13]自性而建立性,非有色,第一義諦故。亦非無色,世諦有色故。如有性無性、色非色,如是可見不可見一切法差別施設,皆如[14]是知。[15]此差別施設不二義如實知,是名隨差別施設求如實知。若[16]彼八種[17]邪妄想,愚癡凡夫生三種事增長世間。彼四種如實知不具足者,彼邪妄想煩惱起,[18]起煩惱故受生死,受生死故隨生死生老病死等眾苦增長。若菩薩依四種如實知,現世知八種妄想。[19]現世知已,未來依處緣中虛偽事則不復起。彼事不起者,彼未來緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已,一切虛偽亦滅。虛偽滅[20]已,菩薩疾得大乘大般涅槃,現世能得奇特大士行處淨智,成就一切大自在力,所謂種種化化神力、種種變變神力,一切[21]智知無所罣礙,隨其所欲存亡自在。得如是等無量自在,名一切眾生最勝無上。如是一切自在菩薩,成就五種上妙功德:一者得第一淨心寂滅正受,而不寂滅一切煩惱;二者一切明處清淨知見增長無減;三者為眾生故,處在生死而不疲厭;四者善入如來言說旨趣;五者善解大乘不從他受。如是五種功德為五種業:一者現世第一樂住,開覺方便生身心方便,疲勞悉滅,是心寂[22]靜功德之業。二者成[23]就一切佛法,是一切明處清淨知見功德之業。三者成就眾生,是[24]於生死[25]而不疲厭[26]功德之業。四者教化眾生,起未起疑能為開解,護持正法令得久住,有相似法能滅正法者,善知善說能令除[27]滅,是善入如來言說旨趣功德之業。五者降伏一切外道異論,堅固精進正願不[28]滅,是善解大乘不從他受功德之業。如是菩薩一切所作,皆是五功德業之所攝,[29]謂不染污[30]樂、成[31]熟佛法、成就眾生、護持正法、降伏異論、[32]熾然精進、正願不[33]動。彼四種真實義,[34]初第二是下,第三是中,第四是上。
云何為力?略說有三種:一者諸佛菩薩得自在三昧,依自在三昧隨其所欲一切堪能,是名聖力。二者法有大果、有大利益,是名法力。三者[37]諸佛菩薩先大福德方便成[38]就,[39]諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法,是名俱生力。[40]復次此三種力,以種分別,[41]諸佛菩薩有五種[42]力:一者神通力;二者法力;三者俱生力;四者共[43]一切聲聞緣覺力;五者不共力。神通者,所謂六通:一者神足;二者天耳;三者[44]他心智;四者宿命智;五者生死智;六者漏盡[45]作證。[46]是名神通力。法力者,所謂六波羅蜜:檀波羅蜜、尸[47]羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,[48]是名法力是諸法有所堪能,故名法力。云何神足?略說有二種:一者變;二者化。若以種分別,則有無量。云何變神足?[49]以種分別,所謂震動、熾然、充滿、示現、轉作異分、去來、大小、色像入身、所往相似、隱顯自在、障他神通、與辯、與念、與樂、放大光明,如是等比名[50]變神足。震動者,謂佛菩薩得自在三昧,能有所作,震動寺舍城郭宮殿聚落田宅、地獄畜生餓鬼人天,及四天下、千世界二千世界三千世界、[51]百三千世界千三千世界萬三千世界,乃至無數三千大千世界皆悉震動。熾然者,身上出火身下出水、身上出水身下出火,入火三昧舉身洞然,現種種色青黃赤白紅[52]頗梨色。充滿者,身放光明充滿一舍,乃至充滿無量無數三千大千世界。示現者,謂安坐[1]去來,現為沙門眾婆羅門、眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾、天龍夜叉[2]乾闥婆阿修羅迦[3]留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾。諸佛菩薩,下至惡道上至人天皆悉示現。乃至十方恒河沙剎亦復如是,過無量恒河沙剎有佛名剎名悉能示現,亦說彼佛及國土名號,復過是數隨其所欲悉能示現。轉作異分者,[4]或變地為水,即是真水,如實非餘;變作火風亦復如是。如[5]地,水火風[6]亦復如是,[7]即是非餘。如四大,色香味觸。草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香諸莊嚴具,沙礫瓦石變為眾寶,雪山王等一切諸山變為金色,一切即是如實非餘。好色眾生變為惡色、惡色眾生變為好色、或好惡色變為中色、或中間色變為好惡[8]色。如好惡色,[9]支節具足若不具足、若肥若瘦如是等比所有自相,能變其色自在無礙,非一切變隨其所欲。來去者,石壁無礙,上至梵世乃至色究竟天,若來若去悉得自在,周遍十方無量無邊三千大千世界。[10]若化身、若麁四大身,若來若去亦復如是。若遠近[11]想,即時往返。大小者,能令雪山如一微塵、令一微塵如雪山王。色像入身者,諸沙門婆羅門一切大眾,若村若城草木叢林及諸山地,一切色像悉[12]內身中,時諸大眾各各自見入菩薩身。所往相似者,若至剎利眾,如彼色像,身量脩短音聲語言悉與彼同。彼之所說,與彼同說;彼所不能,為其開演,廣說正法令歡喜已即於前沒,不令彼知誰出誰沒、為天為人?如剎利[13]婆羅門居士沙門眾,四[14]天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵身天、梵眾天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無障天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天亦復如是。隱顯者,於大眾前作百作千,或復過是乃至無量,然後還沒、沒已復現。自在者,菩薩能令眾生若來若去、若住若語。障他神通者,如來神力悉能障蔽諸餘神力,亦[15]能令現。究竟菩薩一生補處,除如來及等行菩薩,悉能障蔽。其餘菩薩,除上及等,亦悉能障。與辯者,無辯眾生能與辯才。與念者,於法失念能令憶念。與樂者,廣說正法令彼得聞,隨彼身心攝取饒益得止息樂,離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟樂四大錯亂能令調適,非人所惱亦令休息。[16]放大光明者,謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界,地獄眾生苦痛休息,上至諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦[17]樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,令見光明來至佛所,他方世界諸菩薩眾[18]悉皆來集。略說十方世界無量諸佛無量光明,饒益安樂無量眾生。是名轉變神足。若以種分別則無量無數,除[19]其自性變為餘事,是故名為轉變神足。
云何化神足?略說無[20]事化作,隨其所欲悉能化現,是名化神足。是化多種,或化身或化[21]語。化身者,或似自身或不似,或似他身或不似,又自身他身相似不相似,化作相似根及根所依,非作實根。又復化作相似境界,謂飲食眾寶色香[A1]味觸所攝眾具,一切隨意。又自身相似,或作一身或作無量,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、[22]迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等種種色像,人[23]及畜生餓鬼地獄、聲聞緣覺菩薩如來,如是色像,隨其所應悉能化作自相似[24]身,若異自身[25]名不相似。[26]他天身等化令相似,是名他相似化。若作彼天不相似身,是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。無量身者,謂佛菩薩於十方無量無數世界,一時化作種種色像,饒益十方無量眾生。佛及菩薩雖至餘方,化住如故,或為眾生暫現如幻,或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃[27]頗梨珂[28]珼玉石如是等物,一切化現如實不異常得受用,是名化身。
化語者,妙[29]音具足、廣音具足,或從自身起、或從他身起、或無所從起,或說正法、或隨事教[30]責。妙音者,謂佛菩薩化作口語,其聲深遠猶如雷震,或復微妙如迦陵毘伽音,可樂聲、悅樂聲、可愛聲,如是廣化無量音聲,言辭辯正,易知憙聞,隨順無盡。廣聲者,謂佛菩薩化[31]大音聲,令天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,聲聞緣覺諸大菩薩無量眾會,乃至一由旬若內若外周遍普聞,若小千世界、中千世界、大千世界,乃至十方無量世界亦悉普聞,為眾生故,從其自身以一音聲說無量法。從他起者,化作他語,為人說法,除其放逸。無所從起者,空中化聲猶如人語。說[32]正法者,為愚癡眾生演說正法,令得開解。隨事教責者,彼雖不[1]疑,得信樂心而為放逸,令生慚愧起不放逸。如是眾多,略說三種:化身、化聲、化境界,是名化神足。若一一分別則有無量。如是諸佛菩薩二種神足,能辦二事:一者為令眾生生信樂故,神足現化令入佛法;二者攝苦眾生安隱利益。
云何宿命智通?謂佛菩薩自知宿命,如是眾生是我名字,如契經廣說。知他宿命亦如己身,自知宿命能令他知。所知眾生本同事者,亦能令彼自識宿命。彼諸眾生知與菩薩昔同事已,亦復知餘眾生與己同事,亦復能令其餘眾生展轉相知,宿命名字名字等種種因緣。此中應廣說。從今現在及過去世。乃至無量無數劫事。念念中間,巨細多少次第悉知,是名[2]諸佛菩薩宿命智通。菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事,能為眾生開示顯現令其敬信愛樂佛法厭離生死,亦為顯示過去[3]因果,令計常者遠離常見,謂於過去妄想常見及以斷見。云何生死智通?謂佛菩薩天眼清淨過於人眼,見諸眾生死時,[4]好色惡色下色上色,乃至後生漸漸增長諸根成熟。身諸所作善、不善、無記,天眼光明照見悉知。乃至化色、天細微色,一切悉見。上至色究竟[5]天、下至無擇地獄,於十方世界亦不一一別相方便,十方無量無邊世界一切色像一時普觀,於彼彼佛剎彼彼如來種種大眾會坐說法,如是一切悉見無餘。
云何天耳智通?謂佛菩薩以天耳聞天人音聲、聖聲非聖聲、麁聲細聲、辯聲不辯聲、化聲非化聲、遠聲近聲,一切悉聞。若作有限方便者,上至色究竟天。若無限者,乃至上方無量世界。天聲者,從四天王乃至色究竟。人聲者,一切四天下聲。聖聲者,謂[6]諸佛菩薩聲聞緣覺所出音聲,教誡眾生,所謂示教讚喜,令修善法捨不善法。彼諸眾生無染心者,受誦論議如法問難,與念教誡及餘一切善語利益。如是等聲是名聖聲。非聖聲者,謂諸眾生妄語、兩舌、惡口、[7]綺語,從無擇獄上[8]至諸天,諸方眾生種種諸聲。麁聲者,謂大眾生聲、大眾會聲、種種苦痛迫切之聲、相呼喚聲、雷[9]霆聲、鼓貝聲。細聲者,乃至[10]耳語極微細聲。辯聲者,謂義理可解。不辯聲者,謂義[11]理不可解,如陀彌羅國語,風雨聲草木聲、鸚鵡鴝鵒[12]聲、拘耆羅聲、命命[13]鳥等眾鳥之聲。化聲者。謂神通自在。隨眾生心化作諸聲。遠聲者,除佛菩薩所住村落城邑中聲,其餘乃至十方無[14]量世界一切音聲。諸佛菩薩以天眼見[15]乃至十方身之所作淨不淨色,見已方便隨宜利益,以天耳聞口之所[16]行淨不淨聲,聞已方便隨宜利益,是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作為。
云何知他心智通?謂佛菩薩以知他心智[17]通,知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心、知離煩惱纏心、知煩惱相續煩惱使心、知離煩惱相續煩惱使心;知邪願心,[18]所謂外道心及貪求心;知下心,謂欲界眾生乃至禽獸心;知中心,謂色界天心;知上心,謂無色界天心。知苦相應心、知樂相應心、知不苦不樂相應心。一念他心智,知一眾生心,隨其所念悉如實知。一念他心智知無量眾生心,隨其所念悉如實知。復次諸佛菩薩知他心智通,為種種根力、種種解力、種種[19]界力、至處道力、漏盡力,隨其所應而作方便。
云何漏盡智通?謂佛菩薩煩惱盡如實知,謂己及眾生,若盡若不盡悉如實知。己及眾生漏盡方便,已起未起悉如實知。彼諸眾生,起漏盡增上慢、不起漏盡增上慢,悉如實知。菩薩一切漏盡如實知,而不證漏盡。菩薩不捨煩惱,具諸有漏事,常行彼事而不染污。如是力者,名最上力。又佛菩薩漏盡智通,自離煩惱,亦為眾生廣分別說,令其捨離增上慢心,當[20]作是知。是漏盡智業。[21]
[22]云何法力?謂[23]佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。此六波羅蜜各有四事:一者對治;二者成菩提具;三者攝取自他;四者得未來果。云何布施四事?一者布施對治慳貪。二者成菩提具。三者以[24]施攝取成就眾生,欲施善心、清淨心施、施已不悔,三時歡喜,以自饒益是名自攝。彼諸眾生飢渴寒熱疾病所須,眾難恐怖悉令遠離,以此饒益是名攝他。四者以是因緣,在在所生得大財富、得大種[25]性、得大眷屬,是名布施四功德力無餘無上。
云何持戒四事?一者受身口律儀,對治犯戒。二者成菩提具。三者受持淨戒,[26]同利攝取成就眾生,遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安,以自饒益。又持戒者,心不悔恨常得歡喜,乃至心定諸自利事,是名自攝。普施眾生一切無畏,是名攝他。四者以是因緣命終生天,是名持戒四功德力無餘無上。
云何忍辱四事?一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍,同[1]利攝取成就眾生,自身及他度大恐怖,是名自他俱攝。四者以是因緣,於未來世無有怨憎無別離者,既無別離亦無憂苦,臨命終時心不悔恨,捨此身已生人天中,是名[2]堪忍四功德力[3]無餘無上。
云何精進四事?一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進,同利攝取成就眾生,精進樂住離諸惡法功德增長,歡喜悅豫以自饒益,是名自攝。精勤修善,不以身口恐怖眾生,眾生見已亦樂精進,是名攝他。四者以是因緣,於未來世能成大人奇特功業,是名精進四功德力無餘無上。
云何禪定四事?一者禪定對治煩惱,言[4]語亂覺喜樂色[5]想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定,同利攝取成就眾生,住現法樂以[6]自攝取,其心寂靜離於貪欲,[7]是名自攝。於諸眾生不瞋不惱,是名攝他。四者以是因緣,[8]於未來果報生於天上,智惠清淨神通清淨,是名禪定四功德力無餘無上。
云何般若四事?一者智惠對治無明。二者成菩提具。三者布施愛語[9]利益,同利攝取成就一切眾生,於所知事隨[10]義了知,勝妙饒益歡喜悅豫,是名自攝。普為眾生巧便說法,令得今世後世安樂,是名攝他。四者以是因緣,攝取一切平等善根,於未來世除障作證,所謂煩惱障[11]及智惠障,是名智慧四功德力無餘無上。是名法力。
云何諸佛菩薩俱生力?性識宿命利益眾生,思惟長夜無間大苦,悉能堪忍饒益眾生,眾生[12]愛樂其心隨喜。生兜率天隨壽命住,有三事勝蔽諸天人:一者天壽;二者天色;三者天名稱。生母胎時,奇特光明充滿世界,正[13]知入胎、住胎、出[14]胎。生墮地時,即行七步舉手而言:「吾當於世為無上尊。」天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,以天香花伎樂幢幡種種嚴飾而為供養,三十二相以自莊嚴。為最後身,諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔,一一支節有那羅延力。從[15]初弱年為童子時,一切術藝種種[16]技能,自然巧便不從師受。坐于道場菩提樹下,無師自然成等正覺,梵王來下勸請說法。雷霆震擊發大音聲,不能動亂如來正受。惡獸親附隨順無畏,諸眾生類悉皆供養。如彼猨猴奉進香蜜,世尊哀受歡喜弄舞。[17]神龍降雨洗浴其身,若出行時[18]輒為止雨。菩薩如[19]是坐佛樹下,樹為曲枝隨蔭其軀。成正覺已於六年中,天魔波旬恒求其短不能得便,常得正念平等安住。一切眾生,種種異知、種種異想、種種異覺,生住滅時念念悉知。如來以俱生力,示現色身及聖威儀攝取眾生。示現身故,狂者得正、逆胎得順、盲者得視、聾者得聽,令三毒者離欲[20]怒癡。以如是比示現色身攝取眾生,是名示現俱生神力。威儀俱生力者,常右脇臥如師子王。草蓐不亂、風不動衣、行如師子、步若牛王,先舉右足次左足隨。行處平正無沙礫瓦石,行時安詳諸根寂靜。若入門時下門為高,食無完過口口無遺。如是無量未曾有事,當知皆是聖威儀所攝俱生神力。
云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力?云何共力?不共力者,略說三種:一者細;二者分別;三者界。諸佛菩薩於無量無數阿僧祇眾生,以無量力方便利益,悉如實知,是名為細。一切種神通力、法力、俱生力滿足成就,是名分別。一切世界、一切眾生界,是[21]彼力境界,是名為界。聲聞者,以[22]二千世界內國土世界、眾生世界為神通境界。緣覺者,以三千世界為神通境界。何以故?彼自調伏故,[23]非一切眾生,是故唯一三千世界以為境界。除此已,諸佛菩薩餘神力,是[24]名共[25]力。聲聞緣覺尚不能及菩薩神力,況復人天外道凡夫。菩薩有三種示現力:一者神足;二者示他心;三者教誡,此亦神通所攝。隨其所應,[26]謂神足、他心智、漏盡智。[27]
菩薩地持經卷第二
校注
[0893028] 不分卷【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0893029] 離【大】,於一切法離【宋】【元】【明】【宮】 [0893030] 語【大】*,說【宋】【元】【明】【宮】* [0893031] 一切法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893032] 愈【大】,逾【宋】【元】【明】【宮】 [0893033] 不為【大】,求於【宋】【元】【明】【宮】 [0893034] (若劣…是)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893035] 自能【大】,能自【宋】【元】【明】【宮】 [0894001] 學離【大】,離貪【宋】【元】【明】【宮】 [0894002] 立【大】,興【宋】【元】【明】【宮】 [0894003] 請【大】,求【宋】【元】【明】【宮】 [0894004] 此施設【大】,〔-〕【宮】 [0894005] 相【大】,性【明】【宮】 [0894006] 諸法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894007] 法【大】,一切法【宋】【元】【明】【宮】 [0894008] 然【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】 [0894009] 謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894010] 施設【大】,〔-〕【宮】 [0894011] 隨意【大】,〔-〕【宮】 [0894012] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894013] 法【大】,色【宋】【元】【明】【宮】 [0894014] 若然【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894015] 若【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0894016] 言說【大】,〔-〕【宮】 [0894017] 性【大】,性相【宋】【元】【明】【宮】 [0894018] 所有【大】,〔-〕【宮】 [0894019] 前【大】,上【宋】【元】【明】【宮】 [0894020] 妄相【大】,〔-〕【聖】【知】 [0894021] 相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0894022] 諸【大】,〔-〕【聖】 [0894023] 法色等諸【大】,〔-〕【聖】【知】 [0894024] 因緣分齊【大】*,〔-〕【宮】* [0894025] 事因緣分齊【大】,色等諸事【宋】【元】【明】【宮】 [0894026] 可【大】,應【宋】【元】【明】【宮】 [0894027] 人則【大】,是人【宋】【元】,人是【明】【宮】 [0894028] 法【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0894029] 非是無事而立假名【大】∞是則應爾【知】 [0894030] 是則應爾【大】∞非是無事而立假名【知】 [0894031] 不應爾是【大】,〔-〕【聖】【知】 [0894032] 難解【大】,大乘【宋】【元】【明】【宮】 [0894033] 大乘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894034] 相【大】,想【聖】 [0894035] 於【大】,不【知】 [0894036] 一向不【大】,不如實【宋】【元】【明】【宮】 [0894037] 巧【大】,方【宋】【元】【明】【宮】 [0894038] 所有【大】,〔-〕【宮】 [0894039] 無【大】,無所有【宋】【元】【明】【宮】 [0894040] 者【大】,有【明】 [0894041] 事【大】,是【聖】,故【知】 [0894042] 人【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0894043] 道【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0894044] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894045] 戒【大】,惑【宮】【聖】【知】 [0894046] 緣故【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0894047] 亦作留難【大】,〔-〕【聖】【知】 [0894048] 謗實【大】,〔-〕【宮】 [0894049] 都【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】 [0894050] 若言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894051] 無性【大】,皆無【宋】【元】【明】【宮】 [0894052] 於【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0894053] 物【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0894054] 如實知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894055] 施設【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0894056] 名【大】,名法【宋】【元】【明】【宮】 [0894057] 等【大】,等法【宋】【元】【明】【宮】 [0894058] 有事分齊【大】,〔-〕【宮】 [0894059] 如【大】,知【聖】【知】 [0895001] 諸法【大】,色乃至涅槃【宋】【元】【明】【宮】 [0895002] 說色乃至涅槃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895003] 說【大】,議【宮】 [0895004] 如【大】,又【宋】【元】【明】【宮】 [0895005] 著【大】,物【知】 [0895006] 色等【大】,〔-〕【知】 [0895007] 知【大】,所【宮】 [0895008] 非【大】,〔-〕【知】 [0895009] 不依【大】,〔-〕【知】 [0895010] 一切【大】*,覺觀【宋】【元】【明】【宮】* [0895011] 修禪【大】,〔-〕【宮】 [0895012] 上【大】,士【聖】【知】 [0895013] 契經【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】 [0895014] 施設假名【大】,俗數施設【宮】 [0895015] 等想【大】,想等【聖】【知】 [0895016] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0895017] 建【大】,起【聖】 [0895018] 言【大】,言說【宋】【元】【明】【宮】 [0895019] 說【大】,語【聖】【知】 [0895020] 如【大】,真【宋】【元】【明】【宮】 [0895021] 三【大】,三種【宮】 [0895022] 攝受積聚【大】*,積聚攝受【宮】* [0895023] 八【大】,八種【宋】【元】【明】【宮】 [0895024] 所生三事【大】,生三種事【宮】 [0895025] 偽【大】,為【聖】 [0895026] 事處【大】,於色【宋】【元】【明】 [0895027] 處【大】,〔-〕【宮】 [0895028] 語【大】,說【宮】 [0895029] 彼【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0895030] 身見【大】,〔-〕【知】 [0895031] 虛偽【大】,攀緣【宋】【元】【明】【宮】 [0895032] 身【大】,一切【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【知】 [0895033] 我【大】,一切【宋】【元】【明】【宮】 [0895034] 若【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0895035] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895036] 妄想【大】,分別【宮】 [0895037] 於色等【大】,〔-〕【聖】【知】 [0895038] 積聚攝受【大】,攝受積聚【宋】【元】【明】 [0895039] 林叢【大】,叢林【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0895040] 事【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0895041] 處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895042] 於【大】,〔-〕【知】 [0895043] 淨【大】,淨妙【宋】【元】【明】【宮】 [0895044] 緣【大】,〔-〕【宮】 [0895045] 事【大】*,種【宋】【元】【明】【宮】* [0895046] 各各【大】,展轉【宋】【元】【明】【宮】 [0895047] 名求者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0895048] 觀【大】*,觀是名【宋】【元】【明】【宮】* [0895049] 如是【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0895050] 求【大】*,求於【宋】【元】【明】【宮】* [0896001] 四【大】,四種【宋】【元】【明】【宮】 [0896002] 如是名如實【大】,〔-〕【宮】 [0896003] 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896004] 量【大】,量事會【宋】【元】【明】【宮】 [0896005] 第二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896006] 自性【大】,〔-〕【聖】 [0896007] 施設【大】,施設施設【知】 [0896008] 如實知【大】,〔-〕【宮】 [0896009] 如【大】,於【宮】 [0896010] 第三如實知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896011] 差別【大】,〔-〕【聖】【知】 [0896012] 假名色等【大】,色等假名【宋】【元】【明】【宮】 [0896013] 自性【大】,〔-〕【知】 [0896014] 是【大】,實【宋】【元】【明】【宮】 [0896015] (此差…知)十一字【大】,〔-〕【宮】 [0896016] 彼【大】,〔-〕【宮】 [0896017] 邪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896018] 起煩惱【大】,煩惱起【宋】【元】【明】【宮】 [0896019] 現世【大】,〔-〕【聖】【知】 [0896020] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896021] 智知【大】,知智【宮】 [0896022] 靜【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】 [0896023] 就【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】 [0896024] 於【大】,處【宋】【元】【明】【宮】 [0896025] 而【大】,〔-〕【聖】 [0896026] 功德之【大】,〔-〕【聖】【知】 [0896027] 滅【大】,減【宋】【元】【明】 [0896028] 滅【大】,減【知】 [0896029] 謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0896030] 樂【大】,第一樂住【宋】【元】【明】【宮】 [0896031] 熟【大】,就【聖】 [0896032] 熾然【大】,堅固【宋】【元】【明】【宮】 [0896033] 動【大】,減【宋】【元】【明】【宮】 [0896034] 初【大】,第一【宋】【元】【明】【宮】 [0896035] 菩薩地持【大】,〔-〕【明】 [0896036] 持【大】,持經【元】 [0896037] 諸佛【大】,〔-〕【知】 [0896038] 就【大】,熟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0896039] 諸佛菩薩【大】,〔-〕【宮】 [0896040] 復次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896041] 諸佛菩薩【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 [0896042] 力【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896043] 一切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896044] 他【大】,化【宮】 [0896045] 作證【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0896046] 是名神通力【大】,〔-〕【宮】 [0896047] 羅【大】,〔-〕【知】 [0896048] 是名法力【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0896049] 以種分別【大】,〔-〕【宮】 [0896050] 變【大】,轉變【聖】【知】 [0896051] (百三…界)十五字【大】,〔-〕【宮】 [0896052] 頗梨色【大】,紫玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0897001] 去來【大】,來去【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0897002] 乾【大】,健【宋】【元】【明】【宮】 [0897003] 留【大】,樓【元】【明】 [0897004] 或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897005] 地【大】,地如是【宋】【元】【明】【宮】 [0897006] 亦【大】,色香味觸亦【宋】【元】【明】【宮】 [0897007] (即是…觸)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897008] 色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897009] 支【大】下同,肢【元】【明】下同 [0897010] 若【大】,如【宮】 [0897011] 想【大】,相【知】 [0897012] 內【大】,納【明】 [0897013] 婆【大】,如婆【宋】【元】【明】,如是婆【宮】 [0897014] 天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0897015] 能令【大】,令今【宮】 [0897016] 放【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0897017] 樓【大】*,留【宋】【宮】* [0897018] 悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【宮】 [0897019] 其自【大】,自然【宋】【元】【明】【宮】 [0897020] 事【大】,物【宋】【元】【明】【宮】 [0897021] 語【大】*,聲【宋】【元】【明】【宮】* [0897022] 迦樓羅【大】,〔-〕【宮】 [0897023] 及【大】,天【宋】【元】【明】【宮】 [0897024] 身【大】,身名自相似化【宋】【元】【明】【宮】 [0897025] 名【大】,名自【宋】【元】【明】【宮】 [0897026] 他【大】,化他【宋】【元】【明】【宮】 [0897027] 頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】 [0897028] 珼【大】,貝【元】【明】【知】 [0897029] 音【大】*,聲【宋】【元】【明】【宮】* [0897030] 責【大】,嘖【知】 [0897031] 大音【大】,作大【宋】,作天【元】【明】 [0897032] 正法【大】,說法所攝【聖】,法所攝【知】 [0898001] 疑【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0898002] 諸佛菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898003] 因果【大】,業報【宋】【元】【明】【宮】 [0898004] 好【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】 [0898005] 天【大】,〔-〕【聖】 [0898006] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898007] 綺【大】,無義【宋】【元】【明】【宮】 [0898008] 至【大】,至欲界【宋】【元】【明】【宮】 [0898009] 霆【大】,電【宋】【元】【明】【宮】 [0898010] 耳【大】,竊【宋】【元】【明】【宮】 [0898011] 理【大】,〔-〕【知】 [0898012] 聲【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0898013] 鳥【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898014] 量【大】,邊【明】 [0898015] 乃至【大】,〔-〕【宮】 [0898016] 行【大】,作【宋】【元】【明】【宮】 [0898017] 通【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898018] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0898019] 界【大】,戒【明】 [0898020] 作【大】,知【聖】【知】 [0898021] 卷第二終【聖】【知】,知本奧書如卷第一 [0898022] 卷第三菩薩地持方便處力品之餘首【聖】【知】 [0898023] 佛【大】,〔-〕【聖】【知】 [0898024] 施【大】,慧施【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0898025] 性【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0898026] 同利【大】下同,同事【宋】【元】【明】【宮】下同 [0899001] 利【大】,事【宮】 [0899002] 堪忍【大】,忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0899003] 無餘無上【大】,無上無餘【宮】 [0899004] 語【大】,說【聖】 [0899005] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0899006] 自【大】,目【宋】 [0899007] 是名自攝【大】,〔-〕【知】 [0899008] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0899009] 利【大】,饒【宋】【元】【明】 [0899010] 義【大】,喜【宋】【元】【明】 [0899011] 及智惠【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0899012] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0899013] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0899014] 胎【大】,生【聖】【知】 [0899015] 初弱年【大】,始幼稚【宋】【元】【明】【宮】 [0899016] 技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】 [0899017] 神龍【大】,龍神【宋】【元】【明】【宮】 [0899018] 輒為止雨【大】,雨輒為止【宋】【元】【明】【宮】 [0899019] 是【大】,來【宋】【元】【明】【宮】 [0899020] 怒【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】 [0899021] 彼【大】,神通【宋】【元】【明】【宮】 [0899022] 二【大】,三【明】 [0899023] (非一…界)十七字【大】,〔-〕【宮】 [0899024] 名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】 [0899025] 力【大】,〔-〕【宮】 [0899026] 謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】 [0899027] 次頁[01]不分卷【宮】【聖】【知】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-01-22
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,維習安大德提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】