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菩薩地持經

[1]

菩薩地持經卷第[2]

[3]菩薩地[4]持畢竟方便處生品第一[5](第三段有五品)

菩薩生略說有五種一切住一切行菩薩以無罪安樂一切眾生一者息苦生二者隨類生三者勝生四者增上生五者最後生菩薩以願力自在力於飢饉世受大魚等身以肉救濟一切眾生於疾病世為大醫王救治眾病於刀兵世為大力[6]以善方便誠信之言等心救濟息於戰諍繫縛鞭打逼迫之處為息惱故生於王家以法正化邪見眾生奉事天神造諸惡行以願力自在力生彼天處斷彼邪見及諸惡行如是無量生處皆悉往生是名息苦生菩薩以願力自在力於種種眾生天龍鬼神阿修羅等迭相惱亂及諸外道起諸邪見惡不善行悉生其中為其導首引令入正彼所作者菩薩不為彼不[7]修者菩薩為之又以善法廣為宣說如是隨類受生乃至無量是名隨類生菩薩以性受生勝於世間壽色等報如自他利品說如是受生亦復無量是名勝生菩薩從淨心住乃至最上菩薩住在所受生如前住品說於閻浮提自在生乃至大自在未過究竟地一切受生處於中奇特是名增上生最上菩薩住受生調伏業菩提眾具增上滿足生剎利婆羅門家得阿耨多羅三藐三菩提作一切佛事是名最後生過去未來現在一切菩薩皆以此五種受生無餘無上菩薩因此五種受生疾得阿耨多羅三藐三菩提

[8]菩薩地[9]持畢竟方便處攝品第二

菩薩一切住一切行等攝眾生略說有六種一者頓攝二者增上攝三者取攝四者久攝五者不久攝六者後攝菩薩初發心於一切眾生作父母想隨力所能以一切種安樂饒益是名頓攝菩薩為主於父母尊重種種方便勸修善法隨時供養知恩報恩妻子眷屬瞻視教授所犯堪忍疾病救療教修善法令其勝進奴婢作使等心[10]料理不生賤想菩薩為王攝受人民如法正化不加非罰以財以法而為饒益自守境界不侵他土隨其力能教諸眾生令修善法菩薩為父於他眾生尚無偏黨況自眷屬而不平等言常柔軟真實不虛一切殺縛逼迫苦切皆悉遠離是名增上攝有二因緣等攝徒眾一者捨於貪心以財饒益離於貧窮二者教修正義以法饒益拔惡邪見等心攝受不隨偏黨不為法慳不作師倦不於彼所求於供養彼樂修者亦不遮止為令增長福德眾具故未解義令起已解義令增疑者為決悔者令覺隨時為說甚深要義同其苦樂心無增減有犯罪者等心教誡有時呵責有時讚歎疾病救療為除憂患於下念下精進下智慧[11]不起輕想隨宜為說繫念境界隨時教授堪忍不惱於等於勝修勝供養修習悲心不掉不動成就戒見威儀正命和顏平視先語問訊常修善業不為放逸以如是法教於徒眾亦自修行菩薩不[12]於一切時攝取徒眾亦非不取亦不趣爾取是名取攝軟成熟眾生久久乃淨是名久攝中成熟眾生不久得淨是名不久攝上成熟眾生於此生堪能清淨是名後攝是名六種等攝眾生過去未來現在菩薩已攝當攝今攝皆此六種無餘無上菩薩如是等攝眾生有十二難一者能善觀察犯戒眾生若教若捨二者為調眾生苦方便行自護煩惱三者財物至少而求者多四者唯有一身多求同事五者以清淨業生放逸人天而其內心初無放逸六者悲念眾生利益同事七者愚癡諂曲[13]支節殘毀若教若捨八者見生死過而不捨生死九者未得淨心命終之時不失正念十者未得淨心極所愛重眾生來求而以惠施十一者種種異心種種異解來有所求若作若捨十二者畢竟不放逸而不斷煩惱菩薩於諸眾生不觀輕重而為方便或察於人而行於悲或勇猛方便為造因緣或修正願或淨信心或專心思惟觀察不惓或時柔軟或時行捨或時精進或時巧方便菩薩如是正對治巧方便於十二難能自開解心不退沒

菩薩地持畢竟方便處地品第三

如上所說十[1]三住次第為七地六是菩薩地一是菩薩如來共地一者種性地二者解行地三者淨心地四者行迹地五者決定地六者決定行地七者畢竟地種性住名種性地解行住名解行地淨心住名淨心地增上戒住增上意住三種增上慧住有開發無相住名行迹地無開發無相住名決定地於三決定是初決定無礙智住名決定行地最上菩薩住如來住名畢竟地如來住地後建立品[2]廣說菩薩於解行地入歡喜地云何離惡趣報是菩薩於解行地依世俗淨禪集菩提具於百一十苦眾生修悲愍心為惡趣眾生久處惡道如己舍宅於此學無上菩提故堪忍能為一切眾生作除苦因一切眾生三惡道業以清淨心願悉代受畢竟修行一切善業修習正願以世俗淨禪正願力故惡道煩惱染污受身不久得斷菩薩轉惡道身諸惡道業一切不行是名菩薩離諸惡趣過解行地入淨心地[3]前住品說淨歡喜住信等十法於此地淨對治所治及次第建立云何對治一者放逸不受菩薩戒違信菩提是故以信對治二者於諸眾生有殺害心違於大悲是故悲心對治三者於諸眾生有瞋恚心違於大慈是故慈心對治四者顧念命財違於惠施是故惠施對治五者於諸眾生多求眾具違於不惓是故不惓對治六者無方便智違於知論是故知論對治七者不善隨順違隨順他是故知世間對治八者於修善法放逸懈怠違於慚愧是故慚愧對治九者長夜生死受無間苦其心怯劣違於勇猛是故勇猛對治十者於佛疑惑違於供養是故供養對治如是十種對治所治略說有二種一者心淨二者方便淨前三種心淨餘者方便淨云何次第菩薩信於菩提於苦眾生而起悲心起悲心故欲度眾生而起慈心起慈心故而為惠施為惠施故修習正義無有厭惓[4]有厭惓故知諸經論[5]經論故善知世間隨順世間隨順世間故若煩惱起而生慚愧以慚愧故不隨煩惱得勇猛力得勇猛力故修正方便善法增長多得[6]勝利供養如來如是十法淨一切地

菩薩地持畢竟方便處行品第四

菩薩從解行住乃至最上菩薩住略說有四行一者波羅[7]二者菩提分[8]三者神力四者成熟眾生如前說六波羅蜜巧方便波羅蜜願波羅蜜力波羅蜜智波羅蜜是名波羅蜜行如前說十二巧方便是名巧方便波羅蜜如前說五種願是名願波羅蜜十力方便清淨是名力波羅蜜一切法部分知是名智波羅蜜知第一義諦故名般若波羅蜜知世諦故名智波羅蜜[9]又無量智名巧方便波羅蜜求增進智故名願波羅蜜一切魔道不能壞故名力波羅蜜智開覺故名智波羅蜜如前說念處等三十七菩提分法四種求四種如實知是名菩提分法如前說六神通是名神力如前說二無量調伏界無量調伏方便無量是名成熟眾生如是四行攝一切菩薩行三阿僧祇劫長夜修行自性清淨勝餘世間聲聞緣覺攝大菩提果施等十法時度自性清淨度果度是故名波羅蜜諸波羅蜜次第建立有三種一者對治二者因起三者報果慳貪惡業瞋恚懈怠亂意愚癡如是六法障礙菩提六度對治隨其所應餘波羅蜜六波羅蜜所攝是名對治建立是菩薩始不顧財捨離出家既出家已受菩薩戒以護戒故修[10]習忍辱不怖眾生忍力清淨不怖眾生故修習無間善法方便以[11]修精進無放逸故善一其心心已善一得如實智是名因起建立是菩薩現法修習惠施善法於未來世外得大財內得壽命安樂辯才五種果報戒等波羅蜜五種具足者生善趣中[12]諸眾生壽等奇特是名初具足彼俱生善方便無有疲厭忍他侵犯不惱眾生是名第二具足彼俱生一切方便堅固堪能是名第三具足彼俱生少諸塵穢自心堪能知一切義得諸神通是名第四具足彼俱生智慧增廣是名第五具足是名報果建立彼四波羅蜜眾具自性眷屬無盡[13]名增上戒學禪波羅蜜是名增上意學般若波羅蜜是名增上慧學此三學得菩薩上進學道此三學攝六波羅蜜無餘無上略說菩薩有四種行攝一切事一者先習菩提善根二者利益眾生三者增長善法四者成熟眾生如是四種行次第建立是名最上建立

菩薩地持畢竟方便處建立品第五

[1]十三如來住名為究竟地諸佛世尊有百四十不共法[2]謂三十二大人相八十種隨形好四一切種清淨如來十力四無所畏三念處三不護大悲不忘法斷除諸習一切種妙智云何三十二大人相一者足下安平二者足下千輻輪三者纖長指四者𦟛足跟五者手足網縵六者手足柔軟七者𦟛腨腸如伊尼延鹿王八者踝骨不現九者平立手摩膝十者[3]陰藏如馬王十一者身圓滿如尼拘類樹十二者身毛上靡十三者一一毛右旋十四者身金色十五者圓光一尋十六者皮膚細軟塵垢不著十七者兩手兩足兩肩[4]及頸七處滿十八者上身如師子十九者臂肘𦟛圓二十者缺骨滿二十一者身𦟛直二十二者四十齒二十三者齒齊密二十四者齒白淨二十五者頰車方如師子二十六者次第得上味二十七者肉髻二十八者廣長舌二十九者梵音聲三十者目紺色三十一者眼上下瞬如牛王三十二者眉間白毫

八十隨形好者手足二十爪指手足八處表裏平滿兩踝[5]兩膝兩髀兩肩兩[6]兩腕兩股兩臀藏相兩圓兩腨兩脇兩腋兩乳腰背心臍咽腹悉皆妙好是名咽已下六十種好上下牙齒兩脣兩齗兩頰兩鬢兩眼兩耳兩眉鼻兩孔額兩角是名咽已上二十種好

此相好淨心地菩薩始得後一切地漸勝清淨至菩提座乃得快淨餘四一切種清淨等不共法快淨滿足時得下者前菩薩地成就從淨心地起一切勝進菩薩一切相好生又種種菩提眾具有遠有近遠者未得相好近者已得造種種業得種種報世尊教化力故說何以故眾生行種種惡業得種種惡報為真實對治故說種種相好業令得種種相好果報眾生聞已樂修善法離諸惡業如相好修多羅說菩薩持戒忍辱惠施故得足下安平相供養父母苦惱眾生為作救護故得足下輪相不害眾生無劫盜想於所尊重先語問訊合掌恭敬以愛念財而為供養破諸憍慢故得纖長指相即上得三相業得𦟛足跟相以四攝事攝取眾生故得手足網縵相為所尊重塗身洗浴故得手足柔軟相修諸善法轉進無厭故得𦟛腨腸相自受正法廣為人說為法走使故得踝骨不現相次第修行三業清淨瞻病施藥離諸我慢修習知足故得平立手摩膝相見分離者以法和合修習慚愧施人衣服故得馬藏相淨修三[7]業亦教人修[8]飲食知量病者施藥攝受難業集聚難[9]四大增損能令隨順故得身圓滿相[10]上得𦟛腨腸相業得身毛上靡相自修善法智慧明達思惟諸法微細之義於所尊重樂修供養於同住者以善友攝教令入義故得一一毛右旋相以上妙衣食車輿[11]瓔珞等嚴身之具施於一切不起瞋恚故得身金色圓光一尋二相即上得一一毛右旋相業得皮膚柔軟相[12]等施眾生供設大會故得七處滿相已起未起為作導首離於我慢柔和其性為除不善教以善法[13]得上身如師子相即上得纖長指相業得臂肘𦟛圓缺骨滿身𦟛直三相遠離兩舌壞者和合故得四十齒齒齊密二相修欲界慈思惟法義故得齒白淨相隨眾生求歡喜施與故得頰車方相施勝法味壞諸味者為淨其味故得次第得上味相受持五戒轉以授人常行悲心迴向大法故得肉髻廣長舌二相此肉髻相無見頂相即是一相常修實語愛語時語如法語方便說法故得梵音聲相普於眾生等行慈心猶如父母故得目紺色眼上下瞬二相見實德者稱揚讚美故得眉間白毫相三十二相無差別因皆是持戒何以故若犯戒者不得下賤人身況大人相如是廣說一一所得隨種種業各別建立

復次在家出家菩薩翼四種善修業得一切大人相決定修者得足下安平相專心修者得足下千輻輪𦟛腨腸手足網縵手足柔軟七處滿缺骨滿臂肘𦟛圓身𦟛直廣長舌九相常修者得纖長指𦟛足跟平立手摩膝身圓滿齒齊密五相無罪修者得餘諸相於諸眾生無忿恚者得手足柔軟皮膚細軟二相次第修時[14]得𦟛腨腸相歡喜光明音聲善心行得圓光一尋身金色齒白淨眉間白毫四相聞譽不喜覆藏功德得馬藏相所修善根迴向菩提得毛上靡四十齒次第得上味肉髻四相勤修精進得師子上身方頰車二相安眾生心如視一子得齒齊密紺眼𥇒如牛王三相修善無厭獲得餘相是名四種善修業得三十二大人相

種性地菩薩相好種子處解行地菩薩修[1]集方便淨心地菩薩得餘地菩薩漸勝清淨如來畢竟地快淨無上此略說諸相為軟中上眾生餘一切佛法皆是大人相此及餘百四十相於身妙好故說隨形好略說一切眾生福德積聚等一毛相一切毛相福德積聚等一隨形好一切隨形好福德積聚增至百倍乃得一相除白毫肉髻餘一切相功德增至千倍乃得白毫相白毫相功德增至百千倍乃得肉髻無見頂相白毫相功德增至億百千倍乃得如來法䗍音相如來隨意發聲清淨梵音乃至十方無量世界如是如來無量功德積聚不可思議復次相好善業三種無量三阿僧祇劫修習名劫無量安樂一切眾生名心無量種種善業名行無量是無量福德眾具修習出如來相好

四一切種清淨者一者身淨二者境界淨三者心淨四者智淨煩惱習身捨離無餘得最上身生滅自在是名身淨種種現化及所言說一切境界自在無礙是名境界淨煩惱悉離善根成熟是名心淨捨離一切無明穢污一切所知無礙自在是名智淨

如來十力者一者處非處智力二者自業智力三者禪解脫三昧正受智力四者諸根利鈍智力五者種種解智力六者種種界智力七者[2]至處道智力八者宿命智力九者生死智力十者漏盡智力[3]此十力如十力修多羅廣說言語所說不乖於如是故名多陀阿伽馱淨不淨果依差別因是名是處淨不淨果差別因相違是名非處離增上慢智是名如實智如前無上菩提品說一切智無礙智清淨智是名離增上慢智堪能一切種利益眾生一切魔怨捨離得勝是名為力修習攝受隨欲自在是名成就無上涅槃是名勝妙得八聖道離一切惱亂恐怖是名安隱自知所得名為自知自所得法以哀愍心為人廣說是名轉梵輪何以故如來於此種種惱亂清淨寂滅清[4]涼真實初轉令一切眾生皆得清淨是名梵輪得最上教攝無上大師說自所得破壞異道於諸異論不生怯弱一切諸論勝妙無上為四眾說是名師子吼略說自安安彼彼我俱安開發顯示教授宣說又復略說得義得方便若天若人諸有所求悉於我得是名得方便如病得差除惱安隱復為人治是名轉法輪能令一切虛妄邪師得諸對治諸病得差是名師子吼若所作業成就已滅是名過去若未作未滅而是當作是名未來若所作業非作已滅而是所作是名現在以行分別復有三種謂身意業以受法分別復有四種有受法得現世樂他世苦報廣說如前自他利品現法後世若安不安隨其所應說法利益是名處方便若眾生數以非眾生數為境界而有所作是名眾生善根所作是名為因愛與不愛禍福果成是名為報略說一切時一切行一切處方便一切眾生一切境界一切因一切禍一切福如是一切如來悉知無餘無上

[5]四禪八解脫於禪解脫心得自在彼彼色像隨意悉成是名禪解脫三昧正受如說世尊三昧正受如其正受光照梵天妙音說法但聞其聲不見其形以是義故如來入共世間不共世間像類三昧能速成辦於禪解脫心得自在隨意悉成是故說禪解脫三昧正受復次於諸禪等有二種煩惱一者未方便修煩惱障礙令不得修二者已得自地煩惱諸纏所使違勝進道如來以種種世俗言教隨其色像隨其所應令得禪等修慧滿足離惱清淨若得未得若劣若勝悉如實知是故名諸禪解脫三昧正受如實知向成熟信等五根有軟中上是名諸根利鈍從他生信及自思惟為方便起軟中上欲是名種種解種種種性建立謂三乘種性眾生貪欲等性乃至八萬四千行是名種種界

知諸度門隨順對治貪欲觀不[6]廣說如聲聞地是名一切至處道又種種黨類各相違背起異見欲常共諍論如外道沙門婆羅門一切種向此世他世亦名至處道智力如時修多羅廣說

知四方眾生俗數建立種種名字謂過去八種事六種同行如是種種悉能了知八種者如是名如是生如是種[7]如是食如是苦樂如是長壽如是久住如是壽限六種同行者俗數名字剎利等色父母飲食善惡壽命八種事六種同行他及自身作如是說「此是我名我為剎利婆羅門毘舍首陀是我父母我食如是食我作如是善惡若少年中年長年」如是六種同行以宿命智皆如實知

一切禪名為天住依禪得眼故名天眼淨果滿足故名快淨人中無此故言過人雖欲界天有報天眼人中亦無眾生臨死名為死時黑闇二種如是像類乘中陰生如夜黑闇黑羊毛光故名惡色白淨有二種如是像類乘中陰生如明月光波羅㮏衣故名好色起於惡戒是名惡[1]身口意惡行種種邪[2]惡行成就誹謗賢聖是名惡見誹謗計著邪見邪因邪果緣是造作一切邪業造邪業已受現世樂未來苦報[3]成現世[4]苦未來苦報是名受邪法因成就種種惡法生惡道中是名因彼名色分離是名身壞[5]分都盡是名命終非法惡行是名為惡受極苦觸長夜無間是名惡趣墮極下處背大悲等是名為墮增上可厭是名泥犁與上相違是名淨分乘善行生是名善趣所受自然是名為天一切漏無餘斷一切使對治無漏心無漏智第一增上意增上慧有漏盡名為心解脫慧解脫依見道修道心得解脫慧得解脫是名後有得六神通自如實知能為他說故說自知作證[6]我生已盡梵行已立如是廣說

如來十力有七種一者自性二者分別三者不共四者等五者造業六者次第七者差別自性者有說五根自性有說智慧自性智慧自性者說處非處智力不說處非處信等力[7]如處非處智力餘力亦如是分別者略說有三種一者時分別過去未來現在入一切智二者種分別一切有為法自相共相入一切種三者眾生分別一切眾生界入一切利益如是三種分別廣說則有無量

不共者如來十力不與聲聞辟支佛共等者一切如來十力平等無軟中上造業者處非處智力真實因果如實知伏因果諍論沙門婆羅門自業智力自所作業此業受果如實知伏施福諍論沙門婆羅門禪解脫三昧正受智力三種示現調伏教授伏對治相違諍論沙門婆羅門諸根利鈍智力於諸眾生軟中上根如實知如其所應如其方便而為說法種種解智力於諸眾生軟中上解淨不淨解如實知教修淨解離不淨解種種界智力於諸眾生下中上界如實知如其心如其根[8]如其欲如其使彼彼度門教授利益至處道智力如來為諸眾生種種度門種種教授如聲聞地次第開發顯示教授宣說云何如來教授初業菩薩三昧眾具攝受住心如來為無諂曲者教令修學作如是言「善男子汝當獨處深樂寂靜思惟父母師長所制名字如此名字內外六入及兩中間一切悉無自性亦無但是名想施設如是思惟法不可得不於未來起當來想善男子於現在眼作眼名眼想眼施設當自觀察我眼尚不可得況復名想施設言是眼也」如是名想施設一切悉無名想施設都無真實彼眼自性亦無何以故非彼眼名眼想眼施設眼覺生但名字言說而生眼覺非彼眼性可聞可知於名於事而生眼覺是故思惟本來眼名眼想眼施設當來諸法悉不可得[9]如眼如是耳鼻舌身乃至見聞覺知若求若得若覺若觀如是一切法想乃至當來想如是壞我想方便道攝受乃至壞一切法想方便道攝受如是一切所知善觀察一切法想當來想一切虛偽無想無思無[10]於一切義無所攝受當得如來清淨智慧三昧種性彼諸菩薩得不淨觀行於慈心觀察緣起分別諸界入出息念逮得初禪乃至非想非非想處菩薩無量三昧正受思惟漸次乃至得阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩至處道過去如來為初業菩薩如是教授未來諸佛當如是教現在諸佛亦如是教聲聞乘如是思惟疾得神通無礙智一切至處道智力出一切苦道如實知離不出道出道饒益宿命智力觀察宿命於善於惡若厭心若淨心調伏說法伏常論沙門婆羅門生死智力說眾[11]生生死所往生處伏斷滅論沙門婆羅門漏盡智力伏疑惑解脫沙門婆羅門次第者如來得阿耨多羅三藐三菩提頓得十力後次第現在前阿惟三佛法部分因果故以處非處智力觀察因果部分[12]界差別故以自業智力觀察自業而為說法令離惡業修行善業為世俗道離欲故以禪解脫三昧正受智力教諸眾生復為出世離欲故以禪解脫三昧正受智力先教眾生以世俗道離欲後得出世間道離欲欲令眾生得出世間離欲故以諸根利鈍智力觀察諸根知諸根已欲知[1]悕望故以種種解智力觀其悕望觀悕望已以種種界智力觀察根使隨其方便境界度門而度脫之以一切至處道智力於境界度門方便心住攝受心住行清淨已離身見斷常等見為說中道離一切煩惱故入宿命智力及生死智力為止所縛不斷煩惱起增上慢教令離故入漏盡智力

又次第者阿惟三佛法得阿耨多羅三藐三菩提已先以處非處智力觀察緣起第一義法住依第一義法住智已以自業智力觀在家分種種業觀在家分種種業已以禪解脫三昧正受智力觀出家分云何令此出家分於苦解脫當為說道起大悲心佛眼觀察以諸根利鈍智力觀察軟中上根而為說法餘種種解智力等次第如前說

又次第者阿惟三佛法以處非處智力觀察緣起法界以自業智力[2]觀眾生界如此眾生作如是業受如是果觀法界眾生界已以禪解脫三昧正受智力為苦眾生三種示現而教授之[3]餘根利鈍智力等以道度脫一切眾生令脫眾苦

差別者知善不善業得愛不愛果是名處非處智力知善不善業得愛不愛果不作不受乃至禪解脫等此業非彼業是名自業智力知禪解脫等三種示現教授乃至知淨[4]等俱生相應心是名禪解脫三昧正受智力知軟中上根是名諸根利鈍智力乃至知諸根方便生彼悕望亦名諸根利鈍智力知種種悕望是名種種解智力解有六種一者不出解謂悕望摩醯首羅那羅延梵世等解二者出解謂悕望三乘解三者遠淨解謂悕望軟中成熟解四者近淨解謂悕望上成熟解五者現法得涅槃解謂悕望聲聞乘得涅槃解六者將來得涅槃解謂悕望大乘得涅槃解乃至知解所起作種子喻亦名種種解智力界分別有四種如性種子是名種種解智力[5]知種種分別種子是名種種界智力乃至知涅槃法及順界道迹亦名種種界智力知一切種道迹種種煩惱種種清淨是名至處道智力乃至知宿命一切趣因亦名至處道智力知過去六種言說是名宿命智力乃至知過去眾生生死亦名宿命智力知未來生死是名生死智力乃至知未究竟自義眾生未來生死亦名生死智力知究竟自義現法得涅槃是名漏盡智力如是十種智力各各差別四無畏如修多羅說如來以此四事於大眾中自證而無所畏智障解脫一切法平等覺不共聲聞是第一無畏煩惱障解脫共聲聞是第二無畏[6]說出苦道是第三無畏障道法是第四無畏如來於[7]是四義自如實知若有誹謗言不知者無有是處[8]無是處故得無所畏無怯弱不疑惑決定自知堪為大師自安安彼前二處滿是自安道後二處滿是安彼道一切法平等覺為向大乘諸菩薩故煩惱障解脫為向聲聞緣覺乘故出苦道及障道法二俱為故如來為諸菩薩聲聞緣覺行出苦道說修多羅結集經藏者以說菩薩行立菩薩藏說聲聞緣覺行立聲聞藏

三念處如修多羅說如來長夜作如是念「我善法律為大法主於受不受不起惱心」略說三種眾一者正趣二者邪趣三者非正非邪於此三眾以正念心而無增減

三不護如修多羅說略說一切所作覆藏悉斷是故如來顯示三不護阿羅漢猶有無記突吉羅或時忘誤唯有如來一切悉無一切真實阿羅漢或時論議畏墮負處或時不悅或時[9]慧性是故自護不令習氣[10]起不淨身口意業如是一切如來悉無

大悲如前供養習近無量品說

不忘法者謂如來所可作事[11]常隨憶念一切作一切說一切巧方便一切時於此諸事常念不忘

斷除諸習者謂如來動止視瞻言說行住離煩惱所起相似餘習諸阿羅漢動止[12]視瞻言說行住有煩惱所起相似餘習如來永斷是故名為斷除諸習

一切種妙智者如來知三種法義饒益非義饒益非義非非義饒益知非義饒益非義非非義饒益一切法智是名一切種智知義饒益一切法智是名妙智一切種智及妙智總說名一切種妙智是名略說百四十不共法一切相好菩薩最後身得快淨菩提分法菩提樹下乃得滿足菩薩最後身修三十七菩提分法得眾相離障三昧金剛三昧所攝次第[13]二心頓得十力乃至一切種妙智快淨無上一切所知無礙無障快淨離垢平等開覺過一切菩薩行行如來行得無上身究竟地菩薩智如來智有何差別究竟地菩薩智如羅縠中視如來智如去羅縠菩薩智如遠見色如來智如近見色菩薩智如微[1]瞖視如來智如淨眼見菩薩智如處胎視如來智如出生見菩薩智如夢中視如來智如覺時見是為如來究竟地菩薩智慧差別諸佛如來於十方世界施作佛事利益眾生略說有九種云何為[2]一者欲令眾生信心清淨故受丈夫身起諸相好二者為欲利益一切眾生斷一切疑故起如來十力三者以佛十力起一切義開發如來一切知見答一切問伏諸邪論建立正論故起如來四無所畏四者如來智慧若住[3]不住隨彼調伏離諸煩惱故起三念處五者如前說如是作故起三不護六者常以佛眼晝夜觀察一切世間故起大悲心七者於一切眾生一切所作已作故起不[4]忘法八者如來所行隨順於如無有餘故起斷除諸習九者非義饒益非義非非義饒益法一切遠離義饒益法分別顯示故起一切種妙智如來於此百四十不共法作九種佛事廣說則有無量是名如來住是名建立何以故依菩薩學所學建立一切利眾生事是故名為建立自利利他非如聲聞緣覺故名不共一切佛法大悲不忘斷除諸習一切種妙智聲聞緣覺所不能得餘一切種亦不滿足故名不共於此顯示滿足菩薩學道及學道果一切菩薩學道及學道果一切種真實說處是故名為菩薩地名為菩薩藏摩得勒伽名摩訶衍攝名不壞顯示名無障礙清淨智根本

若有天阿修羅人非人沙門婆羅門於菩薩地起堅固信解聽受修習廣為人說書寫經卷種種供養所得功德與世尊於菩薩藏為初業菩薩開發顯示教授宣說所有功德等無有異何以故此菩薩地菩薩藏顯示菩薩法律令多眾生受持思惟建立法次法向[5]轉增廣不起像法法滅盡相能令像法實義熾然能令正法永不滅盡是故於菩薩地起堅固信解聽受修習廣為人說書寫供養所得[6]功德無量無邊

菩薩地持[7]經卷[8]第十[9]


校注

[0953001] (菩薩譯)二十二字【大】〔-〕【聖】 [0953002] 十【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0953003] 菩薩地持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0953004] 持【大】持論【知】 [0953005] 第三段有五品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】十【知】 [0953006] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0953007] 修【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0953008] 菩薩地持【大】*〔-〕【明】* [0953009] 持【大】*持經【宋】【元】【宮】*持論【知】* [0953010] 料【大】斷【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0953011] 不【大】下【知】 [0953012] 於【大】〔-〕【聖】【知】 [0953013] 支【大】肢【元】【明】 [0954001] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0954002] 廣【大】演【宋】【元】【明】【宮】 [0954003] 前【大】如前【知】 [0954004] 有【大】〔-〕【聖】【知】 [0954005] 經【大】諸經【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0954006] 勝【大】財【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0954007] 蜜【大】蜜行【宋】【元】【明】【宮】 [0954008] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0954009] 又【大】後【宮】【聖】【知】 [0954010] 習【大】行【聖】 [0954011] 修【大】修習【宋】【元】【明】【宮】 [0954012] 諸【大】餘【宮】【知】〔-〕【聖】 [0954013] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0955001] 十三【大】〔-〕【明】 [0955002] 謂【大】謂如來【明】 [0955003] 陰【CB】【明】馬【大】 [0955004] 及頸【大】項【宋】【元】【明】【宮】頭【聖】【知】 [0955005] 兩膝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0955006] 肘【大】肘兩膝【宋】【元】【明】【宮】 [0955007] 業【大】味【明】 [0955008] 飲【大】飯【知】 [0955009] 財【大】時【宋】【元】【明】 [0955010] 上【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0955011] 瓔珞【大】纓絡【宋】【元】【宮】 [0955012] 等【大】廣【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0955013] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0955014] 得【大】修得【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0956001] 集【大】習【宮】 [0956002] 至【大】一切至【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0956003] (此十說)十一字【大】〔-〕【宮】【聖】【知】 [0956004] 涼【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0956005] 四【大】田【宮】 [0956006] 淨【大】淨度【宋】【元】【明】【宮】 [0956007] 性【大】姓【知】 [0957001] 戒【大】戒身口意惡行種種邪見是名惡見【聖】 [0957002] 見【大】見是名惡見身口意惡行種種邪見【知】 [0957003] 成【大】邪【宋】【元】【明】 [0957004] 苦【大】因【宋】【元】【明】 [0957005] 分【大】力【知】 [0957006] 我【大】〔-〕【知】 [0957007] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0957008] 如其欲如【大】如【宋】【元】【明】【宮】【知】如如【聖】 [0957009] 如【大】如是【聖】 [0957010] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0957011] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0957012] 界【大】界果【宋】【元】【明】【宮】 [0958001] 悕【大】下同希【知】下同 [0958002] 觀【大】觀察【知】 [0958003] 餘【大】除【明】 [0958004] 等【大】業【知】 [0958005] 知【大】如【宮】【知】 [0958006] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0958007] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0958008] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0958009] 慧【大】急【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0958010] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0958011] 常【大】業【知】 [0958012] 視瞻【大】瞻視【聖】 [0958013] 二【大】一【元】 [0959001] 瞖【大】翳【宮】【知】 [0959002] 九【大】九種【宋】【元】【明】【宮】 [0959003] 不【大】若不【宋】【元】【明】【宮】 [0959004] 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0959005] 轉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0959006] 功德【大】德功【知】 [0959007] 經【大】論【聖】【知】 [0959008] 第十【大】第八【宋】【元】【明】【宮】 [0959009] 此下知本跋如卷第一
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