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菩薩地持經

No. 1581 [cf. Nos. 1579(1, 15), 1582]

[2]菩薩地持經卷第一

[4]菩薩地持初方便處種性品第一[5](第一段有一十八品)

敬禮過去未來世  現在一切佛世尊

有十法具足菩薩道摩訶衍攝云何為十一者持二者相三者翼四者[6]淨心五者住六者生七者攝八者地九者行十者[7]安立云何[8]名持菩薩自種性初發心及一切菩提分法是名為持何以故菩薩依種性必定堪任阿耨多羅三藐三菩提是故種性名必定持菩薩依初發心修行檀波羅蜜[9]尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜修此六波羅蜜功德律儀智慧律儀菩提分法是故初發心名[10]為菩薩行方便持菩薩依行方便滿足阿耨多羅三藐三菩提是故行方便名為大菩提持非種性人無種性故雖復發心勤精進必不究竟阿耨多羅三藐三菩提是故當知雖不發心不修行方便猶得名為種性持若有菩薩種性而不發心不修行方便不能疾成阿耨多羅三藐三菩提有菩薩種性發菩提心勤行精進則能疾成[11]阿耨多羅三藐三菩提[12]又種性[13]名為持名為長養名為因名為依名為梯名為導名為覆如種性發心行方便亦如是云何為種性略說有[14]一者性種性二者習種性[15]性種性者是菩薩六入殊勝展轉相續無始法爾是名性種性[16]習種性者若從先來修善所得是名習種性又種性名為種子名為界名為性又不習者果細果遠習者果麁果近菩薩成就種性者出過一切聲聞辟支佛上何以故有二種淨一者煩惱障淨二者智障淨二乘種性煩惱障淨非智障淨菩薩種性具足二淨是故一切最勝最[17]復有四事勝於一切聲聞緣覺一者根勝二者道勝三者巧便勝四者果勝菩薩性自利根緣覺中根聲聞軟根是名根勝聲聞緣覺但為自度菩薩[18][19]自度度彼是名道勝聲聞緣覺唯能了知陰界諸入十二[20]緣起是處非處及四真諦菩薩巧便悉能了知一切諸法是名巧便勝聲聞得聲聞菩提緣覺得緣覺菩提菩薩得阿耨多羅三藐三菩提是名果勝有六波羅蜜是菩薩種性相令諸眾生知是菩薩云何為六[21]謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜

檀波羅蜜菩薩種性相者是菩薩性自樂施於彼受者以所施物等施不惓於諸財物若多若少等心惠施歡喜無悔若無所施心常慚愧常為他人歎施功德勸令行施[22]有施者心常隨喜於諸尊重耆宿福田應供養者捨所坐處恭敬奉施若有人問今世後世如法事者悉皆為[23]若有王賊水火惡知識怖隨力所能施以無畏受他寄物未曾差違若負人債終不抵捍兄弟分財平等無二於諸珍寶深愛著者教令[24]離貪尚教他離況自貪著性於好財能捨受[25]樂修勝業報利弘多於諸酒色歌舞倡伎種種變現一切戲事常生慚愧能速遠離得大財寶猶不貪著何況小利如是等比是名檀波羅蜜菩薩種性相

尸羅波羅蜜菩薩種性相者是菩薩身口意[26]業性自柔軟不增惡行不樂殺生設作惡業心生慚愧能疾悔除不令增長不以刀杖恐怖眾生體性仁賢常懷慈愛恭敬尊長奉迎供養善知機宜所作巧便善隨人心言常含笑舒顏平視先意問訊知恩報恩所求正直不偽不曲受如法財不為非法性常喜樂修諸福德見人修福尚以身助況復自為若有眾生更相殘害打縛割截毀[27]訾訶責有如是等無量眾苦若見若聞心常憐愍重今世善及後世樂於輕罪中心常恐怖況餘重惡而不畏慎若見他人農商放牧書數算計和合諍訟求財守護出息施與婚姻[28]集會如是一切如法事中悉與同事鬪亂諍訟互相恐怖若自若他無義無益如是一切不與同事善能遮制十不善道若為他使隨順其教已所宜行諮訪明哲於諸事業廢我成彼常懷[29]悲惻不興怒害設令暫起尋即除滅恒修實語不誑眾生不離他親及無義語言常柔軟無有麁惡於己僮僕尚不麁言況於他人於諸功德心常愛樂見人行者隨喜讚善如是等比是名尸羅波羅蜜菩薩種性相

羼提波羅蜜菩薩種性相者是菩薩性自柔和若遇他人不饒益事不起恚害無反報心若他悔謝即受其懺不懷結恨無復餘想如是等比是名羼提波羅蜜菩薩種性相

毘梨耶波羅蜜菩薩種性相者是菩薩性自精進晨起夜寐不樂習著[1]眠睡偃臥凡所作事精勤不捨能善思惟要令究竟創始造業必定堅固事若未成終不中廢於第一義心不退沒不自輕言不能成辦於所作事堪能勇猛入諸大眾摧伏邪論善能酬答一切難問[2]餘苦事悉能堪[3]大方便力終不憂悔何況小[4]如是等比是名毘梨耶波羅蜜菩薩種性相

禪波羅蜜菩薩種性相者是菩薩於法於義性善思量無諸亂想若見若聞山巖林藪離諸憒亂隨順寂默即生念言是處安樂是處遠離尋往其[5]勤加修學是菩薩性薄煩惱陰蓋輕微至遠離處思量己利不為惡覺之所惱亂或時暫起尋即除滅於怨[6]憎所常起慈心況復餘人若見若聞眾生受苦即起悲心隨力方便度令[7]離苦性樂饒益安樂眾生[8]或有親屬錢財殺縛驅擯如是等難悉能安忍能速受持諸法深義念力成就所受專諦久遠所修悉能憶持亦令他人憶念不忘如是等比是名禪波羅蜜菩薩種性相

般若波羅蜜菩薩種性相者是菩薩於一切明處一切智處生慧成就不頑鈍不薄少不愚癡諸放逸處悉能思量是名般若波羅蜜菩薩種性相

是菩薩種性麁相我[9]已略說諸餘實義唯佛世尊能決定知種性菩薩具足如是性功德者成就真實白淨之法是故名為難得名為奇特名為不可思議名為不動名為無上名為如來住處正因相應

種性菩薩成就白淨法者不為四種煩惱之所染污若染污者白淨之法不現在前或生惡道種性菩薩久處生死或墮惡道墮惡道者疾得解脫雖處惡道不受大苦如餘眾生入地獄者若苦觸身即能厭離見他受苦能起悲心如是種性為大悲因是故菩薩雖墮惡道勝餘一切惡道眾生云何四種煩惱一者久習放逸煩惱數利二者愚癡習惡知識三者尊主王[10]賊怨敵所迫不得自在其心迷亂四者眾具不足常憂身命

種性菩薩復有四法不得阿耨多羅三藐三菩提云何為四一者本無善友諸佛菩薩善說法者二者雖值善友佛及菩薩善說法者而謬受學三者雖值善友佛及菩薩善說法者不謬受學而不勤方便不熾然精進四者雖值善友佛及菩薩善說法者勤修方便而善根未熟莊嚴未備久遠已來心不調伏菩薩雖有[11]菩薩種性因緣不具不能得成無上菩提離是四法疾得[12]阿耨多羅三藐三菩提若無菩薩種性雖有一切諸方便行終不得成[13]無上菩提

[14]菩薩地[15]持方便處發菩提心品第二

菩薩初發心是一切正願始悉能攝受一切正願是故初正願[16]為自性願菩薩發心而作是言我當求無上菩提安立一切眾生令究竟無餘涅槃及如來大智如是發心求菩[17]薩道是故初發心名為求行菩薩緣於菩提及緣眾生而發心求是故初發心[18]攝受一切菩提善根[19]上導為極巧便為功德具足為極賢善為極真實於一切眾生悉捨惡行於世間出世間正願為上無上如是當知初發心有五相一者自性二者行三者緣四者德五者勝初發心菩薩名為度大乘菩提諸菩薩數是故初發心度之所攝發是心已漸得阿耨多羅三藐三菩提是故初發心是菩提根[20]發是心已見諸眾生受無量苦而起悲心欲度脫之是故初發心是大悲所依依初發心建立菩薩菩提分法及眾生所作菩薩所學悉能修習是故初發心是菩薩學[21]之所依如是初發心名為攝名為根本名為依

初發心菩薩有二種一者出二者不出出者從初發心乃至究竟終不退轉不出者則有退轉退有二種一者究竟退二者不究竟退究竟退者退已終不復起菩[22]薩之願不究竟[23]退者退已還起

[24]初發心菩薩有四種緣四種因四種力云何四緣一者善男子善女人若見若聞諸佛菩薩有不可思議神通變化彼見聞已即發是念是為大事不可思議能為如是諸變化事以此見聞為增上緣故樂佛大智發菩提心二者雖不見聞如上神變聞說法者讚歎菩提及菩薩藏聞則欣慶歡喜信樂以此聞法為增上緣故樂佛大智發菩提心三者雖不聞法見法滅相而作是念無量眾生當遭大苦菩薩住世則能除滅我今當修菩[1]提之道護持正法為諸眾生滅無量苦以護法為增上緣故樂佛大智發菩提心四者不見法滅見惡世眾生為十煩惱之所惱亂一者愚癡二者無慚愧三者慳嫉四者苦[2]五者穢污六者煩惱七者惡行八者放逸九者懈怠十者不信見已作是念大濁世起於此惡世尚不能發二乘之願況能志求無上菩提我當發心亦令他發以濁世中發心難得為增上緣故樂佛大智發菩提心

云何四因一者種性具足二者諸佛菩薩善友所攝三者起大悲心四者生死苦難行苦如是久遠無量諸[3]於此眾苦心不怖畏種性具足者所謂無始法爾善友所攝者有四事一者善友不愚不鈍黠慧不邪二者不教人放逸亦不以放逸[4]之具授與他人三者不教人惡行亦不以惡行之具[5]授與他人四者終不斷人上信上欲上受上精進上方便上功德令其退下[6]不以下信下欲下受下精進下方便下功德授與他人所謂斷無上大乘令學二乘斷修慧與思[7]斷思慧與聞慧斷聞慧與福業斷戒與施如是等斷上功德令其退下以下功德授令修習起大悲心者有四事或有世界有苦惱處或有世界無有苦惱菩薩生於有苦惱處見他受苦或自受苦或見俱受或見生死長久受無間苦菩薩依自種性性自仁賢於四境界起下中上悲於無窮生死無間大苦心不怖畏者有四事一者性安隱勇猛二者黠慧專修思惟三者於無上菩提起增上樂四者於諸眾生發增上悲云何四力一者自力二者他力三者因力四者方便力菩薩自力發菩提心是名自力因他發心是名他力先習大乘相應善根今少見佛及諸菩薩或少聞歎說則便發心是名因力於現世中近善知識聞其說法能修眾善是名方便力

菩薩以四緣四因自力因力發菩提心者堅固不動決定究竟他力方便力而發心者不堅固動轉不定

菩薩有四事退菩提心云何為四一者種性不具足二者惡知識所攝三者於諸眾生悲心微薄四者於生死苦生[8]怖畏心

初發心堅固有二事出過世間殊勝奇特未曾有法一者於諸眾生起親屬想二者無攝親屬之過攝親屬過者受親屬故心生愛恚初發心堅固有二事於諸眾生起真淨心一者安隱心二者快樂心安隱心者為諸眾生除不善[9]處安置善處快樂心者貧乏眾生無所依怙能以攝法等心饒益初發心堅固有二方便一者淨心方便二者道方便淨心方便者彼安隱心快樂心日日增長道方便者自於日夜成熟佛法隨其力能[10]依淨心方便安樂饒益一切眾生

初發心堅固有二門善法所入一者自利方便發菩提心二者他利方便滅除眾苦

初發心堅固有二事發心成道所攝善法出勝一切所攝眾善一者因勝二者果勝彼菩提因所修善法是名因[11]無上菩提是名果勝勝於一切聲聞緣覺是故菩薩因果殊勝初發心堅固有二種利益一者發是心已即為一切無量眾生而作淨施尊重福田二者攝取[12]純淨福德[13]成就淨福者二轉輪王福德所護若臥若覺不為惡獸惡鬼神等之所惱害在所生處少病無病若說法時身不疲惓心不忘失[14]性種性菩薩身口意惡性自[15]微薄既發心已[16]轉復輕微若他所用無驗呪術菩薩用之悉皆神驗已能成就隨順上忍能忍他惱亦不惱他見人相惱心生憐愍瞋嫉隱覆幻偽諂曲諸上煩惱皆悉微薄設起速滅在所住處無諸恐怖鬪諍[17]飢饉非人所惱如是諸難未起不起設起速滅發心菩薩或生惡道速得解脫受苦微少疾生厭離於餘眾生能起悲心純淨福德之所護故成就如是等無量淨福

菩薩地持方便處自他利品第三

云何菩薩行略說諸菩薩所[18]如學[19]而學總說是菩薩行菩薩於何處學學有七處云何為七一者自利二者[20]利他三者真實義四者力五者成熟眾生六者自熟佛法七者無上菩提云何自利他利自利他利略說十種一者純二者共三者安四者樂五者因攝六者果攝七者此世八者他世九者畢竟十者不畢竟[21]共自他利者[22]有二種一者純自[23]二者純他利違菩薩道者應知應斷順菩薩道者應當修學為已樂故求[1]財自用為祕法故求佛經法守護執持為生天故受持禁戒精進禪定智慧等法為世間貪果故供養佛塔為貪利故作求利相為欺彼故無緣自說種種功德貪他親附非法攝受自住禪樂捨為眾生是名純自利應知應斷布施忍辱悲心為首迴向菩提及欲生天[2][3]自利共他應當修學除如是所說餘純自利相違者是名自利共他純他利者無因無果邪見布施犯戒違道為他說法自度下地而以下地淨法授與他人菩薩捨禪願生欲界自在菩薩十方世界種種變現教化眾生如來畢竟力無所畏不共之法利益一切無量眾生是名純他利[4]前所說二種純他利應知應斷餘純他利應當[5]勤學除如是所說餘純他利相違者是名[6]他利共自

安自他利者略說五種一者無罪相二者攝受相三者此世四者他世五者寂滅菩薩所攝善根若多若少修習成就亦以此善成就眾生調伏建立是名無罪相安自他利菩薩以離染污樂眾具樂[7]住禪樂饒益自他是名攝受相安自他利菩薩有此世安非他世有他世非此世有此世他世有非此世非他世此四種受四種法次第隨其所應云何為四有法現世受樂他世受苦有法現世受苦他世受樂有法現世受樂他世受樂有法現世受苦他世受苦是名此世他世安自他利涅槃及涅槃道涅槃分世間法出世間法是名寂滅安自[8]利他樂自他利者略說五種一者因樂二者受樂三者苦對治樂四者斷受樂五者無罪樂因樂有二種一者情塵觸因緣故樂受生二者今世後世[9]愛果業是名因樂眾苦息已[10]思惟[11]三種因樂起身心受是名受樂受樂有二種有漏及無漏無漏者學無學有漏者三界繫[12]欲界色界無色界彼一切三界隨其所應六入分別眼觸因緣乃至意觸因緣生五識相應名為身受意識相應名為心受寒暑飢渴種種苦惱已起未起對治令息息已樂知生是名苦對治樂滅受想定是名斷受樂無罪樂[13]有四種一者出家樂二者遠離樂三者寂滅樂四者菩提樂信家非家出家學道解脫種種在家之難是名出家樂斷欲惡不善法得初禪離生喜樂是名遠離樂二禪為首覺觀止息是名寂滅樂一切煩惱究竟滅於一切法如實覺知樂是名菩提樂因樂者是樂因非自性受樂者非樂因是自性[14]對治樂者非樂因非自性而是息苦除苦斷受樂者非樂因非自性非除苦而所有受是真實苦隨住定時是受滅無罪樂所攝最後菩提樂未來現在一切煩惱究竟滅諸餘無罪樂於彼隨順是名無罪樂

是菩薩以安隱樂饒益眾生非安隱樂如實知之隨力方便教令除斷若苦而後安者彼雖憂惱要當饒益是則菩薩依巧方便若樂而後不安者彼雖憂苦不欲去之[15]方便力要為除斷何以故以後必得樂故

是菩薩欲眾生安者欲令得樂與其安者亦欲與樂[16]安者謂因處樂者謂果處是故當知樂眾生者必先安之彼愛果業今世後世因樂所攝[17]苦對治樂斷受樂無罪樂決定以此饒益眾生亦名為攝亦名無罪受樂及情塵觸因樂是染污有罪不安隱者不以饒益教令除斷若非染污無[18]罪安隱者以此饒益一切眾生菩薩亦常隨力自行是名[19]菩薩安樂自他利因攝果攝自他利者略說三種因三種果報因報果福因福果智因智果云何為報報有八種一者壽具足二者色具足三者種[20]性具足四者自在具足五者信言具足六者大力具足七者人具足八者力具足[21]長壽久往是名壽具足顏容端政是名色具足生於上族是名種性具足得大財大眾大眷屬是名自在具足[22]事聽訟制作法度受與寄付悉從取正凡所出言人所信[23]是名信言具足有大名稱大方便大智慧種種[24]技藝為人所重大眾恭敬尊重讚歎是名大力具足成就丈夫法是名人具足少病少惱有所堪能是名力具足

云何報因[25]害眾生無傷害心是名壽因施燈明淨物是名色因捨離憍慢是名種性因眾具惠施是名自在因離口四過是名信言因攝諸功德立大誓願供養三寶及諸尊長是名大力因樂丈夫法厭女人法說丈夫法饒益他人教令厭離女人之法是名人因眾生所作如法事中隨其所能悉往營助是名力因如是八種是名報因略說報因有三種勝令報增上一者心淨二者方便淨三者福田淨淨心悕望無上菩提迴向善根漸漸增長信樂修行勝妙[1]純善見人行者心生隨喜日夜念念隨順正法隨覺隨觀是名心淨長夜修習精勤無間復以此法轉[2]授他人見有授者隨喜讚善見彼受行隨順訓導亦以此法而自建立是名方便淨略說方便正起方便果是名福田淨

云何報果菩薩壽具足故久修善法令諸眾生成就善根是名壽具足果菩薩色具足故大眾愛樂眾愛樂故悉共宗敬樂聽所說是名色具足果菩薩種[3]性具足故眾所敬重供養讚歎言必受行無所違犯是名種性具足果菩薩自在具足故布施普攝成就眾生是名自在具足果菩薩信言具足故常以愛語利益同事攝取眾生化令成就是名信言具足果菩薩大力具足故眾生所作悉能營助眾生知恩咸來歸仰凡出言教即皆承用是名大力具足果菩薩人具足故[4]男相成就堪為一切功德法器於一切方便一切知見得無所畏於一切時自在遊處一切眾生往來同事人間曠野隨意無礙是名人具足果菩薩力具足故精勤方便堅固方便速疾方便修善無厭攝人不惓是名力具足果菩薩以此八種報果饒益眾生自熟佛法隨順功德菩薩住[5]是報果令諸眾生[6]作所應作眾生隨教各修所願若菩薩雖自有力而彼不從不名利他若自無力而受化者順亦不名利他若自有力受化者順是二具足則能兼利菩薩[7]具足二法能自行佛法以三乘法成就眾生能自究竟無上菩提眾生熟者令得解脫是故菩薩住八種報果乃能安樂一切眾生一切眾生無際生死從本[8]已來空無義利悉令不空獲大果實

云何為福云何為智檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜是名為福般若波羅蜜是名為智禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜各有二分一者福分二者智分依禪故修四無量等是名福分依禪故修陰界入巧便處非處巧便觀苦[9]習滅道善不善法有罪無罪法下法上法垢法淨法及諸緣起皆能如實分別觀察是名智分依精進故修行施戒四無量等是名福分依精進故修聞思修[10]陰巧便等如[11]前說是名智分如是福智略說六種廣說則無量云何福因智因福因智因略說三種一者[12]得長養福智方便處欲二者隨順近緣三者本習福智近緣者不住顛倒緣住不顛倒緣[13]習近惡知識倒說福智倒念倒受是名住顛倒緣與此相違淨分[14]名住不顛倒緣[15]離長養福智方便處[16]欲障不起是名為近此三因不具[17]福智不生

云何福果智果菩薩依福故為諸眾生於無窮生死備經眾苦隨其所欲攝取眾生菩薩依智故攝受正福種種巧便為諸眾生乃至無上菩提如是略說福智有四種果廣說則無量若報若報因若報果一切依福起福依智[18]此二具足最勝最上得無上菩提若福智不具終不能得是名[19]菩薩因攝果攝自他利云何此世他世自他[20]現修[21]福業獲如法財宿善因緣今受果報善能轉禪住此世樂依於此世為利眾生依於諸禪現法涅槃如實世間出世間向現法涅槃有為法是名此世自利即以此法教化眾生是名此世他利他世欲界身財乃至禪無色生此世憂苦思惟修習彼因是名他世自他利此世喜樂思惟修身財因乃至此世退分禪無色正受是名此世他世自他利

[22]云何畢竟不畢竟自他[23]欲界身[24]財有因有果凡夫世俗淨有因有果是名不畢竟自他利一切煩惱畢竟滅八正道及依此生世俗善法是名畢竟自他利畢竟不畢竟有三種一者自性二者退三者受用果盡自性者涅槃畢竟一切有為法不畢竟八正道不退受用果不盡畢竟餘善有漏法退受用果盡不畢竟是名十種自他利如是略說廣說菩薩應當隨力修學過去已學未來當學一切十種自他利[25]是名畢竟不畢竟自他利[26]

[27]菩薩地持方便處真實義品第四[28]之一

云何真實義略說二種一者實法性二者一切事法性此二法性以種分別復有四種一者世間所知二者學所知三者煩惱障淨智所行處法四者智障淨智所行處法云何世間所知真實義耶世間眾事隨順俗數知見悉同謂地即是地非水非餘水火風色聲香味觸乃至苦樂略說此[29]物即此物非彼物如是一切決定意解所行處事世間本來自憶想知不從修習是名世間所知真實義也云何學所知真實義耶如世智人依現智比智及從[1]師聞思量修學彼決定智所行處事結集建立是名學所知真實義也云何煩惱障淨智所行處法真實義耶一切聲聞緣覺無漏智若無漏方便若隨生世智修行境界[2][3]彼智緣中煩惱障淨未來世障畢竟不起是名煩惱障淨智所行處法真實義[4]所謂四聖諦苦集滅[5]觀此四諦入無間等惠及無間等所起智慧[6]聲聞緣覺見陰離陰我不可得諸行緣起生滅和合陰與離陰無我人性[7]修習知見云何智障淨智所行處法真實義耶智所[8]知礙是名為障彼智障解脫智修行境界是名智障淨智所行處法真實義也所謂諸佛菩薩入無我法入已清淨於一切法離言說自性假名自性離諸妄想平等大智修行境界第一如實無上無邊一切法擇永滅不起

又真實相建立二種一者有性二者無性有性者建立施設假名自性久遠已來世間計著一切憶想虛妄根本所謂是色是受想行識眼耳鼻舌身意地水火風色聲香味觸法乃至涅槃如是世間假名有自性法是名為有無性者色假名乃至涅槃假名無事無依假名所依一切悉無是名為無如上所說有無是二俱離法相所攝二法無有二無二者是名中道離於二邊是名無上如是真實是佛世尊淨智境界是諸菩薩所應修學若修學者名為大智方便菩薩當得阿耨多羅三藐三菩提何以故菩薩與空解脫相應在於生死如實知生死不於生死無常等行而生厭離[9]能成就佛法利益眾生若不如實知生死者不能捨離貪恚癡等一切煩惱若不捨離則以染污受諸生死以染污心受生死者不能成就佛法利益眾生若於生死無常等行生厭離者[10]是菩薩疾得涅槃疾得涅槃者亦不能成就佛法利益眾生云何能得阿耨多羅三藐三菩提[11]若空解脫相應菩薩則不畏涅槃亦不求涅槃[12]菩薩畏涅槃者不能滿足涅[13]槃道以畏涅槃故不見涅槃功德利益[14]不見涅槃功德利益清淨信樂皆悉遠離[15]菩薩求涅槃[16]多修[17]習故疾[18]般涅槃疾般涅槃者[19]不能成就佛法利益眾生若於生死不如實[20]則長受生死若厭生[21]則疾般涅槃若畏涅槃者不能滿足涅槃之道若求涅槃多修習者則疾般涅槃當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提無大方便若於生死得如實知則於生死心不染著若於生死無常等行不厭離者[22]不疾涅槃[23]不畏涅槃者則能滿足涅槃之道深見涅槃功德利益[24]若不勤求疾涅槃者當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提有大方便是大方便依第一空解脫是故[25]名為修第一空解[26]脫菩薩最大方便謂向如來無上大智故[27]

菩薩地持經卷第一


校注

[0888002] (菩薩一)八字【大】〔-〕【聖】【知】聖本知本各卷俱作菩薩地持論 [0888003] (北涼譯)十四字【大】*北涼天竺三藏法師曇無讖譯【宋】【元】【明】【宮】*北涼沙門曇無讖譯【聖】【知】 [0888004] 菩薩地持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888005] (第一品)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0888006] 淨心【大】真淨【宮】 [0888007] 安【大】建【宮】 [0888008] 名【大】為【宮】 [0888009] 尸【大】尸羅【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0888010] 為【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0888011] (阿耨三)七字【大】*無上【宮】* [0888012] 又【大】文【明】 [0888013] 名為持【大】〔-〕【宮】 [0888014] 二【大】二種【宋】【元】【明】【宮】 [0888015] 性種性者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888016] 習種性者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888017] 上【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0888018] 不爾【大】〔-〕【宮】 [0888019] 爾【大】示【宋】【元】 [0888020] 緣【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0888021] 謂【大】〔-〕【宮】 [0888022] 有【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0888023] 說【大】施【知】 [0888024] 離貪【大】捨離【宋】【元】【明】【宮】 [0888025] 用樂【大】樂用【宮】 [0888026] 業【大】行【宮】 [0888027] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宮】 [0888028] 集【大】吉【宋】【元】【明】【宮】 [0888029] 悲【大】慈【宮】 [0889001] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0889002] 餘【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0889003] 耐【大】忍【宋】【元】【明】【宮】 [0889004] 事【大】惱三【宮】 [0889005] 所【大】處【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0889006] 憎【大】增【知】 [0889007] 離苦【大】得捨離【宮】 [0889008] 或【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0889009] 已略【大】思量【宮】 [0889010] 賊【大】賦【明】 [0889011] 菩薩【大】〔-〕【知】 [0889012] (阿耨提)九字【大】成就【宮】 [0889013] 無上【大】阿耨多羅三藐三菩提【宮】 [0889014] 菩薩地持【大】*〔-〕【明】* [0889015] 持【大】*持經【元】* [0889016] 為【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0889017] 薩【大】*提【宋】【元】【明】【知】* [0889018] 攝【大】(名為)攝【宋】【元】【明】【宮】 [0889019] 上導【大】無上導【宋】【元】【宮】無上道【明】 [0889020] 木【大】本【宮】 [0889021] 之【大】〔-〕【宮】 [0889022] 薩【大】提【宮】 [0889023] 退【大】〔-〕【聖】【知】 [0889024] 初發心菩薩【大】菩薩初發心【宋】【元】【明】【宮】 [0890001] 提【大】薩【宋】【元】【明】【宮】 [0890002] 惱五【大】王【宮】 [0890003] 苦【大】惡【聖】【知】 [0890004] 之【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0890005] 授【大】*受【知】* [0890006] 不【大】亦不【知】 [0890007] 惠【大】下同慧【宋】【元】【明】【聖】【知】下同 [0890008] 怖畏【大】恐怖【宋】【元】【明】【聖】【知】 [0890009] 處【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0890010] 依【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0890011] 勝【大】緣【宮】 [0890012] 純【大】下同淳【宋】【元】【明】【宮】下同 [0890013] 成就【大】淳【宮】 [0890014] 性【大】微薄【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0890015] 微薄【大】薄少【宋】【元】【明】【宮】 [0890016] 轉【大】倍【宋】【元】【明】【宮】 [0890017] 飢【大】下同饑【元】【明】下同 [0890018] 學【大】學處【宋】【元】【明】【宮】 [0890019] 而【大】行而【宋】【元】【明】【宮】 [0890020] 利他【大】*他利【宋】【元】【明】【宮】* [0890021] 共【大】〔-〕【知】 [0890022] 有【大】純有【宋】【元】【明】【宮】 [0890023] 利【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0891001] 財自用【大】索財物【宋】【元】【明】【宮】 [0891002] 名【大】名為【宋】【元】【明】 [0891003] 自利共他【大】*為共【宮】* [0891004] 前【大】下同上【宋】【元】【明】【宮】下同 [0891005] 勤【大】修【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0891006] 他利共自【大】為具是名純具自他利【宮】 [0891007] 住【大】行【宋】【元】 [0891008] 利他【大】他利【宋】【元】【明】他利是名安自他利【宮】 [0891009] 愛【大】受【聖】【知】 [0891010] 思【大】顧念思【宋】【元】【明】【宮】 [0891011] 三【大】及三【宋】【元】【明】【宮】 [0891012] (欲界界)七字【大】〔-〕【宮】 [0891013] 者【大】〔-〕【宮】 [0891014] 對【大】苦對【宋】【元】【明】【宮】 [0891015] 方便力【大】巧方便【宋】【元】【明】【宮】 [0891016] 安【大】彼安【聖】【知】 [0891017] 苦【大】〔-〕【聖】【知】 [0891018] 罪安【大】安罪【宋】【元】 [0891019] 菩薩安【大】〔-〕【宮】 [0891020] 性【大】*姓【宋】【元】【明】【宮】* [0891021] 長【大】彼長【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0891022] 事聽【大】決事【宋】【元】【明】【宮】 [0891023] 伏【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0891024] 技【大】術【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 [0891025] 害【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [0892001] 純【大】淳【宮】 [0892002] 授【大】受【聖】 [0892003] 性【大】*姓【宋】【元】【明】【知】* [0892004] 男相成就【大】〔-〕【宮】 [0892005] 是【大】是八種【知】 [0892006] 作【大】所作【聖】 [0892007] 具足二法【大】二法具足【宋】【元】【明】【宮】 [0892008] 已【大】以【聖】【知】 [0892009] 習【大】集【元】【明】 [0892010] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】【知】* [0892011] 前【大】上【宮】 [0892012] 得【大】〔-〕【宮】 [0892013] 習【大】〔-〕【宮】 [0892014] 名【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0892015] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892016] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892017] 者【大】〔-〕【宮】 [0892018] 起【大】起智【聖】【知】 [0892019] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892020] 利【大】利者【宮】 [0892021] 福【大】諸【知】 [0892022] 云何【大】〔-〕【宮】 [0892023] 利【大】利者【宮】 [0892024] 財【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0892025] (是名利)十字【大】〔-〕【聖】 [0892026] 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】知本跋文曰菩薩地持論卷第一贈從一位右大臣兼行皇太子傅中衛大將藤原朝臣誓願延曆十六年六月十一日 [0892027] 菩薩地持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】卷第二首【宋】【元】【明】【宮】【聖】譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】 [0892028] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】卷上【知】 [0892029] 物【大】*法【宋】【元】【明】【宮】* [0893001] 師【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0893002] 於【大】〔-〕【聖】 [0893003] 彼智緣中煩惱障淨未來世障畢竟不起是【大】〔-〕【知】是【聖】 [0893004] 也【大】也於彼智緣中煩惱障淨未來世障畢竟不起是名煩惱障淨智所行處法真實義也【聖】 [0893005] 道【大】道聲聞緣覺修習知見【宋】【元】【明】【宮】 [0893006] 聲聞緣覺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893007] 修習知見【大】〔-〕【宮】 [0893008] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0893009] 能【大】即能【知】 [0893010] 是菩薩【大】則【宮】 [0893011] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893012] 菩薩【大】〔-〕【宮】 [0893013] 槃【大】槃之【宋】【元】【明】【宮】 [0893014] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893015] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893016] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0893017] 習故【大】習者則【明】【宮】 [0893018] 般【大】下同得【宋】【元】【明】【宮】下同 [0893019] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宮】 [0893020] 知【大】*知者【宋】*【元】*【明】* [0893021] 死【大】死無常等行者【宋】【元】【明】【宮】 [0893022] 不【大】則不【宋】【元】【明】【宮】 [0893023] 不畏【大】若不疾【宋】【元】【明】【宮】 [0893024] (若不者)八字【大】若不求涅槃多修習者則不疾涅槃【宮】 [0893025] 名為【大】〔-〕【宮】 [0893026] 脫【大】脫名為【宮】 [0893027] 不分卷【宋】【元】【明】【聖】【知】
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