大乘中觀釋論卷第二
觀緣品第一之餘[3]復次此中或有異意,謂以剎那如是緣性可成於果,雖非相續,此無過失。是故頌言:
釋曰:所言無者,如兔角等,緣亦何無?此中意者,如前說性,此不可說不可伺察,謂以彼因於分位中不能取故。所言有者,諸緣於何性而有所說?是中無有少法而可施作。若有彼因及作用事,如上所說,此即為有如是果緣。其義顯明,如瓶燈等,此應思擇。此中決定若有所離,即無所有亦非無有,緣不和合故。如所說果或果分位,彼三種功用能所性極成,彼若緣異即無功用所施作故,此說顯明。彼有所生、此無所離,此說義成。此中無有少法不生及非有性,如量增廣體不生故,以無生法而可增故。若諸緣有體性即不和合生,此中無功用體性止遣其有如是有性者。有人謂於彼無功用不和合體性中亦有所成,如癡等體性,或量中減少、或生中減少,非壞因而有、非常因而有,如瓶決定離別異性,或彼境界智生。其理應思。若對治法起,即能遣除冥暗。若彼二種決定為有者,於境界智中即不成就,以世俗諦中譬如燈等及瓶生因有所成故。是故應知,亦無所離。或有人言非有非非有,生時緣成故,謂以生時有作用性所發起故。此中雖有亦復不成決定生性,彼有即是增上所作。是故頌言:
釋曰:謂以生時種類所作或有或無,後亦如是,不離有性無性或有所得。如是有諸緣論中說是相,非不有故,如兔角等亦有說相。此有說相即世俗諦,非勝義諦。能成彼果說名因緣,然彼亦無。諸法不有亦非不有。若其不有,即無法可成,若爾云何有此能成之因而得和合?有若不成,與成相違。無即決定不成,無彼有性生故,譬如兔角。亦有亦無決定不成,於一法中相違自性本不生故,二俱有過,以如是因成如是果,豈得和合?若或於彼心心所法而有取著,此即說為所緣緣法,如是決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有法可說,彼法生時無言說性,是故此中非所緣法而得和合,若有所說彼即相違。無亦相違。若有所緣,應知皆是世俗諦故,非勝義諦。勝義諦者,此中止遣,若有法轉時,即諸相隨轉,是即所緣,此說是為所緣緣法。是故頌言:
釋曰:若無緣之法生時,云何復有所緣法生?彼體無成故。又[1]若等無間滅法,彼即容受所作為等無間緣,此中決定如是分別。是故頌言:
釋曰:若法未生,如石女兒死;若法已生,諸法皆滅。是故無彼次第緣法而得和合,以生滅性不和合故。即滅即生,而彼滅緣當云何有?是故緣滅無說性可轉。如是則應生時為緣。若生時為緣者,生時已生又何用緣?生者起義,此不有故彼何有緣?若有所成即是增上緣法。此若決定,起伺察時即無所有,故此諸法皆無自性。若起言說及伺察時,實無自性可得成就。是故頌言:
釋曰:彼如是性,非有性故,乃有是緣。論中所說緣者,說有彼果故。如佛所說諸緣法者,謂有士夫所作果、增上果、勝報果、平等果,非無體性故,如兔角等,或說有果。若如實所說,非勝義諦。何所以[2]邪?果若有若無,緣中皆止遣。若如實觀察,不即緣有果、不離緣有果。是故頌言:
釋曰:非緣中出者,如砂出油。若或止遣緣生,定知有過。復次頌言:
釋曰:有異意樂若言有果從緣可生,亦何不從非緣所成?以相似無性故。若正緣有成,非緣亦應成。若止其不生,又定知有過。復次頌言:
釋曰:意謂若無自性,彼云何能所作差別?此中謂顯果非自成故。復次頌言:
釋曰:此中意者,如尊者提婆所說頌言:
今此品中皆為止遣如是義故。或有人言:
釋曰:彼生不能無性故。此中有言果由緣成,緣法者是果之種類,果無自成無自種類,彼果決定從他性生而有所得。然為止其定生性故,無有緣成、亦無非緣成,無緣種類、無非緣種類。無非緣種類果可有,果生無性。謂因等及緣有果圓成,彼緣所成此果無性。果無性故,緣與非緣復云何有?此中意者,若說生、若說緣、若說果,應知唯是世俗分別,如是皆非勝義諦境。今此品中皆為證成如是義故。
觀去來品第二[3]之一
前品已止生義。今當次第勝義諦中諸有物體,如是總聚差別之義而悉止遣,餘有所觀次應發起。如前品餘所分別說,諸有物體皆悉無性,謂先止遣彼生義已,餘諸句義亦然止遣。諸有所作雖復如是多種止已,然善巧智中有所生義還復發起,此無過失。有人言去。此中去者,去法勝義諦有彼果,此法有實性故,能作、所作、作法非不和合。今為止遣彼有能作、所作及作法故,有此品起。此中應問:為已去名去?為未去名去?故頌答言:
釋曰:已去名謝滅,若有去法可去,即彼去法為不極成,即不和合,自語相違。復次頌言:
釋曰:未去未生,若有去法可去,即如前所說自語相違、不和合對治。復有人言:此言去者,總攝作用諸差別等。如所意樂,去時有去。為對彼異意,故頌遣言:
釋曰:而彼去時或有所去,即不離已去、未去二種法中。何以故?於一法中互相違性,彼不生故。此中若說諸法無性,是義成就。若以是法於非法中有所成者,即去時去又何不成?是故亦無去時可去。復有人言:現見世間舉足下足有行動相,此往彼方不離所觀有可去相。彼復謂言:世所作事,先由作者後有所作,作事方成,去相亦爾。復次頌言:
釋曰:若復別異,此云何有?復次頌言:
釋曰:彼異意者謂以去時有行動相,乃說去時以成去義。復次頌言:
釋曰:異意謂離已去、未去、去時有去。復次頌言:
釋曰:於一去法中若有去時可和合者,即應二種去法有性。而此去法不可得故,如是決定法止遣相離者,此有過失。若此去法有去可和合者,即非去時如是決定。若言去時去法彼和合者,云何去時而有去邪?何所以邪?復次頌言:
釋曰:若言去時得有去者,此義不然,離已去、未去,無去時和合可去。是故若見有是法,還成過失。如所說過失者,謂去時有去。若此二種決定有去理可成者,即彼去法應於去時去可得邪?若爾即有二法可得:一謂去法去,二謂去時去。若爾此說還成去法可去。若有二去法者,此無道理。何以故?若去法去時有所成者,彼何決定?或有所得,此復云何?若或無所有,彼決定說,云何有此去時可去?諸法亦然,皆如是止。若法決定,應有如是去時可去,非已去未去。無如是見,是故此中無二去法。若有,即成別異過失。復次頌言:
釋曰:此何所以?如頌言:
釋曰:若如此說已,餘皆亦然。無二去者可見,亦非所樂。此復云何?此中如是無去者、去時、去法可去。若有去時可去者,非彼亦無去法可得,是故於其一去者中無二去法。若有,即成過失。或有人言:於一去法中去者相離,即無所得。若有所作,即有去者。此中若有所依,即去時、去法或有可說,是故無二去法和合。如是若於如前所說過失遣除,即無有少法可作。若有別異,還成過失。復次頌言:
釋曰:去法若離,即俱時所起彼去作用即當破散,是中何有去者可得?若無去者,彼去者性所作無性。此中去者若不相離,而彼去法亦云何有?今此去者去法如實伺察,云何可說有去相邪?此去者中云何實有去者去法而可施作?又或去者若有別異,此復云何?復次頌言:
釋曰:何所以邪?謂法自相止遣。復次頌言:
釋曰:謂如前所有相違法故。復次頌言:
釋曰:以彼如是第三無性,是故此中無有去義。前言去者不去,如其所說,止法自相為證成此義。復次頌言:
釋曰:無有是義。此復云何?復次頌言:
釋曰:以離去法,去者不和合。若有如是去法與彼去者此中和合,亦無別異去法可有。若或決定去有所作,即彼去法有去和合。復次頌言:
釋曰:若言如是異法有著,即離去法去者可見,去法不離去者體故,彼皆無性。若復止遣法自相者,還成過失。若定有彼去法可成,如是即有二去法可立,乃成去者有去。何等為二?一者有動,二即去者有異法可去。如是去法即成差別,此中無有去法可取道理。若爾即有別異去者別異去法。若無去者去法可立,此無過失。有人謂:去有發起可說有去。此中若或去者已去有發起邪?或別異邪?如是分位有所著故。所以頌言:
釋曰:已去者去,彼去作用而已謝故,此中何有去法發起?復次頌言:
釋曰:未去者,彼去作用未有生故。若離已去未去性,亦無發起。復次頌言:
釋曰:是故今時云何有去而得發起?所以去法發起無性,去者無性其義亦然。由是當知勝義諦中去者去法分別悉無。或有人言:此中應有如是去法,已去、未去、去時分位因性可成。彼說不然。若或先有去法發起即有去時,後亦復有去者發起,此中無去法故,即無去作用,去時作用已謝滅故。如前所說,去法發起即無分位,亦無去時可有。若彼去時有所發者,又離去法去時不有,云何當有已去未去?彼皆無性,如是無去故。云何如前去法有所發起?以彼去法發起無故,去中皆止諸有體性。去無性故,即不和合。此中決定說者,若無去故何有去法?以無去無去法故,亦無彼去作用發起,去云何有?復次頌言:
釋曰:若不見有如是去法所發起故,餘一切處其義亦然。已去未去去時分位因性所成,一切皆無去法可得,以彼如是發無性故。若有如是去法,於勝義諦中如理思擇,分位對治悉無所有,云何當有已去未去去時分位?[1]
大乘中觀釋論卷第二
校注
[0138003] 不分卷及品【明】 [0139001] 若【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】 [0139002] 邪【大】下同,耶【宋】下同【元】下同【明】下同 [0139003] 之一【大】,〔-〕【明】 [0141001] 不分卷及品【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論(第1卷-第9卷)
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