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阿毘曇心論經

阿毘曇心論經卷第六

修多羅品[7]之二[8](別譯)

問曰世尊說二十二根彼云何答曰

謂眼等四根  身根有三種
如意根及命  此根生死依

謂眼等四根者彼眼根眼識依淨色於色已見今見未來或當知此或復有異彼餘自分問曰何謂自分答曰彼相似義也如色不曾見今不見當不見何以故識空故如是一切如識自依說身根有三種者身根亦如是彼說三種身根男根女根如意根何者意根若心意識彼復六識身若已知法今知法當知法或復是自分彼無生法如是當來及命者命根第九彼三界壽此根說生死依故說根眾生生死故

受是煩惱伴  信等依涅槃
九根若無漏  此三依於道

受是煩惱伴者捨受雜煩惱煩惱伴依地故說根信等依涅槃者[A1]信精進依寂滅伴故說根九根若無漏[1]是三依於道者信等五意根等有漏無漏此中若無漏彼依於道三根說如賢聖品說如是諸根名二十二事十七男根女根身根少分三無漏無異問曰何者是根義答曰彼增上義是根義如人主獸王一切法有增上主彼最勝增上主名根彼取六境界增上主男女二根眾生差別分別增上主初時無差別命根持眾生身增上受有煩惱增上信等涅槃增上無漏道差別增上

欲界四善八  色種根有七
諸心數有十  一心智者說

欲界四者如是根四在欲界苦決定欲界相應問曰何故色界無男女根答曰無受用事故鼻舌二根亦應無為端嚴身故生無妨又男女二根令身醜惡故無無苦根非逼迫果故彼他不惱故無憂根何以故無知生故彼智知欲界餘色根意根界品已說捨根信等五根三界相應不相應樂根色欲相應不相應無漏三根決定不相應命根雜品當說問曰幾善答曰善八信等五三無[2]必定是善非不善餘憂根受等不善無記憂根命根後當說餘如界品說如是取色七者眼等五及男女根此等是色餘非色問曰幾心性幾非心性如是廣說答曰諸心數有十五受五信等一心智者說者意根一種自性無漏前已說九根無漏三餘非心心數決定問曰幾有報幾無報答曰

一及[3]十有報  此義應當知
十三中是報  見實者所說

一及十有報此義應當知者憂根一向有報何以故善不善故問曰何故憂根無記無答曰憂根與喜下劣行相違非身邊見相應故非隱沒無記分別轉故非不隱沒無記非工巧報生威儀等分別生若彼分別生誰在於後非離欲滅離欲不斷故非不隱沒無記是故非不隱沒無記憂根信等中若有漏彼有報若無漏彼無報意根及三受若不善善有漏彼有報無記[4]無漏無報苦根善不善有報無記無報餘根非有報問曰何故不善善有漏有報答曰堅固住故資助力如畦水潤糞覆爛壞堅固種子生非無漏無資緣故如在倉中種子雖堅不生愛水不潤故餘煩惱如糞無故不能爛壞非無記有報如爛種子雖置畦中不生問曰幾根是報答曰十三中是報見實者所說[A2][A3]七色根意根[5]命根除憂根四受是有報亦有非報色長養非報餘是報命根正受果壽行數彼非報餘是報意根及受善穢污非[6]威儀工巧變化心數非報餘是報餘根決定非報問曰幾根最初生時得報答曰

[7]或六七八  初念生時得
欲中有報相  色六及上一

若眾生根次第生卵生濕生胎生彼初念二根報生身根及命根意根彼是穢污是故不取非穢污心為連繫報非穢污是故非報捨根亦如是化生無根六色根五及命根一切化生不少眼根等一根七二根八欲中有報[8]根故此法用欲界眾生當知色六及[9]上一者色界得六無色界一但命根問曰死時最後捨幾根答曰

捨四八與九  亦說捨於十
漸終及頓沒  善捨各增五

捨四八與九亦說捨於十漸終及頓沒者無記心漸終捨四捨根無根一時無記心死捨八謂眼等根捨根一根九二根十不善心亦爾問曰善心捨幾根答曰善捨各增五於是中加信等五根色無色隨所得亦如是問曰幾見斷如是等應當廣說答曰

二斷無斷四  六根則二種
三無漏不斷  餘則修道盡

二斷無斷四者意根及三種受此見斷修斷若無漏無斷六根則二種者憂根見修斷信等五根修道斷不斷三無漏不斷者一向無漏故餘則修道盡者餘九根修道斷彼眼等八不穢污故修道斷墮生死故非不斷苦根五識身是故修道斷問曰世尊說六識身彼取何法答曰

若取[1]識根義  五種心境界
若取一切法  是則意識界

若取識根義五種心境界者色等五境界五識身取眼識取色色形相色者謂青等無量種形相者長等無量種彼眼等不到取眼著藥[2]捭則不見耳識聲亦不到取鼻香舌味身觸此到取一切五識身能取現在境界問曰意識云何取答曰若取一切法是則意識界若五識身所取彼若不取過去未來現在法及無為一切意識取除彼剎那自體共生相應法問曰初知不壞境界已說此境界云何十種差別欲界相應不相應如是色界無色界如是無漏有為無為無記問曰十智一一智幾法境界答曰

五法應當知  法智之境界
七種隨順智  他心境界三

五法應當知法智之境界者欲界相應不相應及無漏無為善七種隨順智者色無色無漏相應不相應善無為他心境界三者欲色界無漏相應

有漏當知十  因果智有六
解脫智一法  道智二餘九

有漏當知十者世俗智一切十種法境界因果智有六者苦集智三界相應不相應解脫智一法者滅智中一無為善道智二者道智有為無漏相應不相應餘九者盡智無生智境界九法除無為無記使境界如前說復欲總說故說此

自地諸煩惱  定使於自地
自種一切遍  在彼種類中

自地諸煩惱定使於自地者欲界一切使[3]所使欲界乃至有頂地彼地亦然勝故對治故下地上地不使離欲現前上地下地不使自種一切遍在彼種類中者自種類法自種類使所使一切遍他類亦使如身見見苦斷使所使見集斷等他類亦使如是一切遍使說乃至修道斷修道斷一切使所使一切遍[4]使

三界定煩惱  如是定三界
如是說二界  一界生亦然

三界定煩惱如是定三界者三界攝煩惱中三界使所使隨方便如意根三界於中一切三界使所使如是說二界者二界所攝法二界使所使如方便如覺觀欲界及色界於中欲界色界使所使一界生亦然者一界所攝法一界使所使如憂根欲界於中欲界使所使

此佛所說經  若事我已說
識智及諸使  觀察此三門

此佛所說經中若我所說法此三門應宣說識門智門使門如欲界中根事一切有是故欲界六識身當知相應不相應故七智知除比智滅智道智五種類攝故欲界一切使所使色界三根事有此四識識七智知色無色界一切使所使無色界無五境界但一識識六智知除他心智法智滅智道智無色界一切使所使如是一切應當知

雜品第九

已說定相續  種種諸餘法
於上眾雜義  我今當略說

已說定相續種種諸餘法者已說諸法彼此相續種種聚於上眾雜義我今當略說者於上所說廣義今略說

有緣有相應  有行及有依
心及心數等  是說總略義

此是心心數法名於種種法中攀緣轉故名有緣俱同行同方便名相應境界行作故名有行依根轉故名有依

從緣生亦因  有因及有為
說事及世道  有果此決定

此是有為法名彼彼緣和合得生故名緣生他法生故因由因力故有因諸法和合作故名有為多因差別顯示故名說事未有[5]有轉自相[6]名世彼有[7]名有果

有罪亦隱沒  穢污下賤黑
善有為及習  亦復名修學

有罪亦隱沒穢污下賤黑者此是不善隱沒無記法種種名可厭惡故名有罪煩惱覆蔽故名隱沒煩惱垢污故名穢污凡鄙故名下賤無智[8]闇分故名黑善有為及習亦復名修學者善有為法如此名也智中有或相續此法名智是故善如世間說善巧人歌舞善巧手或善者慧名彼慧善談說故名善攝取如是[1]義也功德增上成就說習亦說修心不相應行此中當說

無想二正受  亦眾生種類
句味與名身  命根與法得
謂彼凡夫性  及諸法四相
非色不相應  說是有為行

無想名無想眾生生心心數法不轉二無心定者無想定滅盡定無想定名厭於生死解脫想第四禪力心相續次第中間滅滅盡定名厭散亂心寂滅想初住想心思念非想非非想過惡心心數次第滅眾生種類名一趣生眾生身根長短來去住飲食自共分名字集隨所欲說義分齊究竟名句如婆伽羅那云言說味者字生名者隨義名也如牛馬等如毘伽羅論言句命者隨得根大心和合事次第相續不壞因得名得法到成就[2]一義也凡夫性者未到正決定聚遠離聖士夫法四相者無常如行品說非色者非此法色自性不相應者不相應無緣也說是有為行者[3]隱攝故問曰此行幾是善如是等廣說答曰

二善五種三  當知七無記
二在於色界  一在無色地

二善者無想正受滅盡正受一向是善有報故無想正受無想報滅盡正受除命根有頂四陰五種三者無常等善中善不善中不善無記中無記當知七無記者無想種類命根凡夫性問曰幾欲界如是等應[4]廣知答曰二在於色界無想正受廣果地故一在無色地者滅盡定非想非非想處攝故

[5]二界三當知  餘在於三界
有漏無漏五  其餘定有漏

二界三當知者欲界色界非無色界離語言故餘在於三界者種類凡夫相問曰幾有漏幾無漏如是等答曰有漏無漏五無常相等有漏中有漏無漏中無漏得者有漏中有漏無漏盡為無漏數滅聖凡夫有漏無漏非數緣無為[6]唯有漏其餘定有漏者當知餘行決定有漏問曰離聖法名凡夫彼云何捨云何斷答曰

最初無漏心  是聖不得捨
愚夫流轉界  離欲時滅盡

最初無漏心是聖不得捨者聖者苦法忍捨凡夫性是捨凡夫對治愚夫流轉界者此凡夫事界流轉捨隨彼處[7]決捨地生隨地得不隱沒無記故如是一剎那得離欲時滅盡者隨地離欲若凡或聖彼地凡夫事斷問曰三無為已說彼有何相答曰

斷煩惱遠離  是名數緣滅
無諸障礙相  是名為虛空

斷煩惱遠離是名數緣滅者若身見等煩惱數緣力所滅彼斷次第斷若遠離欲得彼數分名數滅無諸障礙相是名為虛空者容受色無障礙住來去等事得是名虛空

依於眾緣法  有依及攀緣
若不具不生  此滅非是智

有為法依緣力能生彼無不生如眼識憶彼生和合意作眼識生餘闕一則不生若與餘識相應念念眼生滅和合闕此眼識不生若彼眼依識欲生彼不生若彼眼生滅已彼必定不復生如是色彼緣闕彼眼識未來滅不復生如是餘識身如得生說若彼生滅彼初非智緣如是事不數數而滅名非數滅略說未來不生法中緣闕畢竟不生自然滅名非數滅問曰已說有為法因彼何法何因答曰

前因相似增  或俱依倚生
二因及一緣  一向已生說

前因相似增者前前法如是相似未來因亦增因非[8]滅因如軟善根軟中上自地善根因中增增增因修習法住增非減非勝法為下因或俱依倚生者如相應共有因二因及一緣一向已生說者自分因已生說非未生前生後生自分因說非未生有前後如是一切遍因亦說當知次第緣過去現在阿羅漢最後心心數除餘過去現在心心數彼一切名次第緣一種一種不差別前聚後聚次第緣故名次第緣問曰何故色心不相應行非次第緣耶答曰眾雜事色雜如是一時欲界色界不相應現前如受戒凡夫及聖人亦不相應行三界不相應一時現前心心數不雜事故得名次第緣問曰報為眾生數非眾生數耶答曰

報是眾生數  有為解脫果
有緣說俱轉  謂於他相轉

報是眾生數者眾生數法必定得名為報何以故不共故非非眾生數共故問曰[1]報者何義答曰不相似受故如善不善無記問曰果法說何者答曰有為解脫果一切有為法善不善無記果因緣相依故數緣滅無為者彼說道果問曰有緣法云何緣中轉答曰有緣說俱轉若法有緣彼一時緣轉不別異問曰何處緣轉答曰謂於他相轉他攀緣義也非自性自性緣何以故自性離自性故一切事中如眼不自見指端不自觸刀不自割相應不緣何以故一緣故俱生亦不緣太相近故如眼著藥捭眼眵眼睫太近故不見自依不能緣問曰彼有住處無住處耶答曰

遍因無處所  欲生時解脫
煩惱智心中  道欲滅時滅

遍因無處所者此遍因心[2]心數二眼因生一識如是耳鼻舌識亦然若有處所應一眼中生若然者應一眼見非二眼見或兩識生不然是故無處所問曰何心解脫為過去現在未來耶答曰欲生時解脫欲生時道滅煩惱是故欲生時得解脫無學心障中得解脫問曰道生時斷煩惱耶答曰煩惱智心中道欲滅時捨道欲滅時斷煩惱欲生是未來未來道不能作事是故無礙道欲滅時捨煩惱解脫道欲生時解脫煩惱得次說煩惱名問曰有愛有幾種答曰

有愛有五種  無有唯一相
愛事餘煩惱  斷離是三界

有愛有五種者有愛名有中貪著彼五種苦集滅道見修道斷無有唯一相者無有愛名斷見自身斷樂彼亦修道斷何以故見愛見道斷此亦轉愛是故修道斷此須陀洹雖不斷亦不共行何以故斷見所長養故[3][4]上現前彼須陀洹斷盡因緣相應知故問曰如世尊說斷界離界滅界何者是答曰愛事餘煩惱斷離是三界斷愛離界彼愛染著相應事斷滅界彼亦染亦相應彼若餘煩惱斷彼斷界彼相應非染近對治故如是建立如是一切一相十一心欲界善不善隱沒無記不隱沒無記色界三除不善無色界三亦如是及無漏問曰此中幾穢污心得幾善幾無記答曰

穢污心得十  智者如是說
善心必得六  無記即無記

穢污心得十智者如是說者界地[5]地來還二界善穢污隱沒無記心得相續心餘無色界善穢污不隱沒無記彼現前事得問曰欲界色界不隱沒無記云何答曰變化心色界欲生時得彼禪力得非餘是故非無記得退非無漏如無學退學得如是等如是得故緣次第說非一人一剎那中得十善心必得六者善心得六如盡智欲界善無漏心中變化心亦無記如是色界無色界善心及無漏無記即無記者不隱沒無記心唯得無記心非餘現前亦得前已說非彼剎那未得心得問曰十法菩提分彼中幾根性答曰

菩提分六法  當知是根性
諸法若相應  當知是他分

菩提分六法當知是根性者信等五及喜覺支餘者非根自性問曰為自性相應法為他性相應法答曰諸法若相應當知是他分他分相應當知非自性自性伴一時無二故問曰何處得解脫答曰

緣中得解脫  大仙如是說
亦少斷而縛  見道及修道

緣中得解脫大仙如是說者緣中離煩惱不能於相應解脫何以故一剎那故煩惱心一念緣中眾生愚[6]於緣不愚故解脫煩惱成就問曰若不相應亦斷不斷耶所斷者相應不相應耶答曰若不相應亦斷亦少斷而縛見道及修道有少分斷亦非解脫如苦智生集智未生若見苦斷煩惱斷彼見集斷一切遍煩惱縛修道中亦一種斷彼中八種縛乃至八斷究竟下下縛問曰見諦云何得不壞淨答曰

二覺於三諦  四由見正道
能起不壞淨  修習於二世

二覺於三諦四由見正道能起不壞淨者苦集滅無間等得法不壞淨及聖愛戒彼三法自性故見道一切得四種佛法僧彼中有故問曰幾世法修答曰修習於二世現世[7]修行未來得修問曰何法隨心轉答曰

一切心數法  說與心俱轉
若心相及餘  作亦應當知

一切心數法說與心俱轉者一切心數法說與心共行何以故共心一緣故若心相及餘者此心相生等彼亦隨心轉共心一生滅故及餘者如是餘心數相亦隨心轉一種方便安隱故作亦應當知者此業名也彼中說心數處已說思身口業未盡今當說彼禪道無教戒彼力生故說作彼隨心轉心一果故心作一事一切隨心轉說問曰斷法云何答曰

斷諸有漏法  [1]智者亦無垢
滅未來說遠  此餘說則近

斷諸有漏法者一切有漏法斷有過故是故無漏不斷[2]彼無垢故無過去垢故名斷如衣有垢浣事問曰知法云何答曰知者亦無垢若有漏法及無漏法是一切知法一切法智境界故隨方便智如智品說問曰遠法云何答曰滅未來說遠不辦事故四種遠作事遠處遠相遠自分遠不辦事遠者過去未來世道處遠者海此彼岸相遠者如地與虛空濕與[3]暖異分遠者善法不善法欲色無色雖一相彼亦是遠此餘則說近者餘現在及無為彼當知近現在能[4]辦事故近無為隨處速得數緣非數緣滅隨處得虛空者遍一切處問曰決定法云何答曰

所謂無間業  及諸無垢行
[5]慧者說決定  見處是有漏

所謂無間業及諸無垢行慧者說決定者無間業邪定如是法決定將向地獄故餘亦有惡行決定能趣地獄彼不定無間非不定已說決定無垢行正決定得解脫果[6]五無間業餘者不定有漏及無為不定問曰見處法云何答曰見處是有漏一切有漏法是見處五見相應故若此法穢污見緣相應使俱生伴法中住彼法名見處問曰幾根眾生成就答曰

說有十九根  謂成就極多
極少成就八  曉了根所說

說有十九根謂成就極多者若一切多成就根彼十九如不斷善根不缺根二根故此凡夫是故彼無無漏根不缺根如是未離欲聖人彼一根二無漏[7]極少成就八曉了根所說者若一切少成就但八如餘身根斷善根彼有身命根五受等及生無色界凡夫彼意捨根信等五根有問曰幾種觸答曰

增語及有對  明無明處中
所謂得果者  是則雙道事

增語及有對明無明處中者彼意識相應觸增語觸何以故增語依轉故由增語轉彼名增語由意識故語轉是故意識與彼相應觸名增語觸或增語名彼意識分別境界非餘五識是故增語境界相應觸名增語觸五識身相應觸名有對觸何以故有對依緣故[8]五有對觸穢污無明觸無漏明觸非穢污有漏非明非無明觸問曰云何無礙道得果者為無礙道解脫道耶答曰所謂得果者是則雙道事雙道俱得果無礙道斷結得解脫道得解脫證如以毒蛇一手著甕中一手蔽頭如怨家一手推出一手閉門問曰阿羅漢住何心入涅槃答曰

無著住報心  得入於涅槃
生有及壞有  本有亦復中

無著住報心得入於涅槃者一切所作事中平住任運心阿羅漢住報生心中入涅槃亦住威儀心入涅槃何以故任運行故說住報心入涅槃彼自然心斷隨順故住無記心入涅槃善心中相續彼次第心自息不善心身離欲時捨穢污心有頂離欲時捨善無記現前彼最後心是故住如是無記心入涅槃問曰幾種有答曰四種有生有及壞有本有亦復中彼生有者生剎那若陰生壞有者死時最後陰本有名生有死有中間陰名本有中間有名死已乃至未受生有此中間處所陰名中有或有不立中有者彼人處所中間不相續彼言不相應何以故心數依處轉見此心數依處見非餘彼何所依共報身此不存中陰者[9]界處相續見行相違心數轉是故不生相續若存中陰者彼依處如是中有陰生見法不相違心數轉相應成就處相續故是故必有中陰問曰如佛說有厭離云何厭云何離答曰

諸智在苦因  及忍修於厭
離欲得無欲  說在於四中

諸智在苦因及忍修於厭者苦集緣智及忍說厭厭事轉故離欲得無欲說在於四中者苦集滅道中智及忍說[10]厭離能壞欲故彼中忍見道壞智者修道無礙道斷煩惱不復見道智無礙道修道中有四智

問論品第十

離律不律儀  而得於律儀
不因彼得勝  若能知者說

答曰有無色界沒生色界凡夫法彼人界流轉時捨戒繫屬界故是人生色界時得彼禪戒退分故是故不增

頗得沙門果  聖賢離諸過
得有為善法  不名為修習

答曰如本得退得過去彼但得不增是故名不修習餘習修不能現前本所得者更得

頗道興起時  未離諸過咎
解脫時離[1]  能決定者說

答曰如未來修如前生現前盡智除[2]若餘未來盡智彼欲生時得彼時未解脫何以故本時障解脫一切未來無學相續心解脫故

頗光曜煩惱  起已定相應
清淨初禪中  而得於退法

答曰光曜纏生退阿羅漢得盡智者初清淨禪盡智力得彼時捨彼學無學或熏修初禪等

頗有見諦道  得於諸善法
彼法是有緣  智者不見緣

答曰欲界中無間等邊得世智欲界陰不見比智[3]彼無間邊得世智是故彼時不見欲界陰

頗果有漏[4]  相應淨功德
不相應智慧  彼時得彼果

答曰如欲界離欲非梵世離欲彼欲界第四禪果變化心不相應斷故成就彼於此禪中彼果彼禪中不相應慧不斷故如是色界變化心說於下上地離欲不離欲

頗住無礙道  成就於諸滅
障礙彼煩惱  非彼無漏見

答曰如有漏通生住無礙道隨地通能生彼地離欲彼有通離欲斷是故彼住無礙道彼遠離成就常相續得遠離

頗有煩惱滅  無垢者獲得
非捨彼煩惱  於彼無垢盡

答曰如光曜中梵世生欲生時欲界煩惱遠離得如是彼前已斷彼遠離得世俗故彼地繫屬是故地流轉捨又復還來得彼得名遠離得

頗無垢淨地  未曾得而得
非離欲非退  不依於見道

答曰如色離欲證決定無漏無色修道中方便得

頗未得法中  而得於勝利
不捨彼不利  若曾學者否

答曰彼初生無漏品除餘無漏功德得時彼不捨凡夫事苦法忍彼退一切無漏功德不得凡夫事

大德優波扇多為利益弟子故造此阿毘曇心論

阿毘曇心論經卷第六


校注

[0863006] 天竺三藏【大】沙門【宋】【元】【宮】 [0863007] 之二【大】第八之餘【明】 [0863008] 別譯【大】〔-〕【宋】【元】 [0864001] 是【大】此【明】 [0864002] 漏【大】漏根【宋】【元】【明】【宮】 [0864003] 十【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】七【大】 [0864004] 無【大】非【宮】 [0864005] 命根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0864006] 報【大】〔-〕【宮】 [0864007] 或六【大】六或【宋】【元】【明】【宮】 [0864008] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0864009] 上【大】生【明】 [0865001] 識【大】*諸【宋】【元】【明】【宮】* [0865002] 捭【大】*篦【宋】*【元】*【明】* [0865003] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0865004] 使【大】使一【宋】【元】使使【明】【宮】 [0865005] 有【大】由【明】【宮】 [0865006] 行【大】行故【宋】【元】【明】【宮】 [0865007] 果【大】果故【宋】【元】【明】【宮】 [0865008] 闇【大】暗【宋】【元】【明】【宮】 [0866001] 義【大】善【元】【明】 [0866002] 得字下宋本一字空白 [0866003] 隱【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0866004] 廣【大】當【明】 [0866005] 二【大】三【明】 [0866006] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0866007] 決【大】沒【宋】【元】【明】【宮】 [0866008] 滅【大】減【明】【宮】 [0867001] 報【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0867002] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0867003] 皆【大】背【宮】 [0867004] 上【大】土【明】 [0867005] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0867006] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0867007] 修行【大】行修【宋】【元】【明】【宮】 [0868001] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0868002] 彼【大】故【宮】 [0868003] 暖【大】煖【宋】【元】【明】【宮】 [0868004] 辦【大】辨【宮】 [0868005] 慧【大】*惠【宋】【元】【宮】* [0868006] 五【大】正【明】 [0868007] 無【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0868008] 五【大】五識身依有對及緣有對是故彼相應觸名【宋】【元】【明】 [0868009] 界【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0868010] 厭離【大】離欲【宋】【元】【明】【宮】 [0869001] 惡【大】欲【元】【明】 [0869002] 若餘【大】若無【宋】去餘【元】【明】 [0869003] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0869004] 慧【大】*惠【宮】*
[A1] 信【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K28n0958_p0347a03)
[A2] [-]【CB】[*]【大】
[A3] 七【大】十【宋】【元】【明】【宮】
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