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阿毘曇心論經

阿毘曇心論經卷第五

定品[2]之二[3](別譯)

已說功德自性亦說有漏無漏成就今當說

當知未離欲  成就味相應
離下未至上  [A1]成就淨諸定

當知未離欲成就味相應者若人若此地未離欲成就此地味相應離下未至上成就淨諸定者離欲界欲未生第二禪等中梵世若離欲若不離欲成就淨初禪及彼地餘善功德

住上應當知  成就下無漏
方便生功德  當知非離欲

住上應當知成就下無漏者聖人生梵世上成就無漏初禪及餘無漏三昧神通及智等諸功德彼地有漏功德生處縛無漏斷縛是故離生處捨有漏非無漏如是一切地隨其義說方便生功德當知非離欲者已說離下地欲成就諸功德當知說得成就不現在前方便現在前者彼非離欲方便得者如天眼耳彼無記故無漏味相應不攝是故得彼三種禪時不得滅盡[4]是滅盡定者方便故彼得現前二十三種正受八味相應八淨七無漏問曰彼中一一幾種因答曰

所謂無漏定  一一七種因
味淨相應禪  當知因有一

所謂無漏定一一[5]七種因者一一無漏七種無漏中自分因中因自地者亦相應共生因味淨相應禪當知因有一者味相應初禪味相應初禪因非餘初禪因不相似故非餘地穢污因行相違故非穢污行相違亦非自分如是淨初禪淨初禪因非穢污非無漏何以故不相似故非餘地淨因自地果報故及自地係縛故如是一切問曰一一次第生幾種答曰

無漏禪無色  逆順超次第
次第生六種  當知乃至十

無漏初禪次第生六種自地淨及無漏如是第二第三禪如是超越正受無漏無所有處次第生七自地二下地四上地[6]無漏第二禪次第生八自地二初禪地二上地四無漏無邊識處次第生九自地二下地四上地三餘無漏次第生十自地二下地四上地四

或六至十一  謂淨次第生
從二乃至十  當知說有味

或六至十一謂淨次第生者淨非想非非想處次第生六自地味相應及淨下地四淨及無漏非味相應離欲故淨初禪次第生七自地三上地四淨及無漏淨不用處次第生八自地三上地一下地四淨第二禪次第生九無邊識處次第生十餘十一如是一切當知正受時如是說非死時是故彼中上下地味相應不攝[7]生得淨次第上下味相應生從二乃至十當知說有味者味相應初禪次第生二自地味相應及淨彼此不相違故有頂味相應次第生十正受[8]味三自地二及下地淨自地煩惱所惱故依不用處地淨以自救護如是一切地下地淨三及死時上地退下地一切味相應問曰前說正受煩惱今當說答曰淨次第正受煩惱說味相應及受生煩惱何以故煩惱力生非定力是故此中說一切煩惱淨必定定力是故說共正受煩惱問曰彼中一一緣幾種答曰

淨及無漏禪  一切地中轉
自地有漏法  味相應所緣

淨及無漏禪一切地中轉者淨及無漏禪緣一切地一切事自地有漏法味相應所緣者味相應禪緣自地味相應及淨非無漏何以故非無漏緣有愛亦非愛他地

無色則不行  於下有漏事
若根本彼善  穢污如味禪

無色則不行於下有漏事者無色正受不緣下地有漏法何以故下地不寂滅故亦緣下地無漏如比智分問曰一切有漏不緣下地耶答曰不爾若根本彼善若根本無色淨[1]及無漏彼緣自地及上地不緣下地未來禪[2]若緣下地彼於下地麁想緣厭離穢污如味禪者如味相應禪說無色穢污亦如是

色界若有餘  無量等功德
彼欲界境界  世尊之所說

若色界功德謂四無量一切處等[3]彼緣欲界何以故除神通說無量等彼五神通緣欲色界問曰如前說熏禪中修智彼云何熏答曰

若能熏諸禪  是依第四禪
三地愛盡故  淨居[4]唯廣果

若能熏諸禪是依第四禪者得第四禪能熏禪非餘彼人數數入無漏四禪起無漏數數入有漏禪復還入無漏還入有漏漸略乃至住二剎那如是方便若一無漏心若一有漏心是時一念有漏一念無漏二念一有漏一無漏是說成就問曰此何處得果答曰淨居天中何以故三地愛盡故淨居唯廣果若得第四禪離三地愛是故此得第四禪人淨居廣果中凡夫共修熏禪不與凡夫共五種[5]上中[6]上上彼如是五種不廣天無熱天善見天善現天及色究竟天是故彼中得果問曰如前說七種願智是云何答曰

無著不動法  得一切正受
彼三昧智力  能起頂四禪

彼人煩惱不能逼惱心相續故一切正受力心相續生故得三功德謂願智無諍及無礙彼願智者若欲知過去未來現在及無為彼時願智邊際住第四禪正受能知無諍名於他相續中煩惱諍不欲起此人他相續中不起煩惱諍無礙名如前說問曰願智何地攝答曰

三地有願智  無諍五地中
二地法辭辯  二辯依九地

三地有願智者第四禪初禪及欲界決定第四禪中得欲界唯人中能起欲界梵世相應心[7]記起言說心彼處有是故說三地無諍五地中者根本四禪及欲界此決定於四禪中得人中能起非餘處二地法辭辯者法辯欲界梵世此五地根本四禪及欲界此但名緣言從名轉是故起語言道有覺觀處說辭辯欲界及梵世何以故言語緣故二辯依九地者義辯樂說辯欲界四禪中及四無色定未來中間禪根本初禪攝問曰云何得此正受答曰

離欲及受生  而得於淨禪
穢污退及生  無漏唯離欲

離欲及受生而得於淨禪者淨初禪二時得離欲時得及上地沒生梵世彼地過捨如是一切穢污退及生者味相應禪退上得下或第二禪中若欲界纏若梵世纏退爾時得味相應初禪生得者如上地沒生欲界及梵世爾時得味相應初禪如是一切無漏唯離欲者無漏禪離欲得謂聖人離欲界欲彼得無漏初禪昔所未得故得如是一切問曰此功德何者能除煩惱答曰

無漏除煩惱  正受中間者
一切定中間  相應於捨根

無漏除煩惱者無漏禪[8]無色除煩惱非世俗問曰何故世俗不斷煩惱答曰同一[9]係縛故世俗共煩惱一縛是故自地煩惱不能斷如人被反縛不能自解若彼對治及斷中生問曰一切世俗不能斷煩惱耶答曰有世俗能斷煩惱問曰何者是答曰正受中間者謂未來禪猶未得根本禪若作方便得離下地欲彼初禪未來有漏無漏餘未來一向有漏為根本禪無色正受是故說世俗不斷煩惱問曰此近禪何處答曰一切定中間相應於捨根一切正受中捨根相應未得所求故不生喜問曰雖說神足境界智證神通未說幾種變化心今當說答曰十四欲界初禪果初禪地初禪果欲界二禪果初禪地二禪果二禪地二禪果乃至第四禪亦如是問曰彼誰成就答曰

下地變化心  成就彼種果
隨彼識相應  彼上地成就

下地變化心成就彼種果者若人成就禪是人成就彼果下地變化心如得初禪是初禪地欲界中初禪果成就如是一切應當知問曰汝先說第二禪等無五識身若生於上若欲見聞彼云何見聞答曰梵世識現前問曰何故上地無此識答曰無覺觀故問曰彼幾時成就答曰隨彼識相應彼上地成就乃至彼識相應爾時成就或眼識或耳識或身識隨爾時現在前爾時成就此識滅時名捨何以故係屬根故

修多羅品第八

一切智口所說最深微細義此餘我今當說

一切智口說  甚深微細義
我今說少分  修多羅諦聽

問曰如佛說三界彼何者是答曰

欲界十居處  色界說十七
無色界有四  決定唯彼有

欲界十居處者謂地獄畜生餓鬼六欲界天種類此十居處當知說欲界此眾生有欲想轉若此處具足彼一切愛欲相應是故說欲界色界說十七者梵身梵富樓少光無量光光曜少淨無量淨遍淨[1]福生大果無想眾生不廣不熱善見善現色究竟此十七居處說色界此居處欲想不轉彼極大色非男女[A2]是故說色界無色界有四者無色界有四居處無邊虛空處無邊識處無所有處非想非非想處此居處中色不生何以故離色欲故又次第滅故若無色中生色者便無次第滅然有次第滅若無者應色中生欲過是故無色中不生色是故說無色問曰如佛說三有欲有色有無色有此云何答曰決定唯彼有前所說界此即是有問曰如世尊說七識住彼何者是答曰

善趣是欲界  及色界三地
無色亦三地  當知為識住

欲界善趣數謂人天色界前三地無色界前三地此七地說識住處問曰何故三惡道第四禪有頂不說識住耶答曰若地為見斷修斷若不斷生識彼說識住三惡趣中無不斷事第四禪中無想眾生及淨居天無見斷事是故第四禪不攝有頂一向有漏若識樂住說識住三惡道中識不樂住何以故苦逼迫故淨居天向涅槃故識不樂住無想眾生亦一向無心是故第四禪不攝有頂行不捷利是故彼亦不攝三種眾生或樂境界樂樂樂想彼中樂境界眾生人及欲界天樂樂三禪地樂想三無色是故彼說識住問曰九眾生居云何答曰

有頂及無想  是說眾生居
四種有漏陰  當知識住處

有頂及無想是說眾生居者前說七識住及無想天有頂此說九眾生居問曰何故惡道無想眾生外第四禪不說眾生居耶答曰隨何處樂住不欲去彼處名眾生居惡道中無此二廣果中雖欲樂住亦欲樂去問曰如佛說四識住彼云何答曰四種有漏陰當知識住處有漏色是名[2]說識住取俱識生住執著長養故名識住是故無漏非識住彼壞有故彼亦非取和合識住處問曰何故識非識住處答曰彼因由不成如王道王非是道無住分俱生識名住處三和合名住處此識非如是問曰無有他識現前緣耶答曰自和合不生故彼亦不成就彼亦眾生數非眾生數問曰云何外識住處事作答曰和合俱生依緣住多故無過彼亦緣住彼自分地界非他分地界問曰如世尊說十二緣起彼有何相答曰

諸煩惱及業  有事次第生
當知是有支  眾生一切生

無明取是煩惱行及有是業餘支是事如是此煩惱業事彼彼生中次第起故說緣起支彼中煩惱依事煩惱作業業作事[3]

彼諸分建立  謂眾生受生
[4]去及未來  中間當知八

彼諸分建立謂眾生受生者此分差別說十二支問曰此云何答曰過去及未來中間當知八於中無明者過去煩惱行者過去業識者相續心及眷屬名色者已受生相續連[5]縛不滅未生四種色根六入未具是名名色六入者已生四種色根未能為觸作所依是時名六入觸者此諸根已能為觸作所依未能分別苦樂不能分別利衰是時名觸受者能分別苦樂利衰因能知差別食分別[6]愛不起婬欲是時名受愛者於欲具中愛求欲不能求有分別是時名愛取者能取有分別有者此於彼境界求趣向速疾廣生諸有趣當來生是時名有生者彼死次第相續連節縛是時名生老死者次後名色受等是名老死問曰世尊說六界此云何答曰

所謂四大種  及諸有漏識
亦色中間見  是界說生本

所謂四大種及諸有漏識亦色中間見者四大及五識身有漏意識若色孔眼所取虛空數此說六界問曰何故十八界中別說六界耶答曰是界說生本彼法生本此中丈夫想地所成立水和合潤漬火熟除臭爛風界推空中間孔飲食入出相應識力建立得名丈夫想是故此名界想何以故是生性故如世尊說因六界因緣入母[1]腹胎修多羅句如是彼大亦生是故名大生如大眾生如大生於此中地堅相水濕相[2]熱相風輕舉相色邊受色相名虛空界色者是[3]與思異事也識者了知相也問曰聖諦有何相答曰

果相似諸行  有漏是說苦
因相似是集  滅諦眾苦盡

果相似諸行有漏是說苦者一切有漏行從因生逼惱相是故說苦因相似是集者一切有漏行他因相似是故彼說苦集如一稻種子前後相望故亦說果亦說因如是有漏行觀已生當生故亦說苦說集滅諦眾苦盡者一切有漏行究竟盡滅是說滅諦

若無漏諸行  是說為道諦
彼二種名故  從麁次第見

若無漏諸行是說為道諦者一切無漏行說道諦彼一切苦滅故說道問曰何故說名諦彼二種名故二種事故名諦謂自相不虛及見彼生不顛倒[4]心覺何故虛空非數滅非諦攝答曰非因果故此觀察苦盡故觀察聖諦彼非苦苦因非離苦方便但欲盡苦故觀察譬如[5]病因病藥[6]如觀察病問曰聖諦有何義答曰聖者如實覺已為他顯示故名聖諦是中逼迫相是苦生相是集寂靜相是滅出離相是道問曰如見因有果何故佛先說果後說因耶答曰從麁次第見如是但見無間等故世尊前說果行者先得苦無間等後苦因先滅後道何以故先知果已後斷因修智生故彼行者於苦自性無間已[7]彼時為斷苦因故決定智生是過患因故如是彼行者先見滅相彼時為欲證滅故修方便生決定智是故先說果如是先見麁後見細故苦麁集細施設推求故信故滅麁道細是故先說滅後說道如修多羅說比丘當為說滅為趣滅故說道如是等是故先求滅後修道如向城道先覓道已然後得入一切皆信滅而不信道是故欲易知故從麁次第說問曰世尊說四沙門果彼幾事答曰

聖果事有六  最勝在九地
第三在六地  二種依未來

聖果事有六者六事說沙門果五無漏陰及數緣滅問曰沙門果何義答曰聖道說沙門彼精進成就故名沙門果問曰世俗道亦精進丈夫得彼亦得沙門果答曰彼見聖道果差別問曰此何果何地攝答曰最勝在九地阿羅漢果九地攝未來中間四禪三無色第三在六地阿那含果六地攝除無色二種依未來須陀洹斯陀含果未來攝何以故未離欲故問曰跡有何相答曰

隨信行諸法  無煩惱鈍[8]
隨法行諸法  無煩惱速相

隨信行諸法無煩惱鈍根者隨信行人[9]自身無漏法軟分攝者當知鈍信行攝故信解脫時解脫亦攝當知軟根故隨法行諸法無煩惱速相者隨法行自身法利根所攝故當知速相彼攝故見到不時解脫法亦攝當知何以故利根故

彼禪根本中  當知是樂[10]
小及難得故  當知餘說苦

彼禪根本中當知是樂通者根本四禪若軟根法及利根法當知樂跡止觀等得道故及樂行故小及難得故當知餘說苦者餘者無漏地攝道名苦以少故彼未來中間禪止道少無色中觀少無漏未來禪難得何以故世間從[11]未來得故得彼故[12]易修禪中間禪一地中間心心數斷除現前謂覺斷觀現前成就如木斷木無色界微細難成就五陰轉斷四陰轉現前彼難如是難得故說難非聖道苦自性非苦受相應此中建立勝道故入涅槃城義故名跡義問曰不壞淨云何答曰

佛及聲聞法  解脫亦餘因
清淨無垢信  聖戒謂決定

佛及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者一切種正覺智菩提佛彼阿羅漢攝功德佛法當知於彼中若無漏信彼名佛不壞淨他教授得正決定聲聞當知彼中學無學得聲聞法若彼無漏信彼是僧不壞信若於涅槃若無漏信轉餘有為法中如苦諦集諦等信如是無漏菩薩功德學無學辟支佛法一切法中不壞[13]彼苦集中正信清淨滅道中希求信無漏戒聖道俱生第四不壞淨云何名不壞知已決定清淨信名不壞信問曰何所知不壞答曰四聖諦中問曰何故無漏不壞信答曰決定故彼實智俱生無漏信及戒決定有漏信者能障欺呵不信持戒破戒呵欺障無漏餘不生能障欺呵是故決定無漏不壞信差別者問曰修定有何相答曰

初禪若有善  當知現法樂
謂得生死智  是說名知見

初禪若有善當知現法樂者淨及無漏初禪現法樂住是名修定得現法樂謂得生死智是說名知見者生死智通是說修定得知見

[1]慧分別當知  方便生功德
金剛喻四禪  是名為漏盡

慧分別當知方便生功德者所有方便生功德乃至欲界有教戒聞思修功德三界中隨所有若有為無漏彼一切說名修定得分別慧金剛喻四禪是名為漏盡者金剛喻定者最後學心彼共眷屬相應第四禪地漏盡故是說修定此世尊自說[A3]己功德菩薩閻浮[2]提樹影中初禪正受彼見法樂住十一起煩惱清淨天眼智見如《[3]趺祇羅經》說彼經說知受生如是等慧差別依第四禪無上正真道證漏盡問曰如意足何自性答曰

善有為諸法  方便之所起
佛說如意足  是亦說正燒

善有為諸法方便之所起佛說如意足者若彼方便所起法已說彼一切如意器故說如意足自心自在起種種功德成就如意足名如意足一義也何者是謂三昧彼四種增上差別如欲增上生三昧名欲三昧如是精進心增上生名簡擇三昧初起欲故欲增上欲生已欲所求為得故精進定增上起精進已不捨精進隨順趣向心名心定此欲精進心道理現前如意足具身中究竟故名慧三昧若不簡擇餘此一心一切成[4]一切心中生故方便差別彼增長故說餘功德彼亦說正燒此如是所說功德亦說為正燒依道理能燒煩惱草故名正燒或以[5]能斷煩惱故說正斷入正決定故名正勝彼捨過惡功德生守護增長策勤業名精進正勝彼四種業差別故一心建立精進能作四業現在煩惱得斷未來不生於善法容受生故生已相續不失方便力彼亦四種差別

彼亦說念處  亦說四聖種
隨其勢力生  以彼名說彼

彼亦說念處亦說四聖種彼前所說功德說念處如修多羅法內外俱自相共相是名念處彼四種緣差別故彼一切緣分齊差別故身念處身緣非餘法如是受念處說受念處非餘心念處說心念處非餘法念處二種餘法緣以想陰行陰有為緣及壞緣以身受身心受如是等乃至一切法緣問曰云何聖種答曰聖種亦如是彼所說功德亦說聖種聖以此為種故名聖種此法自性是聖種故說聖[6]於此種中生故名聖種四種[7]愛生對治故說四差別因衣服故愛生廣說四種如修多羅問曰云何以此功德為如意足乃至四正斷等耶答曰隨彼勢力生以彼名說彼此法以定力生故名如意足精進力生故說正斷念增上生故說念處知足增上生故說聖種已說助菩提分共此自相今當說

淨信精進念  智慧及憙猗
覺分及與捨  思戒三摩提

如佛所說三十七助菩提分法彼名有三十七事有十於中信等如偈中結集彼中信根信力名信正斷精進根精進力精進覺支正精進此是精進念根念力念覺支正念[8]名念四念處[9]慧根慧力擇法覺支正見是等名慧喜猗捨覺支正思惟戒是正語正業正命如意足定根定力定覺支正定八支是定支問曰何故如是多種說答曰

處方便一心  軟及利亦然
見道亦修道  故說三十七

處者正緣處故說念處方便者正方便說正斷一心者一心中住處是故說如意足軟根相續見名根利事此亦是根利根相續見故名力彼中增上義是根義餘不能陵名力見道得見故名道分修道見故名覺支說三十七此十法如是各各業差別故佛說三十七此中覺支一向無漏餘有漏無漏問曰道品云何有漏菩提是無漏彼菩提器菩提眷屬是故名菩提分如是此中與菩提遠有漏隨順菩提故名菩提分是故無過

二禪三十六  未來禪亦然
三四及中間  是悉三十五

二禪三十六者除思何以故此地無覺觀故未來禪亦然者亦三十六除喜覺支何以故未成就是故無喜[10]我已先說三四及中間是悉三十五者第四第三中間三十五除喜除正思惟

初禪說一切  三空三十二
有頂二十二  欲界亦如是

初禪說一切者初禪中一切三十七三空三十二除喜正思正語正業正命有頂二十二者一切無覺支道支是故二十二隨何處覺支次說道分彼中當知有漏無漏欲界亦如是者欲界亦二十二一向是有漏二處一向有漏故問曰四食何地何性答曰

諸食中摶食  欲界說三入
識食及思觸  是食說有漏

諸食中摶食欲界說三入者摶食是欲界三入事有十三十一事是觸四大七種造色所謂澁渴及香問曰何故色聲非食答曰見聞非增長滿足根大資益義是食義或見或聞妄分別力故生樂受觸生喜彼喜不能潤益根大是故觸為食能利益非色聲香味離分別亦能資益身識食及思觸是食說有漏者觸是有漏彼持生相續縛能牽有是故名食無漏觸等雖利益諸根大彼不能牽有故斷除有是故非食有三種事故名食能牽後有牽已復牽攝持自身是故名食彼意思識牽未來有摶食觸食生已諸有攝持或復一切諸食皆能牽有皆能攝持諸根問曰先所說諸三昧何者三昧幾種轉答曰

無願有十行  空二行當知
四行說無相  是說為聖行

無願有十行者無願三昧總說十行緣三諦故十行轉苦中無常苦二行集中四行如前說道中四行亦如前說問曰何故不緣滅答曰不願求故名無願是不樂求義也不願何等謂苦彼因盡則無是故彼因亦捨彼因修道盡是故緣道是故此定緣苦因道不緣滅或復說於有為不願是故緣三諦是中修道如服苦藥如是[1]如空二行當知身見近對治故空三昧有二行何等為二無我身見取我我所行見我對治故說無我行我所對治故說空行如彼法無我是故無我四行說無相者無相三昧滅四行轉除有為行但緣於法行說無相此中顯示解脫門故一向無漏三昧問曰顛倒云何斷何自性答曰

謂彼四顛倒  當知見苦斷
於彼增上見  見實者廢立

謂彼四顛倒當知見苦斷者一切四顛倒依苦轉是故見苦斷已說三見中於彼增上見者此四顛倒三見中少分是見自性經中想心濁故說想心倒見實者廢立何以故增上見中若得增上如是力顛倒建立如我見顛倒非我所見如是邊見常見顛倒非斷見見取淨樂見顛倒問曰誰增上答曰推建立一向顛倒是故顛倒彼如是想是故非一切見是顛倒邪見斷見雖推及一向倒壞事轉建立戒取推建立非一向顛倒取少淨非勝見勝取少勝我見力建立我所是故我所見不立顛倒問曰世尊說多見如六十二見彼見何見攝答曰五見攝問曰此云何答曰

誹謗於真實  此見說邪見
非實而[2]建立  二見及是智

誹謗於真實此見說邪見者若見謗真實有義言無所有如無施等是為邪見非實而建立二見及是智者於陰中非實我所建立身見非真實樂淨建立見取若餘非實建立如見[3]杌建立人想邪智非邪[4]

又戒威儀取  非因而見因
若攝受邊見  依常見斷見

又戒威儀取非因而見因者如自在天因牛戒見等生天世間流轉解脫若攝受邊見依常見斷見者若見諸行常是名常見如說常者彼不知因果連續是故於事中立斷是名斷見是二見名受邊見除此更無餘見是故一切見入此見中當知問曰此見何斷何不斷答曰

誹謗而建立  因見依二邊
隨於此事轉  若見彼則斷

誹謗邪見已說彼若謗[5]彼說見苦斷如是集等建立不實說二見彼身見於苦建立見苦斷見取若見苦斷樂等建立是故見苦斷當知如是見集斷等戒取若依於有漏轉彼見苦斷若依無漏轉彼見道斷當知斷見常見依苦轉是故見苦所斷

阿毘曇心論經卷第五


校注

[0858002] 之二【大】第七之餘【明】 [0858003] 別譯【大】〔-〕【明】 [0858004] 是【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0858005] 七【大】一【宮】 [0858006] 一【大】〔-〕【宮】 [0858007] 生【大】不生【宋】【元】【明】【宮】 [0858008] 味【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0859001] 及【大】無【宋】【元】【明】 [0859002] 若【大】善【宮】 [0859003] 彼【大】後【宋】【元】【宮】 [0859004] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0859005] 者【大】有【宮】 [0859006] 上【大】下【元】【明】 [0859007] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0859008] 無色【大】無漏【宮】 [0859009] 係【大】繫【明】 [0860001] 蔭【大】陰【明】 [0860002] 陰【大】除【宮】 [0860003] 是【大】是無無始有輪轉【宋】【元】【明】是無始有輪轉【宮】 [0860004] 去【大】二【宋】【元】【明】【宮】* [0860005] 縛【大】轉【宮】 [0860006] 愛【大】*受【宋】*【元】*【明】* [0861001] 腹【大】膔【宮】 [0861002] 熱【大】煖【宋】【元】【明】【宮】 [0861003] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0861004] 心【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0861005] 病【大】病病【宋】【元】【明】【宮】 [0861006] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0861007] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0861008] 根【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0861009] 自身【大】身自【宮】 [0861010] 通【大】*道【宋】【元】【明】【宮】* [0861011] 未來【大】來未【宮】 [0861012] 易【大】為【明】 [0861013] 信【大】信彼是法不壞信【宋】【元】【明】【宮】 [0862001] 慧【大】*惠【宋】【元】【宮】* [0862002] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0862003] 趺【大】跌【宋】【元】【明】【宮】 [0862004] 就【大】就彼【宋】【元】【明】【宮】 [0862005] 能【大】能正【宋】【元】【明】【宮】 [0862006] 種【大】種聖【宋】【元】【明】【宮】 [0862007] 愛【大】*受【宋】【元】【明】【宮】* [0862008] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0862009] 慧【大】下同惠【宮】下同 [0862010] 我【大】戒【宮】 [0863001] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0863002] 建【大】見【元】【明】 [0863003] 杌【CB】【麗-CB】【宮】杭【大】 [0863004] 見【大】見又【宮】 [0863005] 苦【大】*若【明】*
[A1] 成【CB】或【大】
[A2] 相【大】【磧-CB】想【麗-CB】
[A3] 己【CB】已【大】
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