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阿毘曇心論經

阿毘曇心論經卷第三

使品[6][7](別譯)

問曰彼何者使何處使

欲界一切種  一切遍使使
緣縛於自地  上地亦如是

欲界一切種一切遍使使緣縛於自地者欲界一切遍[8]使使欲界一切種上地亦如是者色無色界自地亦如是

其餘諸結使  當知於自種
緣使於自地  一切共依品

其餘諸結使當知於自種緣使於自地者非一切遍使於自種類自地法中緣使所使此彼境界一切共依品者一切遍使及不遍使於自種類自品相應法中相應使

若無漏所行  他地緣煩惱
彼相應所使  境界解脫故

若無漏所行他地緣煩惱彼相應所使者若使無漏緣及他界地緣煩惱彼相應所使非緣使問曰何故答曰境界解脫故此使解脫境界故無漏諸法解脫一切煩惱問曰云何緣而不使答曰無住處故彼對治無漏是故不得住處譬如炎熾琉璃蚊蚋等蟲樂昇其上而不能住如人履於熱地以熱觸故不能停足彼亦如是上地諸法解脫下地是故緣而不使問曰此使云何[1]為是不善為是無記答曰

身見及邊見  彼俱生無明
是欲中無記  色無色一切

身見及邊見彼俱生無明是欲中無記者欲界身邊二見及彼相應無明是無記何以故與施戒等不相違故身見常見於施戒修不相違何以故欲受未來可愛果故是故作施等事不善則與施等相違是故無記又諸眾生常行此見若此煩惱是不善者欲界應無有一眾生得受樂者何以故常行不善故復次此見愚於自事不逼迫他是故身見非是不善斷見隨順離欲近於無我能作厭離無常行故亦非不善欲界諸餘煩惱皆是不善色無色一切者色無色界所有諸使悉是無記四支五支三昧所制伏故不能生報譬如善呪制伏毒蛇不能為害彼亦如是復次不能為報因者不善能生[2]苦受報上無苦受不可欲界受於彼果問曰云何一切煩惱決定於自境界中[3]為當不耶答曰不也問曰云何答曰

貪瞋慢當知  過去[4]或緣縛
未來說一切  餘一切三世

貪瞋慢當知過去[5]或緣縛者若過去世貪瞋慢等彼非一切於自境界中過去世縛何以故非不見不聞[6]不聞不分別事起貪瞋慢何以故分齊緣故或時有人於眼生貪非餘身分何以故自相使故非貪等使共取境界[7]身見等未來說一切者若未來世貪瞋慢等緣縛三世諸有漏法彼中若五識身必定生法係縛未來若不生法係縛三世及意地生不生法亦緣縛三世諸有漏法何以故彼緣一切有漏法故餘一切三世者無明是名為[A1]彼共相縛故若過去未來緣縛三世諸有漏法何以故彼是共相使故現在使不定是故不說若有者彼自相使隨現在前彼現在未來縛未來縛者謂意地及不生五識身等過去世者[8]若於彼起已滅不斷於彼中縛若共相使現在前者彼縛三世諸有漏法已說使世差別次第轉今當說

煩惱次第轉  自地於自地
上地亦生下  次第應當知

煩惱次第轉自地於自地者謂一切使於自地使次第緣轉一一次第生於一切上地亦生下次第應當知者於梵世地命終次第生欲界一切彼中染污心命終次第欲界中陰穢污心生如是乃至有頂中生或生如是生如生無色界還生無色界問曰如世尊說貪等七使云何差別為九十八答曰

欲界五種貪  此說欲愛使
色無色亦爾  有愛應當知

欲界五種貪此說欲愛使者所謂見苦集滅道修道斷等五種欲貪說欲愛使此如前說色無色亦爾有愛應當知者色界五種無色界中亦有五種說有愛使

瞋即是瞋使  五種如前說
憍慢及無明  十五在三界

瞋即是瞋使五種如前說者欲界瞋有五種見苦斷等說為瞋使憍慢及無明十五在三界者欲界憍慢亦有五種見苦斷等色無色界亦有五種此十五種慢說為慢使無明亦爾

見使三十六  當知在三界
疑使有十二  略說為七種

見使三十六當知在三界者見使三十六當知十二係在欲界謂見苦斷五見集斷二見滅斷二見道斷三色無色界亦爾疑使有十二者四種係在欲界謂見苦集滅道斷色無色界亦爾此十二種說為疑使略說為七種者此界性種差別為九十八使世尊經中略說為七種問曰使有何義答曰彼微細義是為使義[9]使微細行麁者名纏[10]隨入義名使如胡麻[11]摶相著義名使猶如小兒著於乳母相續義名使猶如鼠毒如四日瘧病如責日息如鐵黑色不捨如讀誦漸積如是煩惱世尊說為[1]問曰何故答曰

[2]厄取及漂流  泄漏與繫縛
以是義故說  厄流取漏縛

苦繫義說厄此有四種謂欲厄有厄見厄無明厄取生生具故說為取此亦四種謂欲取見取等漂眾生故說流亦有四種如厄中說彼流出義是漏義一切生中行漏有三種謂欲漏有漏無明漏能繫縛世間義故名縛問曰何者為結答曰結有九種謂愛結恚結慢結無明結見結他取結疑結慳結嫉結已說煩惱名差別根相應今當說

諸使在三界  盡捨根相應
隨地諸根使  相應至色有

諸使在三界盡捨根相應者三界一切煩惱盡與捨根相應何以故無明與捨根相應彼隨順一切煩惱及隨順別煩惱一切煩惱後時悉皆處中而息隨地諸根使相應至色有者如梵世有喜根樂根彼中諸使與此相應如光曜天有喜根彼地諸使與喜根相應遍淨天亦有樂根彼中諸使與樂根相應

邪見及無明  欲界中樂苦
瞋恚疑[3]唯苦  謂餘一向樂

邪見及無明欲界中樂苦者欲界邪見與苦根樂根相應邪見者作惡業則喜作善業則憂無明者與一切根相應瞋恚疑唯苦者欲界疑使不定故不喜故與憂根相應瞋恚於不愛相轉故與苦根憂根相應謂餘一向樂者欲界諸餘煩惱與喜根樂根相應彼除邪見謂餘見貪慢等喜轉

謂熏二種身  見斷唯意地
欲界諸煩惱  說諸根相應

謂熏二種身者修道所斷煩惱名熏彼與身受心受相應[4]唯意地故彼苦根樂根是說身受憂根喜根是說心受捨根二種受一切身受修道所斷心受二種斷見斷唯意地者見斷煩惱與心受諸根相應一切見斷煩惱在意地故欲界諸煩惱說諸根相應者此必定欲界煩惱法如是上地隨地根相應亦如是疑者色界中唯與喜根樂根相應彼疑善助道想與喜相應已說煩惱起煩惱今當說

無慚與無愧  睡悔及慳嫉
掉眠煩惱上  故說起煩惱

使者亦說煩惱彼增上者是起煩惱此等八法彼中生故名起煩惱亦名為纏彼中睡無愧三種依於癡起[5]無慚三種依於貪起悔依疑起嫉依瞋起自身作惡不嫌名為無慚不顧他不羞名為無愧睡時令心無所堪能以眠著故令五根不能轉意不自在於愛不愛境界生於分別心不寂靜是名為掉於可作不作作不可作想[6]退變心熱是名為悔見他資產心中不喜是名為嫉於法於財福德悋惜與施相違慳心是名為慳

一切煩惱伴  當知睡與掉
無慚及無愧  必定不善俱

一切煩惱伴當知睡與掉者此二起煩惱與一切煩惱相應何以故通三界故一切煩惱[7]不寂靜故當知掉煩惱現前於善無能故當知睡無慚[8]與無愧必定不善俱者此二起煩惱與不善使相應欲界一向不善故

悔在意說苦  修道之所斷
眠唯在欲意  餘各自建立

悔在意說苦者悔在意地下劣處生故與憂根相應說苦者當知在欲界非上界問曰為誰所斷答曰修道之所斷悔在善行惡行中故修道所斷眠唯在欲意者眠在欲界意地眠時一切煩惱共行是故欲界意地一切煩惱相應餘各自建立者餘謂慳彼自力轉不與餘煩惱相應義除無明決定修道所斷與不共無明使相應問曰此使與幾識身相應答曰

貪欲瞋恚癡  當知依六識
謂欲修道斷  上地隨所得

貪欲瞋恚癡當知依六識謂欲修道斷者欲界修道所斷愛恚無明六識相應若見道斷者唯在意地上地隨所得者色無色界愛無明等隨所得識身即與相應如梵世四[9]十四識身可得彼中二使即與四識身相應此上唯與意識相應彼中餘使一向在意地故已分別煩惱斷分別今當說

[10]一切斷煩惱  方便智所說
[11]此得解脫  當知非一時

一切斷煩惱方便智所說者此諸煩惱謂在無礙道中一時頓斷不數數斷彼斷有四種謂知緣伴斷斷緣自清淨彼知緣者謂見苦集所斷自界緣及無漏緣伴斷者謂他界緣斷緣者謂滅道所斷有漏緣自清淨者謂修道所斷隨彼彼所斷如是如是自身清淨[1]此得解脫當知非一時者此得解脫隨彼數數得如欲界見斷五時作證謂自分對治時如見苦斷苦法智如是乃至見道斷道法智及四沙門果此前所斷須陀洹果攝一解脫得生斯陀含阿那含阿羅漢果攝亦如是色無色界三[2]諦亦如是此中說自分對治比智分見道斷者斷作證決定凡夫聖者色無色界見道所斷一時斷是故此中無自分對治有頂地中見苦集[3]滅斷者決定五時[4]前說賢聖次第法見道斷者但四沙門果自分對治即是須陀洹果決定修道斷欲界三時謂凡夫地阿那含果及阿羅漢果一切悉斷法此自分對治須陀洹果中不說色界二種謂自分對治阿羅漢果自分對治者一切色界離欲無色界但阿羅漢果一切斷法已說滅作證斷知今當說

欲界中解脫  佛說四斷知
色無色解脫  當知五斷知

因盡斷得無漏解脫得度界建立斷知何以故解脫無餘隨得斷知名彼有九種彼中欲界見苦集斷斷者得無餘解脫何以故開一切遍因故斷故此一斷知見滅斷第二見道斷第三修道斷第四此斷下分分別色無色界亦爾見斷三如前說色界修道斷第四此無餘離色欲故分別無色界修道斷第五此一切結盡分別於此斷知分別有二謂得阿那含果及阿羅漢果以此二處度界得果故問曰諸使為與心相應為不相應毘婆闍婆提說心不相應是故生疑答曰決定相應何以故

為心作煩惱  障礙淨[5]法相
諸妙善可得  故非不相應

為心作煩惱者若使決定[6]心不相應者不應為心作煩惱應如色等境界然為心作煩惱如說貪欲穢心以此言故當知相應障礙者若使心不相應者善智生時不應障礙應如虛空不作障礙今為障礙故知相應淨相違者若使與心不相應者便應與善不相違不相違故則應非過然為過故當知相違若相違者故知相應諸妙善可得者若汝使與善相違心[7]不相應者使恒相續於中善應不能得起現見善法能得起故是故諸使非不相應是相應也

賢聖品第五

已說流轉次第不流轉次第今當說

賢聖棄如此  煩惱眾怖[8]
精進方便智  彼方便善聽

賢聖者於人天中應受供養故名賢聖棄者捨離義也如者若方便如是義此者次第說使[9]辨其相貌煩惱者相續煩勞眾生故名煩惱眾怖獷者謂是一切苦惱因義正精進者如法精進義也方便智者謂舍摩他制發捨時智義方便者謂彼方便義也善聽者謂至心聽[10]智攝持義方便者據始業地人乃至無學地人戒等所作方便行者始業今當說

始於身一分  行者係自心
係縛於識足  為殺智慧怨

始於身一分行者係自心者問曰何處係耶答曰若鼻端若眉間不淨阿那波那界入三方便觀故自身分中說係心非外法雖有外緣方便不說問曰何故係心答曰係縛於識足心性躁亂動轉不住如驚猨猴此是係一緣中義問曰何故係一緣中答曰為殺智慧怨實智怨者所謂煩惱為斷彼義是故一心得觀如實非亂心也見如實故能斷煩惱以是義故作如是說

此方便於身  真實相決定
諸受及自心  法亦隨順觀

心係一緣故觀身實相身實相者謂不顛倒相如義也問曰何者是身實相答曰自相及共相彼自相者謂十色入及法入中少分色也彼共相者所謂無常無我如是等義不亂心行者三方便中隨意現前方便行次第身實相得決定此行者觀微塵色念念散壞是時身念處觀滿如畦水流法入受念處無色法中受是最麁故觀身後次觀於受[11]人觀受自相共相爾時受念處滿彼受依心是故受後次觀於心此處亦自相共相決定意解心念處滿爾時為觀其餘法故入法念處其餘法者所謂二[12]蔭及無為法彼亦觀於自相共相[13]時法念處滿

入法中總觀  得法真實相
此四是無常  空無我非樂

入法中總觀得法真實相者入餘法念處已行者知分齊緣念處修方便於一切法餘共相壞緣念處數數慣習修身受緣共相法念處如是身心緣如是三二當知如是壞緣數數慣習修已一切身受心法念處一來總觀問曰云何答曰此四是無常無我非樂總觀一切有為諸法無常等如是義彼念念展轉壞滅故是無常虛無故空不自在故無我三苦常隨逐故非樂彼人欲壞煩惱覓其元首如所見法因果差別分別於諦彼中二種因果有漏無漏[1]彼有漏者集因[2]苦果[3]彼無漏者道因滅果彼人如是分別諦已初發趣次第聞思念處自相共相攝取分齊緣諦中分布彼時壞緣法念處四諦中思惟十六行觀

從是名為[4]  於覺法而生
十六行等起  觀察四聖諦

從是名為暖於覺法而生者行者思惟共法念處次後最初修事共法念處相續建立聖者名暖善根問曰彼法幾行何境界答曰十六行等起觀察四聖諦行者以十六行觀察四諦彼以四行觀察苦諦此苦本無今有已有還離故無常三苦隨逐故苦內離人故空不自在故無我如是亦以四行觀察集諦此集生相似果故因能生流轉故集能牽一切生死故有能和合不相似事故緣亦以四[5]行觀察滅諦此滅與一切生死相違故滅離一切煩惱火故止於一切法中勝故妙能捨生死故離亦以四行觀察道諦此道能至非品故道不顛倒故正一切聖足所履處故跡出過生死故出問曰暖有何義答曰智於所知如鑽燧相研能窮盡諸有生無漏智火暖為相故名暖

是法增長已  生頂及於忍
次世第一法  依於一剎那

是法增長已生頂及於忍者行者入正精進故得善助道隨順眾具增長勝進力故暖得增長成就已彼人修一切[6]苦法念處生勝善根名頂問曰頂是何義答曰不動善根彼住此頂時離諸過故能入忍中彼若不者還退住暖如人登山若不至頂則墮四邊行者如是正方便相續頂增長已次生善根名順諦忍是修一切共法念處勝進彼二法以十六行觀察四諦問曰忍有何義答曰彼於四諦無常等行樂欲增長是故名忍是故說順諦忍能除四諦增上愚頂能除四諦下中愚非增上忍增長已次世第一法依於一剎那忍增長已一切共法念處勝進故生如是一切世間功德中最勝善根彼初開聖道門故名世第一法有說世間中最勝故名世第一法此法一剎那起此行者開涅槃門已滅與苦法忍次第緣故一念暖[A2]頂忍及彼最上功德此一切善根皆五[7]陰性問曰汝言世第一法與聖道作次第緣云何是五陰性答曰心心數法與次第緣色心不相應行隨順一果是故非過問曰此世第一法何緣答曰苦諦彼緣苦諦義也問曰幾行答曰四行若苦諦境界四行如上所說彼行此行問曰幾地所攝答曰六地生當知未來中間根本四禪問曰餘達分善根幾地所攝答曰餘亦依六地彼亦六地如世第一法問曰何故達分善根六地所攝答曰從彼能生見道彼地有見道有見道處即有此等何以故見道眷屬故是故如是

世間第一法  次必起於忍
忍次生於智  能覺於下苦

世間第一法次必起於忍者暖等次第生如上因分乃至能生世第一法世第一法次第生無漏法欲界見苦斷十使對治名苦法忍昔所未見法欲知樂名忍此最初無漏無礙道忍次生於智者苦法忍次第生苦法智解脫道自性問曰此忍智何緣答曰能覺於下苦下苦謂欲界苦此二種緣如是義

謂色無色苦  集滅道亦然
此法無間等  [8]從於十六心

謂色無色苦者色無色界苦亦如是生忍無礙道智解脫道聖者亦說苦比忍苦比智集滅道亦然者集滅道亦如是生四種異義二忍為無礙道二智為解脫道此法無間等說於十六心者此十六心[9]頃成就無間等無間等是見義此十五心頃是見道最後一心是修道攝從此名修地乃至金剛喻定此後名所作已辦地略說三地謂見地修地無學地隨此地建立人今當說

隨法行利見  此在於十五
隨信行非利  當知亦在中

隨法行利見此在於[10]十五者見道所攝十五心人若利根者說隨法行智慧隨法行故名隨法行此障不信於他義也隨信行非利當知亦在中者即此十五心人若軟慧者說隨信行是信他法得行義也彼人信現在前慧隨順與彼相違說法行

未離欲界欲  趣向於初果
第二捨於六  第三九無垢

未離欲界欲趣向於初果者此隨信行隨法行人先未離欲具一切縛至決定分名向須陀洹果第二捨於六者欲界修道所斷煩惱分別九種所謂下下下中下上中下中中中上上下上中上上彼信[1]法行人在凡夫地已剗六種煩惱後[2]入決定是時說向斯陀含果第三九無垢者若剗九種煩惱後入決定是時說向阿那含果

若至十六心  是說住於果
軟見信解脫  淨見說見到

若至十六心是說[3]住於果者在十六心道比智相應彼起若利根若軟根俱說住果先未離欲須陀洹果離六種欲斯陀含果離九種欲阿那含果軟見信解脫者若軟根者向地中名信行彼住三果名信解脫淨見說見到者彼利根者住果名見到

未盡修道斷  當知七往來
家家有三盡  彼住須陀洹

未盡修道斷當知七往來者此人住果未斷修道斷故當知七生死彼人中受七生欲界天中受七生及中陰二十八生俱受七生故名七生如七葉樹如七處善家家有三盡者若住果若凡夫人欲界修道斷中三種盡上上上中上下彼說家家家家者從家至家往來而入涅槃[4]名家家人中二三家天中二三家往來此有二種謂人家家及天家家以業根斷煩惱差別故名家家業者於凡夫分[5]受二三有集業根者得無漏根斷煩惱者斷[6]三四種煩惱彼住須陀洹者彼七往來及家家說住須陀洹果問曰何故名須陀洹答曰須陀名聖道流洹名為入若人相續初見修道入彼流中又是人得須陀洹果故名須陀洹[7]裹孕女兒以法名人

六盡斯陀含  離八一種子
九品盡不還  已出欲泥故

六盡斯陀含者若人斷六種盡謂上品三種中品三種是斯陀含從此命終生於天上復生人中而般涅槃名斯陀含離八一種子者一生種子義彼人餘唯一生若人若天[8]一種一種子謂人一種子天一種子或煩惱差別名一種子彼餘唯一有未盡故名一種子是人為阿那含果向當知斯陀含果中勝道攝九品盡不還者若人欲界一切九種煩惱斷名阿那含不還來欲界生故名阿那含問曰何故不還來答曰已出欲泥故出愛欲泥是故不復還來欲界

如是九煩惱  在於上八地
彼雙道所斷  世尊之所說

如是九煩惱在於上八地者如是欲界修道斷煩惱如前說九種煩惱下下乃至上上當知八地亦如是謂四禪四無色定彼雙道所斷世尊之所說者彼三界煩惱當知無礙解脫道斷無礙道斷結得解脫道證解脫下下道斷上上種乃至上上道斷下下種此略說一百七十八道及見道問曰云何決定出世間道斷煩惱為當不耶答曰不也問曰云何答曰

有垢無垢道  俱能勝八地
住彼說身證  謂得滅正受

有垢無垢道俱能勝八地者有垢者世間道無垢者無漏道彼八地欲界四禪三無色定世間出世間道能過彼有頂中必出世間道能過彼世俗道亦無礙道解脫道彼無礙道三種轉謂苦解脫道亦三種[9]世間道如前所說無常行等住彼說身證謂得滅正受者彼八地離欲中住學人若得滅盡定者彼名身證身證涅槃相似法故是名身證

金剛喻三昧  次必生盡智
生意我生盡  羅漢離諸漏

金剛喻三昧次必生盡智者生有頂離欲第九無礙道最後學心名金剛喻三昧猶如金剛無不能壞次後必生盡智此初無學心彼二智異或苦比智或集比智如彼人從盡智起作如是緣盡隨順生慧生意我生盡者非想非非想處四陰當知此中生何以故最後斷故羅漢離諸漏者彼盡智起時一切漏盡名阿羅漢於天人中應受供養故名阿羅漢問曰阿羅漢有幾種答曰

阿羅漢六種  五從於信生
彼得於二智  當知時離垢

阿羅漢六種者謂退法思法護法住法必昇進法不動法彼中若人軟智軟方便最初與退具相應必定退故名退法若人軟智軟方便常厭惡身念欲壞滅彼死成就思法若軟智增上精進以精進力自護是名護法若中智等精進彼住此道不進不退故名住法少利智極精進必能進至不動名必昇進法若利智廣精進初得不動是名不動法五從於信生彼得於二智者此六種阿羅漢中前五種本是信行彼有二智盡智無學正見彼或時退是故不生無生智彼盡智或一剎那若次第無學正見現在前或增長若彼現在前當知時[1]無垢者彼時解脫觀察若國土若時若伴若說法若衣食等進修善根此善根分不一切時隨所欲進修故名時解脫

不動法利根  是非時解脫
彼得於三智  自解脫成就

不動法利根是非時解脫者若人一向利根是不動法當知非時解脫彼人善[2]分於一切時隨所欲進不觀於時故名非時解脫彼得於三智者彼生三智謂盡智無生智無學正見彼是不退法是故生無生智是人盡智一剎那無生智或一剎那若次第無學正見現在前或時得勝進便彼現在前自解脫成就者彼人成就自相似名解脫當知時解脫者彼決定[3]時得解脫成就不動者[4]非彼煩惱之所能動猶如王印故名不動

當知慧解脫  不得滅盡定
唯有俱解脫  成就滅盡定

當知慧解脫不得滅盡定者是六種阿羅漢中若不得滅盡定者當知是慧解脫慧解脫者彼唯慧力得解脫故名慧解脫唯有俱解脫成就滅盡定者彼六種阿羅漢中若得滅盡定者當知是俱解脫以慧力故於煩惱障而得解脫以定力故於解脫障而得解脫以是義故名俱解脫如上所說賢聖士夫略說二種謂學無學為斷煩惱故學是名為學非斷煩惱故名無學何故不[5]學已竟故已分別賢聖人法差別今當說

若隨信行法  及隨法行法
如是見諦道  是盡同一相

若隨信行法[6]若隨法行法若見[7]彼同一相見諦道中信行法行差別以法名人

彼中諸根數  是說未知根
諸餘有學法  智者說[8]智根

彼中諸根數是說未知根者彼見諦道所攝之中若根數法所謂意根樂根喜根捨根信等五根是名未知根未知欲知故名未知根彼見道所攝士夫當知如是根諸餘有學法智者說知根者見道已上即此諸根數法說為知根知已復知故名知根若修道所攝士夫當知如是根

於中無學法  當知知已根
得果捨前[9]  此義應當知

於中無學法當知知已根者於無學法中即此諸根數法名知已根知已更無所知故名知已根若無學所攝士夫當知如是根問曰此賢聖人一一次第如上所說彼人一切成就先所得道為當不耶答曰得果捨前道此義應當知若此士夫入道已當知勝進行此得果[10]已捨於前道何以故不欲令彼果向一故若退根及增進根彼亦捨道此中不說得須陀洹果捨於見道得斯陀含果或捨見道或捨須陀洹果勝道得阿那含果或捨見道或捨斯陀含果勝道得阿羅漢果捨阿那含果捨阿那含果勝道若增進根差別者捨果勝道亦得果利根所攝學無學捨果亦得果若退者捨勝得劣問曰如得果者捨於向道彼亦捨斷不耶答曰捨道非斷

已盡為解脫  得依於一果
不穢污第九  除斷應當知

已盡為解脫得依於一果者先所斷煩惱一解脫得得果攝是故不捨斷向道中所有解脫道得如是解脫問曰斷煩惱如前說彼不穢污云何斷耶答曰不穢污第九除斷應當知已說九種煩惱九種道斷彼不穢污決定第九無礙道時頓斷非漸漸斷不穢污者謂善有漏不隱沒無記行穢污色亦必定最後斷問曰何故煩惱九種斷非善等耶答曰煩惱相違故聖道與煩惱相違不與善相違厭惡煩惱故亦捨善同一係縛故問曰已說阿羅漢勝進根云何阿羅漢得不動答曰

若有相似名  彼能得不動
此人亦信脫  彼性亦增道

若有相似名彼能得不動者非一切阿羅漢皆能得不動若功德名[11]相似者彼能得之謂必昇進此人亦信脫彼性亦增道者此語有餘若信解脫必昇進性能得見到非餘增道者根增如是義問曰已說次第見諦未說其因當說彼因答曰

功德惡差別  次第見真諦
無礙道力得  有為無為果

功德惡差別次第見真諦者此中二諦過惡差別二諦功德差別非見過惡者見於功德非見功德者見於過惡何以故行緣差別故非不於諦真實見故而諦無間等非此一智能總觀諦功德過惡差別以是義故次第見諦問曰見諦得沙門果彼云何為是有為是無為耶答曰無礙道力得有為無為果若斷煩惱無為若解脫道有為彼二種皆無礙道力得是故二種俱說沙門果

阿毘曇心論經卷第三


校注

[0845005] 釋【大】【磧-CB】譯【麗-CB】 [0845006] 之【大】第四之【宋】【元】【明】【宮】 [0845007] 二【大】餘【明】 [0845008] 使【大】使緣【宋】【宮】地緣【元】【明】 [0846001] 為【大】答為【宋】【元】【明】【宮】 [0846002] 苦【大】於苦【宋】【元】【明】【宮】 [0846003] 轉【大】縛【宋】【元】【明】【宮】 [0846004] 或【大】世【明】 [0846005] 或【大】世【明】明註曰或北藏作世 [0846006] 不聞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0846007] 身【大】是【明】 [0846008] 若【大】〔-〕【宮】 [0846009] 使【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0846010] 隨入【大】入隨【宋】【元】【明】【宮】 [0846011] 摶【大】團【宋】【元】【明】【宮】 [0847001] 扼【大】枙【宮】 [0847002] 厄【大】下同扼【宋】下同【元】下同【明】下同枙【宮】下同 [0847003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0847004] 慢【大】慢漫【宋】【元】【明】【宮】 [0847005] 掉【大】悼【宋】【元】悋【明】〔-〕【宮】 [0847006] 退【大】追【宮】 [0847007] 不【大】一【宮】 [0847008] 與【大】及【明】 [0847009] 十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0847010] 一切【大】*一時【明】【宮】* [0847011] 此【大】是【明】 [0848001] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0848002] 諦【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0848003] 滅【大】斷【宮】 [0848004] 前說【大】時謂【宋】【元】 [0848005] 法相【大】相違【宋】【元】【明】【宮】 [0848006] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0848007] 不【大】取【明】 [0848008] 獷【大】*礦【宋】【元】【明】【宮】* [0848009] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0848010] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0848011] 人【大】次【明】 [0848012] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0848013] 時【大】〔-〕【明】 [0849001] 彼【大】〔-〕【宮】 [0849002] 苦【大】*若【明】* [0849003] 彼【大】〔-〕【元】【明】 [0849004] 暖【大】下同煖【宋】【元】【明】【宮】下同 [0849005] 行【大】事【宮】 [0849006] 苦【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0849007] 陰【大】*蔭【宋】【元】【宮】* [0849008] 從【大】說【明】 [0849009] 頃【CB】【宋】【元】【明】【宮】*須【大】* [0849010] 十【大】中【宮】 [0850001] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0850002] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0850003] 住【CB】【宋】【元】【明】【宮】*信【大】* [0850004] 名【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0850005] 作【大】中【明】 [0850006] 三【大】二【元】【明】 [0850007] 裹【大】懷【宋】【元】【明】裏【宮】 [0850008] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0850009] 上【大】止【宮】 [0851001] 無垢【大】離垢【明】明註曰無垢北藏作離垢 [0851002] 分【大】分別【宋】【元】【明】【宮】 [0851003] 時【大】待時【宋】【元】【明】【宮】 [0851004] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0851005] 學【大】淨【宋】【元】 [0851006] 若【大】及【明】 [0851007] 諦【大】諦道【宋】【元】【明】【宮】 [0851008] 智【大】知【明】明註曰智北藏作知 [0851009] 道【大】進【明】 [0851010] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0851011] 相【大】相名相【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 餘【CB】【麗-CB】除【大】(cf. K28n0958_p0320b23)
[A2] 頂【大】【磧-CB】項【麗-CB】
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